Print Friendly, PDF & Email

Nadelen van egocentrisme

Egaliseren en uitwisselen van zichzelf en anderen: deel 2 van 3

Onderdeel van een reeks leringen gebaseerd op de Het geleidelijke pad naar verlichting (Lamrim) gegeven bij Stichting Dharma Vriendschap in Seattle, Washington, van 1991 tot 1994.

Egaliseren en uitwisselen van meditatie voor jezelf en anderen

  • De twee meditaties om te genereren bodhicitta
  • De geest transformeren met gedachtetraining
  • Wat het betekent om jezelf en anderen gelijk te trekken en uit te wisselen?

LR 076: Egaliseren en zichzelf en anderen uitwisselen 01 (Download)

Weerstand overwinnen

  • Lijden is lijden
  • Lijden aan zichzelf en anderen wordt slechts gelabeld
  • Mededogen beschermt en komt ons ten goede
  • Een kwestie van vertrouwdheid

LR 076: Egaliseren en zichzelf en anderen uitwisselen 02 (Download)

Nadelen van onszelf koesteren

LR 076: Egaliseren en zichzelf en anderen uitwisselen 03 (Download)

Vragen en antwoorden

  • Waarom we zouden moeten helpen
  • De situatie in Tibet

LR 076: Egaliseren en zichzelf en anderen uitwisselen 04 (Download)

Er zijn twee verschillende manieren om de altruïstische intentie te genereren. Een methode is de zeven punten van oorzaak en gevolg. De andere is gelijkmaken en zichzelf en anderen uitwisselen die werd uitgewerkt door de Indiase meester Shantideva. Ze zeggen dat de voordelen van egalisatie en zichzelf en anderen uitwisselen, is dat als je dit doet, je geen ziektekostenverzekering nodig hebt, geen waarzeggerij, en je hebt geen puja's nodig als je ziek bent, omdat je het vermogen in jezelf hebt om alles om te zetten in de praktijk.

Dit proces van gelijkmaken en zichzelf en anderen uitwisselen en de lojong of de gedachte-transformatie-oefening die erop volgt, gaat niet over het stoppen van externe problemen. Het gaat over het stoppen van de geest die de problemen niet leuk vindt. Wanneer we een extern probleem hebben, hebben we ook een geest die er een hekel aan heeft.

De geest die er een hekel aan heeft, bestempelt dat ding als een probleem en verergert vervolgens zowel het uiterlijke als onze innerlijke ervaring ervan. Wanneer je dit soort oefeningen doet, heb je misschien wel of geen invloed op wat andere mensen je aandoen, maar je hebt zeker invloed op je perceptie ervan en je eigen afkeer ervan, wat je echt de mogelijkheid geeft om je ervaring te beheersen. Ze zeggen dat dit gelijkmaken en uitwisselen van zelf voor anderen is voor studenten met een hogere capaciteit, voor de meer intelligente studenten, dus dat zijn wij, toch? [gelach] Oké, laten we ervoor gaan.

Zelf en anderen gelijk maken

We hadden het de vorige keer over zichzelf en anderen gelijk maken. We hebben doorgenomen hoe vriend, vijand en vreemdeling gelijk zijn, en hoe wij en anderen gelijk zijn. We zijn gelijk omdat we allemaal geluk willen en we willen allemaal evenveel pijn vermijden. We zijn ook gelijk omdat de hele discriminatie van onszelf en anderen willekeurig is. Het hangt ervan af van welke kant je het bekijkt. Weet je nog de laatste keer dat ik zei, dit ben ik en dat ben jij, maar van jouw kant, dit ben jij en dat ben ik? Het is dus een zeer willekeurige discriminatie. En het is alleen door de kracht van vertrouwdheid dat we echt gehecht zijn geraakt aan onze eigen kant en het echt solide en inherent en onafhankelijk hebben gemaakt in onze eigen visie.

In feite zijn ikzelf en anderen erg afhankelijk. Het zijn geen twee inherent onafhankelijke dingen. Zelf en anderen zijn afhankelijk. Ten eerste komt al ons geluk van anderen. We zijn erg afhankelijk van anderen; we zijn geen geïsoleerde, onafhankelijke eenheden. En ten tweede worden we zelf simpelweg omdat er een discriminatie van anderen is, en anderen worden anderen simpelweg omdat er een discriminatie van het zelf is. Dus deze hele verdeling is iets dat van elkaar afhankelijk is. Je kunt geen zelf hebben zonder anderen of anderen zonder zelf. Hoewel we het gevoel hebben dat 'ik' onafhankelijk bestaat, is het niet zo onafhankelijk; het is afhankelijk van het onderscheid dat er anderen zijn.

In het achtste hoofdstuk van Shantideva's tekst, Gids voor de Bodhisattva's manier van leven, is er een enorm hoofdstuk over het gelijk maken en uitwisselen van jezelf met anderen. Shantideva's tekst is zo geweldig omdat hij binnen de tekst reageert op alle "maars". In de tekst is er altijd dat ene stemmetje dat zegt: "Ja, maar ik kan het nog steeds niet doen omdat..." En dan gaat Shantideva verder met het afbreken van dat bezwaar. Het is erg effectief omdat dit dezelfde soort bezwaren zijn waar onze geest mee komt.

Wat het betekent om jezelf en anderen gelijk te trekken en uit te wisselen?

Ik zal een aantal van die bezwaren doornemen. Maar eerst wil ik duidelijk maken dat wanneer we onszelf en anderen gelijkmaken en uitwisselen, we niet zeggen: "Ik word jou en jij wordt mij." En we zeggen niet dat we van lichaam wisselen, of iets dergelijks. Wat we echt proberen te egaliseren en later uit te wisselen, is wie we het belangrijkst vinden. Op dit moment is het niet erg gelijk. 'Ik ben het belangrijkst. Het is heel duidelijk. En ik ben gehecht aan mijn eigen positie.” Wat we proberen te doen, is eerst het belang van onszelf en anderen gelijk te maken, zodat ze even belangrijk worden. Later wisselen we uit wie we het meest dierbaar zijn en wie we koesteren. Momenteel koesteren we onszelf, maar we willen het ruilen zodat het anderen wordt. We beginnen heel natuurlijk en gemakkelijk anderen te koesteren en willen hun geluk met dezelfde intensiteit als we nu onszelf koesteren en ons eigen geluk willen.

Dit hele gevoel van 'ik', de stevigheid van het 'ik' en het onvermogen van 'ik' om iets anders te worden, is uitsluitend te wijten aan vertrouwdheid, aan gewoonte. Met andere woorden, we hebben een lichaam en een geest die geen van beide onafhankelijk of inherent bestaat, en bovendien hebben we een 'ik' geponeerd. Dat is oké, maar dan maken we het 'ik' of het zelf te solide. We identificeren het 'ik' of het zelf met de lichaam en met de geest en alles verschrikkelijk solide maken. Wat we proberen te doen is dat gevoel van gehechtheid, verminder het gevoel van de stevigheid van 'ik' en verminder de gehechtheid van dat "ik" naar dit lichaam en geest, in het besef dat dit allemaal tot stand komt door vertrouwdheid. Dan beginnen we in te zien dat door de manier waarop etikettering werkt, we het lichaam en de geest van anderen eigenlijk kunnen gaan labelen als 'ik' en ze koesteren met dezelfde intensiteit als we ons eigen huidige geluk en het welzijn van onszelf zouden koesteren. lichaam en geest. Dit is een manier om zeer diepe en sterke liefde en mededogen te ontwikkelen. Eigenlijk zeggen ze dat de liefde, compassie en altruïsme die je door deze methode ontwikkelt veel sterker is dan bij de andere methode, de zeven punten van oorzaak en gevolg.

De grote bodhisattva's die deze methode toepassen, identificeren zich zo nauw met anderen dat ze namens anderen kunnen handelen zonder enige bijbedoeling. Met andere woorden, het wordt niet: "Ik help je." Maar het wordt gewoon helpen. Het wordt een zeer zuivere actie namens anderen zonder bijbedoelingen of verwachtingen, zonder mede-afhankelijkheid en disfunctie.

We zorgen voor onszelf lichaam en geest, omdat we vinden dat het gepast is. We doen dit niet met grote verwachtingen van onze lichaam en geest. We zien ze niet als gescheiden van ons. Dat gebeurt weer, vanwege bekendheid. Wat we willen doen, is diezelfde houding ten opzichte van anderen ontwikkelen, zodat we anderen kunnen helpen, gewoon omdat het gepast is, en zonder de grootse verwachting dat we worden goedgekeurd, beloond of er iets voor terug krijgen. Met dezelfde natuurlijkheid waarmee we onszelf helpen, willen we onszelf trainen om anderen te helpen door ons met hen te identificeren, door de nadruk te verleggen van dit label 'ik' naar anderen, zodat het object dat we koesteren anderen wordt in plaats van 'ik'.

Het begrijpen van deze leringen is niet eenvoudig. Het was erg interessant voor mij om me voor te bereiden op deze gesprekken, omdat ik deze methode vele jaren geleden begon te leren en nu door de jaren heen kan zien hoe iets tot me doordringt en hoe het veel logischer wordt. Het onderwijs op zichzelf en anderen uitwisselen kan in eerste instantie behoorlijk schokkend zijn omdat het de zaken op een heel andere manier benadert. Om het echt te begrijpen zal tijd nodig hebben. Het gaat duren zuivering, verzameling van positief potentieel, en studeren onder een leraar. En het zal veel doorzettingsvermogen van onze kant vergen.

So zichzelf en anderen gelijk maken betekent dat we het geluk van anderen zoeken en hen van hun lijden scheiden in dezelfde mate als we ons eigen geluk zoeken en ons van lijden scheiden. Uitwisselen betekent dat we het meer voor hen doen dan voor ons.

Lijden is lijden

Op dit punt komt een van de 'ja, maar'-geesten en zegt: 'Ja, maar het lijden van andere mensen heeft geen invloed op mij. Dus waarom zou ik eraan werken om er vanaf te komen? Als iemand anders verpletterd wordt bij een auto-ongeluk, vind ik het prima. Ik loop op straat. Hun lijden raakt mij niet. Waarom zou ik er iets aan doen? Ergens anders op de wereld lijden mensen honger. Mensen verhongeren in ons eigen land, maar hun honger is hun probleem. Dat is niet mijn probleem. Waarom zou ik er iets aan doen? Mijn vriendin is helemaal ellendig en gek, maar dat is haar probleem, niet mijn probleem, dus waarom moet ik erbij betrokken raken?” Dit is het soort geest dat we hebben.

Ja, het is waar dat het lijden van iemand anders ons niet op dezelfde manier beïnvloedt als het hen beïnvloedt. Hun lijden is echter niet anders dan het onze. Met andere woorden, lijden is lijden, het maakt eigenlijk niet uit van wie het is. Als we kijken naar het lijden van iemand anders, kan dat lijden zo gemakkelijk het onze zijn. Het is niet alsof het een ander soort lijden is waaraan alleen zij onderhevig zijn, maar ik niet. Omdat we onze eigen koesteren lichaam, we kunnen het niet aanzien dat het wordt geschaad. En alleen omdat we de lichamen van andere mensen niet koesteren, voelen we ons apathisch tegenover hun lijden.

Maar nogmaals, het is gewoon een heel oppervlakkige discriminatie dat we hier "ik" op plakken lichaam en niet "ik" op een ander lichaam. Onthoud dat vanuit de mening van de andere persoon “ik” op hun . staat lichaam. Onze grootste belemmering om dit te begrijpen, is ons eigen grijpen naar 'ik' en vervolgens 'ik' of het zelf identificeren met onze eigen lichaam. Zelf en anderen zijn geen twee verschillende categorieën zoals een stoel en een tafel, of zoals de kleur geel en de kleur blauw. Geel kan niet blauw zijn, en blauw kan niet geel zijn. Een stoel kan geen tafel zijn en een tafel kan geen stoel zijn. Maar het discrimineren van jezelf en anderen is niet zo, omdat dit onderscheid gemaakt wordt alleen afhankelijk van het gezichtspunt. Vanuit één gezichtspunt is dit 'ik' en dat is 'anderen'. Het geluk van deze is het belangrijkst en dat van hem niet. Maar vanuit het andere gezichtspunt zeg je 'ik' en je geluk is belangrijker dan mijn geluk. "Ik" wordt "jij" en daarom minder belangrijk.

Dus je ziet dat het onderscheid tussen jezelf en anderen niet zo moeilijk is als het onderscheid tussen geel en blauw of het onderscheid tussen stoel en tafel. Discriminatie tussen jezelf en anderen is gewoon afhankelijk van waar je je bevindt in de situatie, alleen afhankelijk van je standpunt. Het verschil tussen jezelf en anderen is als deze kant van de straat en die kant van de straat. Het hangt er maar net vanaf aan welke kant van de straat je staat, welke kant 'dit' wordt en welke kant 'dat' wordt. Als je oversteekt naar de andere kant, dan wordt die kant van de straat "deze kant" en deze kant wordt "die kant". Het is erg afhankelijk, het zijn geen harde en snelle categorieën. Alleen omdat we ons te sterk met onze kant hebben geïdentificeerd, vinden we dat het lijden van anderen minder belangrijk is dan dat van onszelf. Het is een verkeerde perceptie.

Lijden aan zichzelf en anderen wordt slechts gelabeld

Maar dan is onze twijfelende geest nog niet gelukkig. Er staat: 'Ja, maar echt, het lijden van anderen schaadt mij niet. Dus eigenlijk, waarom zou ik er iets aan doen?”

Shantideva zei, als we nu alleen bezig zijn met ons eigen huidige geluk, en wat we nu identificeren als 'ik' op dit huidige moment, ons huidige lichaam en denk eraan, waarom zouden we er dan voor zorgen dat we onze eigen toekomstige ziekte of ons eigen toekomstige lijden elimineren? Met andere woorden, als we ons alleen bezighouden met 'ik' en dit huidige moment, waarom zouden we ons dan druk maken om wat er met ons eigen zelf in de toekomst gebeurt, omdat het niet hetzelfde 'ik' is als we nu ervaren.

Met andere woorden, als we denken: “Ik werk gewoon voor 'ik' en 'mij', wie ik nu ook ben. Je bent mij niet, dus waarom zou ik me druk om jou maken?" zegt Shantideva, maar jij bent morgen niet op dit moment, dus waarom zou je je druk maken om wat er morgen met jezelf gebeurt? Snap je? Als u zich alleen zorgen maakt over uw eigen voordeel, waarom maakt u zich dan zorgen over wat er morgen met uzelf gebeurt? Waarom zou je morgen iets voor jezelf doen? De ongemakken van morgen, de ziektes van morgen, geen van hen schaadt je nu, dus waarom zou je er iets aan doen? Het zelf van vandaag ervaart niet het lijden van het zelf van morgen.

Op een vergelijkbare manier helpt de hand de voet zonder er een groot probleem van te maken. De hand helpt alleen de voet. De hand zegt niet: 'Kijk, jouw lijden is niet mijn lijden, dus ik ga je niet helpen. Hard eruit, oude voet, trek je eigen doorn eruit! Ik ga je niet helpen. [gelach] Het is niet mijn lijden. Dat is niet mijn probleem. Betrek mij er niet bij.”

In beide gevallen zegt Shantideva dat we niet moeten zorgen voor het lijden dat ons eigen toekomstige zelf zal ervaren, en dat de hand niet moet zorgen voor het lijden van de voet, omdat het niet van hemzelf is.

Maar we helpen wel. De hand helpt de voet, en we helpen ons eigen toekomstige zelf, omdat we onszelf als onderdeel van hetzelfde beschouwen. Met andere woorden, wie ik vandaag ben en wie ik morgen ben, ze maken deel uit van hetzelfde continuüm. Ze zijn niet precies hetzelfde, maar ze maken deel uit van hetzelfde continuüm. Evenzo zijn de hand en de voet niet precies hetzelfde, maar ze maken deel uit van dezelfde collectie. Daarom zijn we geneigd ze te helpen.

Maar geen van deze dingen is inherent aanwezig. Met andere woorden, als we 'ik' aan dit continuüm van momenten van zelf hechten en het als een inherent solide ding beschouwen, dan is dat een verkeerde opvatting van onze kant, omdat dit continuüm slechts een stel momenten van zelf is. We associëren het lijden van morgen en het lijden van overmorgen met het zelf dat het lijden van morgen ervaart en de dag na het lijden van morgen en het zelf dat het lijden van vandaag ervaart. We associëren ze simpelweg omdat ze allemaal momenten van hetzelfde continuüm zijn, maar dat continuüm is niet één solide, inherente, onafhankelijke eenheid. Het is gewoon de verzameling van delen van verschillende momenten. Alles wat een continuüm is, is geen solide ding. Het is gewoon een verzameling onderdelen zoals een uur. Een uur is niet één ding. Het is een verzameling van minuten, het is een verzameling van seconden. Evenzo, het zelf nu, het zelf morgen en het zelf over vijf jaar, we zorgen voor ze allemaal, maar geen van hen is inherent aanwezig. Het is gewoon een afhankelijk continuüm, waarop we alleen maar 'ik' labelen. Daar zit geen inherent 'ik' in. Dat is kijken vanuit het oogpunt van continuüm.

Vanuit collectieoogpunt maken de hand en de voet deel uit van dezelfde collectie. Bovenop alle verschillende delen van de lichaam en let wel, we noemen 'ik', maar nogmaals, die collectie is geen solide, onafhankelijke, enkele collectie. De collectie is gewoon een verzameling van verschillende onderdelen. Het is dus een misvatting om de 'ik' die bovenop die collectie staat te solide te maken. We proberen de stevigheid van het 'ik' weg te werken, want door het 'ik' heel solide te maken, voelen we: 'Dit ben ik, onafhankelijk hier, en dat ben jij. Dus jouw probleem is jouw probleem en mijn probleem is mijn probleem. De mijne is het belangrijkste.” Wat we proberen te doen door op deze manier te denken, is om af te breken hoe we het 'ik' zien als een echt solide ding. Op deze manier integreren we de leringen over leegte in de ontwikkeling van bodhicitta, dat is de reden waarom deze methode zeer diepgaand wordt.

Er is geen onafhankelijk lijden. Er is geen onafhankelijk 'ik' dat de bezitter is van het lijden. Er is geen onafhankelijk 'ik' dat eigenaar is van het lijden. Dus waar maken we ons zo druk over? Hoe kunnen we beweren dat mijn lijden belangrijker is dan dat van iemand anders als er geen onafhankelijke persoon is die dat bezit? Als de persoon die dat lijden ervaart, iets is dat alleen bestaat door alleen maar te worden gelabeld bovenop die verzameling, of bovenop dat continuüm van momenten, hoe kunnen we dan zo sterk vasthouden aan dat 'ik' en de positie van dat 'Ik', als het iets is dat alleen wordt geëtiketteerd?

Dus het lijden van jezelf en het lijden van anderen, bestaan ​​beide alleen door te worden geëtiketteerd. Ze bestaan ​​allebei in gelijke mate doordat ze alleen maar worden geëtiketteerd. Ze moeten allebei even verdreven worden, simpelweg omdat ze pijnlijk zijn. Met andere woorden, pijn is pijn. Aangezien er geen solide persoon is die de pijn heeft, maakt het niet uit wiens pijn het is, het is pijn die geëlimineerd moet worden. Evenzo maakt het niet uit wiens geluk het is, het is geluk om te worden ontwikkeld. Er is daar geen onafhankelijk 'ik' dat zich toch aan dit geluk zal vastklampen. Het is gewoon iets dat alleen wordt geëtiketteerd. Zowel het geluk als het 'ik' of het zelf dat de bezitter van het geluk is, bestaan ​​door louter te worden geëtiketteerd.

Mededogen beschermt en komt ons ten goede

Dan zegt de twijfelende geest: "Ja, maar het is echt een te zware last om anderen meer te koesteren dan mezelf, en ik heb al genoeg lijden, waarom zou ik me met anderen bemoeien?"

Het antwoord daarop is dat wanneer we het mededogen ontwikkelen dat anderen meer koestert dan onszelf, dat mededogen in feite dient om onszelf te beschermen tegen lijden. Met andere woorden, het wordt geen last om voor anderen te zorgen, voor hun geluk te werken en hun lijden te elimineren. Als je het doet met een geest van liefde en mededogen, doe je het met een gelukkige, vreugdevolle geest. Het wordt geen lijden voor jou. Het is niet alsof je meer last of meer lijden op je neemt dan je al hebt. Je doet het met een vrolijke geest, dus eigenlijk is je geest gelukkiger dan voorheen.

Er is een groot verschil tussen zorgen voor andere mensen op een co-afhankelijke, disfunctionele manier, en zorgen voor mensen in a bodhisattva manier. Als we op deze kleverige, kleverige, codependente manier om mensen geven, lijkt het ogenschijnlijk: "Oh, ik werk zo hard voor het welzijn van anderen", maar als je echt dieper kijkt, werkt men voor zijn eigen voordeel. Het is alsof ik iets uit deze relatie haal, dus ik ga het bestendigen. De manier waarop ik het in stand houd, is door al deze dingen te doen die eruitzien alsof ik voor anderen zorg, maar in wezen probeer ik mijn eigen belang te beschermen. Ik zorg niet voor anderen omdat ik echt om hen geef. Ik doe het omdat ik me schuldig voel; Ik voel me verplicht; Ik ben bang voor wat er gaat gebeuren als ik dit niet doe. Dat is wat er aan de hand is in een ongezonde relatie. Het lijkt alsof we echt om anderen geven, maar dat is niet het geval.

Ik denk dat dit is waar veel van de herstelbeweging een beetje scheef is gegaan, in die zin dat ze iedereen laten zeggen: “Ik heb mijn hele leven voor anderen gezorgd. Nu ga ik voor mezelf zorgen.” In werkelijkheid hebben ze hun hele leven niet echt voor anderen gezorgd, omdat er veel verwachtingen en onzuivere motivaties waren. Het enige wat ze echt doen, is de ene egoïstische motivatie inruilen voor een andere, en geen van beide bevrijdt de geest van de pijn. Als je denkt: 'Ik zorg nu voor mezelf omdat ik het zat ben om voor anderen te zorgen. Ik ben het zat om mijn hele leven voor hen op te offeren," er is zoveel boosheid hoe kan men daarin ooit gelukkig zijn?

Dan is er het hele ding van het stellen van grenzen en het stellen van grenzen. In de herstelbeweging zeggen ze vaak: 'Ik stel een grens. Ik stel een grens. Dit kun je niet doen!” En zodra je begint met het stellen van grenzen, mensen vertelt wat ze niet kunnen, dan krijg je een echt solide 'ik' versus 'zij'-positie. Het veroorzaakt gewoon veel pijn en ongemak omdat je zo defensief denkt: 'Er loopt iemand op mijn territorium. Er is iemand op mijn terrein. Ik moet voor mezelf opkomen. Ik moet ze op hun plaats zetten." Het ontwikkelt al deze vijandelijkheden.

Ik geloof wel in het stellen van grenzen en grenzen, maar naar mijn mening is het stellen van grenzen en grenzen geen kwestie van andere mensen vertellen wat ze wel en niet kunnen doen. We hebben toch geen controle over wat andere mensen doen? Het is onmogelijk. We kunnen andere mensen vertellen wat ze wel en niet kunnen doen totdat we blauw in het gezicht zijn, maar dat verandert niets. Ze gaan nog steeds doen wat ze willen. Voor mij is het stellen van grenzen en het stellen van grenzen tegen onszelf praten en zeggen: als iemand dit doet, zal ik zo reageren. Dus we proberen ons eigen gedrag te beperken, een grens te stellen aan onze eigen ongezonde reactie. We proberen onze eigen schuld te beperken, ons eigen gevoel van ongezonde verplichting, onze eigen verwachtingen, onze eigen bijbedoelingen. Voor mij is dat wat grenzen stellen en grenzen stellen is. Het werkt aan jezelf, niet aan anderen.

Wanneer je anderen koestert van a bodhisattva perspectief, het is niet gedaan uit schuldgevoel, verplichting, bijbedoelingen, of om er iets voor jezelf uit te halen. Het wordt gedaan omdat lijden lijden is, het maakt niet uit van wie het is. En geluk is geluk, het maakt niet uit van wie het is. Er zit geen sterk 'ik' in dit hele gebeuren. Dus omdat er geen sterk 'ik' is, zal er niet veel lijden zijn. En omdat iemands mededogen en liefde voor anderen heel oprecht is, gaan we dat doen met een gelukkige geest, en voor anderen zorgen is geen vorm van opoffering waardoor we ons ellendig voelen.

In onze westerse cultuur denken we vaak dat voor anderen zorgen betekent dat ik me ellendig moet voelen. Met andere woorden, ik zorg niet echt voor anderen, tenzij ik echt lijd. We krijgen een heel martelarensyndroom. In het geval van een bodhisattva, wordt het zorgen voor anderen met enorm veel plezier gedaan. Hoewel we zeggen dat we de last op ons nemen om voor anderen te zorgen, wordt de last op ons genomen met ongelooflijke vreugde. Je kunt een idee krijgen van hoe dit mogelijk is als je bedenkt hoe er soms mensen zijn geweest waar je echt om geeft, en hoe je je uiterste best doet en dingen doet die erg ongemakkelijk voor je zijn of soms zelfs fysiek pijnlijk voor je , maar dat vind je niet erg. Je denkt er niet over na, omdat je aandacht er zo op gericht is dat ze gelukkig zijn. Eenmaal in een blauwe maan gebeurt dit echt.

Ik denk dat dit de reden is waarom het voorbeeld van de moeder zo vaak wordt gebruikt. Een moeder brengt enorme offers - vooral de pijn van de bevalling - maar het is zo gelukkig gedaan, zo vreugdevol voor het kind. Het is een heel gelukkig soort ding. En we doen het ook, als we veel om andere mensen geven. Het feit dat we dit met een of twee mensen kunnen doen, betekent dat het eigenlijk ook mogelijk is om het met iedereen te doen. We moeten er gewoon vertrouwd mee raken en een dergelijke houding ontwikkelen.

Het lichaam is niet van ons

Dan zegt de twijfelende geest: "Ja, maar hoe kan ik aan die van een ander denken?" lichaam als de mijne? En hoe kan ik het lijden van iemand anders als het mijne beschouwen? Hoe is dat mogelijk? Je zegt dat ik anderen moet helpen zoals ik mezelf help. Hoe kan ik dit doen?"

En hierop heeft Shantideva een antwoord dat voor mij zo diepgaand is. Shantideva zei om naar je eigen te kijken lichaam. Hier houden we ons aan lichaam en identificeer je er zo sterk mee. Dit ben ik." Maar wat is het? Deze lichaam is van onze ouders. Het is niet van ons lichaam! Het kwam uit het sperma en de eicel van onze ouders. Het is niet van ons. Als je erover nadenkt, dit lichaam ontstond doordat de lichamen van twee andere mensen samenkwamen. Het sperma en de eicel waren niet van ons. Ze kwamen samen en daarna gebeurde de hele onderverdeling. Waarom zouden we zo sterk vasthouden aan "ik" als zijnde "ik" als het niet onze is? lichaam, het is eigenlijk de lichaam van andere mensen?”

Het is echt interessant om hierover na te denken. Denk maar aan je eigen lichaam en hoe het werkelijk is met je ouders lichaam. De helft van de genen is van je vader, de andere helft van je moeder. Alle andere atomen en moleculen zijn van alle muesli en melk, sinaasappels en broccoli, en alles wat je je hele leven nog hebt gegeten. Dus hoe is dit? lichaam mij? Of hoe is dit? lichaam de mijne? Het is echt niet. Als je daar echt zit en onderzoekt, zie je dat het van andere levende wezens is! Het is heel duidelijk. Genetisch is het eigendom van anderen. En de materialen waaruit het is samengesteld - al het voedsel dat we aten - is van anderen. Al dat eten - de broccoli en bloemkool, kaas, pizza, yoghurt en chocoladetaart - was niet van mij. Ze zijn allemaal van anderen. Andere mensen gaven me die dingen en ik at ze op.

Het is echt raar als je erover nadenkt, want we identificeren ons hier zo erg mee lichaam. Maar als je het onderzoekt met je redelijk rationele verstand, is er absoluut geen basis om 'ik' hiermee te identificeren lichaam. Het valt uit elkaar. Het wordt als lucht. De reden om "ik" hier zo sterk mee te identificeren lichaam kan geen water vasthouden. We zien dat deze hele identificatie eenvoudigweg gebeurt vanwege vertrouwdheid. We kunnen dan gaan inzien dat het evengoed mogelijk is om het 'ik' te identificeren met de lichamen van andere mensen. En we kunnen het concept van 'ik' dat geluk wil, associëren met andere mensen in plaats van met deze. Het is gewoon een kwestie van gewoonte, gewoon een kwestie van gewenning. Het is echt heel verbazingwekkend als je erover nadenkt.

Een kwestie van vertrouwdheid

Dan zegt de twijfelende geest: "Ja, het zou goed zijn om mezelf en anderen uit te wisselen, maar het is te moeilijk om te doen."

Shantideva antwoordde dat het eigenlijk gewoon afhangt van bekendheid. Hij zegt dat er misschien iemand was die we echt haatten, maar daarna veranderde de relatie en nu houden we met een passie van die persoon. En die hele ongelooflijke verandering van gevoel kwam simpelweg door vertrouwdheid, simpelweg door concept en vertrouwdheid. Je kunt de intense haat veranderen in intense liefde. Shantideva zei dat als je dat kunt doen door de kracht van vertrouwdheid, wat je identificeert als "ik" en "anderen" evengoed kan worden veranderd door de kracht van vertrouwdheid. Dus als we 'ik' zeggen, of als we zeggen: 'Wat is het belangrijkste?' in plaats van het hieraan te koppelen lichaam en geest, raakt het gehecht aan het lichaam en de geest van anderen. En het is eigenlijk veel logischer, nietwaar, want er is hier maar één persoon en daar oneindig veel anderen. Als we echt democratisch willen zijn over wie geluk en lijden verdient, dan is het echt zinvol om voor de problemen en het welzijn van anderen te zorgen, want er zijn er meer dan wij. Het is logisch om opnieuw toe te wijzen waar het belang thuishoort - bij anderen.

De nadelen van onszelf koesteren

Om dit soort uitwisseling van onszelf en anderen echt te ontwikkelen, moeten we heel duidelijk de nadelen zien van het koesteren van onszelf en de voordelen van het koesteren van anderen. Dus we gaan naar een andere rubriek hier: de nadelen van zelfkoestering. zelfkoesterend, egocentrisme, en egoïsme - ik gebruik ze allemaal als synoniemen - verwijzen naar het koesteren van onszelf, ver boven en boven alle anderen. Lama Zopa zegt dat als je begint met het opsommen van de nadelen van zelfkoestering, je nooit aan het einde van de lijst komt. [gelach] Met andere woorden, je kunt maar doorgaan en doorgaan.

Wat we hier duidelijk proberen te zien, is hoe de egocentrische houding de oorzaak is van onze problemen. Dit staat haaks op hoe we er gewoonlijk naar kijken. Omdat we meestal de mening hebben dat als ik niet voor mezelf zorg, wie dan wel? Met andere woorden, ik moet voor mezelf zorgen. Het deel van mijn geest dat zegt: "Ik ben zo belangrijk", is een heel kostbaar deel van mijn geest, want zonder mezelf als het belangrijkste te beschouwen, zal ik niet voor mezelf zorgen, en als ik niet voor mezelf zorg , niemand anders zal. Als niemand voor me zorgt, word ik ongelukkig. Dat is hoe onze gebruikelijke "logica" gaat. Wat we hier beginnen te betwijfelen, is deze hele logica.

We beginnen ons af te vragen of wat we 'ik' en de... egocentrisme, zijn een en hetzelfde. We vragen ons ook af of de egocentrisme is echt nodig om onszelf gelukkig te maken. We stellen beide vragen.

Het verschil tussen 'ik' en egoïsme

Ten eerste, zijn 'ik' en egoïsme één en hetzelfde? Dit is het debat geweest. Op de middelbare school hadden we deze grote discussie over "Zijn mensen van nature egoïstisch?" Is het ooit mogelijk om van ons egoïsme af te komen? Heb je daar ooit over nagedacht? Vanuit een boeddhistisch oogpunt zeggen we: "Nee, we zijn niet inherent egoïstisch." We zijn egoïstisch vanwege vertrouwdheid, vanwege gewoonte, gedurende een lange tijd. Maar dit deel van onze geest, deze houding van onszelf koesteren, is geen inherent onderdeel van onszelf.

Dat brengt ons terug bij de analogie tussen de wijd open lucht en de wolken die de lucht belemmeren. Met andere woorden, de pure aard van onze geest is wijd, open en ruim, en de wolken - een van de wolken is de egocentrisme of het egoïsme - zijn iets dat de lucht verduistert en van de lucht kan worden gescheiden. Dus we hebben de pure aard van onze geest, en we hebben hem bedekken, verduisteren, de egocentrisme. Ze zijn niet één en hetzelfde. De wolken en de lucht zijn niet hetzelfde. Het egoïsme en de zuivere aard van de geest, het egoïsme en het alleen maar bestempelde 'ik', ze zijn niet hetzelfde. Ze kunnen worden gescheiden.

Egoïsme is geen inherent onderdeel van onszelf. En als we ons egoïsme de schuld geven van onze problemen, geven we onszelf niet de schuld van onze problemen. Omdat 'ik' en egoïsme twee verschillende dingen zijn. Dit is echt belangrijk. Dus als we de nadelen van het zelfkoesteren proberen te zien en het zelfkoesteren de schuld geven van al het gedoe dat het ons veroorzaakt, geven we onszelf niet de schuld. Omdat het zelf of het 'ik' slechts een louter toegerekend iets is bovenop deze opeenstapeling van aggregaten. Het is niet hetzelfde als dit egocentrisme wat een van deze wolkachtige mentale factoren is, of wolkachtige houdingen die de aard van de geest verduisteren.

Publiek: Kun je het verschil uitleggen tussen ons egoïsme de schuld geven en onszelf de schuld geven?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Onszelf de schuld geven? Ik kijk bijvoorbeeld naar een situatie waarin ik echt iemand heb gedumpt omdat ik erg in mezelf opging en met mezelf bezig was. Ik erken dat het probleem in deze relatie ontstaat door mijn zelfzorg en zelfingenomenheid, en ik geef dat egoïsme de schuld van het probleem. Maar ik zeg niet dat ik slecht ben. Dus we scheiden onszelf af van het egoïsme, erkennend dat het egoïsme kan worden losgelaten en verwijderd, maar het zelf gaat door. We kunnen het egoïsme de schuld geven van de problemen, maar dat betekent niet dat we onszelf de schuld geven. Dit is een subtiel onderscheid. Hoewel het in het begin subtiel lijkt, kun je het na een tijdje echt heel duidelijk gaan zien. Maar het is een heel belangrijk onderscheid. Want als we dit niet zien, komen we in een mentaliteit van het slachtoffer de schuld geven - en onszelf de schuld geven en ons schuldig voelen is niet waar Dharma over gaat.

Dus we zien dat het zelf en egoïsme twee verschillende dingen zijn. Ze kunnen worden gescheiden. Ons zelf is oké, maar ons egoïsme is de vijand. En we trekken ook de logica in twijfel dat we egoïstisch moeten zijn om gelukkig te zijn. Wanneer we naar onszelf gaan kijken en naar onze levenservaring kijken, wordt het heel duidelijk dat in plaats van de oorzaak te zijn van ons geluk, ons egoïsme en egocentrisme zijn de oorzaak van onze ellende. En we kunnen hier op veel verschillende manieren naar kijken.

Egocentrisme zorgt ervoor dat we negatief karma creëren

Een manier om ernaar te kijken is dat ik een probleem heb. Mijn leven stort nu in. Ik voel me helemaal ellendig. Wat is de bron van dit probleem? Misschien gebeurt er extern niets specifieks, maar ik voel me op dit moment gewoon totaal ellendig in mijn leven, verward, depressief, overstuur, geen contact met mezelf. Vanuit karmisch oogpunt is al deze overstuur het gevolg van onze zelfkoestering in vorige levens. Omdat we in vorige levens betrokken raakten bij het koesteren van onszelf, creëerden we negatief karma. Dat karma rijpt in ons eigen mentale ongeluk dit leven, zelfs als er buiten niets specifieks gebeurt waar we zo ongelukkig over kunnen zijn.

Of misschien is er extern iets waar we niet blij mee zijn: de hypotheek op je huis gaat omhoog, je gaat je huis uit, of je huwelijk gaat uit elkaar. Zelfs als er iets externs is dat problemen veroorzaakt, waarom doet dat probleem zich dan voor? Omdat karma. Wanneer we in onze vorige levens kijken, wanneer we negatief hebben gecreëerd karma, er was egocentrisme en egoïsme betrokken. Dus of ons huidige ongeluk te wijten is aan een externe situatie of dat het puur een intern ongeluk is, in beide opzichten kunnen ze worden toegeschreven aan ons eigen egocentrische gedrag in vorige levens waardoor we negatieve karma.

Nogmaals, dit betekent niet dat we onszelf de schuld geven. Het betekent niet zeggen: 'Ik ben de bron van al mijn problemen. Kijk, ik ben mijn eigen ergste vijand. Ik haat mezelf. Ik heb het weer gedaan!" Dat doen we niet. Denk eraan, we scheiden de egocentrisme van het zelf en we wijzen met de vinger naar de egocentrisme en zeggen: "Dit ding is de oorzaak van mijn problemen. Ik wil mezelf ervan bevrijden. Het doet zich voor als mijn vriend, maar in feite vernietigt het al mijn geluk.”

Als we kijken naar de conflicten en onrust die we in dit leven hebben, zelfs als we ze niet vanuit een karmisch gezichtspunt bekijken, kunnen we heel duidelijk zien hoe egocentrisme is betrokken…

[Leringen verloren door verandering van band.]

... We komen in dit hele gedoe van positioneren en onderhandelen met andere mensen. "Ik wil dit. Ik wil dit. Ik wil dat." In plaats van behoeften en zorgen te uiten, in plaats van bereid te zijn om te luisteren, komen we op: "Ik wil dit en ik wil dat", eisen stellen aan andere mensen. En zodra we eisen gaan stellen aan andere mensen, wordt communicatie behoorlijk moeilijk. Dus als we dit leven conflicten hebben, kunnen we een stap terug doen en zien dat onze ongepaste communicatiestijlen en conflictoplossing zo vaak voortkomen uit overidentificatie met het zelf. Het is alsof je met je hoofd tegen de muur stoot, omdat we steeds meer conflicten creëren, ook al proberen we gelukkig te zijn. We raken volledig betrokken bij onze eigen positie, onze eigen behoeften, onze eigen wensen, hoe de situatie er voor mij uitziet, wat ik eruit wil. We worden heel, heel smal, en het creëert conflicten en problemen.

Het is echt goed om over je leven te kijken en naar je problemen te kijken om te zien hoe het egoïsme in het heden werkt om je problemen te bezorgen. Kijk naar je eigen ongeluk als gevolg van het verleden karma en hoe egocentrisme fungeerde als de oorzaak van de problemen waardoor je negatief werd karma in vorige levens. Je kunt echt met de vinger wijzen naar de egocentrisme als oorzaak van de problemen in plaats van ons zelf schuldig te voelen, of met de vinger te wijzen naar de ander of naar de samenleving als geheel. We gaan hier de juiste oorzaak van het probleem identificeren.

Telkens wanneer we negatief creëerden karma in dit leven of vorige levens, wat tot gevolg heeft dat we problemen krijgen, kunnen we heel duidelijk zien dat de negatieve karma is gemaakt omdat we onder invloed waren van onze egocentrisme. Waarom doden we andere wezens? Waarom gaan we jagen en vissen? Waarom slaan we insecten kapot? Waarom vermoorden mensen andere mensen? Het is niet uit genegenheid en altruïsme, het is uit egocentrisme! Waarom nemen we dingen mee die niet van ons zijn? Waarom bedriegen we andere mensen en stelen we hun eigendom of hebben we geen respect voor hun eigendom? Nogmaals, het is uit egocentrisme, niet uit mededogen. Waarom hebben we meerdere relaties en zijn we niet trouw aan onze partner, of bemoeien we ons niet met andermans relaties? Waarom hebben we onverstandig seksueel gedrag dat andere mensen schaadt? Nogmaals, het is niet gedaan uit mededogen. Het is gedaan uit onze eigen greep voor plezier.

Waarom liegen we tegen andere mensen? egocentrisme. Waarom spreken we hen hard aan? Waarom belasteren we ze? Waarom veroorzaken we conflicten in de relatie van andere mensen met verdeeldheid zaaiende spraak? Nogmaals, vanwege ons eigen belang. Waarom houden we ons bezig met ijdele praatjes? Eigenbelang. Waarom begeren we andermans bezittingen? Eigenbelang. Waarom besteden we tijd aan het bedenken hoe we andere mensen kunnen schaden en wraak kunnen nemen? Eigenbelang. Waarom hebben we er zoveel verkeerde opvattingen? Eigenbelang.

Nadenken over de tien destructieve acties is echt interessant meditatie Te doen. Ga door alle tien van de destructieve acties en kijk naar echte voorbeelden in je leven. Zie hoe eigenbelang, egoïsme en zelfzorg achter hen allemaal schuilgaan. Onthoud dan hoe elke keer dat we deze acties ondernemen, we negatieve dingen creëren karma en de oorzaak van onze eigen ellende in de toekomst. Het is totaal onproductief gedrag. U kunt zien hoe op dit moment, hoewel de egocentrische houding zich voordoet als onze vriend, in feite de egocentrisme bedriegt ons. De zelfkoesterende houding is zeggen: “Lieg tegen deze persoon; het zal beter voor je zijn." Als we echter tegen die persoon liegen, krijgen we misschien een klein beetje voordeel voor vijf minuten, maar op de lange termijn levert het ons probleem op probleem op probleem op.

Dus we kunnen beginnen met het zien van de egocentrisme als het ding dat ons echt verraadt. Het doet alsof het onze vriend is, maar het zorgt er eigenlijk voor dat we ons in zoveel gekte verwikkelen dat we ons ellendig voelen. Op deze manier wijzen we erop dat de echte vijand - als we al een vijand willen hebben - egocentrisme is, niet de andere mensen.

Je moet onthouden dat de egocentrisme is niet wie we zijn. We gaan geen schuldgevoel aan en onszelf de schuld geven. We scheiden de egocentrisme en de schuld geven. Want het punt is, dat zolang we hebben egocentrisme, zullen we externe vijanden hebben. En de manier om van externe vijanden af ​​te komen is niet door ze te vernietigen, maar door de egocentrisme. Zolang we hebben egocentrisme, zullen we betrokken raken bij negatieve acties en andere mensen zullen ons terug schaden. En als andere mensen ons kwaad doen, noemen we ze vijanden. Maar de belangrijkste oorzaak is de egocentrisme. Zelfs als we proberen alle externe vijanden te vernietigen, werkt het niet, want door de kracht van onszelf egocentrisme, we blijven meer creëren. Je kunt dit in termen van politiek bekijken. De regering heeft de ene vijand na de andere, maar zelfs als ze elk land ter wereld bombardeert, zal ze nog steeds een andere vijand vinden om te bombarderen.

Het doden van andere mensen lost het fundamentele probleem niet op, want zolang er egoïsme is, karmisch gezien, zullen we de oorzaken voor onze eigen problemen creëren. Bovendien gaan we, vanwege egoïsme, situaties zo interpreteren dat ze schadelijk voor ons lijken. Dus het egoïsme schaadt ons op twee manieren: door ons het negatieve te laten creëren karma, en door ons de situatie op een verkeerde manier te laten interpreteren. Als we dit herkennen, zullen we zien dat de echte vijand niet externe mensen zijn. Andere mensen schade toebrengen, wraak nemen lost het probleem helemaal niet op. tevens de egocentrisme laat ons negatief creëren karma waardoor we herboren worden in de lagere rijken. Dus als we de lagere wedergeboorten niet leuk vinden, moeten we iets doen aan de egocentrisme.

Egocentrisme verhindert ons om onze doelen te bereiken

egocentrisme verhindert ons ook om een ​​van onze doelen te bereiken, een van onze tijdelijke doelen binnen samsara, en een van onze uiteindelijke doelen. We hebben het geluk in samsara nog niet gevonden, omdat we zoveel negatiefs hebben gecreëerd karma door de kracht van ons egoïsme. Waarom zijn we nog geen arhats of Boeddha's geworden? Vanwege ons egoïsme. Buddha begon precies zoals wij, verward en egocentrisch. Maar Buddha wilde zijn egoïsme bedwingen, dus oefende hij het pad, terwijl we gewoon ons egoïsme in huis verwelkomen, het de show laten runnen en onze tijd besteden aan medelijden met onszelf. We brachten onze tijd door met het grijpen naar de ene afleidende afleiding en sensueel genot na de andere, en we zijn nog steeds hier, waar we zijn. Dus de hele reden dat we niet het geluk hebben van een... Buddha, is omdat we de . niet hebben kunnen loslaten egocentrisme. Als we er zo tegenaan gaan kijken, wordt duidelijk wat het echte probleem is en wat de nadelen zijn van egocentrisme.

Egocentrisme maakt ons extreem gevoelig en gemakkelijk beledigd

Onze egocentrisme maakt ons extreem gevoelig en gemakkelijk beledigd. Je kent dat deel van jou dat zo gevoelig is. Mensen kijken je scheel aan, mensen spreken je op een ietwat verkeerde toon aan, mensen doen niet precies wat je wilt, mensen glippen op de geringste manier die niet aan je criteria voldoet, en dat snappen we beledigd en zo boos. Dat is allemaal een functie van egocentrisme. Al die gevoeligheid en beledigd zijn komt niet van de ander. We hebben een radar opgesteld van hoe mensen ons moeten behandelen en we zijn gewoon op zoek naar iemand om ons beledigd te laten voelen. Het is net als die dagen dat je wakker wordt en je bent in een slecht humeur en je zoekt gewoon iemand om boos op te worden. Heb je die dagen gehad? Het is alsof ik niet kan wachten om iemand te vinden die niet naar me lacht, zodat ik eindelijk kan legitimeren waarom ik boos ben. [gelach]

Nogmaals, al onze ontevredenheid komt van egocentrisme. We zijn zo ontevreden omdat we constant met onszelf bezig zijn. We maken zo'n groot probleem van 'ik' dat het totaal onmogelijk wordt om onszelf tevreden te stellen. Er is geen bodem aan deze put van het grijpen naar plezier voor onszelf. En we kunnen ons hele leven zien hoe we achtervolgen en grijpen naar de ene afleiding en een ander zintuiglijk genot en nog iets en nog iets. Er komt geen einde aan. We brengen ons hele leven door in cirkels rond te rennen op zoek naar iets, totaal ontevreden, nooit enige vorm van bevrediging of gemoedsrust vinden, vanwege onze egocentrisme.

Egocentrisme zorgt ervoor dat we ons schuldig voelen en zelfmedelijden krijgen

Alle gierigheid, de benauwdheid in ons hart, het onvermogen om te delen, het gevoel van verlies als we iets moeten geven, het is allemaal een functie van egocentrisme. En we raken zo betrokken bij schuldgevoelens. 'Ik ben zo verschrikkelijk. Ik heb alles verpest." Dat is een functie van egocentrisme. Al het zelfmedelijden, "Arme ik. Arme Ik." Het is allemaal een functie van egocentrisme. En het is echt interessant wanneer we die schuldgevoelens en zelfmedelijden kunnen gaan herkennen waarmee we ons gewoonlijk zo identificeren. We kunnen zien dat ze in onze geest opkomen en we houden ze volledig vast, omhelzen ze en zeggen: "Dit ben ik, dit is hoe ik me voel." Wanneer we dit beginnen te doen? meditatie over de nadelen van egocentrisme, wordt het echt duidelijk dat we geen medelijden met onszelf hoeven te hebben, dat we ons niet schuldig hoeven te voelen en dat we niet op de kar hoeven te springen als deze gedachten in ons opkomen. We hoeven ze niet te geloven of ze te volgen. We kunnen zien dat ze gewoon weer een grap zijn van de egocentrische geest!

egocentrisme zullen aan het ene na het andere denken om ons vreselijk ongelukkig te maken. Het zal denken: “Ik kan ongelukkig zijn omdat deze persoon dit heeft gedaan; Ik kan ongelukkig zijn omdat die persoon me niet waardeert; Ik kan ongelukkig zijn omdat deze persoon me het gevoel geeft dat ik er niet bij hoor; en ik kan me ongelukkig voelen omdat deze persoon me heeft beledigd. Ik hoor bij geen van deze mensen. Ik heb het weer verprutst. Arme Ik. Niemand houdt van mij. Dit is verschrikkelijk. Mijn hele leven is zo geweest!” [gelach] Dit is allemaal een functie van de egocentrisme. We hoeven niet zo te denken. En welke gedachten er ook in onze geest opkomen, we hoeven ze niet als realiteit te beschouwen. Het ligt in onze macht om naar die gedachten te kijken en te zeggen: “Dat is geen realiteit. Dat is niet wat er gebeurt. Ik hoef niet zo te denken. Dat is egocentrisme hij gooit zijn woedeaanval uit en maakt me weer ellendig, en ik kan die vijand van de... egocentrisme en zeg: "Ga hier weg!"

Egocentrisme veroorzaakt angst

Al onze angst - en denk eens aan hoeveel angst we hebben - komt van egocentrisme. Als je denkt aan de dingen waar je het meest bang voor bent, kun je een ongelooflijke mate van egocentrisme en zelfbeheersing die daarbij betrokken zijn. "Ik ben bang dat niemand me aardig zal vinden." Kijk naar de egocentrisme. Ik, ik, ik, ik. Of: 'Ik ben bang voor de dood. Ik ben bang dit te verliezen lichaam.” We zijn zo betrokken bij vastklampen op naar dit lichaam alsof ik het was. We zijn hier zo aan gehecht lichaam. Indien vastklampen op naar dit lichaam is niet egoïstisch zijn, niet egocentrisch zijn, wat wel? Al die angst voor de dood, al die angst om niet geaccepteerd te worden, niet goedgekeurd te worden, al die angst om gekwetst te worden, al die angst dat onze vrienden ons verlaten, al die angst om onze baan te verliezen, is te wijten aan egocentrisme. We hebben tien miljoen angsten!

In uw meditatie, schakel al je verschillende angsten uit en bekijk ze. Herken hoe de angsten functioneren in overeenstemming met de egocentrisme, en hoe je zo snel mogelijk de kunt loslaten gehechtheid voor jezelf, zodra je alle verschillende gehechtheden kunt loslaten die egocentrisme ondersteunt, dan verdwijnen automatisch al je angsten. We hebben angst omdat we gehecht zijn. We zijn gehecht omdat we allemaal in onszelf opgaan.

Als je hiernaar begint te kijken, begin je licht aan het einde van de tunnel te zien, hoe het eigenlijk mogelijk is om van angst af te komen door gewoon onze houding te veranderen. Al deze dingen waar we zoveel last van hebben, in dit leven, toekomstige levens, al ons lijden in het verleden, de vinger kan worden gewezen egocentrisme en alle schuld lag daar. En als we dat echt kunnen, dan neemt automatisch onze interesse om zo egocentrisch te zijn drastisch af. Omdat we ons realiseren dat we er niet gelukkig van worden. In plaats daarvan zal het ons ellendig maken. Dus als we het duidelijk kunnen identificeren als de bron van het probleem, als de echte vijand, dan neemt het automatisch af.

Het volgende om over te praten zijn de voordelen van het koesteren van anderen, maar ik denk dat we daarvoor tot de volgende keer zullen wachten.

Vragen en antwoorden

Waarom we zouden moeten helpen

[In reactie op het publiek] Het lijkt erop dat u daar veel verschillende punten naar voren bracht. Een daarvan was dat je zei dat als het lijden van mensen te wijten is aan hun... egocentrisme, waarom zouden we ze dan proberen te helpen? Waarom zouden we niet gewoon zeggen: "Nou, jammer, je probleem is te wijten aan je eigen egoïsme?" Dat gaat terug naar waar we het in het begin van de les over hadden - dat lijden lijden is, het maakt niet uit van wie het is. We moeten dus niet zomaar tegen iemand zeggen: "Jammer, je hebt het zelf veroorzaakt", en vermijden om erbij betrokken te raken.

De situatie in Tibet

In termen van het probleem van Tibet kun je kijken naar de tragedie die heeft plaatsgevonden als gevolg van collectieve karma die is gemaakt vanwege egocentrisme. Het betekent niet dat alle mensen die dit resultaat nu, in dit leven, hebben ervaren, Tibetanen waren toen ze de zaak creëerden. Dat betekent niet.

[In reactie op het publiek] Het is echt interessant, want als je naar een actie kijkt, kun je zien dat elke actie kan worden gedaan voor verschillende motivaties. Je zou in Tibet kunnen blijven omdat je eraan gehecht bent; je mag in Tibet blijven omdat je wilt blijven en de andere mensen wilt helpen die daar lijden. Je kunt weggaan omdat je bang bent en gehecht bent aan je eigen veiligheid; of je kunt vertrekken omdat je de religie wilt behouden in een ander land waar het veilig is. Dus het is alsof je niet alleen naar de actie kunt kijken en zeggen of de actie egocentrisch was of niet, omdat elke actie kan worden gedaan met zeer diametraal tegenovergestelde motivaties.

[In reactie op het publiek] Dat doet het. Op de lange termijn loont het om voor anderen te zorgen. Ik weet niet zeker of dat per se genetisch is, maar er kan een genetische component zijn. Ik denk dat we soms te veel naar een reductionistisch standpunt gaan, en proberen te zeggen dat alles genetisch is, en het bestaan ​​van de geest ontkennen.

Ook in die zin is het belangrijk om te beseffen dat je gedachten niet van je ouders kwamen.

Publiek: Waar komt het dan vandaan?

VTC: Het komt voort uit eerdere continuïteit van de geest. Met andere woorden, vorige levens.

[In reactie op het publiek] Het niet-inherent bestaande zelf, het louter gelabelde zelf, daar is niets mis mee. Het bemoeit zich met zijn eigen zaken. Dat nemen we niet kwalijk. [gelach] Het is die houding die zegt: "Ik!" dat maakt dat niet-inherent bestaande zelf tot het belangrijkste in het universum. Die houding is wat we de schuld geven.

Laten we een paar minuten rustig zitten. Er is hier veel om over na te denken. Denk er alstublieft over na in relatie tot uw leven.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.