बौद्ध विश्वदृष्टीने ओतप्रोत

• किती बौद्ध मठ उपदेश हुप
• नम्रतेचा अर्थ आणि आपल्या वर्तनावर त्याचा प्रभाव
• बौद्ध जगाचा दृष्टीकोन सांसारिक मूल्यांपेक्षा कसा वेगळा आहे
• माइंडफुलनेस आणि आत्मनिरीक्षण जागरूकता
• प्रेम आणि करुणा राखणे
• दुःख आणि त्याचा नैतिक आचरणाशी संबंध

पठण आणि परिचय

आमचे मूळ गुरु शाक्यमुनी यांना विनम्र अभिवादन बुद्ध. आमचे मूळ गुरु शाक्यमुनी यांना विनम्र अभिवादन बुद्ध. आमचे मूळ गुरु शाक्यमुनी यांना विनम्र अभिवादन बुद्ध. प्रतिमोक्ष सूत्राची शिकवण ऐकणे दुर्मिळ आहे. आणि त्याचा सामना करण्यासाठी असंख्य महान युगे लागू शकतात. त्याचा अभ्यास करणे आणि त्याचे पठण करणेही दुर्मिळ आहे. त्याचा सराव करणे हे सर्वांत दुर्मिळ आहे.

हे दुर्मिळ आहे, नाही का? हे विशेषतः दुर्मिळ आहे जर आपण बौद्ध संस्कृतीत मोठे झालो नाही, आणि तरीही आपण कसा तरी धर्माला भेटू शकलो, त्याच्याशी संपर्क साधला आणि शिक्षकांना भेटू शकलो, धर्म मित्र मिळू शकलो, इत्यादी. माझ्या पिढीत ते जास्त कठीण होते. त्यावेळी अमेरिकेत बौद्ध केंद्रे नव्हती. बरं, इकडे तिकडे एक जोडपं होतं, पण तेच होतं. आणि मग माझ्या आधीच्या पिढीची संख्याही कमी होती. माझ्या आणि माझ्या पिढीच्या आधीच्या दोन्ही पिढीत जातीय मंदिरे होती, पण मी चिनी किंवा व्हिएतनामी किंवा लाओशियन किंवा कंबोडियन बोलत नव्हतो. देवळांनी सर्व त्यांच्या भाषेत शिकवले, पण मला त्यातले काही समजले नाही. म्हणून, अशा धर्माचा सामना करणे खरोखरच दुर्मिळ आहे.

संन्यासी चित्त ठेवून

आज सकाळी मला याबद्दल बोलायचे होते मठ मन तुम्ही तुमच्या सकाळच्या सरावाच्या शेवटी एक श्लोक म्हणता मठ मन, बरोबर? मला त्या ओळीने पुढे जायचे होते, कारण कधी कधी तुम्ही खूप काही बोलता तेव्हा त्याचा अर्थ विसरता. तुम्ही ते लक्षात ठेवले आहे, परंतु तुम्ही ते म्हणत असताना किंवा पाठ करताना तुम्ही शब्दांवर लक्ष केंद्रित करत नाही. तुम्ही आधीच विचार करत आहात की तुम्ही काय करणार आहात आणि न्याहारीसाठी काय आहे. म्हणून, मला वाटते की आपण जे पाठ करतो ते नेहमी लक्षात ठेवता यावे म्हणून त्यांच्या अर्थांचा अभ्यास करणे चांगले आहे.

आणि मला वाटते मठ मन खरोखर महत्वाचे आहे. जसजसा अभ्यासक्रम पुढे जाईल, आणि विशेषत: ऑर्डिनेशन नंतर, तुम्ही शिकत असाल उपदेश एक एक करून, आणि असेच. पण मला वाटते की जर तुमच्याकडे खूप प्रामाणिक असेल मठ मग आपण आपोआप अनुसरण कराल उपदेश-कधीकधी न सांगताही. कारण तुमचे मन योग्य ठिकाणी असेल तर तुम्हाला काय करावे आणि काय करू नये हे कळते.

मार्ग उपदेश च्या वेळी उद्भवली बुद्ध अतिशय मनोरंजक आहे. अगदी सुरुवातीला, 12 वर्षे तेथे नव्हते उपदेश. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध फक्त म्हणाले, "ये भिक्खु, भिक्षू," आणि तो तुझा आदेश होता. हे खूप सोपे होते! नाही होते उपदेश, आणि लोकांचे मन खूप शुद्ध होते, म्हणून त्यांनी शिकवणी ऐकली आणि त्यांचे पालन केले. दैनंदिन वर्तन किंवा समाज कसा बांधायचा आणि त्यासारखे सर्व काही समजावून सांगण्याची गरज नव्हती. कारण त्या लोकांची मने आधीपासून सद्गुणांकडे वळलेली होती.

12 वर्षांनंतरच ती झाली भिक्षु एक मोठा बू-बू केला. मी तुम्हाला ती गोष्ट एका मिनिटात सांगेन. "बू-बू" काहीतरी गोड वाटतो, जसे लहान मूल बू-बू करते. पण नाही, मी एका गंभीर उल्लंघनाबद्दल बोलत आहे. तो खरोखरच उडवला. कथेप्रमाणे, तेथे सहा खोडकर भिक्षू होते जे खरोखरच अयोग्य गोष्टी करत राहिले. तर, सर्व भिक्षू उपदेश त्यांच्याकडून आले. जेव्हा त्यांना भिक्षुनी मिळू लागले तेव्हा भिक्षुनींना वारसा मिळाला उपदेश खोडकर भिक्षूंकडून. शिवाय, सहा खोडकर नन्स देखील होत्या, त्यामुळे भिक्षुणींना अधिक मिळाले उपदेश. भिक्षूंना वारसा मिळाला नाही उपदेश खोडकर नन्सकडून, पण नन्सला खोडकर भिक्षूंकडून मिळवावे लागले. म्हणूनच नन्सची संख्या जास्त आहे उपदेश भिक्षू पेक्षा. याचा अर्थ असा आहे की आपल्या वर्तनात खरोखर सुधारणा करण्याची आपल्याकडे अधिक संधी आहे.

पण मी म्हटल्याप्रमाणे, जर तुमच्याकडे ए मठ सुरुवातीला मन मग तुमच्या कृती स्वाभाविकपणे चांगल्या दिशेने वाहतात. जेव्हा तुम्ही अभ्यास सुरू करता उपदेश शिक्षणमानस म्हणून, तुम्ही त्यांचा अभ्यास करताना फार खोलात जाणार नाही. जेव्हा तुम्ही पूर्णपणे आदेश देता तेव्हा तुम्हाला सर्व भिन्न स्तरांचे उल्लंघन आणि सुधारणा करण्याचे विविध स्तर आणि नियमातील अपवादांसह संपूर्ण पॅकेज मिळते. हे एखाद्या कायदेशीर संहितेसारखे आहे. आणि कोणीतरी कोणत्या स्तरावरचे उल्लंघन केले आहे आणि त्यासाठी दुरुस्ती कशी करावी हे शोधण्यात तुम्हाला सक्षम असणे आवश्यक आहे. परंतु जर तुमची सुरुवातीपासूनच योग्य मानसिक स्थिती असेल, तर तुम्हाला अशा प्रकारच्या समस्या फारशा पडत नाहीत-असल्यास.

या श्लोकाला "मठ मन," पण ते सामान्य लोकांसाठी देखील आहे. कारण आपल्या मनाला प्रशिक्षण देताना, तुम्ही कोणत्या रंगाचे कपडे घालता आणि कोणती केशरचना करता याने काही फरक पडत नाही. आत जे चालले आहे तेच आहे. तर, मी ते ओळ-दर-ओळ जाईन, आणि आम्ही त्यातील काही चर्चा करू शकतो.

A मठ मन हे नम्र आहे, बौद्ध विश्वदृष्टीने ओतलेले आहे, सजगता, स्पष्ट जाण, प्रेम, करुणा, शहाणपण आणि इतर चांगले गुण विकसित करण्यासाठी समर्पित आहे.

तेथे बरेच काही आहे, म्हणून हा श्लोक थोडा वेळ घेणार आहे. प्रथम, जेव्हा ते म्हणतात, “ए मठ मन हे नम्र आहे,” याचा अर्थ आपण जीवनाकडे नम्रतेने पाहतो. आपण जीवनाकडे या जाणीवेने जातो की आपल्याला माहित असलेली प्रत्येक गोष्ट, प्रत्येक प्रतिभा आणि क्षमता इतरांच्या दयाळूपणामुळे येते. म्हणून, आपण जीवनाकडे जाण्याऐवजी नम्र आहोत जसे: “मी येथे आहे, दा-दा-दा-दा! जगाला मला त्यात घेऊन खूप आनंद झाला पाहिजे कारण मी खूप छान आहे! मी कोणीतरी आहे! आणि तुम्हाला माहित असले पाहिजे की मी कोणीतरी आहे आणि माझा आदर केला पाहिजे.

परस्परावलंबन आणि कृतज्ञतेच्या भावनेने जीवनाकडे जाणे आणि तारा बनण्याची इच्छा बाळगून जीवनाकडे जाणे आणि सर्व तार्‍यांपैकी तुम्ही सर्वात भव्य आहात असा विचार करणे यातील फरक तुम्ही पाहू शकता. कदाचित संपूर्ण विश्वात नसेल, परंतु आपण एका लहान तलावातील एक मोठा मासा आहात. त्यामुळे तुमचा समुदाय कितीही मोठा असला तरी तुम्ही स्टार आहात. जेव्हा आपण अशा इतर लोकांशी संपर्क साधतो तेव्हा काय होते? आपण नम्र आहोत ना? आम्ही स्वतःला उभे केले. आम्ही इतरांना खाली ठेवतो. आम्ही नवीन प्रतिभेला प्रोत्साहन देत नाही कारण आम्हाला वाटते की आम्ही प्रतिभा आहोत. आणि इतर कोणीही आमच्या क्षमतेला आव्हान देऊ नये अशी आमची इच्छा आहे, म्हणून आम्ही जे काही जाणतो ते शेअर करत नाही किंवा इतर लोकांना शिकवत नाही.

खरी नम्रता

“नम्रता” चा खरोखर काय अर्थ होतो? काही लोकांना असे वाटते की नम्रता म्हणजे कमी आत्मसन्मान आणि थोडा भित्रा उंदीर असणे: “होय, मी खूप नम्र आहे. तुम्ही सर्व लोक खूप महान आहात.” नाही, नम्रतेचा अर्थ नाही. माझा सिद्धांत असा आहे की जे लोक गर्विष्ठ आहेत ते लोक आहेत ज्यांना चांगला स्वाभिमान नाही. जे लोक उंदरासारखे नसतात पण खऱ्या अर्थाने नम्र असतात तेच लोक ज्यांना स्वाभिमान असतो. का? कारण जेव्हा तुमचा स्वतःवर विश्वास नसतो तेव्हा तुम्ही कोणीतरी असल्याचे दिसण्यासाठी तुम्हाला उत्पादन तयार करावे लागते. जेव्हा तुम्ही स्वतःवर विश्वास ठेवता तेव्हा तुम्हाला ते करण्याची गरज नसते.

सेर्कॉन्ग रिनपोचे यांचा अवतार त्यांच्या मागील जन्मी माझा मूळ गुरू होता. तो पाच वर्षांचा असल्यापासून त्याचा सध्याचा अवतार मला माहीत आहे. त्याच्या मागील हयातीत तो वर्षांमध्ये बराच प्रगत होता, परंतु या आयुष्यात तो अजूनही तरुण आहे. एके दिवशी तो दहा-बारा वर्षांचा असताना आम्ही बोलत होतो आणि तो म्हणाला, “जर मी चांगला स्वयंपाकी आहे, तर मला प्रत्येकाला सांगण्याची गरज नाही की मी चांगला स्वयंपाकी आहे. मी फक्त जेवण बनवतो आणि मग लोक स्वतःच बघतात.” त्याच प्रकारे, जर आपल्याला स्वतःवर विश्वास असेल तर आपल्याला स्वतःकडे लक्ष वेधण्याची आणि स्वतःहून मोठी गोष्ट करण्याची आवश्यकता नाही. हा आत्मविश्वास आहे, म्हणून आम्ही भव्य आहोत हे सांगण्यासाठी आम्हाला इतर लोकांची गरज नाही. आम्हाला केंद्रस्थानी असण्याची गरज नाही.

मी असे म्हणत नाही की कोणीही केंद्रस्थानी असू नये, आणि मी असे म्हणत नाही की प्रत्येकाने शांत आणि भित्रा असावा, कारण नम्रता म्हणजे शांत आणि भित्रा नसणे. नम्रता ही आपल्या परस्परावलंबी अस्तित्वाची आणि त्यामधील आपल्या स्थानाची जाणीव आहे. आपण अनेकांमध्ये एक आहोत ही जाणीव आहे. एक प्रकारे, आपण फारसे महत्त्वाचे नाही कारण अनेक आहेत आणि आपण फक्त एक आहोत. दुसर्‍या प्रकारे, आपण महत्त्वाचे आहोत कारण आपण काय करतो हे महत्त्वाचे आहे आणि आपण आपल्या कृतींद्वारे बर्‍याच लोकांवर प्रभाव टाकू शकतो. तर, आम्ही दोन्ही महत्वाचे आणि बिनमहत्त्वाचे आहोत. मला वाटते की नम्रतेला याची जाणीव आहे आणि आम्हाला परिस्थितींमध्ये कसे बसायचे हे माहित आहे. जे लोक आदरास पात्र आहेत त्यांचा आदर करण्यास आम्ही घाबरत नाही. आम्ही चांगले आहोत हे दाखवण्यासाठी आम्हाला त्यांना फाडून टाकण्याची गरज नाही.

हे काही मध्ये चालते बोधिसत्व उपदेश स्वतःची स्तुती करणे आणि इतरांना कमी लेखणे जोड ते अर्पण आणि सन्मान वगैरे. ज्या लोकांना सुरक्षित वाटत नाही ते थोडेसे अहंकारी असतात. ते स्वतःची स्तुती करतात, इतरांना कमी लेखतात आणि स्वत:ला मोठा स्टार बनवतात वगैरे. नम्रता ही नेहमीच स्वतःला मागे ठेवत नाही, परंतु ते कुठे बसायचे हे जाणून घेणे असते. जेव्हा तुम्ही अशा लोकांसोबत असता ज्यांच्याकडे असा आत्मविश्वास नसतो, तेव्हा तुम्ही त्यांना मजला देण्यास पूर्णपणे बरोबर असतो - जोपर्यंत ते जे करत आहेत ते हानिकारक नसतात. गटाला.

मी तुम्हाला एक उदाहरण देतो. जर तुम्ही कधी भारतात परमपूज्यांच्या शिकवणीला गेला असाल, तर पाश्चात्यांसाठी एक विभाग आहे. येणा-या सर्व पाश्चिमात्य लोकांसाठी हे सहसा खूप लहान असते आणि आम्ही सार्डिनसारखे पॅक केलेले असतो. आम्ही अक्षरशः एकमेकांच्या मांडीवर बसलो आहोत. आणि अर्थातच, प्रत्येकाला परमपवित्र पाहण्यासाठी समोर उभे राहायचे आहे. तुम्हाला खांबामागे बसायचे नाही. परमपूज्य ज्या मार्गाने चालतात त्या मार्गावर असणे ही सर्वात चांगली गोष्ट आहे. म्हणून, तिबेटी लोक त्यांचे हात एकत्र करतात आणि जेव्हा परम पावन चालत असतात तेव्हा त्यांचे डोके खाली असतात. पण पाश्चात्यांचे डोके वर आहे आणि ते आजूबाजूला बघत आहेत. “तो माझ्याशी डोळा मारणार आहे का? तो माझ्याकडे बघणार आहे का? अरे, मी खूप उत्साहित आहे!” [हशा] खरंच, असंच आहे.

तर, जेव्हा तुम्ही नवीन असाल, किंवा नव्याने नियुक्त करता मठ, अर्थातच तुम्ही विचार करत आहात, "शेवटी, मला समोर बसायचे आहे!" वास्तविक वगळता, पाश्चिमात्य लोक भिक्षुकांना समोर बसू देत नाहीत; प्रथम ये, प्रथम जा. तिबेटी लोक कधीही समोर बसणार नाहीत संघ, पण पाश्चिमात्य - नक्कीच! ते असे आहेत, "तू कोण आहेस?" पण असो, धाकटा संघ सहसा समोर जाते, जसे: “अरे! मी आहे संघ, मला समोर बसायला मिळतंय!" आदरणीय निकी व्रीलँड यांच्यासोबत परमपूज्यांच्या शिकवणींपैकी एकाला उपस्थित राहिल्याचे मला आठवते. ते ख्योंगला रातो रिनपोचे यांचे विद्यार्थी होते. त्याचे न्यूयॉर्कमध्ये केंद्र होते आणि आता तो आहे मठाधीश तिबेटी मठाचा. व्वा! नशीबवान, निकी!

तर, या शिकवणीत इतर सर्व लोकांना समोर बसायचे होते आणि निकी आणि मी मागे बसलो आहोत आणि आम्ही दोघे सर्वात ज्येष्ठ आहोत संघ तेथे. तुम्ही त्या बिंदूवर पोहोचाल जिथे तुम्हाला पर्वा नाही. तुम्ही इतक्या शिकवणीला गेला आहात की तुम्हाला पुढच्या रांगेत असण्याची गरज नाही. तुम्हाला परमपूज्य पाहण्याची गरज नाही. जर इतर लोकांना हे करायचे असेल तर त्यांना ते करू द्या. नियम काय आहेत हे महत्त्वाचे नाही; मी मागे बसून पूर्णपणे ठीक आहे. तुम्ही फक्त अशा ठिकाणी पोहोचता जिथे तुम्हाला पाऊल उचलण्याची गरज नाही आणि तुम्ही असे होऊ शकता, "इतर कोणाला तरी ते करू द्या." मी अनेक शिकवणींमध्ये खांबाच्या मागे बसलो आहे. आणि ते ठीक आहे कारण आता त्यांच्याकडे स्क्रीन आहेत, त्यामुळे तुम्ही परम पावन स्क्रीनवर पाहू शकता.

परंतु प्रत्यक्षात, जेव्हा आपण शिकवणी घेत असतो तेव्हा आपण परमपवित्रतेचा अपमान करू नये आणि त्याचे लक्ष वेधण्याचा प्रयत्न करू नये. आपण शिकवण ऐकली पाहिजे. ही संपूर्ण वृत्ती आहे. आमच्याकडे ऑर्डिनेशन ऑर्डर आहे: लोक ज्या प्रकारे बसतात. तुम्ही कुठे बसता याने खरोखर काही फरक पडतो का? जेव्हा आपण अमिताभ नामजप करतो तेव्हा कोण पुढे आणि कोण मागे याने फरक पडतो का? तुम्ही एका जागी उभे असाल, दुसरे कोणीतरी दुसर्‍या ठिकाणी उभे असाल आणि तुम्ही क्रमवारीत नसाल तर काही फरक पडतो. ऑर्डिनेशन ऑर्डरमध्ये येण्यासाठी तुम्ही त्वरीत फेरबदल करणार आहात? किंवा तुमच्या समोर कोणी असेल तर तुम्ही त्यांना घाणेरडे स्वरूप देणार आहात का? “ती माझी जागा आहे! मी तुझ्या समोर जातो! मला तुमच्या तीन महिन्यांपूर्वी नियुक्त करण्यात आले होते. तीन महिने खूप मोठे आहेत. त्या तीन महिन्यांत मला खूप अनुभव आला पाहिजे.”

तुम्हाला जिथे बसायचे आहे तिथे तुम्ही बसता, पण बर्‍याच वेळा आम्ही क्रमाने बसू शकत नाही आणि काही फरक पडत नाही. आम्ही जिथे बसतो तिथेच बसतो, आणि ते ठीक आहे. तुम्हाला असे वाटते का की बाकीचे सगळे तुमच्याकडे बघत आहेत आणि विचार करत आहेत, “कोण समोर आहे? व्वा! बघा, मला सर्व भिक्षुनी आणि सर्व शिक्षणमान्यांचा क्रम माहीत आहे आणि या व्यक्तीचा क्रम नाही. अरे देवा.” खरंच काही फरक पडतो का? नम्रता म्हणजे खरोखर परिस्थिती स्वीकारण्यास शिकणे, विशेषत: अ मठ पश्चिमेकडे जेथे ती बौद्ध संस्कृती नाही. मठांशी कसे वागावे याची लोकांना कल्पना नाही. आणि मोनास्टिक्सना स्वतःला कसे वाहून घ्यावे याची कल्पना नसते कारण कोणतेही मॉडेल नाहीत. आमचे थेरवडा मित्र खरोखरच थेरवडा परंपरेत ज्या पद्धतीने केले जातात त्यावर ठाम आहेत, परंतु तिबेटी लोकांची संस्कृती वेगळी आहे. ते काही गोष्टींबद्दल अधिक निश्चिंत आहेत. तर, वेगवेगळ्या लोकांसाठी वेगवेगळ्या गोष्टी आहेत.

मी आमच्या थेरवडा मित्रांना वाढवले ​​कारण त्यांनी मठांशी कसे वागावे याबद्दल एक पुस्तिकाही बनवली होती. “तुमच्या स्थानिकांची काळजी कशी घ्यावी आणि खायला कसे द्यावे मठ.” [हशा] तुम्ही कोणत्या वेळी जेवता आणि लोक कोणत्या क्रमाने जातात याबद्दल बरेच नियम आहेत आणि तुम्ही त्यांना विशिष्ट पद्धतीने अन्न दिले पाहिजे आणि विशिष्ट गोष्ट सांगा. म्हणून, त्यांच्याकडे एक संपूर्ण पुस्तिका आहे जी लोकांना ते कसे करावे याबद्दल सूचना देते. आम्ही ते करत नाही. आमच्याकडे सामान्य लोक टेबल उचलत नाहीत आणि त्यांना अन्न देतात संघ प्रत्येक वेळी. आम्ही स्वतः स्वयंपाक करतो. आम्ही गोष्टी तितक्या औपचारिकपणे करत नाही जसे ते करतात आणि मला असे वाटत नाही की यामुळे आम्हाला अजिबात त्रास होईल. खरं तर, मला वाटतं ते खूप चांगलं आहे कारण प्रत्येकाने आपल्यासाठी काहीतरी करावे अशी अपेक्षा करण्याऐवजी आपण स्वतःसाठी जबाबदार राहायला शिकतो.

नम्रतेचे आणखी एक उदाहरण जे माझ्या मनात खरोखरच टिकून आहे ते 1989 मध्ये घडले जेव्हा परमपूज्य यांना शांततेचे नोबेल पारितोषिक मिळाले. तो आयर्विन, कॅलिफोर्निया येथील एका परिषदेत होता आणि घोषणा आली तेव्हा मन आणि जीवन परिषदेतही होता. या दुसर्‍या मोठ्या परिषदेत काही हजार लोक होते आणि तज्ञांचे पॅनेल होते. कोणीतरी परम पावनांना काही प्रश्न विचारला, आणि परम पावन थांबले, आणि प्रत्येकजण वाट पाहत होता, जसे: “हे आहे दलाई लामा, नोबेल शांतता पारितोषिक विजेते, आणि तो आम्हाला सत्य सांगणार आहे!” आणि परमपूज्य म्हणाले, "मला माहित नाही." आणि सभागृह शांत झाले: “अरे! तज्ञ म्हणाला 'मला माहित नाही.' तो स्पष्टपणे अमेरिकन नाही. ” [हशा] जमावासमोर कोणताही अमेरिकन “मला माहीत नाही” म्हणणार नाही, का? फक्त इतर लोक कसे आहेत ते पहा. आणि मग परमपूज्य पॅनेलवरील इतर तज्ञांकडे वळले आणि विचारले, "तुम्हाला या समस्येबद्दल काय वाटते?" मग त्याने त्यांच्या कल्पना बाहेर काढल्या.

माझ्या मनात ठसलेलं कारण हे आहे की तुम्हाला ते वर्तन अनेक लोकांमध्ये दिसत नाही. तुम्ही एखादी गोष्ट मांडत असाल आणि कोणीतरी असा प्रश्न विचारला ज्याचे उत्तर तुम्हाला माहीत नसेल, तर तुम्ही काय करता? प्रश्न विचारलेल्या व्यक्तीला अपमानित करण्यासाठी तुम्ही काहीतरी बोलता, प्रश्न मुका आहे आणि तो मुका आहे असा आग्रह धरतो. तुम्ही विषय बदला. तुम्ही असे उत्तर तयार करता ज्याचा वास्तविक उत्तराशी काहीही संबंध नाही. परंतु तुम्ही निश्चितपणे असे म्हणत नाही की, "मला माहित नाही," आणि तुम्ही तुमच्या प्रश्नाचे उत्तर देण्यासाठी तेथे इतर लोकांना नक्कीच कॉल करत नाही. तर, नम्रता कशी दिसते ते तुम्ही पाहू शकता, आणि परमपूज्य हे करत असताना नम्रतेचा दिखावा करत नव्हते. अशी भावना नव्हती, “बघा मी किती नम्र आहे. मी या अंधुकांना प्रश्नाचे उत्तर देऊ देत आहे.” नाही! तो फक्त स्वतःच होता.

काही गोष्टी जाऊ देत

जेव्हा आपण एक असाल मठ पाश्चिमात्य देशात लोक तुमच्याशी कसे वागतील हे तुम्हाला कधीच कळत नाही. मला 1989 सालचे कालचक्र आठवते दीक्षा कॅलिफोर्निया मध्ये. तुम्ही रस्त्यावरून चालत जाल आणि लोक "हरे कृष्ण, हरे कृष्ण" म्हणतील. आणि मी जाईन, "नाही, मी हरे कृष्ण नाही." लोक असे करतील. कधी-कधी तुम्ही धर्म केंद्रात जात असता, आणि तुम्हाला नमस्कार करायला कोणीही नसते. तुम्हाला कुठे जायचे आहे ते तुम्ही कसेतरी शोधून काढा किंवा एक व्यक्ती तुम्हाला दाखवेल. आणि कदाचित हे निवासी माघार आहे, म्हणून तेथे खोल्यांची एक लांबलचक रांग आहे जिथे कोर्समधील सहभागी राहतात आणि तुम्ही त्या खोल्यांपैकी एका खोलीत राहता—एक फॅन्सी रूम नाही—सामुदायिक बाथरूमसह.

इतर वेळी तुम्ही धर्म केंद्रांवर जाता आणि लोक इतके औपचारिक असतात. तू आलास आणि ते तुला नमस्कार करतात; त्यांच्याकडे फुले आहेत आणि ते वाकतात आणि तुम्हाला या आश्चर्यकारकपणे सुंदर खोलीत घेऊन जातात. तुला कधीही माहिती होणार नाही. आणि तुम्हाला जे आहे ते घेऊन जायचे आहे आणि त्यानुसार लोकांचा न्याय करू नका. “मला राहण्यासाठी जागा मिळाल्याने आनंद झाला. मी खायला आनंदी आहे”: तेच. ही सर्वोत्तम खोली, सर्वात सुंदर खोली असणे आवश्यक नाही आणि हे सर्व औपचारिक ब्ला ब्ला, ठीक आहे?

जर तुम्ही पाहुणे असाल आणि तुम्ही म्हणाल, “तुमच्याकडे हे आहे का? तुमच्याकडे ते आहे का? मला हे पाहिजे. मला ते हवे आहे." "स्वयंपाकघरातल्या प्रत्येक गोष्टीत स्वत:ला मदत करा," असे जर ते म्हणतात, तर तीच गोष्ट आहे, मग तुम्ही सर्व कपाटांमध्ये फिरून पाहा की त्यांच्याकडे इकडे-तिकडे कोणते साठे आहेत आणि तुम्हाला खरोखर आवडणारे सर्व छान, महागडे पदार्थ तुम्ही खातात. तुम्हाला मठात कधीही खायला मिळत नाही. नाही. जेव्हा ते म्हणतात, "तुम्हाला जे काही हवे आहे त्यासाठी स्वतःला मदत करा," याचा अर्थ असा होतो की तुम्ही चहा बनवत असाल तर तुम्ही चहा आणि काही गोड पदार्थ आणि कदाचित थोडे दूध घेऊ शकता. याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही कपाटात गोंधळ घालता, ठीक आहे? तर, नम्रतेचे अनेक स्तर आहेत, परंतु आपण स्वतःला इतरांमध्ये कसे पाहतो याची ही एक वृत्ती आहे.

प्रेक्षक: तुम्ही नम्र कसे राहता पण तुमच्या हक्कांसाठी उभे राहता?

आदरणीय थबटेन चोड्रॉन (VTC): मला एक उदाहरण द्या.

प्रेक्षक: तुम्ही लंच लाइनसाठी शेवटचे आहात आणि खूप कमी अन्न शिल्लक आहे असे म्हणा. तुमच्या पुढे कोणीतरी सर्व अन्न घेते, आणि ते तुम्हाला काहीही सोडत नाहीत. हे स्वतःसाठी वकिली करण्याचा प्रकार आहे.

व्हीटीसी: क्वचितच सर्व अन्न घेतले जाते. सहसा काहीतरी बाकी असते. तर, जे उरले ते तुम्ही खा.

प्रेक्षक: किंवा जर तुम्ही नन असाल आणि तुमच्याशी समान वागणूक दिली जात नसेल तर भिक्षु, “अहो, तुम्ही हलू शकता का? मी पाहू शकत नाही.”

व्हीटीसी: या गोष्टींबाबत तुम्हाला खूप नाजूक राहावे लागेल. जर काही मोठे भिक्षु तुमच्या समोर बसला आहे, तुम्ही नम्रपणे म्हणू शकता, "अरे, तुम्ही एका बाजूला काही इंच हलवू शकता का?" पण तू जाऊ नकोस, “मला दिसत नाही, आणि तू मोठा आणि लठ्ठ आहेस! तुम्ही जरा हलू शकाल का?" त्यामुळे चांगल्या भावना निर्माण होणार नाहीत. अशा प्रकारच्या परिस्थितींमध्ये, परिस्थिती काय आहे ते तुम्ही पाहता, परंतु बर्‍याचदा तुम्ही ते सोडून देता.

येथे एक उदाहरण आहे. मी मॅडिसनमध्ये गेशे झोपाच्या शिकवणीत होतो. नन्स पुढच्या रांगेत आहेत, म्हणून मी पुढच्या रांगेत एक वरिष्ठ नन आहे आणि माझ्या मागे अधिक कनिष्ठ नन आहेत ज्या भिक्षुणी देखील आहेत. आमच्याकडे काही पात्रे आहेत जी नन्स आहेत. माझ्यापेक्षा खूप मोठी असलेली एक नन आहे जिला नेहमीच काही ना काही आरोग्य समस्या असते. आणि प्रत्येकाला तिच्या आरोग्याच्या समस्या काय आहेत हे माहित असणे आवश्यक आहे आणि ते बरेचदा नाट्यमय केले जातात. ती माझ्या मागे बसायची, आणि अनेक उशा घेऊन ती आत यायची—एक उशी ज्यावर ती बसली होती, एक उशी त्याखाली, एक उशी या बाजूला, एक उशी गुडघ्याखाली. आणि मग अर्थातच तिच्याकडे एक मोठे टेबल असणे आवश्यक होते, कारण तिच्याकडे तिची पुस्तके आणि तिची पेन आणि तिची सर्व वस्तू होती, म्हणून ती मला नेहमी हलवायला सांगत होती. ठीक आहे? कारण तिला जास्त जागा हवी होती! म्हणून, तिने विचारले, “तुम्ही इथे जाऊ शकता का? तुम्ही तिथे जाऊ शकता का?"

मला समजले की हे संपूर्ण कोर्स दररोज चालणार आहे, म्हणून जेव्हा ती बसली तेव्हा मी मागे वळून विचारू लागलो, “तुला दिसेल का? तुमच्याकडे पुरेशी जागा आहे का? तुला मी हलवायचे आहे का?" आणि मग ती मला सांगेल, आणि ते खूप छान होते. ठीक आहे? मी तिच्याकडे वळून म्हणालो असतो तर गोष्ट वेगळी असती, “तुला माहीत आहे, समोर बसायला खरच मान दुखत आहेस. तू मला नेहमी हलवायला का सांगत आहेस? तुमच्याकडे भरपूर जागा आहे! तुला इतके सामान आणण्याची गरज नाही!” त्यामुळे खूप चांगली भावना निर्माण होणार नाही, नाही का? म्हणून, तिला विचारणे चांगले होते, "तुला मला हलवण्याची गरज आहे का?" मी थोडासा हललो, काही मोठी गोष्ट नाही.

प्रेक्षक: असे वाटते की आपण बहुतेक वेळा ते जाऊ द्या असे म्हणत आहात. परंतु नम्र असणे म्हणजे अदृश्य होणे आणि आपल्या गरजा इतरांना सांगणे असा नाही.

व्हीटीसी: हो, पण तुमच्या गरजा काय आहेत आणि त्या खऱ्या गरजा आहेत यावर ते अवलंबून आहे. गरज अशी असू शकते: "मला खरोखर भूक लागली आहे, आणि जर मी आज रात्री बोलणार असेल तर मला थोडे अन्न हवे आहे." एक इच्छा आहे: "मी एक नन आहे आणि तुम्ही माझ्याशी असे वागले पाहिजे." आपण ओळखले जाऊ इच्छितो, आदर करू इच्छितो. पण इतरांनी कोणत्या आधारावर माझा आदर करावा? ठीक आहे, मला अधिक काळ नियुक्त केले गेले आहे - म्हणून? माझे मन इतर लोकांच्या मनापेक्षा अधिक गुणवान आहे का? खरचं? नाही. माझे मन येथे या खोलीत बसलेले सर्वात पुण्यवान मन नाही. तर, इतर लोक माझा आदर करतात याची खात्री करण्याची मला गरज का आहे कारण मी एक आहे मठ?

तर, तुम्ही प्रयत्न करा आणि तुम्हाला जिथे बसायचे आहे तिथे बसा, परंतु जर इतर लोक तिथे मोठ्या सार्वजनिक शिकवणीला बसले असतील, तर मी ते सोडतो. मी मागे बसतो, आणि ते ठीक आहे. कधीकधी लोक म्हणतात, "अरे, तू ज्येष्ठ आहेस, समोर बस. मी म्हणतो, "मी ठीक आहे." त्यांनी मला धक्का दिला तर मी समोरून जाईन. पण अन्यथा, मी मागे पूर्णपणे आनंदी आहे. कारण माझ्यासाठी महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे शिकवणी ऐकणे. मी जिथे बसतो तिथे नाही. जेव्हा मी हॅम्बुर्गमध्ये परमपूज्यांच्या शिकवणीसाठी गेलो होतो, तेव्हा मी खूप गोंधळून गेलो होतो. स्टेज होते जेथे द संघ बसलो होतो, आणि मी खाली बसलो कारण मी खूप जेटलॅग होतो, आणि मला परमपूज्यांचा अनादर करायचा नव्हता.

खाजगी कार्यालयातील लोक म्हणत होते, “मचावर जा; स्टेजवर जा." आणि असे होते, “नाही. नाही, मला इथेच राहायचे आहे.” [हशा] मला आधीपासून बसलेल्या सर्वांसोबत मोठा करार करायचा नव्हता आणि मग मी स्टेजवर जातो, आणि मी इतका जेटलॅग होतो की मला झोप येते. नाही, मला ते करायचे नाही. मी इतर सर्वांसमवेत प्रेक्षकांमध्ये बसलो, आणि ते ठीक होते. मग इतरही वेळा आहेत—मला माहित नाही की मी या सत्रात हे सर्व कसे पूर्ण करणार आहे, परंतु हे माझ्यासाठी वैशिष्ट्यपूर्ण आहे. काही वास्तविक डूझी आहेत, ठीक आहे?

जेव्हा मी इटलीमध्ये होतो, तेव्हा काही भिक्षू खरोखरच खूप छान नव्हते आणि नंतर काही भिक्षू होते जे दयाळू आणि छान होते. म्हणून, एकदा मी एका मैत्रीपूर्ण आणि छान भिक्षूंशी बोलत होतो आणि तो मला म्हणाला, "तुम्हाला माहित आहे, पुढच्या आयुष्यात माणूस होण्यासाठी तुम्ही खरोखर प्रार्थना केली पाहिजे." आणि मला खूप धक्का बसला. "मला वाटलं तू माझा मित्र आहेस?" असा विचार मनात आला. मी काहीच बोललो नाही. ही इतकी हास्यास्पद टिप्पणी आहे की मी त्याला काहीही का बोलणार आहे? आणखी एका वेळी एक ज्येष्ठ होते भिक्षु ज्याचे व्यक्तिमत्व कधीकधी थोडे कठीण होते आणि मी एका टेबलावर बसलो जिथे तो होता संघ दुपारचे जेवण तो म्हणाला, “हा एक टेबल आहे जिथे साधू बसलेले असतात. जा दुसरीकडे बसा.” म्हणून मी दुसरीकडे जाऊन बसलो. मी काय करणार आहे - एक देखावा बनवा? जर त्याला त्याच्या गर्विष्ठपणाची समस्या असेल आणि त्याला घोषित करण्याची गरज वाटत असेल तर, “हे ए भिक्षुचे टेबल,” आणि एका ननचा पाठलाग करणे, हीच त्याची समस्या आहे.

जेव्हा तुम्ही भारतातील शिकवणीत असता तेव्हा सर्व तरुण भिक्षू तुमच्या मागे पडतात. ते ढकलत आहेत आणि धक्का देत आहेत, आणि जर तुम्ही वळलात आणि प्रत्येक तरुण सुधारण्याचा प्रयत्न केला भिक्षु- विसरा! भारतात सार्वजनिक शिकवणींना कोण गेले आहे? तुमच्यापैकी बरेच जण झाले आहेत. ते कसे आहे ते तुम्हाला माहिती आहे. तरुण भिक्षू खूप उर्जेने परिपूर्ण आहेत. त्यांच्याकडे पाण्याची बाटली आणि ब्रेडचा तुकडा आहे, आणि ते चार्जिंगमध्ये जातात, धावत! आणि मग जेव्हा ते चहा देतात तेव्हा ते उकळत्या चहाने भरलेली ही मोठी भांडी घेऊन येतात. जेव्हा चिनी लोक मठांमध्ये लोकांची सेवा करतात, तेव्हा ते खूप विनम्र आणि सुंदर आणि प्रतिष्ठित असते. तिबेटी ही पूर्णपणे वेगळी संस्कृती आहे.

त्यामुळे ही पोरं अक्षरश: अंगणभर धावत आहेत. तुम्ही पहा - मी खोटे बोलत नाही; त्यांनीही ते पाहिले आहे. हे तरुण भिक्षू या गरम चहाच्या भांड्यांसह अंगणात धावत आहेत आणि जर तुम्हाला जगायचे असेल तर त्यांच्या मार्गातून बाहेर पडणे चांगले. [हशा] कारण ते तुमच्याभोवती फिरणार नाहीत. आणि मग जेव्हा ते चहा ओतायला लागतात तेव्हा काही चहा कपात येतो आणि काही कपड्यांवर! आणि तो तसाच आहे. तुम्ही म्हणू शकत नाही, “हा माझा नवीन झगा आहे! तू मूर्ख, तरुण भिक्षु! तुला तुझ्या शिष्टाचाराची हरकत का नाही? मला एक टॉवेल आणा. माझ्या गोष्टीवर गरम चहा आहे. मी भाजले. मी तुझ्यावर खटला भरणार आहे!” [हशा] आम्ही मॅकडोनाल्डमध्ये नाही जिथे तुम्हाला उकळत्या चहाचा कप मिळाल्यावर तुम्ही कोणावर तरी खटला भरता. मॅकडोनाल्ड्स येथे घडले आहे.

तर, हे असेच आहे आणि तुम्ही फक्त जुळवून घ्या. तुम्ही एकतर परिस्थितीशी जुळवून घ्या किंवा तुम्ही विचित्र आहात: त्या तुमच्या दोन पर्याय आहेत. मध्यभागी काहीही नाही, आहे का? तुम्हाला एकतर याची सवय होईल किंवा तुम्ही घाबरून घरी जाल. उत्तम प्रशिक्षण आहे. खूप चांगले प्रशिक्षण आहे. आणि जेव्हा तुम्ही भारतात असता तेव्हा नन्स काहीच नसतात. आणि बर्‍याचदा, इथल्या गोष्टींमध्येही नन्स काहीच नसतात. ही त्यांची समस्या आहे, नन्सची समस्या नाही. मी या प्रकारच्या समस्येबद्दल काही तिबेटी लोकांशी बोलतो ज्यांच्याशी माझी मैत्री आहे, आमचे मित्र म्हणून चर्चेत. पण वास्तविक परिस्थितीत मी लोकांना बोलावत नाही. तेथे एक गट आहे, आणि तेथे काही गोष्टी चालू आहेत, आणि ते दृश्य करणे योग्य नाही. 

बौद्ध विश्वदृष्टीने ओतप्रोत

आपण पुढे जावे का? आम्ही एक केले:

A मठ मन हे नम्र आहे.

ठीक आहे, आम्हाला आठ शब्द समजले. [हशा] पुढच्या भागात जाऊया:

A मठ मन बौद्ध विश्वदृष्टीने ओतलेले आहे.

जेव्हा तुम्ही बौद्ध धर्माजवळ जात असाल तेव्हा संपूर्ण जागतिक दृष्टीकोन मिळवण्यासाठी हे खरोखर महत्वाचे आहे. जीवनावर एक विशिष्ट दृष्टीकोन आहे आणि आपण जग कसे पाहतो ते बुद्ध सादर करते, आणि हे जग सर्वसाधारणपणे जगाकडे आणि त्यात आपले स्थान कसे पाहते यापेक्षा खूप वेगळे आहे. जेव्हा तुम्ही पाश्चिमात्य देशांतील इतिहासाचा अभ्यास केला तेव्हा सर्वत्र प्रत्येकाला पृथ्वी हे विश्वाचे केंद्र समजले. चीनला "मध्यम भूमी" म्हटले गेले, म्हणजे विश्वाचा मध्य. जग सपाट आहे असे प्रत्येकाला वाटत होते. आपण केंद्र आहोत आणि सूर्य पृथ्वीभोवती फिरतो. सर्व काही पृथ्वीभोवती फिरते. आणि त्यांना खूप धक्का बसला जेव्हा गॅलिलिओ म्हणाला, "नाही, हे असे नाही." आणि जसजसे विज्ञानाने अधिक शोधून काढले आहे - की आपण हे लहान लहान कण आहोत जे विश्वाच्या न संपणाऱ्या मर्यादेच्या तुलनेत पूर्णपणे नगण्य आहे - हे या ग्रहावरील लोकांसाठी किती धक्कादायक होते.

परंतु जर तुम्ही बौद्ध विश्वदृष्टी किंवा पूर्व आशियाई विश्वदृष्टीने प्रभावित असाल, तर तुम्हाला अनेक पुनर्जन्मांची कल्पना आहे आणि तुमच्याकडे अनेक भिन्न क्षेत्रांची कल्पना आहे. तुम्हाला अशी कल्पना आहे की या ब्रह्मांडात अनेक संवेदनाशील प्राणी वेगवेगळ्या जीवनात राहतात. आम्हाला इतर जीवसृष्टी शोधत अवकाशात वस्तू पाठवण्याची गरज नाही. तेथे आहेत इतर जीवसृष्टी. त्यांच्यापैकी अनेकांना जगण्यासाठी पाण्याची गरज नाही. अशा प्रकारे पृथ्वी ग्रहावर इतर जीवसृष्टी आहेत का ते शोधून काढू असे आम्हाला वाटते: जर तेथे पाणी असेल तर ते आहे. लोकांच्या मते चारा आणि त्यांनी घेतलेले मृतदेह, असे शरीर आहेत ज्यांना पाण्याची गरज नाही. त्यांच्या शरीराला इतर काही प्रकारचा उदरनिर्वाह असतो. 

तर, या विश्वाबद्दल तुमचा संपूर्ण वेगळा दृष्टिकोन आहे, सर्व वेगवेगळ्या प्रकारच्या असंख्य, अगणित सजीवांनी भरलेले आहे, ज्यापैकी प्रत्येकजण या क्षणी त्यांच्या स्वतःच्या वैयक्तिक अनुभवातून जात आहे. आणि काही आनंदी आहेत, आणि बहुसंख्य नाहीत. काहींमध्ये आनंद आणि इतरांमध्ये दुःख कशामुळे निर्माण होते? त्यांच्या स्वतःच्या कृती, द चारा, त्यांनी मागील जन्मात किंवा या जन्मात पूर्वी केलेल्या क्रिया. संपूर्ण गोंधळ निर्माण करणारा कोणताही देव नाही. ते आपल्या मनाने निर्माण केले आहे. देव असता तर देवाला खरोखर तक्रार पेटीची गरज असते. कारण देव आपल्या सर्व समस्यांचा उगम असेल - गोष्टी जसे आहेत तसे निर्माण करण्यासाठी. बौद्ध धर्मात दैवी अस्तित्व नाही. प्रत्येक गोष्टीवर नियंत्रण ठेवणारा, प्रत्येक गोष्टीचे व्यवस्थापन करणारा, ज्याच्या इच्छेचे आपण पालन केले पाहिजे, ज्याला काही गोष्टी घडण्याची इच्छा आहे, जो शिक्षा करतो आणि बक्षीस देतो असा कोणताही निर्माता नाही. बौद्ध विश्वदृष्टीमध्ये, असे काहीही नाही. आपण पापी जन्माला आला आहात किंवा आपण जन्मजात लज्जास्पद आहात याची कल्पना नाही. त्यातलं काहीच नाही.

संपूर्ण कल्पना अशी आहे की आपण कसे विचार करतो आणि कसे अनुभवतो, आपण कसे बोलतो आणि कसे वागतो यावर आधारित - कोणत्याही चांगल्या शब्दाच्या अभावामुळे, आणि हा एक चुकीचा शब्द आहे - एक प्रकारचा "ऊर्जा ट्रेस." आम्ही त्याला "बीज" म्हणतो जे भविष्यात "पिकवतील" आणि आपण कोण म्हणून जन्मलो आहोत, आपण कोणत्या प्रकारचे जीवन धारण करतो, मग तो सामान्यतः भाग्यवान असो किंवा दुर्दैवी पुनर्जन्म यावर प्रभाव टाकतो. आपण कोणत्या प्रकारच्या वातावरणात राहतो यावर आपल्या कृतींचा प्रभाव पडतो, मग तो हिंसाचाराने भरलेला असो किंवा शांततापूर्ण असो. आपण आपल्या जीवनात काय अनुभवतो, इतर आपल्याशी कसे वागतात यावर त्याचा परिणाम होतो. त्याचा आपल्या नेहमीच्या वागण्यावर परिणाम होतो. तर, जर तुमच्याकडे बौद्ध विश्वदृष्टी असेल, तर तुम्ही कधीही म्हणणार नाही, "माझ्यासोबत असे का होत आहे?" कदाचित तुझ्या आईने तुला हे सांगितले असेल. जेव्हा मी खोडकर होतो, तेव्हा माझी आई म्हणायची, "तुझ्यासारख्या मुलाच्या पात्रतेसाठी मी काय केले?" तुम्ही लहान असताना इतर कोणी ऐकले होते का? [हशा] जसे की, "याला पात्र होण्यासाठी मी काय केले?" बरं, समजलं तर चारा, आपण या पात्रतेसाठी काय केले हे आपल्याला समजले आहे. [हशा]

आणि प्रत्यक्षात ती पात्रतेची गोष्ट नाही. तुम्हाला आजारी करून किंवा तुम्हाला खोडकर मूल देऊन कोणीही शिक्षा केली नाही. पण तुम्ही कारणे निर्माण केलीत. आम्ही इतर लोकांशी कसे वागतो आणि आम्ही करत असलेल्या कृतींवर आधारित आम्ही काय अनुभवत आहोत याची कारणे आम्ही सर्वांनी तयार केली आहेत. तर, मी या पात्रतेसाठी काय केले? बरं, जर तुम्ही बौद्ध धर्माचा अभ्यास केला तर तुम्ही काही अगदी अचूक अंदाज लावू शकता. तुमच्या मागील आयुष्यातील नेमकी परिस्थिती तुम्हाला कदाचित माहीत नसेल, परंतु काही गोष्टी आहेत ज्या तुम्ही आत्मसात करू शकता. तो एक प्रकारचा तार्किक आहे.

त्याचप्रमाणे, जेव्हा आपण आजारी पडतो: “मी आजारी का आहे? मलाच का? माझ्या बाबतीत असे का घडते?" बरं, पुन्हा, जर आपल्याला नैतिक परिमाणावर कारण आणि परिणाम कसे कार्य करतात याची काही कल्पना असेल, तर आपण समजतो की जेव्हा आपण आनंदाचा अनुभव घेतो, तेव्हा आपण काहीतरी सद्गुण आणि दयाळू केले आहे. जर आपल्याला दुःखाचा अनुभव येत असेल, तर त्याचे कारण म्हणजे भूतकाळातील काही काळ - पूर्वीचे जीवन असू शकते - आम्ही एक निर्दयी, आत्मकेंद्रित मार्गाने वागलो. तो परिपूर्ण अर्थ प्राप्त होतो, नाही का? नवीन युगाचे तत्वज्ञान म्हणते, "जे आजूबाजूला होते ते घडते." बायबल म्हणते, "तुम्ही जे पेरता ते तुम्ही कापता." ही मूळ कल्पना आहे की आपण आपल्या कृतींची जबाबदारी घेतली पाहिजे; गोष्टी योगायोगाने घडत नाहीत. आणि आपल्या कृतींसाठी आपली जबाबदारी आहे ही वस्तुस्थिती आपल्याला शक्ती देते. जर सर्वकाही नशिबात असेल, जर सर्वकाही पूर्वनिर्धारित असेल तर आम्ही आमच्या परिस्थितीबद्दल काहीही करू शकत नाही.

परंतु कोणतेही नशीब, पूर्वनिर्धार नसल्यामुळे, “तुम्हाला त्रास सहन करावा लागणार आहे” किंवा “तुम्ही आनंदी व्हाल” असे इतर कोणीही मानत नाही—कारण आपणच कृती घडवतो, याचा अर्थ असा की आपल्याजवळ आहे. आमचा अनुभव बदलण्याची शक्ती आणि क्षमता. तर, बौद्ध विश्वदृष्टीने ही कल्पना आहे. आणि ही कल्पना एकत्रित करणे खरोखर कठीण आहे. वेळ लागतो, बराच वेळ लागतो. पण जेव्हा तुम्ही ती कल्पना तुमच्या मनात खरच समाकलित करता तेव्हा तुम्ही इतरांना दोष देत नाही. तुम्ही असे म्हणू नका की, "मला अशा गोष्टींमुळे त्रास होत आहे." तुम्ही म्हणता, “ठीक आहे, मी त्यासाठी कारण तयार केले आहे. याचा अर्थ असा नाही की मी त्रास सहन करण्यास पात्र आहे. ते होत नाही म्हणजे मी वाईट माणूस आहे. याचा सरळ अर्थ असा की जेव्हा तुम्ही डेझी लावता तेव्हा तुम्ही डेझी वाढता. आणि जेव्हा तुम्ही मिरची लावता तेव्हा तुम्हाला तिखट मिरची मिळते.”

म्हणून: "मी पूर्वी मिरचीचा एक घड लावला होता, आणि आता मी हा जळजळ परिणाम अनुभवत आहे, आणि माझे पोट दुखते!" ही तशाच प्रकारची कल्पना आहे. हे दोष आणि दोष या सर्व कल्पना काढून टाकते आणि हे असे काहीतरी आहे जे आपण ज्युडिओ-ख्रिश्चन संस्कृतीत मोठे झाल्यावर आपल्याला अंगवळणी पडावे लागेल. हे असे आहे की, “अरे, कोणतेही बक्षीस आणि शिक्षा नाही. दोष आणि दोष नाही. जबाबदारी आहे, आणि गोष्टी अनेक, अनेक कारणांमुळे आणि अनेकांमुळे घडतात परिस्थिती. आणि आपल्या बाबतीत घडणाऱ्या सर्व गोष्टी चांगल्या नसतात आणि त्या सर्व वाईट नसतात.” तर, ही संपूर्ण गोष्ट काढून टाकूया, “दोष कोणाचा? चूक कोणाची?" कारण आपल्याला नेहमी दोष देणारी एक व्यक्ती शोधायची असते; आम्हाला त्या व्यक्तीकडे बोट दाखवायचे आहे.

काही दिवसांपूर्वी एका शाळेत गोळीबार झाला होता. मिशिगनमधील हायस्कूलमधील चार किशोरांचा मृत्यू झाला आणि अनेक जण जखमी झाले. ज्या मुलाने हे केले ते पंधरा वर्षांचे होते आणि त्याने आपले संपूर्ण आयुष्य उध्वस्त केले. त्याने इतर चार मुलांचे आयुष्य उद्ध्वस्त केले आणि त्याने संपूर्ण हायस्कूलला आघात केले. त्याने संपूर्ण गावाला हादरा दिला. एका व्यक्तीची कृती: आपण प्रत्येक गोष्टीसाठी त्याला दोष देतो का? सर्वात मनोरंजक गोष्ट अशी आहे की प्रथमच त्याच्या पालकांना अटक करण्यात आली आहे कारण ते "काही जबाबदारी सामायिक करतात," जिल्हा वकील या नात्याने-किंवा फिर्यादी, ते त्यांना काहीही म्हणतात-निर्धारित करतात. का?

ही कथा ऐका. गोळीबाराच्या चार दिवस आधी वडिलांनी आपल्या मुलाला बंदुकीच्या दुकानात नेले आणि त्याला बंदूक विकत घेतली. ती ख्रिसमसची भेट होती. दुसर्‍या दिवशी मुलाने सोशल मीडियावर पोस्ट केले, “हे माझे नवीन सौंदर्य,” बंदुकीच्या चित्रासह. आणि मग त्याची आई काहीतरी पोस्ट करते: "हा आई-मुलाचा कार्यक्रम आहे, त्याच्या नवीन ख्रिसमसच्या भेटवस्तूचा वापर करणार आहे." ते कदाचित शूटिंग किंवा काहीतरी करण्यासाठी बाहेर गेले आहेत असे वाटते. आईने हे लिहिले. मग, शूटिंगच्या आदल्या दिवशी, एखाद्या शिक्षकाने किंवा शाळेतील कोणीतरी मुलाला त्याच्या फोनवर बारूद कोठे विकत घ्यायचे हे शोधताना दिसते. ते घाबरतात आणि शाळा प्रशासनाला सांगतात. म्हणून, ते मुलाला आत बोलावतात आणि त्याच्याशी बोलतात. त्याच्याकडे यापूर्वी कोणताही शिस्तभंगाचा रेकॉर्ड नाही. ते काय म्हणाले कोणास ठाऊक. जेव्हा आईला हे कळले, तेव्हा ती तिच्या मुलाला ईमेल करते आणि म्हणते, “LOL”—मोठ्याने हसा—“नाही, मी तुझ्यावर वेडा नाही. तुम्हाला फक्त कसे पकडले जाऊ नये हे शिकण्याची गरज आहे” दारूगोळा खरेदी.

त्यानंतर दुसऱ्या दिवशी, शूटिंगच्या दिवशी सकाळी, एका शिक्षकाला मुलाने लिहिलेली एक चिठ्ठी सापडली आणि त्यात मृताचे रेखाचित्र आहे. शरीर. त्याने लिहिले, “सर्वत्र रक्त.” त्यांनी लिहिले, “विचार थांबणार नाही. कृपया मदत करा." शिक्षकाने ते पाहिले, म्हणून तो मुख्याध्यापक किंवा प्रशासकाच्या कार्यालयात गेला. त्यांनी त्याच्या घरच्यांना बोलावलं, म्हणून त्याचे आई-वडील आले. त्यांनी पालकांशी चर्चा केली. पालकांना त्याला शाळेतून काढायचे नव्हते; त्यांनी त्याला शाळेत राहू दिले. त्याच्याकडे बंदूक आहे की नाही हे तपासण्यासाठी कोणीही त्याची बॅकपॅक उघडली नाही. ते मुलाबद्दल पालकांसोबत एक कॉन्फरन्स करत होते, की तो त्रासदायक आहे आणि काहीतरी हिंसक करण्याचा विचार करत आहे. बंदूक आहे की नाही हे पाहण्यासाठी कोणीही त्याची बॅकपॅक तपासली नाही. आई-वडिलांनी त्याला घरी नेण्यास नकार दिला. शाळेच्या प्रशासनाने त्याला पुन्हा वर्गात जाऊ दिले. आणि मग, किती वेळाने शुटिंग सुरू झाले ते मला माहीत नाही. त्यामुळे मला पहिल्यांदाच शाळेतील गोळीबाराची आठवण झाली, त्यासाठी पालकांना जबाबदार धरले जात आहे. आणि ते का ठेवले जात आहेत ते तुम्ही पाहू शकता. त्यांच्याकडे समान जबाबदारी नाही. मुलावर खुनाच्या गुन्ह्यांचा आरोप आहे आणि वयाच्या पंधराव्या वर्षी त्याच्यावर प्रौढ म्हणून खटला चालवला जात आहे. प्रौढ म्हणून प्रयत्न केला: हे क्रूर आहे.

परंतु ते पालकांवर अनैच्छिक हत्याकांडाचा आरोप लावत आहेत, कारण पालकांना असे बरेच इशारे देण्यात आले होते की मूल त्रासले आहे आणि काहीतरी घडत आहे. आणि त्यांनी त्याला बंदूक दिली! मग तो शाळेत दारूगोळा खरेदी करतो आणि पालक फक्त म्हणतात, "पकडू नकोस." शूटिंगची बातमी समोर आल्यानंतर, आईने आपल्या मुलाला मेसेज केला आणि म्हणाली, "एथन, हे करू नकोस." त्यानंतर वडील पोलिसांना मेसेज करतात किंवा कॉल करतात आणि म्हणतात, "मला वाटते की माझा मुलगा शूटर असू शकतो." त्यामुळे, पालकांना माहित होते की मुलाला असे काहीतरी करण्याचा धोका आहे, परंतु त्यांनी काहीही केले नाही. त्यांची काही जबाबदारी आहे का? होय.

मग, शाळेचे काय? जेव्हा पालकांनी मुलाला घरी नेण्यास नकार दिला, तेव्हा त्यांनी मुलाला वर्गात परत जाऊ दिले कारण त्याच्याकडे कोणतेही पूर्वीचे शिस्तबद्ध रेकॉर्ड नव्हते. काही लोक म्हणतात, "नाही, त्यांनी मुलाला शाळा संपेपर्यंत कुठेतरी ठेवायला हवे होते." आपण मुलाला अशा शाळेत कुठे घालणार आहात जिथे ते स्वतःचे नुकसान करणार नाहीत किंवा इतरांचे नुकसान करणार नाहीत? त्यामुळे प्रशासकासाठी अवघड आहे. ते यासाठी प्रयत्न करत नाहीत. मी शाळेत गेल्यावर शाळेतील गोळीबाराचा विचारही कोणी केला नाही आणि आता या गोष्टींचा विचार अॅडमिनने करायला हवा.

मला समजणारा मुद्दा असा आहे की आपण फक्त एका व्यक्तीकडे निर्देश करू शकत नाही: "अरे, हा मुलगा, तो सैतानसारखा आहे," किंवा, "अरे, हे पालक, ते घृणास्पद आहेत," किंवा, "अरे, शाळा, ब्ला, ब्ला, ब्ला," किंवा, "ओह, बंदूक उत्पादक," किंवा "अरे, ते काहीही असो." आपल्याला हे पाहावे लागेल की बरीच कारणे आहेत आणि परिस्थिती जे एकत्र यायला हवे होते. माझ्या मते, जे आमदार बंदुकीचे योग्य कायदे बनवत नाहीत त्यांची त्यासाठी काही जबाबदारी आहे. मी असेही म्हणेन की जे लोक बंदुक बनवतात त्यांची जबाबदारी आहे. कायदेशीररित्या? नाही. नैतिकदृष्ट्या? होय. आपण हे लक्षात घेतले पाहिजे की आपण कायदेशीररीत्या जे अडचणीत आहात ते नैतिकदृष्ट्या आपण अनुभवलेल्या परिणामांसारखे नाही. काइल रिटनहाउस मुक्त आहे, परंतु त्याने तयार केले चारा दोन लोक ठार आणि तिसरा जखमी. तो त्यापासून मुक्त नाही चारा तो काही तेही तीव्र करत नाही तोपर्यंत शुध्दीकरण. पण तो तसे करणार नाही, कारण आता तो उजव्या आणि सर्व बंदूक शौकिनांचा स्टार बनला आहे.

येथे माझा मुद्दा असा आहे की जेव्हा तुमच्याकडे बौद्ध विश्वदृष्टी असते, तेव्हा तुम्हाला अनेक कारणे दिसतात आणि परिस्थिती. प्रत्येक गोष्टीसाठी तुम्ही फक्त एक किंवा दोन लोकांना दोष देत नाही. आपण पहात आहात की फक्त ही गुंतागुंतीची गोष्ट चालू आहे. काही पक्षांना इतरांपेक्षा अधिक जबाबदारी असते आणि ते त्यांच्या स्वतःच्या कृतींचे परिणाम अनुभवतील. त्यामुळे, तुम्ही ऐहिक मार्गाने लढाई जिंकलीत तरी काही फरक पडत नाही, कर्माने तुम्हाला तुमच्या कृतींचे परिणाम अनुभवता येतील. ट्रम्प, माओ त्से-तुंग, स्टॅलिन, हिटलर यांच्याकडे पाहिले तर यातील अनेक लोक विजयी होते. ते त्यांच्या लोकसंख्येने प्रिय होते. परंतु ते त्यांच्या स्वतःच्या कृतींचे परिणाम भविष्यातील जीवनात अनुभवतील.

आणि आम्ही तिथे बसून "हे-हे-हे-हे, तुम्हाला ते मिळेल" असे म्हणत नाही आणि भावना दुखावल्या जाणार्‍या माणसांवर आनंद मानतो. आम्ही अशी प्रतिक्रिया द्यायची नाही. बौद्ध विश्वदृष्टीचा एक भाग म्हणजे तुम्ही इतरांचे नुकसान करू इच्छित नाही. आणि तुम्ही पाहता की जेव्हा लोक इतरांना इजा करतात, तेव्हा ते त्यांच्या त्रासदायक वृत्तीमुळे, त्यांच्या त्रासदायक भावनांमुळे, त्यांच्या चुकीच्या वृत्तीमुळे, त्यांच्या चुकीची दृश्ये. म्हणून, तुम्ही कृती वाईट असल्याबद्दल बोलता, पण ती व्यक्ती वाईट आहे असे तुम्ही म्हणत नाही. आणि जेव्हा इतर लोकांना शिक्षा होते तेव्हा आम्हाला आनंद होत नाही, कारण ती व्यक्ती आपल्यासारखीच असते आणि त्यांना आनंदी राहायचे असते आणि दुःख सहन करायचे नसते. आणि आमच्याप्रमाणेच ते त्यांच्या मानसिक त्रासांच्या प्रभावाखाली आहेत.

या बौद्ध विश्वदृष्टीचा तुम्ही जितका अधिक अवलंब कराल, तितकेच आपोआप सहिष्णुता आणि क्षमा मिळेल. आणि तुम्हाला माहीत आहे की माफीचा अर्थ असा नाही की त्या लोकांनी जे केले ते ठीक होते. ते होते नाही ठीक आहे. परंतु तुम्ही त्यांचा तिरस्कार करणार नाही आणि त्यामुळे त्यांना त्रास सहन करावा लागेल अशी तुमची इच्छा नाही. तुमची इच्छा आहे की त्यांनी त्यांच्या चुकांमधून शिकावे, त्यांचे मार्ग बदलावे आणि शहाणपण आणि करुणा विकसित करावी.

प्रेक्षक: तुम्ही आम्हाला किशोरवयीन आणि बंदुकीबद्दल सांगत असलेल्या कथेसह आणि अलीकडे घडत असलेल्या काही गोष्टींमुळे माझ्या मनात आलेली थीम अशी आहे: "काहीतरी कायदेशीर आहे याचा अर्थ असा नाही की ते चांगले आहे." आणि लोक त्या दोन गोष्टींना गोंधळात टाकतात. ते त्यांच्या बुद्धीला शरण जातात. ते त्यांच्या चांगल्या निर्णयाला कायद्याच्या स्वाधीन करतात. आणि कधीकधी ते त्यांचे नुकसान करते. मला दिसत आहे की आता ड्रग्ज विकत घेण्यासाठी पास कार्ड असलेल्या मुलांसोबतही तेच होत आहे. कारण औषधे आता कायदेशीर आहेत, म्हणून ती चांगली असली पाहिजेत. अल्कोहोलची हीच गोष्ट आहे: ते पिणे कायदेशीर आहे, म्हणून ते चांगले असले पाहिजे. तर, असा गोंधळ आहे की कायदेशीर म्हणजे चांगले, आणि अधिक विश्लेषण आणि पुढील शहाणपणाशिवाय, तो आपल्याला पूर्णपणे खोल छिद्रांमध्ये नेऊ शकतो.

व्हीटीसी: होय, खूप चांगला मुद्दा आहे. आणि बर्‍याचदा आपल्याला सूत्रांमध्ये आढळेल की पाली सांसारिक अस्तित्व-किंवा जग-आणि आर्य याबद्दल बोलतात. आम्ही दरम्यान कुठेतरी राखाडी भागात आहोत. पण तो खरोखर जगाचा विचार कसा करतो आणि गोष्टींकडे पाहतो आणि वास्तविकतेचे स्वरूप समजून घेतलेली एखादी व्यक्ती गोष्टींकडे कशी पाहते यातील फरक दाखवतो. तर, बौद्ध मार्गावरील संपूर्ण गोष्ट म्हणजे आपले स्वतःचे शहाणपण विकसित करणे आणि गोष्टींचा खोलवर विचार करणे.

हे आहे नाही असा मार्ग जिथे कोणीतरी काहीतरी बोलते आणि तुम्ही जाता, "अय्ये, माझा विश्वास आहे," किंवा तुम्ही जे काही करता. आहे फार आपण गोष्टींबद्दल विचार करणे, त्यांचे विश्लेषण करणे आणि आपले स्वतःचे शहाणपण विकसित करणे महत्वाचे आहे. आणि आम्ही प्रश्न विचारतो. इतर काही धर्मांमध्ये, तुम्ही प्रश्न विचारत नाही, आणि तुम्ही फार लवकर शिकता की तुम्ही प्रश्न विचारू नयेत. तुम्ही शांत राहून विश्वास ठेवला पाहिजे. बौद्ध धर्म तसा नाही. आपण आपल्या शहाणपणाचा वापर करून त्याचा विकास केला पाहिजे.

माइंडफुलनेस आणि आत्मनिरीक्षण जागरूकता

ठीक आहे! हे सर्व बौद्ध जागतिक दृष्टिकोनावर आहे का? कदाचित नाही [हशा], पण ते काही आहे, ठीक आहे? पुढील काय आहे?

A मठ मन सजगता आणि स्पष्ट ज्ञान विकसित करण्यासाठी समर्पित आहे.

आता या दोन गोष्टी आहेत ज्यांचा सांसारिक, धर्मनिरपेक्ष समाजात प्रचंड गैरसमज आहे. जेव्हा आपण बौद्ध धर्मातील माइंडफुलनेसबद्दल बोलतो तेव्हा "माइंडफुलनेस" हा शब्द स्मृती आणि लक्षात ठेवण्याशी संबंधित आहे. याचा अर्थ फक्त लक्ष देणे असा नाही. पुण्य काय आहे ते लक्षात ठेवणे. नैतिक आचरणाच्या संदर्भात, ते आपल्या लक्षात ठेवत आहे उपदेश, तुमची मूल्ये लक्षात ठेवणे. कारण तुम्हाला तुमच्या मूल्यांनुसार जगायचे आहे. त्यानुसार जगायचे आहे उपदेश जे तुम्ही स्वेच्छेने घेतले आहे कारण तुम्हाला माहित आहे की ते तुम्हाला ज्या प्रकारे वाढवायचे आहे त्याप्रमाणे वाढण्यास मदत करतील. त्यामुळे, तुम्ही अधिक सजग आहात आणि तुम्ही दिवसभर या गोष्टी लक्षात ठेवता.

मग, ज्याचे भाषांतर "स्पष्ट जाणणे" असे केले जाते, ते मी सहसा "आत्मनिरीक्षण जागरूकता" असे भाषांतरित करतो. याचे भाषांतर "दक्षता" असे देखील केले जाते. इतर अनेक भिन्न भाषांतरे आहेत. संस्कृत शब्द "संपजन्ना" आहे. हे दोघे एकमेकांचे चांगले मित्र आहेत; ते खरोखर एकमेकांना मदत करतात. नैतिक आचरणाच्या संदर्भात सजगतेने, आम्ही आमच्या लक्षात ठेवतो उपदेश आणि मूल्ये. आणि मग आत्मनिरीक्षण जागरूकतेसह, आम्ही आमच्या कृती तपासतो आणि त्यांचे निरीक्षण करतो. आम्हाला जाणीव आहे: “मी माझे अनुसरण करीत आहे उपदेश? मी माझ्या मूल्यांचे पालन करतो का? मी सचोटीने जगतोय की नाही?" आणि जर आम्हाला कळले की आम्ही नाही आहोत, तर आत्मनिरीक्षण जागरूकता धोक्याची घंटा दाबते आणि आम्हाला आठवण करून देते: “एखादे उतारा लागू करणे चांगले आहे आणि स्वतःला आत्ताच ट्रॅकवर आणणे चांगले आहे. या निसरड्या उतारावरून खाली जात राहू नका.”

एकाग्रता विकसित करण्याच्या संदर्भात, आपण ज्या वस्तूवर एकाग्रता विकसित करत आहात त्या वस्तूची जाणीव म्हणजे माइंडफुलनेस. आणि माइंडफुलनेस आपले लक्ष त्या वस्तूवर ठेवण्यासाठी आणि इतर गोष्टींकडे भरकटू न देण्याचे कार्य करते. तसेच एकाग्रता विकसित करण्याच्या संदर्भात, आत्मनिरीक्षण जागरूकतेमध्ये मनाचे निरीक्षण करण्याचे कार्य आहे. हा एक प्रकारचा मॉनिटर्स आहे: “मी अजूनही या विषयावर आहे चिंतन? मला तंद्री लागली आहे का? मी विचलित झालो आहे का? मी कशामुळे विचलित झालो आहे? आहे जोड? खरचं राग?" आणि मग पुन्हा, जर आपण वस्तू किंवा इतर कोणत्याही गोष्टीवरून जात आहोत असे दिसले, तर तो अलार्म वाजतो आणि म्हणतो, “सावध राहा. उतारा लावा. स्वत:ला पुन्हा रुळावर आणा. मला हे लाक्षणिक अर्थ आहे; डोकेदुखी होऊ नका कारण तुमच्या मेंदूत अलार्म वाजला. [हशा]

A मठ आपल्याला कसे जगायचे आहे आणि त्यानुसार जगायचे आहे याची जाणीव मनाला हवी असते. धर्मनिरपेक्ष समाजात, माइंडफुलनेसचा अर्थ आता काय चालले आहे याची जाणीव असणे असा झाला आहे. तो त्याचा बौद्ध संदर्भ नाही. बौद्ध धर्मातील माइंडफुलनेस शहाणपणाकडे नेतो, कारण तुम्ही जे सद्गुण आहे त्यावर लक्ष केंद्रित करत आहात. तुम्ही जे चांगले आहे त्यावर लक्ष केंद्रित करत आहात. त्यामुळे तुमच्या बुद्धीचा विकास होतो. हे फक्त नाही: “अरे, मला राग येत आहे. होय, मला राग येत आहे कारण मला वाटते की ती व्यक्ती खरी धक्कादायक आहे. होय, मी त्या सर्व वेळा विचार करत आहे जेव्हा त्यांना आधी धक्का बसला होता. आणि मी त्यांना काहीतरी सांगण्याचा विचार करत आहे, जेणेकरून त्यांना कसे वागावे लागेल हे त्यांना कळेल. मी या सर्व गोष्टींबद्दल खूप जागरूक आहे. ” नाही, माइंडफुलनेस म्हणजे ते नाही. हा मूर्खपणाचा एक प्रकार आहे. [हशा] आपल्याकडे मूर्खपणाचे अनेक प्रकार आहेत. माइंडफुलनेस म्हणजे "अरे, माझ्या मनात काय चालले आहे?"

माइंडफुलनेसमध्ये बुद्धी असते; त्यात विवेक आहे. “मी काय सराव करावा? मी काय सोडू? मला ज्या प्रकारचे परिणाम हवे आहेत ते कोणत्या कृतींमुळे मिळतात? मला नको असलेले परिणाम कोणत्या कृतींमुळे मिळतात?” आणि मग माइंडफुलनेस आपल्याला स्वतःला योग्यरित्या मार्गदर्शन करण्यास मदत करते. आणि स्पष्ट जाणिवा किंवा आत्मनिरीक्षण जागरूकता जर आपले मन एखाद्या त्रासदायक भावनेने भारावून जात असेल तर आपल्याला प्रतिदोषांचा सराव करण्याची आठवण करून देते. चुकीचा दृष्टिकोन किंवा जे काही.

प्रेम आणि करुणा

A मठ मन प्रेम आणि करुणा जोपासण्यासाठी समर्पित आहे.

बौद्ध जागतिक दृष्टिकोनातून, प्रेम म्हणजे इतरांना आनंद मिळावा अशी इच्छा आणि त्याची कारणे. करुणा ही त्यांची दु:ख आणि त्याची कारणे मुक्त होण्याची इच्छा आहे. ही एक साधी व्याख्या वाटते. कदाचित या अभ्यासक्रमासह नाही परंतु कदाचित धर्म दिवस सामायिक करून, आपण प्रेमाचा बौद्ध अर्थ काय आहे आणि आपण संवेदनाशील प्राण्यांसाठी इच्छित असलेल्या आनंदाची कारणे काय आहेत यावर चर्चा केली पाहिजे. कारण सांसारिक मार्गाने, आनंदाचे कारण काय आहे?

प्रेक्षक: पैसा. शक्ती. आदर. आपल्याला पाहिजे ते मिळवणे. चांगले काम. सुख. चांगली प्रतिष्ठा. खरे प्रेम.

व्हीटीसी: त्या सर्वांना होय. “खरे प्रेम”: कोणीतरी असे म्हणेल याची मी वाट पाहत होतो. हे खूप मनोरंजक आहे. ते अशा लोकांबद्दल लिहितात जे आता "प्रेम शोधत आहेत."

प्रेक्षक: सर्व चुकीच्या ठिकाणी.

व्हीटीसी: होय. ठीक आहे, नाही, ते प्रेम शोधत आहेत, परंतु तुम्ही काही डेटिंग अॅपवर जा. कारण तिथे प्रत्येकजण प्रेमाच्या शोधात असतो. आणि जेव्हा तुम्ही एखाद्याला भेटता तेव्हा तुम्ही त्यांच्याकडे कसे पाहता याचा संपूर्ण निकष असा आहे: “ते माझ्यावर प्रेम करतील का? ते माझ्या प्रेमास पात्र आहेत का?" कारण कसा तरी तुम्हाला एक आणि एकमेव सापडेल, बरोबर? एकमेव! आणि तुम्ही आनंदाने जगाल. पर्यंत… आणि नंतर तुम्ही बाकी भरू शकता [हशा]. ठीक आहे? खरे प्रेम. लोकप्रियता. सामाजिक ओळख. भेटवस्तू. स्तुती. म्हणून, सांसारिक दृष्टिकोनातून, जेव्हा आपण लोकांना आनंदाची कारणे मिळावीत याविषयी बोलतो, तेव्हा आपण त्यांच्यासाठी हीच इच्छा करतो! चांगले आरोग्य: एक मेडिकेअर योजना ज्यामध्ये दंत, श्रवण आणि चष्मा समाविष्ट आहेत. हा असा प्रकार आहे ज्याची आपण लोकांसाठी इच्छा करतो. तुम्ही मेडिकेअरवर येईपर्यंत थांबा आणि मग तुम्हाला दिसेल. [हशा]

पण बौद्ध दृष्टिकोनातून, त्या गोष्टी असू शकतात परिस्थिती ज्यामुळे आनंद होऊ शकतो किंवा नाही. चांगल काम मे तुम्‍हाला आनंद देतो, परंतु यामुळे तुम्‍हाला खूप दुःखही होऊ शकते. चांगली प्रतिष्ठा तुम्हाला आनंद देऊ शकते, परंतु ते तुम्हाला सर्व प्रकारच्या समस्यांमध्ये देखील अडकवू शकते. मजा, आनंद, मद्यपान, मादक पदार्थ: ते तुम्हाला आनंदित करू शकतात, परंतु ते तुम्हाला एक छिद्र पाडू शकतात. तुम्ही स्वतःला एक खड्डा खणता आणि तुमच्या अल्कोहोल आणि ड्रग्ससह त्याच्या तळाशी बसता. ठीक आहे? तर, सांसारिक लोक तेच सुखाचे कारण मानतात. बौद्ध दृष्टीकोनातून आनंदाचे कारण काय आहे?

प्रेक्षक: सद्गुण.

व्हीटीसी: होय, पुण्यपूर्ण कृती. आमचे मन आणि भावना उत्पादक मार्गाने, आमच्या वापरून शरीर आणि दयाळूपणे बोलणे फायद्याचे आहे: ते आनंदाचे कारण आहे. परंतु या जगातील बहुतेक लोक असे म्हणणार नाहीत की ते आनंदाचे कारण आहे. आम्ही पूर्वी जे बोलत होतो तेच ते म्हणतील. तर, दुःखाची कारणे कोणती आहेत ज्यांपासून इतरांनी मुक्त व्हावे असे आपल्याला वाटते? लोकांकडे कधी कधी असे काय असते ज्यामुळे त्यांना त्रास होतो - माझ्यासारख्या मुलीशिवाय. [हशा] नाही, मी नेहमीच वाईट नव्हतो. पण लोकांना काय त्रास होतो?

प्रेक्षक: दु:ख. हृदयविकार.

व्हीटीसी: दुःख, होय. अरे हो, हार्टब्रेक. शेवटी खऱ्या प्रेमाचा परिणाम काय होतो: हार्टब्रेक. येथे असे कोणी आहे की ज्याला ते टिकले तितके खरे प्रेम कधीच मिळाले नाही? येथे कोणीही आहे ज्याला कधीही हृदयविकार झाला नाही? आपल्यापैकी बरेच जण याच्याशी परिचित आहेत. तुम्ही म्हणत असाल, “ठीक आहे, तुम्ही नन आहात. तुला काय माहित आहे?" मी नेहमीच नन नव्हतो. [हशा] तर, होय, हृदयविकार - दुसरे काय?

प्रेक्षक: तब्येत खराब. आपली नोकरी गमावणे.

व्हीटीसी: होय, तब्येत खराब आहे. तुमची नोकरी गमावणे कधीकधी एक मोठा आशीर्वाद असतो, नाही का? पण सांसारिक लोक याकडे एक समस्या म्हणून पाहतात.

प्रेक्षक: वृद्धत्व. नातेसंबंधात संघर्ष. एकटेपणा. पोलिसांची क्रूरता. मृत्यू.

व्हीटीसी: त्या सर्वांना होय. "मृत्यू": होय, तेच मोठे आहे. ठीक आहे, बौद्ध दृष्टिकोनातून, दुःखाचे कारण काय आहे?

प्रेक्षक: अज्ञान.

व्हीटीसी: अज्ञान : हेच मूळ कारण आहे. आणि अज्ञानातून वाढणारी इतर कारणे कोणती?

प्रेक्षक: इतर त्रास.

व्हीटीसी: होय. किंवा कधीकधी आपण "तीन विषारी मन" म्हणतो: अज्ञान, चिकटलेली जोडआणि राग. आणि मग तिथून 84,000 दु:खांचा प्रसार!

म्हणून, बौद्ध मार्गाने, जेव्हा तुम्ही लोकांवर प्रेम करता तेव्हा तुम्हाला त्यांच्यासाठी जे हवे असते ते सांसारिक मार्गापेक्षा खूप वेगळे असते. असे नाही की त्यांनी सांसारिक दु:ख भोगावे अशी तुमची इच्छा आहे. तुम्ही नाही, पण त्यांना हवे ते ऐहिक सुख मिळण्यासाठी त्यांना सद्गुण निर्माण करावे लागेल. काही लोकांना असे वाटते की सांसारिक सुख मिळवायचे असेल तर ते अगुणधर्मातून मिळू शकते. आणि हेच या देशातील राजकारणात घडताना दिसत आहे. तुम्ही जितके खोटे बोलू शकता तितके तुम्ही इतर लोकांवर राजकीय क्षेत्रात न केलेल्या गोष्टी केल्याचा आरोप करू शकता, तितके तुम्ही मतभेद निर्माण करू शकता आणि संघर्ष निर्माण करू शकता आणि काही लोकांना आपल्या बाजूने घेऊ शकता: हे सर्व गैर-सद्गुण आहे, पण ते तुम्हाला पक्षातील मोठा माणूस बनवते. हे तुम्हाला मते जिंकण्यास मदत करते.

आता ही मोठी गोष्ट चालू आहे. आणि थोड्या वेळाने ते खूप कंटाळवाणे होते, परंतु मी या गोष्टी बातम्यांमध्ये वापरतो कारण ते चांगले उदाहरण आहेत. तर, इल्हान ओमर हा मिशिगनचा प्रतिनिधी आहे—मिशिगनचा सध्या खूप चर्चेत आहे. इल्हान हा प्रतिनिधीगृहातील तीन मुस्लिमांपैकी एक आहे आणि नंतर लॉरेन बोएबर्ट ही कोलोरॅडोमधील एक आहे जिची निवड होण्यापूर्वी किंवा कदाचित अजूनही एक रेस्टॉरंट आहे जिथे ते बंदुकांचे स्वागत करतात आणि बंदुकांचे प्रदर्शन करतात. तीच म्हणाली, "मी माझे पिस्तूल प्रतिनिधीगृहात आणत आहे."

बोएबर्टने इल्हान उमरवर दहशतवादी असल्याचा आरोप करण्यास सुरुवात केली. तिने काही खोटी कथा तयार केली जी ती लोकांना सांगत आहे. ती कथा सांगते की ती हाऊस ऑफ रिप्रेझेंटेटिव्हमध्ये एका लिफ्टमध्ये होती आणि अचानक तिला कॅपिटल पोलिस खूप काळजीत, तिच्याकडे धावताना दिसले. दरवाजा बंद होत होता, आणि लिफ्टमध्ये आणखी कोण आहे हे पाहण्यासाठी तिने आजूबाजूला पाहिले आणि तो उमर होता. पण बोएबर्टने विचार केला, "अरे, तिच्याकडे बॅकपॅक नाही, म्हणून मला वाटते की मी सुरक्षित आहे." दुसऱ्या शब्दांत, बॅकपॅक दहशतवाद, आत्मघाती बॉम्बर सूचित करतो. तर, तिच्याकडे बॅकपॅक नाही; ती आज आत्मघातकी बॉम्बर नाही.

पण ती मुस्लिम आहे, त्यामुळे ती खरोखरच आत्मघाती बॉम्बर असू शकते. तुम्हाला माहीत आहे, हा प्रकार घृणास्पद आहे. मग, तिने माफी मागितली आणि उमरला फोन केला. पण ओमर म्हणतो, "तुम्ही यासाठी जाहीर माफी मागावी अशी माझी इच्छा आहे." आणि बोएबर्ट कंटाळला आणि म्हणतो, "नाही, मी हे करणार नाही," आणि म्हणून ओमर तिच्याकडे लटकतो. मग आमची आवडती, मार्जोरी टेलर ग्रीन, उडी मारते आणि बोएबर्टच्या बाजूने जाते. आणि अर्थातच, त्याचे नाव काय आहे - ज्याला नुकतेच सभागृहाने सेन्सॉर केले कारण त्याने एओसीला मारले आणि बिडेनला मारहाण केल्याचे काही प्रकारचे अॅनिमेशन रेखाचित्र केले.

लोकांना अमेरिका हा सर्वात शक्तिशाली देश वाटतो. त्यांना वाटते की हा खरोखरच एकत्र, लोकशाही देश आहे. मला माहित नाही, पण ठीक आहे. तर, ही नवीनतम मोठी गोष्ट आहे जी सर्व कागदपत्रांवर आहे. आणि मग अर्थातच इतर प्रत्येकजण फक्त असे म्हणत आहे, "बाइडनचा दोष हा आणि हा आहे, आणि त्या व्यक्तीमुळे हे चुकीचे आहे," आणि सर्वकाही. आणि ते का करत आहेत? कारण तुम्ही खोटे बोलत असाल आणि लोकांच्या नावाने हाक मारली तरी तुम्ही जितका जास्त आवाज काढाल आणि वृत्तपत्रात जितके जास्त तुमची माहिती मिळेल तितके लोकांना तुमचे नाव कळेल.

आणि जेव्हा पुन्हा निवडून येण्याची वेळ येते, तेव्हा तुम्ही ट्रम्पचे अनुयायी असाल तर ते तुम्हाला मत देतील. त्यामुळे ते लोक ट्रम्प फॉलोअर्सना आवाहन करत आहेत आणि त्यांचे वर्तन हेच ​​आनंदाचे कारण आहे असे त्यांना वाटते. त्यांना निवडून यायचे आहे. त्यांना का निवडून यायचे आहे हे मला ठाऊक नाही कारण ते निवडून आल्यावर, “नाही” म्हणण्याशिवाय देशाच्या हितासाठी काहीही करत नाहीत किंवा काहीही करत नाहीत. तर, त्यांना असे का करायचे आहे हे मला खरोखर माहित नाही. ती प्रसिद्धी असावी? असं असलं तरी, लोक दु:खाचे कारण कसे चुकतात आणि तेच आनंदाचे कारण आहे असे मला वाटते. अशा प्रकारच्या नावाने बोलावणे आणि खोटे बोलणे याचे परिणाम त्यांना भोगावे लागतील याची त्यांना कल्पना नाही. विशेषत: जेव्हा तुम्ही लोकांच्या संपूर्ण गटाशी खोटे बोलता, त्यामुळे विसंगती निर्माण होते आणि आता देशात खूप असंतोष आहे. त्या प्रकारची चारा खूप मजबूत होते.

आणि या लोकांना त्याची काहीच कल्पना नाही. मला, ते त्रास होत आहे: तुमचे आचरण महत्त्वाचे आहे याची कल्पना नसणे. त्याला एक नैतिक परिमाण आहे आणि त्याचा परिणाम तुम्ही अनुभवणार आहात. तुम्ही अतिशय नरकीय पुनर्जन्माचे कारण निर्माण करत आहात. त्यांना फक्त असे वाटते की ते मोठे चीज आणि शक्तिशाली आहेत, आणि जेव्हा तुम्ही ते पाहता तेव्हा ही खरोखर दुःखदायक परिस्थिती आहे, नाही का? आणि लोक त्यांच्यामुळे खूप नुकसान करू शकतात चुकीची दृश्ये. म्हणून, जेव्हा आपण लोकांना प्रेम आणि करुणा आणि दुःखाच्या कारणापासून आनंद आणि मुक्तीची इच्छा बाळगतो तेव्हा आपल्याला आनंद आणि दुःखाची कारणे काय आहेत हे अगदी स्पष्टपणे जाणून घेणे आवश्यक आहे. आपण लोकांना योग्य गोष्टींची शुभेच्छा देण्याची गरज आहे, जेणेकरून त्यांना खरोखर आनंद मिळेल आणि त्याऐवजी दुःख मिळणार नाही.

प्रेक्षक: हे स्पर्शिक आहे, परंतु ते व्यंगचित्र आणि काँग्रेसच्या बालवाडीच्या सामान्य वातावरणाबद्दलच्या तुमच्या टिप्पणीशी संबंधित आहे. मी क्रांती, राज्यघटना आणि जॉर्ज वॉशिंग्टनच्या अध्यक्षपदाच्या पहिल्या वर्षांमध्ये काय घडले याबद्दल एक पुस्तक वाचत होतो. आणि काँग्रेसही तेच करत असे! ते एकमेकांबद्दल व्यंगचित्रे आणि खोट्या कथा प्रकाशित करतील आणि प्रत्येक पक्षाची स्वतःची प्रेस होती. ते खूप उत्साहाने त्यासाठी जातील आणि सर्व प्रकारच्या कथा शोधतील. त्यावेळेस असेच घडत होते.

व्हीटीसी: आणि त्यांनी ते फक्त खाली पास केले. [हशा]

प्रेक्षक: त्याऐवजी पुण्य खाली उत्तीर्ण आणि उपदेश ठेवण्यासाठी, त्यांनी या सर्व गोष्टी खाली केल्या. [हशा]

व्हीटीसी: होय.

समर्पण

मी स्पष्ट केले आहे प्रतिमोक्ष सूत्र.

आता आम्ही प्रतिमोक्ष सूत्राचा अभ्यास करण्याच्या सर्व गुणवत्तेला समर्पित करतो जेणेकरुन सर्व संवेदनशील प्राणी बुद्धत्व प्राप्त करू शकतील.

तर, इथे तुम्ही आधीच धर्मात पाहत आहात-विनया चर्चा बोधचित्ता आणि बुद्धत्व.