भरवशाची शक्ती

• ची ऊर्जा मंत्र
• भरवशाची शक्ती
• नकारात्मक निर्माण करणे चारा पवित्र प्राणी संबंधात
• नकारात्मक निर्माण करणे चारा संवेदनशील प्राण्यांच्या संबंधात
• ज्यांना आपण इजा पोहोचवली आहे त्यांच्याबद्दलचा आपला दृष्टिकोन बदलणे
• प्रश्न आणि उत्तरे

येथे आम्ही पुन्हा आहोत. सुमारे सात करण्यापासून सुरुवात करूया वज्रसत्व मोठ्याने मंत्र करा आणि नंतर थेट शांततेत जा चिंतन.

बोधचित्त आणि मंत्र ऊर्जा निर्माण करणे

तुम्हाला इतरांद्वारे कसे समजले जावे अशी तुमची इच्छा आहे आणि तुमच्या जीवनातील कोणते क्षेत्र किंवा कोणत्या पैलू किंवा गुणांबद्दल तुम्हाला प्रशंसा मिळवायची आहे? तुम्हाला हवी असलेली प्रशंसा मिळवण्यासाठी तुम्ही कसे वागता? त्या कृती खऱ्या आहेत की त्यात ढोंग आणि फसवणूक आहे? ढोंग म्हणजे आपल्यात चांगले गुण नसल्याचा आव आणणे आणि फसवणूक म्हणजे आपले वाईट गुण लपवणे. तर, प्रशंसा मिळवण्यासाठी आपण काय करावे? जेव्हा तुम्हाला प्रशंसा मिळत नाही किंवा त्याऐवजी तुम्हाला टीका आणि नापसंती मिळते तेव्हा काय होते? तुमच्या मनाचे काय होते आणि त्याचा तुमच्या वागणुकीवर कसा परिणाम होतो? तुम्‍ही शोधत असलेली प्रशंसा तुम्‍हाला खरोखर मदत करते का? आमची गरज कशी आणि आमची लालसा कारण स्तुती आणि मान्यता ही खूप अमर्यादित आहे आणि ती कधीही पूर्ण करत नाही, मग मनाला अधिक व्यापक किंवा विस्तृत गोष्टीकडे वळवा: सर्व सजीवांचे कल्याण. आत्मविश्वास विकसित करा की जसजसे तुम्ही मार्गावर प्रगती कराल, आणि तुम्ही झाल्यानंतर अ बोधिसत्व आणि मग ए बुद्ध, की तुमचा खरोखर सजीवांसाठी खूप फायदा होऊ शकतो. ते ज्ञान तुम्हाला पूर्ण होऊ दे. अशा प्रकारे, निर्माण करा बोधचित्ता.

त्यामुळे काही अंतर्गत दबाव कमी होण्यास मदत होते का? जेव्हा आपण पाठ करतो तेव्हा ते शक्तिशाली असते मंत्र एकत्र, नाही का? फक्त ऊर्जा मंत्र, संघातील अनेक आवाजांची उर्जा जप करते मंत्र. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना मंत्र एक अर्थ आहे आणि मला वाटते की ते पुस्तकात तपशीलवार आहे. मला वाटते की आम्ही ते तिथे ठेवले. ते पृष्ठ ४१ वर आहे. कधी कधी च्या अर्थाचा विचार करत असतो मंत्र जेव्हा तुम्ही जप करता तेव्हा ते प्रेरणादायी असू शकते. कधी कधी, फक्त ऊर्जा, कंपन, लक्ष द्या मंत्र. आपण एकत्र जप करत असताना असे काहीसे वाटले असेल का? फक्त ऊर्जा आणि त्यातील कंपन. नामस्मरणाने मला सापडले मंत्र की कधी कधी, ऐकत मंत्र आणि त्या कंपनाचा, फक्त आवाजाचा माझ्या मनावर खूप मजबूत प्रभाव पडतो ज्याचे वर्णन मी शब्दात करू शकत नाही. मला असे वाटते की याचा आपल्यातील क्यूई किंवा उर्जा वाऱ्यावरील प्रभावाशी संबंध आहे शरीर. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना मंत्र प्रभावित करते आणि काही शुद्धीकरण प्रभाव आहे. कधी कधी मी नामजप करतो मंत्र, मी अनुभवू शकतो की माझी ऊर्जा आणि द मंत्र ऊर्जा आहे [व्हीसी विचित्र आवाज करतात], तुम्हाला माहिती आहे? ते अनुरूप नाहीत, ते एकमेकांच्या विरोधात घासत आहेत. जेव्हा माझे मन त्रासदायक असते किंवा जेव्हा मी नुकतेच स्वयंचलित जीवन जगत असतो तेव्हा असे होते. त्या मला एक वेक-अप कॉल प्रकारची आहे, जेव्हा माझी ऊर्जा आणि मंत्र ऊर्जा एकत्र येत नाही, ते फक्त समक्रमित होत नाहीत. म्हणजे मला धीमा करायचा आहे, मला मन पुन्हा सद्गुणाकडे वळवायचे आहे म्हणजे उर्जा मंत्र आणि माझ्या मनाची उर्जा अधिक सुसंगत आहे. तुमच्यापैकी कोणाला ते कधी सापडते का?

अवलंबून राहण्याची शक्ती

आपण वापरू शकतो असे अनेक मार्ग आहेत मंत्र आमच्यामध्ये चिंतन आम्हाला शुद्ध करण्यात मदत करण्यासाठी. हे प्रत्यक्षात उपचारात्मक कृतीची शक्ती आहे, जे त्यापैकी एक आहे चार विरोधी शक्ती. उपचारात्मक कृतीची शक्ती मुळात कोणत्याही प्रकारची पुण्यपूर्ण कृती करत असते. ते पठण असू शकते मंत्र, जप बुद्धची नावे, बनवणे अर्पण, साष्टांग नमस्कार करणे, शून्यतेवर ध्यान करणे, ध्यान करणे बोधचित्ता, अर्पण धर्म केंद्र किंवा मठात सेवा, अर्पण चॅरिटीमध्ये सेवा, आजारी किंवा अपंगांना मदत करणे. पोहोचणे आणि कोणत्याही प्रकारचे पुण्यपूर्ण कार्य करणे ही उपचारात्मक प्रयत्नांची शक्ती असू शकते. दुसऱ्या शब्दांत, आम्ही काही केल्याबद्दल आम्हाला फक्त खेद वाटत नाही, परंतु आम्ही दुरुस्ती करू इच्छितो. आमची उर्जा एका चांगल्या दिशेने नेण्यासाठी आणि आमच्या काळजीत असलेली उणीव भरून काढण्यासाठी आम्हाला काहीतरी निरोगी करायचे आहे. तो चौथा आहे; चला पहिल्याकडे परत जाऊया.

वास्तविक, ज्या क्रमाने मी त्यांना सहसा समजावून सांगतो, प्रथम खेद आहे. येथे, साधनेत, प्रथम एक अवलंबून शक्ती आहे, याचा अर्थ असा की आपण आश्रय घेणे आणि निर्माण करा बोधचित्ता. याचा अर्थ काय, याला रिलायन्स का म्हटले जाते, आपण ज्यांच्यासाठी अहितकारक रीतीने वागलो त्यावर आपण अवलंबून आहोत. त्यांच्याबद्दलचा आपला दृष्टिकोन बदलून आपण त्यांच्यावर विसंबून राहतो आणि मग त्याचा आपल्या मनावर शुद्ध परिणाम होतो. आपण ज्या दोन मुख्य गटांबद्दल नकारात्मक वागतो ते म्हणजे पवित्र वस्तू - पवित्र प्राणी - आणि संवेदनशील प्राणी. कधीकधी आपण यंत्रांबद्दल नकारात्मक वागतो. मी एका संशोधन प्रकल्पावर काम करत कॉलेजमधून माझा मार्ग मिळवला आणि काहीवेळा लोकांच्या प्रतिक्रिया मोजणारे मशीन फारसे काम करत नव्हते. आम्ही प्रत्यक्षात लाथ मारण्याचा अवलंब केला आणि त्यामुळे ते अधिक चांगले झाले. त्यामुळे, कधी कधी तुम्ही एखाद्या डिजिटल गोष्टीवर किंवा कशावरही वेड लावता, परंतु बहुतेक ते एकतर पवित्र प्राणी असतात जे आमच्या राग, किंवा राग, किंवा लोभ येतो, किंवा संवेदनशील प्राणी. रिलायन्स म्हणजे त्यांच्याकडे पाहण्याचा आपला दृष्टीकोन बदलला पाहिजे.

नवीन वर्षाच्या संकल्पांच्या संदर्भात मी याचा विचार करत होतो. आज सकाळी जेव्हा मी म्हणत होतो की आपण अनेकदा नवीन वर्षाचे संकल्प करतो पण नंतर ते फार काळ टिकत नाहीत, तेव्हा मला असे वाटते की आपण अद्याप आपल्या नकारात्मक वृत्ती आणि इतरांबद्दलच्या नकारात्मक वागणुकीशी जुळवून घेतलेले नाही. . कारण आपण स्वतःमधील त्या दुःखदायक भावनांचे निराकरण केले नाही, मग जरी आपण म्हणतो, “अरे, मी पुन्हा माझ्या बॉसवर रागावणार नाही” किंवा “मी माझ्या मुलांवर पुन्हा ओरडणार नाही,” किंवा ते काहीही असो, आपण ते करू शकत नाही कारण आपण का अस्वस्थ होतो किंवा आपण इतके इच्छूक आणि लोभी का आहोत या मूळ मुद्द्यांकडे आपण खरोखर पाहिलेले नाही. मला असे वाटते की ही रिलायन्सची शक्ती, किंवा मी अनेकदा याला संबंध पुनर्संचयित करण्याची शक्ती म्हणतो, [आहे]. मला असे वाटते की ती शक्ती काय आहे. हे फक्त असे नाही की, “ठीक आहे, मला वाईट वाटते कारण मी कोणावर तरी ओरडलो, होय, ते माझ्यामुळे राग आणि मी पुन्हा त्यांच्यावर ओरडणार नाही.” नाही! ते काम करणार नाही, आहे का? "मी माझा संयम का गमावला?"

माझ्या मनात काय चालले होते की माझ्या गरजा पूर्ण होत नाहीत, किंवा माझ्या अपेक्षा पूर्ण होत नाहीत, किंवा माझ्या अवास्तव अपेक्षा होत्या, किंवा जे काही होते त्यामुळे ते प्रवृत्त झाले. राग? किंवा, माझ्या मनात काय चालले आहे की मी एखादे ताबा किंवा काही ओळख किंवा दुसरे काहीतरी इतके दृढपणे समजून घेत आहे की, मला पाहिजे ते मिळविण्यासाठी मी कोणतीही नकारात्मक कृती केली? मी परिस्थिती कशी पाहत होतो? माझ्यासाठी भावनिकरित्या काय चालले होते? हे सर्व खूप वास्तववादी होते का? जर ते वास्तववादी नव्हते, तर याहून अधिक वास्तववादी दृश्य काय आहे? अधिक वास्तववादी दृष्टीकोन किंवा भावना काय आहे? मी जे म्हणतोय ते तुला पटतंय का? खरोखरच अधिक खोलवर पहात आहे, इतकेच नाही की, “अरे मला माफ करा मी ते केले,” पण जसे की, “मी ते केले म्हणून काय चालले होते?” मी त्याबद्दल थोडे अधिक नंतर बोलणार आहे, परंतु मला प्रथम काही मार्गांची रूपरेषा सांगायची आहे ज्यामुळे कदाचित आपण नकारात्मक बनवू चारा पवित्र वस्तू आणि संवेदनाशील प्राणी यांच्या संदर्भात, आणि नंतर आपण त्यात गुंतलेल्या काही भावना आणि विचार पाहू शकतो.

पवित्र वस्तूंबद्दल नकारात्मक कृती

पवित्र प्राणी सह, ते आमच्या संदर्भित आध्यात्मिक गुरू, ज्या लोकांना आम्ही आमचे धर्म शिक्षक म्हणून निवडले आहे, आणि ते बुद्ध, धर्म, संघ. च्या संदर्भात बुद्ध, धर्म, संघ, आश्रय घेतलेल्या लोकांसाठी आश्रय मार्गदर्शक तत्त्वे आहेत. आपण पृष्ठ 88 वर ब्लू बुकमध्ये पाहू शकता. ते अशा प्रकारच्या गोष्टी पाहत आहे: टीका करणे बुद्ध, धर्म संघ; वापरून तीन दागिने स्वत:साठी पैसे कमवणे- उदाहरणार्थ, पुतळे विकणे किंवा नफ्यासाठी धर्मपुस्तके विकणे, आणि धर्मसाहित्य देऊन किंवा धर्मसाहित्य विकून काहीतरी मिळवायचे आहे असे लोभाचे मन; किंवा वेदीवर छान गोष्टी पाहणे, आणि विचार करणे, "मला ते कसे मिळेल?" सिंगापूरमध्ये, माझ्या लक्षात आले - आता इतके नाही, परंतु मी 80 च्या दशकात असताना - लोक मंदिरावर अर्पण करण्यासाठी भरपूर अन्न आणतात. ते देऊळ द्यायचे, आम्ही आमचा सराव करू आणि मग देवळातून खाली उतरवून खाण्याची वेळ आली. मी म्हणायचो, “तुम्ही खरंच आहात का? अर्पण ते तीन दागिने की तुमची जेवायची वेळ होईपर्यंत तुम्ही ते वेदीवर ठेवत आहात?" आम्ही वस्तू ऑफर करतो आणि नंतर आम्ही त्या दिवसाच्या शेवटी खाली घेतो, अशा प्रकारच्या गोष्टी सामान्यतः केल्या जातात, परंतु जेव्हा तुम्हाला भूक लागते तेव्हा त्या खाली घेतात कारण तुम्हाला त्या खायच्या आहेत? ते इतके चांगले नाही. तुम्ही वेदीचे काळजीवाहक आहात म्हणून त्यांना खाली उतरवणे, ते ठीक आहे.

तसेच, जर धर्माच्या वस्तू विकल्या गेल्या असतील किंवा देणग्या दिल्या असतील तर हे खूप महत्वाचे आहे बुद्ध, धर्म, संघ विशेषतः, त्यासाठी पैसे वापरले जातात. जर धर्मपुस्तके विकली गेली, तर पैसे अधिक धर्मपुस्तके छापण्यासाठी किंवा थंगकस किंवा तत्सम काहीतरी विकत घेण्यासाठी, फर्बिशिंगसाठी जावे. चिंतन हॉल दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, आपण धर्माच्या वस्तू विकू नये आणि नंतर पैशाने संसाराच्या सुट्टीवर जाऊ नये, किंवा बाहेर जाऊन स्टीक डिनर करू नये किंवा स्टारबक्सला जाऊ नये. पैसे मालकीचे आहेत तीन दागिने, आपण त्याचा उपयोग त्यांच्या फायद्यासाठी केला पाहिजे. जर कोणी काही दान केले, उदाहरणार्थ, आपण भविष्यात मंदिर बांधणार आहोत, जर लोकांनी मंदिर बांधण्यासाठी देणगी दिली तर तो निधी मंदिर बांधण्यासाठी वापरावा लागेल. आपण असे म्हणू शकत नाही, “अरे, खरं तर आमचा फूड फंड कमी आहे, चला त्या पैशाने अन्न खरेदी करूया,” कारण पैसे त्यासाठी दिले गेले नाहीत. ते आमच्या पोटासाठी दिले नाही, मंदिर बांधण्यासाठी दिले आहे. म्हणून, दान केलेल्या पैशाचा खरोखर वापर करणे या मार्गांनी खूप महत्वाचे आहे बुद्ध, धर्म, संघ आपल्या ऐहिक गरजा अशा प्रकारे पैशात मिसळू नयेत या हेतूने हे दान केले आहे.

तसेच, पवित्र वस्तूंचे उल्लंघन किंवा कृती करण्याचे इतर मार्ग: टीका करणे बुद्ध, धर्म, संघ, आमच्या शिक्षकावर टीका करणे. आता, आमची आमच्या शिक्षकांपेक्षा भिन्न मते असू शकतात, ते ठीक आहे, परंतु भिन्न मत असण्याचा अर्थ असा नाही की आम्ही त्यांच्यावर टीका केली पाहिजे. माझ्या अनेक शिक्षकांना तिबेटी चहा आवडतो. मला वाटतं तिबेटी चहा घृणास्पद आणि तुमच्या आरोग्यासाठी वाईट आहे, पण याचा अर्थ असा नाही की मी आजूबाजूला जाऊन म्हणतो, “हे तिबेटी, ते काय करत आहेत हे त्यांना माहीत नाही, आणि ते खूप मूर्ख आहेत, आणि ते करत नाहीत. त्यांच्या आरोग्याची काळजी करू नका, आणि ब्ला, ब्ला, ब्ला. आमच्यात मतभेद आहेत. हा तिबेटी चहा आहे, तो स्वीकारणे थोडे सोपे आहे. कधीकधी आमची आमच्या शिक्षकांपेक्षा भिन्न राजकीय मते असतात किंवा आमच्या शिक्षकांपेक्षा लैंगिक समानतेबद्दल आमची भिन्न मते असू शकतात. आपण कोणत्या प्रकारचा चहा पितो यापेक्षा आपल्यासाठी थोडेसे महत्त्वाचे मुद्दे आहेत. अशा परिस्थितीत ते खूप महत्वाचे आहे. आम्हाला आमच्या शिक्षकांवर टीका करण्याची गरज नाही. आम्ही फक्त असहमत असू शकतो आणि हे जाणून घेऊ शकतो की हे एक मुक्त जग आहे आणि प्रत्येकाच्या स्वतःच्या कल्पना असू शकतात. या समस्यांबद्दल त्यांच्या कल्पना आहेत आणि माझ्या कल्पना आहेत, आणि मी माझ्या शिक्षकांकडे राजकारण शिकण्यासाठी किंवा लैंगिक समस्या शिकण्यासाठी आलो नाही. मी धर्म शिकण्यासाठी आलो आणि ते अतुलनीयपणे धर्म शिकवतात. ते पाहण्यासारखे काहीतरी आहे.

आम्ही आणखी एक गोष्ट करतो, कधीकधी आमचे शिक्षक आम्हाला एक सूचना देतात आणि आम्हाला ते एकही आवडत नाही. अशावेळी, रागावण्याऐवजी, आमच्या शिक्षकांना जाऊन विचारणे चांगले आहे, "कृपया सूचनांचा अर्थ आणि तुम्हाला काय हवे आहे ते स्पष्ट करा." आपल्या टाचांमध्ये खोदून बोलणे आणि "नाही, हे हास्यास्पद आहे, तुम्ही दांभिक आहात, तुम्ही पूर्वग्रहदूषित आहात," काहीही असो, आणि आरोप करणे यापेक्षा ते अगदी वेगळे आहे. अशाच प्रकारे, मध्ये संघ, आमच्यामध्ये उपदेश, भरपूर आहेत उपदेश आरोप करण्याऐवजी अभिप्राय आणि सूचना प्राप्त करण्यास सक्षम असल्याची चिंता संघ आमच्याबद्दल पक्षपाती असल्याबद्दल. भरपूर आहेत उपदेश जिथे, समजा, स्टोअरहाऊसचा प्रभारी व्यक्ती कपडे देतो किंवा काही संसाधने अशा प्रकारे देतो की आम्हाला सहमत नाही कारण आम्हाला पाहिजे ते मिळाले नाही. जेव्हा मला हवे ते मिळत नाही तेव्हा आमची प्रवृत्ती असते, “हे योग्य नाही, तुम्ही पूर्वग्रहदूषित आहात. जे लोक तुमचे मित्र आहेत त्यांना तुम्ही छान गोष्टी देता, तुम्ही सगळ्यांना सारख्याच चांगल्या गोष्टी देत ​​नाही,” आणि दुकानदारावर असे आरोप करा.

आमच्यामध्ये मठ उपदेश त्याबद्दल बर्‍याच गोष्टी आहेत, त्यामध्ये अभिनय नाही राग आणि अशा प्रकारचे खोटे आरोप करणे फक्त कारण आम्हाला पाहिजे ते मिळाले नाही. तसेच आहेत उपदेश लोकांवर खोटे आरोप न करण्याबाबत उपदेश. ही अत्यंत नकारात्मक गोष्ट मानली जाते. मग प्रश्न येतो की, जर तुम्ही कोणीतरी त्यांचे तुकडे पाहिले तर काय होईल उपदेश किंवा तुम्हाला शंका आहे की कोणीतरी योग्य पद्धतीने वागत नाही, तुम्ही काय करता? तुम्ही मुद्दा वर आणा संघ. “या व्यक्तीने हे केले आणि न्या, न्या, न्‍याह” असे म्हणण्याऐवजी, “माझ्यावर असा प्रभाव आहे,” परंतु संघ नेमके काय घडले ते तपासणे आवश्यक आहे. म्हणून, आम्ही प्रयत्न करतो आणि आमचे काढून टाकतो राग समस्येपासून, परंतु आम्ही समस्या देखील लपवत नाही. मी हे म्हणतो कारण जर तुम्ही बौद्ध समुदायांमधील लैंगिक शोषणाच्या क्षेत्राकडे पाहिले तर एक गोष्ट जी चालली आहे ती म्हणजे लोक शिक्षक किंवा अधिकार्‍यांवर टीका करण्याच्या भीतीने ते लपवतात. ही एक नाजूक गोष्ट आहे कारण आपण त्या व्यक्तीवर टीका करू इच्छित नाही आणि आपल्याला हे देखील माहित आहे की आपण एखादी समस्या आणल्यास, इतर लोक आपल्यावर हल्ला करू शकतात कारण आपण ज्या व्यक्तीकडे मुद्दा आणत आहात त्या व्यक्तीबद्दल ते पक्षपाती आहेत. तिथे सर्व प्रकारच्या गोष्टी सुरू आहेत.

राग न ठेवता मुद्दा मांडणे चांगले आहे. ते समाजासमोर आणा म्हणजे समुदाय स्वतःच तपास करू शकेल आणि काय चालले आहे ते पाहू शकेल. आम्ही ते लपवू इच्छित नाही कारण अशा प्रकारे अधिक लोकांना दुखापत होऊ शकते. पण शिवाय, तुम्हाला आजूबाजूला जायचे नाही — बरं मला माहीत नाही, परमपूज्य म्हणतात ते सार्वजनिक करा, वर्तमानपत्रात टाका. ते म्हणाले, जर या लोकांनी शिकवणीत त्यांचा सल्ला ऐकला नाही तर कदाचित त्यांना सार्वजनिकपणे लाज वाटली तरच त्यांना ऐकायला लावेल. त्यावर त्याची भूमिका होती. कदाचित ते खरे असेल, हीच एक गोष्ट आहे जी कोणीतरी त्यांच्या स्वतःच्या वागणुकीकडे पुन्हा पाहण्यास प्रवृत्त करेल. ही एक नाजूक गोष्ट आहे, परंतु गोष्ट म्हणजे खोटे आरोप करणे आणि समाजात दुफळी निर्माण होईल अशा प्रकारे गोष्टी समोर आणण्याची नाही. मुद्दे मांडण्याचे मार्ग आहेत, नाही का? तुम्ही म्हणू शकता, "ठीक आहे, मला असे वाटते की हे चालू आहे आणि आम्हाला ते पाहण्याची गरज आहे," आणि तेथे आहे, "अरे, हा माणूस हे करत आहे, तुम्ही कल्पना करू शकता का? माझा विश्वास बसत नाही!” आणि "अरे माझ्या देवा, ब्ला. ब्ला, ब्ला," आणि आम्ही प्रत्येकाशी बोलतो, आणि आम्ही गप्पा मारतो, आणि आम्ही प्रत्येकजण नाराज होतो. नाटक सोडा. हे प्रत्येकाला खूप भावूक बनवते आणि जे घडले त्याच्या तळाशी जाणे खूप कठीण होते. म्हणून, ते समोर आणणे महत्त्वाचे आहे, परंतु शांतपणे, मला वाटते.

मत्सर

आपल्या अध्यात्मिक शिक्षकांच्या संदर्भात अनेकदा समोर येणारी आणखी एक गोष्ट म्हणजे आपल्याला इतर शिष्यांचा हेवा वाटतो कारण ते आपल्यापेक्षा जास्त लक्ष वेधून घेतात किंवा आपण आपल्या शिक्षकांवर नाखूष होतो कारण आपण एखाद्या प्रकल्पावर कठोर परिश्रम केले होते आणि त्यांनी त्यावर भाष्य देखील केले नाही. ते त्यांनी आम्हाला काही काम दिले—आम्ही खूप मेहनत केली, आम्ही चांगले काम केले, आणि त्यांनी चांगले काम किंवा आभारही म्हटले नाही. या दुसर्‍या शिष्यासाठी ते खूप छान आहेत, ते खूप दयाळू आहेत, परंतु माझ्यासाठी ते माझ्याकडे दुर्लक्ष करतात, का? हे न्याय्य नाही! हे खूप मनोरंजक आहे, हे सर्व बालपणाचे मुद्दे समोर येतात. पहिल्या गोष्टींपैकी एक काय आहे—मला इतर संस्कृतींबद्दल माहिती नाही, पण अमेरिकेत मला वाटते की लहानपणी आपण जी पहिली गोष्ट बोलायला शिकतो ती म्हणजे, “हे न्याय्य नाही.” तुमच्या भावाला किंवा बहिणीला असे काहीतरी करायचे आहे जे तुम्हाला करायला मिळत नाही? "हे बरोबर नाही!" रस्त्यावरच्या मुलांना असे काहीतरी करायला मिळते जे तुम्हाला करायला मिळत नाही? "हे बरोबर नाही!" असेच भावंडांचे वैर आपल्या धर्मगुरूंशी सुरू आहे. “मी हे आणि हे केले आणि त्यांनी ते कबूलही केले नाही. पण ते खूप वेळ घालवतात आणि ते इतर शिष्यांना खूप गोड वाटतात.” विशेषत: येथे अॅबी येथे तुम्ही हुकूम दिल्यानंतर: “जेव्हा मी एक सामान्य माणूस होतो तेव्हा शिक्षक माझ्यासाठी खूप छान होता, आणि सामान्य लोकांकडे पहा, शिक्षक सामान्य लोकांशी खूप छान बोलतात, परंतु माझ्यासाठी शिक्षक म्हणतात 'हे करा. , ते करा' आणि ते प्लीज आणि थँक्स सुद्धा म्हणत नाहीत.

“त्यांना त्यांचा एक भाग म्हणून मला इथे आल्याचा खूप आनंद झाला पाहिजे संघ,” नम्र वृत्ती बाळगण्याऐवजी. "मी इथे राहतो म्हणून त्यांना खूप आनंद झाला पाहिजे कारण मी खूप छान आहे." असे प्रकार समोर येतात. मी त्यांच्याबद्दल बोलत आहे कारण या प्रकारच्या गोष्टी आपल्याला शुद्ध करण्यासाठी आवश्यक आहेत. आपण त्यांना ओळखले पाहिजे. मी म्हटल्याप्रमाणे, त्यापैकी काही न्याय्य आहेत, आम्ही लहान असताना आमच्या भावंडांसोबत [जेव्हा] स्पर्धा करत होतो किंवा आम्ही लहान असताना आमच्या पालकांचे लक्ष वेधून घेतो तसे वागतो. येथे आपण पुन्हा जाऊ. तर, जोरदार मनोरंजक. माझ्या काही शिक्षकांचे अद्भूत परिचर आहेत, आणि परिचारक खूप उपयुक्त आणि दयाळू आहेत आणि मी परिचरांशी मैत्री केली आहे. पण, माझ्या काही शिक्षकांना अटेंडंट आहेत… हे खूप अवघड आहे. मग ते परिचारक शिक्षकांना काय म्हणतात याबद्दलच्या कथा तुम्ही ऐकता आणि तुम्ही जाता, “व्वा, ते त्या गोष्टी बोलून निघून जातात आणि शिक्षक अजूनही त्यांच्याकडे लक्ष देतात आणि त्यांना परिचर म्हणून ठेवतात? पण मी, मी खूप छान आणि विनम्र आहे, मला माझ्या शिक्षकांसाठी त्या गोष्टी करण्याची संधी मिळत नाही! ते खरोखरच घाणेरडे शिष्य तिथे सेवक म्हणून कसे निवडतात, मला नाही?”

अहिंसक संवाद

या सर्व गोष्टी समोर येतात आणि आपल्याला पहावे लागते, “माझ्या मनात काय चालले आहे? मला काय हवे आहे? मला कशाची गरज आहे? अरे, मला मंजुरी हवी आहे.” मग विचार करा. परमपूज्य पहा: शेकडो हजारो शिष्य आणि त्या सर्वांना मान्यता हवी आहे. परमपूज्यांनी काय करावे? अगदी एक शिक्षक ज्याचे शंभर शिष्य आहेत, आणि ते सर्व फडफडत आहेत, काही मान्यतेसाठी हँग आउट करत आहेत. तरीही आपण आपल्या शिक्षकांकडून खरोखर काय अपेक्षा करतो? त्यांनी आई आणि बाबा बनून आपल्या लहानपणी जे नव्हते ते पूर्ण करायचे आहे, की त्यांनी धर्मगुरू बनून मुक्ती कशी मिळवायची हे शिकवायचे आहे का? मी येथे काय म्हणतो आहे की त्या प्रकारच्या उल्लंघनाची कबुली द्या आणि मग खरोखरच आपल्या स्वतःच्या मनाकडे पहा. कोणत्या वेदनादायक भावना प्रमुख आहेत आणि या समस्या निर्माण करतात? मी ज्या भावनांवर विश्वास ठेवतो त्या भावनांमागे कोणते विचार आणि अर्थ लावले जातात आणि ते मला इतके चिकटून किंवा इतके रागवतात किंवा ते काहीही असो, आणि नंतर खरोखरच त्या गोष्टींवर कार्य करत आहेत जेणेकरून आपण ते सोडू शकू. मग, आपल्या शिक्षकाशी संबंध पुनर्संचयित करण्यासाठी, आपण प्रत्यक्षात ते करण्यात यशस्वी होऊ शकतो. आम्ही फक्त गोष्टी बोलत नाही, तर प्रत्यक्षात आम्ही आमच्या स्वतःच्या मनावर काम करत असतो आणि आमच्या भावना आणि अर्थ बदलत असतो.

तर, एक गट पवित्र प्राणिमात्रांबरोबर असतो आणि नंतर दुसरा गट संवेदनाशील प्राण्यांबरोबर असतो. मला माहित नाही की तुमच्यापैकी प्रत्येकामध्ये कोणत्या गोष्टीबद्दल जास्त नकारात्मकता आहे, जेव्हा आपण पवित्र प्राण्यांबद्दल अधिक गोंधळलो असतो किंवा संवेदनशील प्राण्यांबद्दल अधिक गोंधळ होतो, परंतु मला वाटते की आपल्यापैकी प्रत्येकाला राग आला आहे असे म्हणण्यात मी सुरक्षित आहे. गेल्या वर्षी. हे एक सुरक्षित गृहितक आहे का? आपल्यापैकी प्रत्येकाला होते जोड आणि मत्सर. आपल्यापैकी प्रत्येकाला गर्विष्ठपणा, किंवा दिखावा आणि कपट आणि अज्ञानाचा सामना करावा लागला आहे. या प्रकारच्या गोष्टी गेल्या वर्षभरात समोर आल्या आहेत, आणि बर्‍याचदा इतर संवेदनशील प्राण्यांच्या संदर्भात. जेव्हा आपण शुद्धीकरण करत असतो, तेव्हा आपल्याला या वेगवेगळ्या परिस्थितींकडे पहावे लागेल आणि पुन्हा पहा, त्रासदायक भावना काय होती? अस्वस्थ करणाऱ्या भावनांमागे कोणता विचार होता? जेव्हा मी अशा प्रकारे वागलो तेव्हा मी खरोखर काय सांगण्याचा प्रयत्न करीत होतो? गेल्या वर्षभरात इथल्या प्रत्येकाला कुटुंबातील सदस्याचा राग आला असे म्हणणे योग्य आहे का? जेव्हा तुम्हाला कुटुंबातील एखाद्या सदस्यावर राग येतो तेव्हा तुम्ही खरोखर काय बोलण्याचा प्रयत्न करता? तुम्हाला खरोखर काय हवे आहे? जेव्हा तुम्ही कुटुंबातील सदस्यावर खरोखर नाराज होतात तेव्हा तुम्हाला खरोखर काय हवे असते? [प्रेक्षक: ऐकण्यासाठी. स्वीकृती. जोडणी. आदर. तुम्ही जसे व्हावे असे मला वाटते.]

थोडं खोलात जाऊ या. जेव्हा आपण त्यांच्यावर रागावतो, तेव्हा आपल्याला खरोखर त्यांच्याशी कोणते नाते हवे आहे? [प्रेक्षक: जवळ असणे.] आम्हाला खरोखर जवळचे नाते हवे आहे, नाही का? आम्ही रागावलो आहोत, [पण] आम्हाला जे हवे आहे ते जवळचे नाते आहे. आपल्या वागण्यामुळे जवळचे नाते निर्माण होते का? नाही. हे सहसा उलट उत्पादन करत असते, नाही का? आम्हाला आदर हवा असेल आणि त्यांनी जसे हवे तसे असावे किंवा ते कसेही असावे. कदाचित आपल्याला त्यांच्याकडून काय हवे आहे असे आपल्याला वाटते, दुसऱ्या शब्दांत, जणू काही आपण त्यांच्याकडून काही विशिष्ट वृत्ती किंवा वागणूक मागू शकू. परंतु, या संपूर्ण गोष्टीच्या खाली आपल्याला खरोखर काय हवे आहे ते म्हणजे त्यांच्या जवळ असणे. कसा तरी, आपण ज्या प्रकारे आपल्या भावनिक गरजा आणि सर्वसाधारणपणे भावना हाताळत आहोत त्याचा प्रत्यक्षात उलट परिणाम होत आहे. आपण बर्‍याचदा विचार करतो, "जर मी पुरेसा रागावलो, जर मी त्यांना माझे दुःख पुरेसे बोलून दाखवले, तर माझ्यावरील प्रेमामुळे ते बदलतील आणि ते माझ्या गरजा पूर्ण करतील." आपण हाच विचार करत आहोत ना? म्हणून आम्ही त्यांच्यावर ओरडतो, आम्ही त्यांच्याकडे ओरडतो, आम्ही निघून जातो आणि संवाद साधण्यास नकार देतो, आम्ही फोन बंद करतो, आम्ही काय करतो कोणास ठाऊक. आम्हाला वाटते की अशा प्रकारच्या वागणुकीमुळे त्यांना आमच्या जवळ राहण्याची इच्छा निर्माण होईल जेणेकरून ते वेगळ्या पद्धतीने वागतील आणि आमच्या गरजा पूर्ण करेल.

ते वाजवी आहे का? जर तुम्ही परिस्थिती बदलली आणि कुटुंबातील एखादा सदस्य तुमच्यावर खूप नाराज आणि रागावला असेल आणि शांत आवाजात नाही म्हणत असेल, “मला आदर हवा आहे, मला समजून घेतले पाहिजे, तू ऐकत नाहीस, तुला माझी काळजी नाही. अजिबात," आणि अशा गोष्टी बोलून, तुम्ही प्रेमापोटी तुमचे वागणे बदलणार आहात का? विसरून जा. पण आमची नाराजी पाहता त्यांनी त्यांचे वर्तन बदलावे अशी आमची अपेक्षा आहे. मी जे म्हणतोय ते तुला पटतंय का? मुळात, हे खाली येते की, आपल्या इतरांकडून खूप अवाजवी अपेक्षा असतात. जर इतर लोक, त्यांच्या आपल्याकडून त्या अपेक्षा असतात, जर त्यांनी त्या अपेक्षा शब्दबद्ध केल्या तर आपण म्हणू, "काहीही नाही, विसरा, मी ते करू शकत नाही," परंतु आम्ही त्यांच्याकडून तशी अपेक्षा करतो. मग आपल्याला खूप समस्या येतात.

आपण नवीन वर्षाचा संकल्प करू शकतो, "नवीन वर्षात मी माझी आई, बहीण, वडील, मुलगा, कोणीही असो, वेडा होणार नाही." परंतु, जोपर्यंत आपण या अंतर्निहित भावनिक समस्यांना सामोरे जात नाही तोपर्यंत, आणि लालसा आपल्या गरजा पूर्ण केल्या पाहिजेत, जोपर्यंत आपण या गोष्टींचा सामना करत नाही तोपर्यंत आपण आपले वर्तन बदलू शकणार नाही. आपल्या गरजा इतरांपर्यंत पोहोचवण्यासाठी किंवा स्वतःच्या गरजा कशा पूर्ण करायच्या हे शिकण्यासाठी आपल्याला इतर मार्ग शोधण्याची गरज आहे. त्याऐवजी, "तुम्ही माझा आदर करत नाही," बरं, मी स्वतःचा आदर करतो आणि मी इतरांचा आदर करतो का? मदर तेरेसा यांच्याकडे ही खरोखर सुंदर गोष्ट होती—कोणीतरी ती इंटरनेटवर शोधू शकते—जेथे ती म्हणते, “मी एकटी असल्यास मला प्रेम करायला द्या,” अशा गोष्टी. दुसर्‍या शब्दांत, मला भावनिक गरज असल्यास, मला जे हवे आहे ते मी दुसर्‍या कोणाला तरी देऊ शकतो, कारण जेव्हा मी इतरांशी असे करतो तेव्हा ते नातेसंबंध प्रस्थापित करते आणि कदाचित मी त्यांना जे दिले ते ते मला परत देतील. . पण, जर मी माझ्या टाचांमध्ये खणून काढले आणि मी काहीतरी मागितले, तर मला जे हवे आहे ते होणार नाही. वैयक्तिक संबंधांमध्ये, समूह संबंधांमध्ये, आंतरराष्ट्रीय संबंधांमध्ये हेच आहे. आपण ते अगदी स्पष्टपणे पाहू शकतो. अध्यक्षांनी मागणी केली, किंवा एका पक्षाने किंवा दुसर्‍या पक्षाने मागणी केली, तर आज अमेरिकेची जी अराजकता आहे, ती आपल्याकडे आहे. "माझ्या गरजा काय आहेत आणि मी त्या कशा पूर्ण करू शकतो आणि मी त्या कशा व्यक्त करू शकतो?" आणि, "इतरांनी माझ्या गरजा पूर्ण कराव्यात अशी मागणी करण्याऐवजी, मी इतर जीवनासाठी माझे हृदय कसे उघडू शकतो?" प्राणी?" याचे कारण असे की मला वाटते की आपल्या बहुतेक भावनिक गरजांच्या तळाशी, आपल्याला खरोखर जे हवे आहे ते इतरांशी संबंध आहे. आम्हाला खरोखर असे वाटू इच्छित आहे की आमच्याकडे जगासाठी काहीतरी योगदान आहे. हे एखाद्या विशिष्ट व्यक्तीकडे असण्याची गरज नाही, परंतु आपल्याला असे वाटणे आवश्यक आहे की आपण मौल्यवान आहोत आणि आपण योगदान देऊ शकतो, म्हणून ते करण्याचा मार्ग शोधण्यासाठी आणि त्यात आनंद घ्या. मग, जेव्हा आपण त्यामध्ये आनंदी होऊ शकतो, तेव्हा कदाचित आपण इतर लोकांच्या आपल्या अपेक्षांवर थोडेसे सोडू शकतो. काही अर्थ?

क्षमा

जेव्हा आपण शुद्ध करू इच्छितो, तेव्हा अवलंबित्वाची शक्ती खरोखर काही लक्ष देते. मी खरोखरच माझ्या वृत्ती किंवा भावना कशा बदलू शकेन ज्याबद्दल मी कधीही वाईट वागलो? यात काहीवेळा समोरच्या व्यक्तीला क्षमा करणे, किंवा स्वतःला क्षमा करणे, किंवा दुसर्‍या व्यक्तीची माफी मागणे किंवा स्वतःची माफी मागणे यांचा समावेश होतो. नातेसंबंध दुरुस्त करण्याची ही प्रक्रिया, मुख्य, महत्त्वाचा भाग हा आहे की आपला दृष्टीकोन बदलतो, की आपण मुक्त होऊ शकतो. चिकटून रहाणे किंवा अहंकार, किंवा मत्सर, किंवा राग, किंवा ते जे काही होते. आम्ही ते दुसर्‍या व्यक्तीकडे सोडण्यास सक्षम आहोत आणि नंतर दयाळूपणा, करुणा आणि प्रेमळ वृत्ती बाळगू शकतो बोधचित्ता त्याऐवजी

हे खरोखर स्वतःवर काही काम घेते, विशेषत: जेव्हा आमची बटणे दाबली जातात आणि आम्ही खरोखर अस्वस्थ होतो. [आम्ही] इतके अस्वस्थ आहोत की समस्या कशी हाताळायची याबद्दल कोणताही रचनात्मक अभिप्राय किंवा सल्ला ऐकणे आमच्यासाठी कठीण आहे. आम्ही असे आहोत [Ven. चोड्रॉन हावभाव करतो] की आपल्याला काहीही ऐकू येत नाही. तसं मिळाल्यावर मन लावून कसं काम करायचं हे शिकायला हवं. तुम्हाला असे कधी मिळते का? मला वाटते की मानसशास्त्रात ते त्याला अपवर्तक कालावधी म्हणतात. तुम्ही कोणतीही माहिती घेऊ शकत नाही जी तुम्हाला आधीपासून वाटत असलेल्या गोष्टींशी सहमत नाही. ते खरोखरच आपल्याला मर्यादित करते. आपल्याला ते कसे आराम करावे हे शिकावे लागेल, गोष्टी कशा घ्याव्यात, गोष्टी सोडून देण्यास शिकले पाहिजे आणि जर ते योग्य असेल तर माफी मागावी. अशा अनेक परिस्थिती आहेत ज्यात आपण माफी मागू शकतो, एकतर त्या व्यक्तीला भेटायला जाऊन किंवा त्यांना कॉल करून किंवा कदाचित ते ते कसे घेतील याची आम्हाला खात्री नसल्यास त्यांना पत्र लिहून. कदाचित कधीकधी ती व्यक्ती मरण पावली असेल किंवा आमचा त्यांच्याशी संपर्क तुटला असेल. विशेषत: जेव्हा आपण शुद्धीकरण करणे आणि संपूर्ण जीवन पुनरावलोकन करणे सुरू करतो, मागील जीवन आणि आपण काय केले हे सांगण्याची गरज नाही, त्या व्यक्तीने [ला] माफी मागायची आहे हे देखील आपल्याला माहित नसते. मुख्य म्हणजे आपल्या स्वतःच्या हृदयात आपण नकारात्मक भावना सोडतो.

जर आपण माफी मागू शकतो किंवा पत्र किंवा काहीही लिहू शकतो, तर ते खूप चांगले आहे. दुसरी व्यक्ती अजून आम्हाला भेटायला तयार नसावी. ते ठीक आहे, त्यांची गोष्ट आहे. आमच्यासाठी महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे आम्ही नात्यात शांतता प्रस्थापित केली आहे. आम्ही इतर कोणाच्या विरुद्ध नाराजी धरून नाही. बर्‍याचदा ज्या लोकांबद्दल आपल्याला सर्वात जास्त नकारात्मक भावना असतात ते लोक ज्यांच्याशी आपण एकेकाळी सर्वात जास्त संलग्न होतो: कुटुंबातील सदस्य, माजी प्रियकर किंवा मैत्रिणी, माजी पती आणि पत्नी, मुले, पालक. खरोखर शांतता प्रस्थापित करण्यासाठी आम्हाला त्या भागात काही काम करण्याची आवश्यकता असते आणि जेव्हा तुम्ही करू शकता तेव्हा ते खूप आरामदायी असते. ते करण्यासाठी, तुम्हाला "होय, पण..." असे म्हणणाऱ्या मनाला सामोरे जावे लागेल, कुटुंबाच्या बाबतीत, "होय, त्यांनी माझ्यावर दयाळूपणा केला, होय, त्यांनी मला वाढवले, त्यांनी मला सांभाळले, त्यांनी मला आधार दिला. हे आणि हे आणि हे केले, पण… त्यांनी ते केले नाही, आणि त्यांनी ते केले नाही, आणि त्यांनी हे केले, आणि त्यांनी ते केले, आणि नहाहह!” आपण “होय, पण…” च्या पलीकडे जाणे आवश्यक आहे, जेव्हा आपण “होय, पण…” मध्ये अडकतो तेव्हा काय होते, हे नाते काय होते आणि ती व्यक्ती कोण होती याविषयी आपल्याला खूप नवीन कल्पना आहे. ते फक्त हेच आहेत. आम्ही त्या व्यक्तीला संपूर्णपणे पाहत नाही. आपण फक्त एक छोटासा भाग पाहतो आणि मग त्याबद्दल त्यांचा तिरस्कार करतो, किंवा त्याद्वारे दुखावतो, किंवा आपल्याला जे काही वाटत आहे. आम्ही व्यक्तीची संपूर्णता पाहत नाही. काही लोक आहेत, मी त्यांना काही काळापासून ओळखतो आणि ते त्यांच्या कुटुंबाबद्दल किंवा जे काही बोलतात आणि मी फक्त पालक किंवा भावंडाबद्दल वाईट गोष्टी ऐकतो, फक्त, “त्यांनी हे केले, त्यांनी ते केले, त्यांनी हे केले नाही, त्यांनी तसे केले नाही.” फक्त वाईट गोष्टी. मला असे वाटते की ते त्यापेक्षा जास्त असणे आवश्यक आहे कारण एखादी व्यक्ती पूर्णपणे नकारात्मक नसते आणि मला वाटते जेव्हा आपण खरोखरच बरे होऊ लागतो तेव्हा आपण त्या व्यक्तीच्या सकारात्मक बाजू मान्य करू शकतो. होय, कदाचित दुखापत झाली असेल, गैरवर्तन झाले असेल, परंतु इतकेच नाही. तसेच इतर गोष्टी होत्या.

अवलंबून राहण्याची शक्ती

मी होलोकॉस्ट वाचलेल्यांबरोबर काही वाचन केले आहे आणि त्यांच्या काही चर्चेत गेलो आहे, आणि काही होलोकॉस्ट वाचलेले लोक म्हणतील, "मी क्षमा करतो," रक्षक किंवा एकाग्रता शिबिरातील कोणीतरी त्यांच्याशी काय केले याबद्दल. इतर म्हणतील, "मी त्यांना कधीच माफ करणार नाही." "मी कधीच माफ करणार नाही" असे लोक ऐकतो तेव्हा मला नेहमीच त्रास होतो, कारण माझ्यासाठी याचा अर्थ असा होतो की, "मी नेहमी माझ्याकडे धरून राहीन. राग.” याचा अर्थ असा आहे की त्या व्यक्तीच्या हृदयाचा काही भाग नेहमीच दुःखात अडकलेला असतो, परंतु जर आपण खरोखर असे म्हणू शकलो की, "मी क्षमा करतो," तर आपण असे म्हणत नाही की समोरच्या व्यक्तीने जे केले ते योग्य आहे, आपण असे म्हणत नाही वर्तन स्वीकार्य होते, आम्ही फक्त म्हणत आहोत, "मी याबद्दल रागावणे थांबवणार आहे," आणि हा एक अविश्वसनीय दिलासा आहे.

मला असे वाटते की हा असा प्रकार आहे, ज्यात सखोल पातळीवर अवलंबून राहण्याची शक्ती समाविष्ट आहे.
लक्षात ठेवा, "हिटलर म्हणजे चांगले, प्रिय." जर हिटलर म्हणजे बरे, प्रिय, कल्पना करा काय लमा होय त्या व्यक्तीबद्दल म्हणेल की तुम्ही काहीतरी विरुद्ध धरून आहात. प्रत्यक्षात, लमा पूर्णपणे आश्चर्यकारक होते. एकदा, कोणीतरी त्याला निर्वासित असण्याबद्दल कसे वाटते याबद्दल विचारले, कारण 24 मध्ये तिबेटमध्ये चिनी कम्युनिस्टांच्या विरोधात निरर्थक उठाव झाला तेव्हा तो फक्त 1959 वर्षांचा होता. लमा, अनेक सेरा जे भिक्षूंप्रमाणे, त्यांनी चहाचा कप घेतला आणि काही दिवसात उठाव संपेल, ते पुन्हा मठात जातील आणि पुढे चालू ठेवतील असा विचार करून डोंगरावर गेले. तिबेटी नाही भिक्षु कधीही त्याच्या चहाच्या कपशिवाय कुठेही जातो. त्या दिवसांत तो कप नव्हता, तो लाकडी वाडगा होता, तुम्ही तो सर्वत्र घ्या. ते सेराच्या मागे डोंगरावर गेले आणि त्यांना वाटले की ते काही दिवसात संपेल आणि ते काही दिवसात संपले नाही. कम्युनिस्टांनी त्यांच्यावर गोळ्या झाडून मोठ्या कष्टाने, बर्फ आणि धोक्याने मार्चमध्ये हिमालय ओलांडून ते घायाळ झाले आणि भारतात गेले जिथे ते निर्वासित होते, जिथे त्यांना भाषा माहित नव्हती, जिथे त्यांना योग्य नव्हती. कपडे त्यांच्याकडे जड लोकरीचे कपडे होते, जे तिबेटमधील थंडीसाठी उत्तम होते, परंतु भारतातील उष्णतेसाठी ते योग्य नव्हते. त्यांना भारतातील व्हायरस आणि बॅक्टेरियाची सवय नव्हती. त्यापैकी बरेच आजारी पडले आणि बरेच मरण पावले आणि भिक्षूंना ब्रिटिश लष्करी तुरुंगात टाकण्यात आले. जर तुम्ही सेव्हन इयर्स इन तिबेट हा चित्रपट पाहिला असेल, तर त्यांनी हेनरिक हॅररला हा चित्रपट टाकला होता. तिथेच भिक्षू गेले, आणि [त्यांना] थोडे अन्न आणि जे काही चालले आहे त्यासह शक्य तितका त्यांचा अभ्यास चालू ठेवावा लागला आणि नंतर संपूर्ण भारतात त्यांचे जीवन सुरू करावे लागले. लमा एकदा त्याच्यासोबत असे कसे घडले याची ही कथा आम्हाला सांगत होते आणि मग त्यांनी असे हात जोडले आणि म्हणाले, "मला माओ त्से तुंगचे आभार मानायचे आहेत." आम्ही जात होतो, “हो?,” कारण या सगळ्यामागे माओ त्से तुंग होते. ते म्हणाले, “मला माओ त्से तुंगचे आभार मानायचे आहेत,” कारण त्यांनीच मला धर्माचा खरा अर्थ शिकवला. जर मी तिबेटमध्ये राहिलो असतो, तर मला गेशे पदवी मिळाली असती आणि मी खूप आत्मसंतुष्ट झालो असतो. अर्पण, शिकवणे देणे, खरोखर माझ्या मनावर कार्य करत नाही. माओ त्से तुंग यांच्या दयाळूपणामुळे, मला जाऊन निर्वासित व्हावे लागले आणि त्यामुळे मला खरोखर काय समजले. बुद्धच्या शिकवणी बद्दल होत्या कारण मला खरोखरच सराव करण्याची वेळ आली होती. व्वा! तर लमा माओ त्से तुंग यांचे कृतज्ञ असू शकते, ज्यांनी आपल्याला नुकसान केले आहे त्यांच्याबद्दल आपण काहीतरी चांगले पाहू शकतो. प्रश्नांसाठी काही मिनिटे आहेत.

प्रेक्षक: मी खरोखरच या संपूर्ण कल्पनेशी संघर्ष करत आहे की नेहमी आपल्याला जवळ राहायचे आहे, म्हणून मला फक्त एक मिनिट याबद्दल बोलायचे आहे. माझ्या कुटुंबात असे लोक आहेत ज्यांनी मला असे वाटते की मी शांती केली आहे आणि मी माफ केले आहे असे मला वाटते, परंतु मी खरोखरच आरामदायक आहे किंवा सुरक्षित वाटण्यापेक्षा मी त्यांच्याशी जवळीक साधण्याची त्यांची इच्छा आहे. तर, माझे राग जेव्हा ते मला हवे असतात, मला दोषी ठरवतात, ते जे काही करतात ते करतात, माझ्याकडून ते हवे असतात. तेव्हा माझे राग उद्भवते मला माहित नाही की मी काहीतरी गमावत आहे की नाही, परंतु माझ्यासाठी ते मला जवळ राहायचे आहे म्हणून नाही, हे खरे आहे कारण मी स्वतःला सुरक्षित ठेवण्याचा प्रयत्न करीत आहे. तर त्यावर काहीही.

आदरणीय थबटेन चोड्रॉन (VTC): आदर्शपणे, एका आदर्श विश्वात, तुम्हाला त्यांच्या जवळ राहायला आवडेल, नाही का? एका आदर्श विश्वात.

प्रेक्षक: ठीक आहे, होय. मी तुला ते देईन. एकदम

व्हीटीसी: जर ते त्यांचे सर्व भावनिक वेडेपणा हाताळण्यास सक्षम असतील, तर त्यांच्याशी चांगले संबंध ठेवण्यास सक्षम असणे चांगले नाही का?

प्रेक्षक: हे अगदी खरे आहे, धन्यवाद, होय.

व्हीटीसी: हं.

प्रेक्षक: परंतु…

[हशा]

प्रेक्षक: बाहेर घसरले!

व्हीटीसी: तुमच्या अंतःकरणात, तुमची खरोखर इच्छा असेल की ते जवळ असणे शक्य होईल. सध्याच्या परिस्थितीमुळे त्या परिस्थिती तुम्हाला जवळ असणं सुरक्षित वाटत नाही म्हणून तुम्ही आदरपूर्वक अंतर ठेवता, पण जर परिस्थिती बदलली तर तुम्हाला पुन्हा त्यांच्यात सामील होण्यास आनंद होईल.

प्रेक्षक: मला माहित नाही की ते पुरेसे बदलले आहे यावर माझा विश्वास असेल की नाही. तेच मला ते करण्यापासून रोखते.

व्हीटीसी: बरोबर. जेव्हा विश्वास तुटलेला असतो, तेव्हा काहीवेळा आपल्याला शहाणे व्हायला हवे, परंतु याचा अर्थ असा नाही की आपण पूर्वीप्रमाणेच त्यांच्यावर पूर्ण विश्वास ठेवला पाहिजे. कदाचित आतापेक्षा थोडा अधिक विश्वास प्रस्थापित करण्याचे काही वाढीव मार्ग आहेत.

प्रेक्षक: धन्यवाद.

प्रेक्षक: मला माहित आहे की हा प्रश्न अध्यात्मिक शिक्षकांसाठी विशिष्ट असू शकतो, परंतु मी तो थोडा अधिक व्यापकपणे घेतो. मी अलीकडेच समाजावर अतिक्रमणाचा प्रभाव पाहिला आहे, मग तो शाळा शिक्षक असो वा प्रशासक, मग तो एक आध्यात्मिक शिक्षक, त्याचे वजन इतके गंभीर आहे, इतके परिणामकारक आहे. ही व्यक्ती कोण आहे याचा वास्तववादी दृष्टीकोन नसल्यामुळे, त्यांना एका रंगीत प्रकाशात, विशेषत: सार्वजनिक व्यक्तिमत्त्वाच्या रूपात पाहिल्याबद्दल मी तुमच्या अनेक टिप्पण्यांचे कौतुक करतो. तरीसुद्धा, मला अध्यात्मिक संदर्भात असे प्रसंग जाणवले आहेत की जेव्हा तुम्ही त्या उल्लंघनांना पाहता किंवा अनुभवता तेव्हा ते खूप दुखते. मग, धर्मनिरपेक्ष किंवा अध्यात्मिक संदर्भ असो, तुम्ही त्यावर प्रक्रिया कशी करता आणि तुम्हाला त्याचा अर्थ कसा लावता या संदर्भात तुम्हाला काही सल्ला आहे का? मला वाटते की रणनीती आणि कौशल्यांमध्ये काहीतरी आहे, परंतु याची तीव्रता आहे जी कधीकधी…

व्हीटीसी: ही तर विश्वासघाताची भावना आहे, नाही का? आमच्यासाठी एक मॉडेल आणि उदाहरण होण्यासाठी आम्ही विश्वास ठेवला आणि त्यावर अवलंबून असलेल्या एखाद्या व्यक्तीने आमचा विश्वासघात केला आहे. एक प्रकारे आपण विचलित झालो आहोत, जसे की, "जर ती व्यक्ती खरोखरच तशी असू शकत नाही किंवा ती खरोखर तशी नसेल, तर कोणीही असू शकत नाही आणि मग मीही असू शकत नाही." मला वाटते की तेथे बरेच गृहितक आहेत; सर्व प्रथम, कोणीतरी नेहमीच निर्दोषपणे वागणार आहे हे गृहितक. आता, तुम्ही म्हणाल, “पण ते वाजवी नाही का? जर कोणी अधिकृत व्यक्ती असेल, विशेषत: जर कोणी आध्यात्मिक मार्गदर्शक असेल, तर आपण त्यांच्यावर विसंबून राहण्यास आणि खरोखरच अस्पष्टपणे विश्वास ठेवण्यास सक्षम असले पाहिजे.” मला असे वाटते की कधीकधी असे होते, कदाचित मला त्या परिस्थितीचे कोडे स्वीकारावे लागेल की ती व्यक्ती मला इतकी शहाणी आणि दयाळू वाटली, आणि आता ती मला तशी दिसत नाही, आणि मला समजत नाही, आणि मी स्वीकारतो. जे मला समजत नाही. अध्यात्मिक गुरूसाठी मी असेच म्हणेन. इतर अधिकारी व्यक्तींबद्दल ज्यांचा मी आदर करतो, मी अशी अपेक्षा ठेवणार नाही की ते नेहमीच परिपूर्ण आणि अद्भुत असतील आणि कधीही गैरवर्तन करणार नाहीत. मी ते त्यांच्याकडे धरत नाही, कारण मी खूप जवळ गेलो आहे. म्हणजे, माझी कोणाशी तरी मैत्री होती जो मध्यस्थीमध्ये तज्ञ होता आणि त्याने आणि त्याच्या पत्नीने मध्यस्थी आणि विवाद निराकरणाबद्दल पुस्तके लिहिली आणि नंतर त्याला कळले की त्याची पत्नी आपली फसवणूक करत आहे. मग मी दुसरी कथा ऐकली. माझी अशी कोणाशी तरी मैत्री होती की, ती आणि तिचा नवरा एकाच क्षेत्रात, मानसशास्त्र क्षेत्रात होते आणि तिचा नवरा अमली पदार्थांच्या सेवनाबद्दल आणि सर्व गोष्टींबद्दल बोलण्यात एक आदर्श व्यक्ती होता आणि मग तिने मला सांगितले की त्याला गांजा आहे. समस्या. मग, मी आणखी एका स्त्रीला ओळखले जिचे एका चर्चमधील पाद्रीशी लग्न झाले होते, ती खूप करिष्माई होती, आणि तिने मला सांगितले... तो काय करत होता? मला आता आठवत नाही. मी जे शिकलो ते म्हणजे, लोकांचा चेहरा सार्वजनिक असतो, आणि जोपर्यंत ते खरोखरच मार्गाच्या उच्च टप्प्यांवर नसतात, त्यांच्याकडे अजूनही त्यांच्या स्वतःच्या अंतर्गत गोष्टी असतात ज्या त्यांना पूर्ण करणे आवश्यक आहे. मी त्यांच्या चांगल्या गुणांची प्रशंसा करू शकतो आणि त्यांच्या चांगल्या गुणांचा फायदा घेऊ शकतो आणि त्याच वेळी त्यांच्या मर्यादा देखील मान्य करू शकतो. मन जे म्हणते, “जर ते मला वाटले तसे ते परिपूर्ण असू शकत नाहीत, तर कोणीही असू शकत नाही,” हे बरोबर गृहितक नाही आणि जर मी म्हटले, “ते परिपूर्ण असू शकत नाहीत तर मी करू शकत नाही. ते एकतर असू द्या," हे देखील योग्य गृहितक नाही. तर, इथे आपण संसारात आहोत, काय गोंधळ आहे.

प्रेक्षक: मी क्षमा या संकल्पनेतील फरक आणि अधिक ज्युडिओ-ख्रिश्चन पाश्चात्य समज, आणि नंतर तीच कल्पना अधिक बौद्ध ज्ञानशास्त्र यातील फरक यावर काही वाचन करण्याचा प्रयत्न करत आहे. मला खात्री नाही की माझ्याकडे ते अद्याप खाली आहे, म्हणून मला त्यावरील टिप्पणीची प्रशंसा होईल. तसेच, मी त्या सोडण्याबद्दल आश्चर्यचकित आहे राग आणि क्षमा पण त्याच वेळी अजूनही खूप नकारात्मक ची पुनरावृत्ती मान्य करणे आवश्यक आहे चारा, की आपण ते द्वैत धारण केले पाहिजे. म्हणजे, होय, हिटलरचा अर्थ चांगला होता, परंतु आम्ही अजूनही त्या कृतीच्या पुनरावृत्तीला सामोरे जात आहोत आणि मला कदाचित दोघांवर काही टिप्पणी हवी आहे.

व्हीटीसी: सर्व प्रथम, प्रश्न असा आहे की, आपण अद्यापही एखाद्याच्या नकारात्मक कृतीच्या पुनरावृत्तीला सामोरे जात आहोत, याचा अर्थ असा का होतो की आपण त्यांच्यावर वेडे व्हावे?

प्रेक्षक: खरे, ते जोडले जाणे आवश्यक नाही.

व्हीटीसी: आम्हाला वेडे होण्याची गरज नाही. आम्ही अजूनही reverberations सामोरे शकता. त्यांनी जे केले ते चुकीचे आणि अयोग्य आणि हानिकारक होते असे आम्ही अजूनही म्हणू शकतो. असे म्हणणे आणि ते जाणून घेणे याचा अर्थ असा नाही की आपण वेडे व्हावे. ती गोष्ट आहे. मी म्हणतो की, जेव्हा आपल्याला आवडत नसलेली एखादी गोष्ट करण्याची आपल्याला सवय असते, तेव्हा आपल्याला वाटते की त्यांच्यावर रागावणे ही एकमेव वाजवी भावना आहे. आमच्याकडून ही आणखी एक चुकीची धारणा आहे. आम्हाला रागावण्याची गरज नाही, आमच्याकडे पर्याय आहे. रागावणे आपल्याला तुरुंगात टाकते. मला माफी फक्त आमची खाली टाकणे म्हणून दिसते राग जेणेकरुन आपण आयुष्यात पुढे जाऊ शकू आणि भूतकाळात घडलेल्या एखाद्या गोष्टीच्या नव्या संकल्पनेत अडकू नये.

प्रेक्षकजर ते ठीक असेल तर मला पुन्हा हिटलरकडे परत यायला आवडेल. मी असे गृहीत धरतो की चारा ज्याने हिटलरला त्याच्या वाईटाकडे आणले ते मागील जन्मात निर्माण झाले होते. जर त्याने शुद्ध केले तर [त्याला पश्चात्ताप होईल]? … मध्ये वज्रसत्व, "मला मागील आयुष्यातील गोष्टींबद्दल पश्चाताप होतो." भूतकाळात असेल तर कशाची खंत करावी हे कसे कळेल?

व्हीटीसी: मागील जन्मात? मला वाटते की आम्ही सर्व काही केले आहे असे मानणे आणि ते शुद्ध करणे सुरक्षित आहे.

प्रेक्षक: एखादी व्यक्ती कशी निवडते?

व्हीटीसी: आपण मागील जन्मात काय केले हे आपल्याला विशेष माहीत नाही, परंतु जोपर्यंत आपल्याकडे अज्ञान आहे, रागआणि जोड, हे खूप संभाव्य आहे की आम्ही पूर्वीच्या आयुष्यात काय केले आहे हे कोणाला माहित आहे, म्हणून ते शुद्ध करणे खूप उपचारात्मक आहे. आपण ते केले आहे की नाही हे आपल्याला माहित नसले तरीही, शुद्ध होण्यास कधीही त्रास होत नाही. कारण भाग शुध्दीकरण प्रक्रिया म्हणजे ती कृती पुन्हा न करण्याचा निश्चय करणे, जरी आपण ती मागील जन्मात केली नसली तरीही, जर आपण शुद्ध केले आणि भविष्यात ती पुन्हा कधीही न करण्याचा निर्धार केला, तर ते आपल्याला नकारात्मक कृती न करण्यास मदत करते. भविष्य. त्याचा फायदाच होतो.

प्रेक्षक: माझ्या स्वतःच्या अनुभवानुसार, जेव्हा मी लोकांवर रागावतो तेव्हा मी तेच कसे करतो हे पाहण्यापासून मला रोखले जाते. विशेषतः, हिटलरबद्दल बोलणे आणि तो किती वाईट आहे, आणि मग जेव्हा मी माझ्या स्वतःच्या देशातील वर्णद्वेष आणि पद्धतशीर वर्णद्वेषाकडे पाहू लागलो आणि तो बराच काळ टिकला आणि बरेच नुकसान केले, तेव्हा मी माझे नाक धरू शकत नाही. येथे कोणत्याही गोष्टीबद्दल. आणि मी, माझ्या आयुष्यात, मी ते कसे समाविष्ट केले, मला ते शिकवले गेले आणि मी ते आत्मसात केले आणि मी अजूनही या गोष्टी करतो.

व्हीटीसी: हो. हा शेवटचा प्रश्न असेल.

प्रेक्षक: तुम्ही उल्लेख करत असलेल्या सर्व गोष्टी, माझ्या मनात एक विशिष्ट व्यक्ती होती की मी अनेक वेळा क्षमा केली आहे, तीच गोष्ट वारंवार पुनरावृत्ती करत आहे, आणि जरी मला या व्यक्तीच्या जवळ राहायचे असले तरी ते कठीण आहे कारण ते ते तेच करत राहतात हे सिद्ध करा. त्यांच्या जवळ न जाणे हे माझे चुकीचे आहे का?

व्हीटीसी: तिची परिस्थिती सारखीच आहे. तुम्ही एखाद्याला माफ करू शकता, परंतु याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही त्यांच्यावर आधी विश्वास ठेवला होता तसाच तुम्ही त्यांच्यावर विश्वास ठेवला पाहिजे. स्पष्टपणे, जर ही व्यक्ती, जर त्यांचे हानिकारक वर्तन चालू असेल, तर तुम्ही त्याच्या जवळ कुठेही राहू इच्छित नाही. तर, तुम्ही त्यांना क्षमा करू शकता; हे जाणून घ्या की आदर्शपणे तुम्हाला त्यांच्या जवळ राहायला आवडेल; पण सध्या ते शक्य नाही हे जाणून घ्या. त्याबद्दल शांतता बाळगा आणि तुम्ही अंतर राखले तरीही त्यांच्याबद्दल थोडी दया बाळगा.