Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

योग्य कारणांसाठी तेथे रहा

योग्य कारणांसाठी तेथे रहा

दोन पुरुष मिठी मारत आहेत.
माझी कृती आणि त्या कृतींमागचा हेतू खूप महत्त्वाचा आहे. (फोटो रॉन सोम्बिलॉन)

एबीसी टेलिव्हिजन शो किती लोक परिचित आहेत बॅचलर/बॅचलोरेट? त्यांची सुरुवात एका पुरुषाच्या हितासाठी 25 महिलांपासून होते. त्यानंतर 10 आठवड्यांच्या कालावधीत, अनेक गट आणि वैयक्तिक तारखांनंतर, महिलांना हळूहळू "विजेत्या" कडे पाठवले जाते ज्यांना लग्नाचा प्रस्ताव मिळेल. अर्थात, याच्या उलट सत्य आहे बॅचलरेट. माझ्याकडे एक कबुलीजबाब आहे. मी आणि माझी पत्नी 12 वर्षांपूर्वीच्या पहिल्या भागापासून आकड्यात आहोत. माझ्या पत्नीला लोकांना एकत्र येताना आणि शेवटी गाठ बांधताना पाहायला आवडते. माझ्यासाठी मुख्य आकर्षण म्हणजे चित्रीकरणाची ठिकाणे पृथ्वीवरील काही सर्वात सुंदर आणि विलक्षण ठिकाणी आहेत.

शोच्या सुरुवातीला कधीतरी एक म्हण वापरली जाऊ लागली. "तो किंवा ती योग्य कारणांसाठी येथे नाही." हे खरे वाटले. काही सहभागी केवळ प्रदर्शनासाठी किंवा त्यांच्या कारकीर्दीत प्रगती करण्यासाठी शोमध्ये असल्याचे दिसून आले. तसेच, काही बॅचलर आणि बॅचलोरेट्स या प्रक्रियेला एक स्पर्धा असल्याप्रमाणे जिंकण्याचा प्रयत्न करत होते. यामुळे लोकांच्या अंतःकरणाशी नाटक आणि भावनांची खेळणी मोठ्या प्रमाणात झाली. साहजिकच प्रेक्षकांनी ही गोष्ट खाल्ली. सुदैवाने, काही भागांमुळे शेवटी विवाह झाला.

योग्य कारणांसाठी तेथे असणे ही एक अतिशय मजबूत बौद्ध थीम आहे. अपराधीपणाच्या किंवा कर्तव्याच्या भावनेतून आपण किती वेळा "दयाळूपणा" किंवा "उदारतेचे" कृत्य केले आहे? की स्वतःला दुसऱ्यापेक्षा श्रेष्ठ समजण्यासाठी? की आपण किती चांगले माणूस आहोत याबद्दल स्वतःच्या पाठीवर थाप मारण्यासाठी? किंवा प्रशंसा आणि चांगली प्रतिष्ठा मिळवण्यासाठी? मला माहित आहे की मी हे सर्व अपराध केले आहेत.

काही वर्षांपूर्वी मी एका धर्मादाय संस्थेला मोठी देणगी दिली होती. मला माहीत होते की देणगीचा अनेकांना फायदा होईल. पण मी खात्री केली की माझ्या औदार्य कृतीसाठी मला भरपूर मान्यता मिळाली आहे. हे मी धर्म ऐकण्यापूर्वी आणि "रिक्तता" बद्दल शिकण्यास सुरुवात करण्यापूर्वी होते. त्या दिवसांत मी प्रामुख्याने माझ्या स्व-प्रतिमेचा आणि अहंकाराचा गौरव करण्याच्या आणि वाढवण्याच्या माझ्या आत्मकेंद्रित इच्छेवर केंद्रित होतो. अर्थात, आता मला ते मूर्ख आणि अज्ञानी दिसत आहे.

आपल्यापैकी बहुतेकांना सहा दूरगामी-प्रथा किंवा सहा परिचित आहेत पारमिता. यातील पहिली उदारता आहे. खरे औदार्य म्हणजे आपला वेळ, शक्ती आणि भौतिक संपत्ती याच्या बदल्यात कौतुकासह काहीही मिळण्याची आशा किंवा अपेक्षा न ठेवता देणे. जेव्हा शक्य असेल तेव्हा हे निनावीपणे केले जाते. ज्याला बरेच लोक "दयाळूपणाचा यादृच्छिक कायदा" म्हणतात. हे काय आहे "बोधचित्ता” सर्व बद्दल आहे. संपूर्ण आत्मज्ञान प्राप्त करण्याची आपली इच्छा ज्यामध्ये सर्व विकृती पूर्णपणे नष्ट होतात आणि सर्व संवेदनाशील प्राण्यांना सर्वात जास्त फायदा होण्यासाठी करुणा आणि बुद्धीचे सर्व चांगले गुण पूर्णपणे विकसित होतात.

मी तुम्हाला माझ्या स्वतःच्या आयुष्यातील एक मूर्ख उदाहरण देतो. मला खात्री आहे की तुमच्यापैकी बरेच जण पूर्णपणे संबंधित असतील. मी अशा ऑफिसमध्ये काम करतो जिथे पुरुषांपेक्षा स्त्रिया जास्त असतात. आपल्यापैकी बहुतेक लोकांप्रमाणे मी बाथरूममध्ये जाईन आणि टॉयलेट सीट वर जाईन. ते खूपच खराब होते. मी हे देखील सुनिश्चित करेन की मी रोलवर टॉयलेट पेपरचे अगदी काही तुकडे सोडले आहेत जेणेकरून मला होल्डरवर नवीन रोल ठेवण्याचा त्रास होऊ नये. अर्थात, पुढील व्यक्तीला रोल बदलणे बंधनकारक असेल. मला फक्त त्रास द्यायचा नव्हता. माझा वेळ खूप महत्त्वाचा होता आणि मी डॉक्टर होतो ज्याने मला विशेषाधिकार प्राप्त पॉटी दर्जा दिला.

बरं, धर्माने माझी शौचालयाची वागणूक पूर्णपणे बदलली आहे. मी आता खात्री करतो की टॉयलेट सीट परत खाली ठेवली आहे आणि शेवटचा तुकडा वापरण्यापूर्वी मी होल्डरवर एक नवीन रोल देखील ठेवला आहे. बाथरुम वापरणाऱ्या पुढच्या व्यक्तीसाठी मी हे पूर्णपणे दयाळूपणाचे कृत्य म्हणून करत आहे. माझ्या कार्यालयात कोणाच्या लक्षात आले आहे की नाही हे मला माहित नाही आणि मला काळजी नाही. हे करणे योग्य आहे आणि मला चांगले वाटते परंतु बढाई मारून किंवा बढाई मारून नाही.

मी बौद्ध धर्मातून एक अतिशय महत्त्वाचा धडा शिकत आहे. माझ्या कृती खूप महत्त्वाच्या आहेत. पण त्या कृतींमागील हेतूही तितकाच महत्त्वाचा आहे. ते पुण्यवान आहेत की गैर-सद्गुणी? उदार की स्वकेंद्रित? ध्येयाभिमुख व्यक्ती असल्याने मी नेहमीच माझी शक्ती निकालांवर केंद्रित केली आहे. जेव्हा मी काहीतरी करतो तेव्हा मी माझ्या कृतींच्या परिणामाशी खूप संलग्न असतो. माझ्याकडून मोठ्या अपेक्षा असतील. इतर लोकांच्या विचारांवर आणि कृतींवर आपले नियंत्रण नसल्यामुळे आपण काही वेळा पुण्यपूर्ण कृत्य करू शकतो आणि विशिष्ट अपेक्षा ठेवू शकतो आणि परिणामांमुळे पूर्णपणे निराश होऊ शकतो. लक्षात ठेवा आपण फक्त स्वतःसाठी जबाबदार असू शकतो. आम्ही इतरांवर नियंत्रण ठेवू किंवा बदलू शकत नाही.

तर, ही धर्मप्रवचने देण्यामागे माझा हेतू काय आहे? जर प्रशंसा, चांगली प्रतिष्ठा, मान्यता किंवा आदर मिळवायचा असेल तर मी येथे योग्य कारणांसाठी उभा नाही आणि मी बौद्ध धर्माचा संदेश पूर्णपणे गमावत आहे. मला जे काही क्षमता देण्यात आल्या आहेत त्याचा उपयोग माझ्या सहकाऱ्याच्या फायद्यासाठी करणे हाच माझा एकमेव उद्देश असावा संघ सदस्य कदाचित मी डोक्यावर कागदी पिशवी घेऊन अनामिकपणे ही भाषणे देत असावेत. अहंकार ही खूप चोरटी गोष्ट आहे. पुण्यकर्म करत असतानाही समाधानी राहण्याचा प्रयत्न करत असतो.

बहुतेक वेळा आपण इतरांच्या फायद्याचा प्रयत्न करतो. तथापि, आपल्यावर अनेकदा अज्ञान आणि भेदभाव नसलेल्या आकांक्षांचा ढग असतो ज्यामुळे आपण हानिकारक अशा प्रकारे वागतो. जर आपण क्षणभर थांबून आपल्या हेतूंवर विचार केला तर कदाचित आपण जगात अधिक दयाळूपणा आणि करुणा निर्माण करू शकतो आणि कमी हानी करू शकतो. दुसऱ्या शब्दांत, चला योग्य कारणांसाठी तिथे राहू या.

केनेथ मोंडल

केन मोंडल हे निवृत्त नेत्ररोग तज्ज्ञ असून ते स्पोकेन, वॉशिंग्टन येथे राहतात. त्यांनी फिलाडेल्फिया येथील टेंपल युनिव्हर्सिटी आणि पेनसिल्व्हेनिया विद्यापीठात शिक्षण घेतले आणि कॅलिफोर्निया-सॅन फ्रान्सिस्को विद्यापीठात निवासी प्रशिक्षण घेतले. त्याने ओहायो, वॉशिंग्टन आणि हवाई येथे सराव केला. केन 2011 मध्ये धर्माला भेटला आणि श्रावस्ती अॅबे येथे नियमितपणे शिकवणी आणि माघार घेतो. त्याला अॅबेच्या सुंदर जंगलात स्वयंसेवक काम करायलाही आवडते.

या विषयावर अधिक