आमचा मार्ग शोधत आहे

भिक्षुनी थुबतें सोडोन

धर्म आचरण म्हणजे काय हे समजणे कठीण आहे आणि मी मार्गाचा अवलंब करण्याचा प्रयत्न करताना अनेक चुका केल्या आहेत. जरी मला चांगले म्हणायचे होते आणि मी त्यावेळी योग्यरित्या सराव करत आहे असे वाटले होते, परंतु नंतरच मला माझे गैरसमज दिसून आले. माझी आशा आहे की हे तुमच्यासोबत शेअर करून तुम्ही ते टाळाल. तथापि, ते शक्य होणार नाही, कारण काही प्रकरणांमध्ये, आपण स्वतःच अडचणींचा सामना करून आणि आपल्या स्थिर वृत्तीच्या वेदना आणि गोंधळाला तोंड देऊन शिकतो. हे माझ्यासाठी नक्कीच खरे आहे.

मी एक चूक केली की मला धर्माचे शब्द समजले म्हणून त्यांचा अर्थ समजला. उदाहरणार्थ, मला वाटले की माझे धर्म आचरण चांगले विकसित होत आहे, कारण मी भारतात राहिलो तेव्हा मला फारसा राग आला नाही. काही काळानंतर, माझ्या शिक्षकांनी मला इटलीतील धर्म केंद्रात राहायला पाठवले, जिथे माचो इटालियन भिक्षूंच्या गटात मी एकमेव अमेरिकन नन होते. आमच्यात किती संघर्ष झाला याची तुम्ही कल्पना करू शकता! पण मला समस्या का येत आहेत हे समजू शकले नाही कारण मला वाटले की माझा संयम परिपक्व झाला आहे. रोज संध्याकाळी मी शांतीदेवाच्या ग्रंथाच्या सहाव्या अध्यायाचा अभ्यास करायचो मार्गदर्शक अ बोधिसत्वच्या जीवनाचा मार्ग, ज्याने संयमाने वागले आणि दररोज मी माझ्या आजूबाजूच्या लोकांवर पुन्हा वेडा होईन. जरी मला शांतीदेवाच्या मजकुरातील शब्द चांगले माहित होते आणि मी त्यांचा योग्य रीतीने आचरण करत आहे असे मला वाटत होते, तरीही माझे मन सर्व संघर्ष आणि समस्यांसाठी इतरांना दोष देत राहिले.

संयमाचा अभ्यास करणे म्हणजे काय हे समजण्यासाठी मला बराच वेळ लागला आणि मी अजूनही त्यावर काम करत आहे. जेव्हा लोक एकत्र राहतात तेव्हा संघर्ष होतात, फक्त कारण लोक गोष्टी वेगवेगळ्या प्रकारे पाहतात. जेव्हा मी फ्रान्समध्ये ननरीमध्ये राहत होतो, तेव्हा मी माझे हाताळले राग माझ्यावर बसून चिंतन उशी आणि विचार संयम. मी कधीही समोरच्या व्यक्तीकडे जाण्याचा विचार केला नाही आणि म्हणावे की, “जशी परिस्थिती मला दिसते ती अशी आहे. तुला ते कसे दिसते?" आणि काय घडले ते ऐकणे आणि उघडपणे चर्चा करणे. मला वाटले की दुःखाचे कारण फक्त माझ्याच मनात आहे चिंतन समस्या सोडवेल. दरम्यान, मला खात्री पटली की माझ्या कथेची आवृत्ती ही एक योग्य आहे आणि जर मी शांतीदेवाने शिकवलेल्या मानसिक कृत्यांपैकी एक केले तर, राग निघून जाईल. पण माझी सर्व मानसिक कुरघोडी ही बौद्धिक कृत्ये होती आणि मला स्पर्शही झाला नाही राग.

वर्षांनंतर, मी संप्रेषण कौशल्ये आणि संघर्ष निराकरण यावरील कार्यशाळेत गेलो. हे स्पष्ट झाले की जेव्हा मला राग येतो तेव्हा मी परिस्थितीतून माघार घेणे आणि ध्यान करणे याशिवाय इतर गोष्टी करू शकतो. अर्थात, आपल्याला आपल्या मनाकडे बघावे लागेल आणि संयम विकसित करावा लागेल, परंतु आपण समोरच्या व्यक्तीशी देखील समस्येवर चर्चा करू शकतो. आपल्या भावनांसाठी समोरच्या व्यक्तीला दोष न देता एखाद्या परिस्थितीत आपल्याला कसे वाटते ते आपण सामायिक करू शकतो. मला समजायला लागलं की मला संवाद साधण्यासाठी अधिक प्रयत्न करावे लागतील आणि इतर लोकांशी चर्चा करून मला खूप काही शिकता येईल. हे कधीकधी भितीदायक असू शकते आणि मला अजूनही एखाद्या व्यक्तीकडे जाणे आणि म्हणणे कठीण आहे, “येथे एक समस्या आहे. चला याबद्दल बोलूया. ” तथापि, मी पाहतो की चांगली संभाषण कौशल्ये विकसित करणे आणि संयम आणि करुणा यावर मनन करणे हाताशी आहे. जर मी समोरच्या व्यक्तीशी संपर्क साधला तर त्यांचे मनापासून ऐका आणि त्याचा अनुभव समजून घ्या, माझे राग आपोआप नष्ट होते आणि करुणा निर्माण होते.

आपण विचार करू शकतो: आपल्याला संवाद आणि संघर्ष निराकरण कौशल्ये का शिकण्याची गरज आहे? जर आपण परोपकारी हेतू विकसित केला तर (बोधचित्ताही कौशल्ये नैसर्गिकरित्या निर्माण होणार नाहीत का? नाही, ए बोधिसत्व सर्वकाही कसे करावे हे आपोआप माहित नाही; त्याला किंवा तिने अजूनही अनेक कौशल्यांमध्ये प्रशिक्षण दिले पाहिजे. उदाहरणार्थ, परोपकारी हेतू असण्याचा अर्थ असा नाही की एखाद्याला विमान कसे उडवायचे हे माहित आहे. ते कौशल्य शिकले पाहिजे. त्याचप्रमाणे, जरी बोधचित्ता आम्हाला एक उत्कृष्ट पाया देते, आम्हाला अजूनही इतरांशी संवाद साधण्यासाठी, विवादांचे निराकरण करण्यासाठी, विवादांमध्ये मध्यस्थी करणे इत्यादी कौशल्ये शिकण्याची आवश्यकता आहे. च्या अंतर्गत वृत्ती बोधचित्ता व्यावहारिक संप्रेषण कौशल्यांनी चांगले पूरक आहे.

व्यक्तिवाद आणि सामुदायिक जीवन

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध स्थापना केली संघ अनेक कारणांमुळे. एक म्हणजे त्याला साधू आणि नन्सनी मार्गावर एकमेकांना पाठिंबा, प्रोत्साहन आणि मदत करायची होती. त्याने एक समुदाय स्थापन केला जेणेकरून आपण एकमेकांकडून शिकू शकू, जेणेकरुन आपण जे काही करू इच्छितो ते करून आपण अलिप्त व्यक्ती बनू नये. या कारणास्तव, आमच्या अनेक उपदेश एक समुदाय म्हणून सुसंवादीपणे एकत्र कसे राहायचे आणि एकमेकांना कसे शिकवायचे याचा सामना करा जेणेकरून आम्हाला आमच्या तर्कसंगततेला आणि बहाण्यांना तोंड द्यावे लागेल. अशा प्रकारे द संघ समुदाय हा एक आरसा आहे जो आपल्याला आपले मन शुद्ध करण्यास आणि करुणा, सहिष्णुता आणि समजूतदारपणा वाढण्यास मदत करतो.

आमचा व्यक्तिवाद आणि आमचा व्यक्तिमत्व यात फरक करण्यात आम्हाला वारंवार अडचण येते. माजी म्हणजे सामूहिक हितसंबंधांपेक्षा वैयक्तिक स्वकेंद्रित प्रयत्न. हे आत्म-ग्रहण आणि लक्षपूर्वक जोडलेले आहे आत्मकेंद्रितता, आमचे दोन प्रमुख अडथळे. आपल्या व्यक्तिवादाचे पालन केल्याने समाजात राहणे आपल्यासाठी आणि इतरांसाठी एक चाचणी बनवते. दुसरीकडे, आपले व्यक्तिमत्व हे विविध गुणांचे आपले अद्वितीय संयोजन आहे. धर्माचरणामध्ये आपण वास्तववादी आणि फायदेशीर आणि नसलेल्या गुणांमध्ये भेदभाव करायला शिकतो. मग आम्ही पूर्वीचे प्रमाण वाढविण्याबद्दल आणि नंतरच्यासाठी अँटीडोट्स लागू करण्याबद्दल सेट केले. अशा प्रकारे, आपण स्वतःच्या आणि इतरांच्या फायद्यासाठी आपले व्यक्तिमत्व विकसित करतो आणि वापरतो.

आपल्या पाश्चात्य सांस्कृतिक कंडिशनिंगमुळे अनेकदा व्यक्तिवाद आणि व्यक्तिमत्त्व यांच्यात गोंधळ निर्माण होतो. अशाप्रकारे, आम्हाला आमच्या शिक्षकांच्या सल्ल्याचे पालन करणे किंवा इतरांसोबत एकत्र राहणे कठीण होऊ शकते संघ सदस्यांनो, कारण आम्हाला वाटते की आमचे व्यक्तिमत्व आणि स्वायत्तता धोक्यात आली आहे, जेव्हा खरोखर केवळ आमचा स्वकेंद्रित व्यक्तिवाद धोक्यात असतो. जेव्हा आपण समाजात राहतो, तेव्हा आपल्या लक्षात येते की आपल्या सामूहिक समारंभात किती जलद नामजप करावा ते शून्यतेची जाणीव कशी करावी या सर्व गोष्टींबद्दल आपली मते आहेत. जर आपण आपल्या स्वतःच्या कल्पनांना घट्ट धरून राहिलो, ती केवळ मते आहेत आणि वास्तविकता नाहीत हे पाहण्याकडे दुर्लक्ष केले तर, इतर लोकांसोबत राहणे आपल्याला खूप वाईट वाटते कारण ते क्वचितच आपल्याशी सहमत असतात! आपल्याला याची जाणीव असणे आवश्यक आहे की नियुक्त होण्यामध्ये पुन्हा-सामाजिकीकरण आणि हळूहळू आपला हट्टी, बंद मनाचा व्यक्तिवाद सोडणे समाविष्ट आहे. मठ प्रशिक्षण-विचार करायला आणि कृती करायला शिकणे मठ- हे पूर्ण करण्यासाठी डिझाइन केलेले आहे.

तैवानमध्ये भिक्षुनी पदग्रहण करण्यासाठी असताना, मी माझा व्यक्तिवाद अगदी स्पष्टपणे पाहिला. बत्तीस दिवसांचा प्रशिक्षण कार्यक्रम, श्रमणेरिका, भिक्षुनी आणि बोधिसत्व, अत्यंत कडक आहे. प्रत्येकाने एकाच वेळी एकाच पद्धतीने समान गोष्ट केली पाहिजे. कनिष्ठांनी वरिष्ठांच्या सूचना ऐकल्या पाहिजेत आणि त्यांचे पालन केले पाहिजे. दररोज सकाळी, शिकवणी घेण्याआधी, सर्व पाचशे मठांना मुख्य हॉलमध्ये आणि तेथून शिकवण्याच्या हॉलमध्ये दाखल करावे लागे. माझ्या दृष्टीने हा वेळेचा अपव्यय होता आणि मी ते करण्याचा आणखी एक मार्ग पाहिला ज्यामुळे थेट अध्यापन सभागृहात दाखल करून वेळ वाचेल. माझ्या अमेरिकन कार्यक्षमतेवर भर देऊन, मला "समस्या सोडवायची होती." पण काही अडचणी होत्या: प्रथम, मी चिनी बोलत नव्हतो आणि दुसरे, जरी मी असलो तरी वडीलांना माझे समाधान ऐकण्यात विशेष रस नसता, कारण त्यांची पद्धत त्यांच्यासाठी कार्य करते. यामुळे मला खूप कठीण काहीतरी करण्यास भाग पाडले: शांत राहा आणि इतर कोणाच्या तरी मार्गाने करा. अशा क्षुल्लक परिस्थितीने मला माझी अमेरिकन फिक्स-इट मानसिकता आणि माझ्या पाश्चात्य व्यक्तिमत्त्वाचा सामना करावा लागला. यामुळे मला समाधानी राहण्यास आणि गोष्टी वेगळ्या पद्धतीने करण्यात सहकार्य करण्यास भाग पाडले.

आपल्या स्वतःच्या आणि इतरांच्या व्यक्तिमत्त्वाच्या सकारात्मक पैलूंचा स्वीकार करणे आणि आनंद करणे महत्वाचे आहे. उदाहरणार्थ, आपल्या प्रत्येक भगिनी आणि भावाची स्वतःची धर्म आचरणाची पद्धत असेल. प्रत्येकजण आपल्या पद्धतीने सराव करणार नाही. विविधतेचा अर्थ असा नाही की आपण एकाला इतरांपेक्षा चांगले ठरवावे. हे सहजपणे प्रतिबिंबित करते की प्रत्येक व्यक्तीचा स्वतःचा कल आणि स्वभाव असतो. आपण इतर अभ्यासकांशी स्पर्धा करू नये. आपल्याला अपुरे वाटण्याची गरज नाही कारण आपण ज्या गोष्टी करू शकत नाही ते इतर करत आहेत. उदाहरणार्थ, काही नन्स आहेत विनया विद्वान मला यात रुची आहे विनया पण मी त्यात तज्ञ नाही. तरीही मला आनंद आहे की या क्षेत्रात काही नन्स शिकल्या आहेत कारण आम्हाला अशा नन्सची गरज आहे ज्यांना विशेष कौशल्य आहे. विनया आणि आपण त्यांच्याकडून शिकू शकतो. काही नन्स ध्यानधारणा करतात आणि अनेक वर्षे माघार घेतात. मी लांब माघार घेण्यास तयार नाही - मी ते करण्यापूर्वी मला अधिक सकारात्मक क्षमता जमा करणे आणि अधिक शुद्ध करणे आवश्यक आहे. पण मला खूप आनंद आहे की लांब माघार घेणाऱ्या नन्स आहेत. धर्मशाळा आणि आरोग्य सेवेत काम करणाऱ्या नन्स, मुलांना शिकवणाऱ्या नन्स आणि बौद्ध कार्यक्रम आयोजित करणाऱ्या नन्स आहेत, याचा मला आनंद आहे. मी त्या सर्व गोष्टी करू शकत नाही पण इतर करू शकतात याचा मला आनंद आहे. आपल्यापैकी प्रत्येकजण तिची भक्ती व्यक्त करेल तीन दागिने आणि संवेदनाशील प्राण्यांबद्दलची तिची कृतज्ञता वेगळ्या प्रकारे, आणि जगाला या सर्वांची गरज आहे. जर केवळ ध्यानकर्ते किंवा विद्वान किंवा समाजसेवक असते तर धर्म गोल आणि परिपूर्ण नसता. आम्हाला प्रत्येकाने तिचा सराव तिच्या वैयक्तिक पद्धतीने व्यक्त करण्याची गरज आहे आणि आम्हाला एकमेकांना म्हणायचे आहे, “धन्यवाद. तुम्ही ते करत आहात याचा मला खूप आनंद झाला आहे.”

सांस्कृतिक रूपे आणि धर्माचे सार

तैवानमध्ये 1986 मध्ये नियुक्त केलेल्या पाचशे लोकांपैकी आमच्यापैकी फक्त दोनच पाश्चात्य होते. पहिल्या दोन आठवड्यांपर्यंत, ब्रेकटाइम्सच्या वेळी आमच्यासाठी केलेल्या कार्यवाहीचा सारांश देणार्‍या काही चिनी नन्सशिवाय कोणीही आमच्यासाठी अनुवादित केले नाही. त्या दोन आठवड्यांपर्यंत, आम्ही दोघं आम्ही काय करत आहोत हे समजत नसलेल्या संपूर्ण दैनंदिन कार्यक्रमात सर्व सत्रांमध्ये गेलो. माझ्यासाठी, महाविद्यालयीन पदवीधर म्हणून, मला न समजलेले काहीतरी करणे आणि त्याबद्दल हळूहळू शिकण्यात समाधानी असणे खूप कठीण होते. कारण मला भिक्षुनी प्राप्त करण्याची खूप इच्छा होती नवस, मला माझी अहंकारी वृत्ती सोडून परिस्थिती स्वीकारण्यास भाग पाडले गेले.

मला समजत नसलेल्या कार्यक्रमांना मी अनेक तास उपस्थित राहिल्यामुळे, नंतर माझ्यासाठी महत्त्वाचा मुद्दा काय बनला आहे हे मी पाहू लागलो: संस्कृती म्हणजे काय आणि धर्म काय? शेवटी अनेक तिबेटी चालीरीतींवर प्रभुत्व मिळविल्यानंतर, मी आता एका चिनी मठात होतो जिथे प्रथा वेगळ्या होत्या. या दोन्ही परंपरा बौद्ध आहेत; तरीही वरवर पाहता, पोशाख, भाषा आणि गोष्टी करण्याच्या पद्धती या बाबतीत ते वेगळे आहेत. पाश्चात्य म्हणून माझ्यासाठी याचे काय महत्त्व आहे? नन म्हणून माझ्या प्रशिक्षणात बौद्ध धर्म शतकानुशतके वास्तव्य असलेल्या देशांच्या संस्कृतीमुळे काय आहे आणि संस्कृतीच्या पलीकडे जाणारा खरा धर्म कोणता आहे? चे सार काय आहे बुद्धची शिकवण आपण आचरणात आणली पाहिजे, आपल्या पाश्चात्य देशांमध्ये परत आणली पाहिजे आणि इतरांना शिकवली पाहिजे? असे कोणते सांस्कृतिक स्वरूप आहे जे आपल्याला पश्चिमेकडे आणण्याची गरज नाही?

माझ्यासाठी, हा विषय अत्यंत महत्त्वाचा आहे आणि काम चालू आहे. माझा आतापर्यंतचा निष्कर्ष असा आहे की चार उदात्त सत्ये, प्रेम, करुणा, परोपकारी हेतू बोधचित्ता, आणि ते शून्यता ओळखणारे शहाणपण धर्माचे सार आहेत. हे डोळ्यांनी पाहता येत नाहीत; समज आपल्या हृदयात आहे. खरा धर्म हा आपल्या मनात विकसित होतो, आणि रूपे ही कुशल साधने आहेत जी प्रत्येक संस्कृतीमध्ये अस्तित्वात आहेत. आपण हे वेगळे करण्यास सक्षम असले पाहिजे जेणेकरून आपण आपल्यामध्येच खरा धर्म विकसित करू शकतो आणि आपण केवळ आशियाई वस्तूंनी वेढलेले असल्यामुळे आपण चांगले अभ्यासक आहोत असे समजून फसवू नये.

बर्याच वर्षांपासून, मी तिबेटी नन्सप्रमाणे वागण्याचा प्रयत्न केला - लाजाळू, स्वत: ची प्रभावशाली, गोड. पण ते चालले नाही. का? कारण मी वेगळ्या संस्कृतीचा होतो आणि तिबेटी नन्सपेक्षा माझे पालनपोषण वेगळे होते. शाळेत मला माझे विचार व्यक्त करायला शिकवले गेले संशय आणि प्रश्न, स्वतःचा विचार करणे आणि स्पष्टपणे बोलणे. मला या वस्तुस्थितीचा सामना करावा लागला की सांस्कृतिक स्वरूप आणि इतरांच्या बाह्य वर्तनाची नक्कल करणे हे धर्माचे पालन करणे आवश्यक नाही; "वास्तविक बौद्ध धर्म" म्हणून मी आदर्श ठेवलेल्या विशिष्ट व्यक्तिमत्त्वाच्या प्रकाराशी किंवा संस्कृतीशी सुसंगत होण्यासाठी ते फक्त स्वतःला पिळून काढत होते. माझ्या लक्षात येऊ लागले की माझ्या शिक्षकांची व्यक्तिमत्त्वे खूप वेगळी आहेत: काही अंतर्मुख होते, तर काही आउटगोइंग; काही गंभीर होते, तर काही खूप हसले. आपल्या वेगवेगळ्या, सतत बदलणाऱ्या आणि भ्रामक व्यक्तिमत्त्वांच्या संदर्भात, आपण आपल्या प्रेरणा, वृत्ती आणि पूर्वकल्पनांबद्दल जागरूक राहून, वास्तववादी आणि फायदेशीर गोष्टी विकसित करून आणि विनाशकारी आणि अवास्तविक गोष्टींवर उतारा लागू करून धर्माचे पालन करतो. हे काम अंतर्गत केले जाते. बाह्य रूपे, जे एका किंवा दुसर्‍या संस्कृतीशी निगडित आहेत, ते याला उत्तेजित करण्यास प्रवृत्त करतात.

संस्कृती आणि सार हा मुद्दा माझ्या मागे लागला. सिंगापूरमधील अमिताभ बुद्धीस्ट सेंटरमध्ये निवासी शिक्षक या नात्याने, मला स्वतःला, एक अमेरिकन, चिनी व्यक्तीला तिबेटी भाषेत प्रार्थना शिकवताना आढळले, जी आपल्यापैकी कोणालाही समजत नाही. तिबेटी मंत्रोच्चार छान वाटत होते आणि आमचे तिबेटी स्वामी आमच्या नामजपाने प्रसन्न झाले होते, पण आम्ही धर्माचे आचरण करत नव्हतो कारण आम्ही काय म्हणतोय ते समजत नव्हते. भाषांतर प्रक्रियेला अनेक वर्षे लागतील आणि आपल्या जीवनकाळाच्या पलीकडे वाढतील, तरी ते आवश्यक आहे. कालांतराने, मास्टर्स थेट आपल्या पाश्चात्य भाषांमध्ये प्रार्थना लिहितील. संगीत क्षमता असलेले लोक प्रार्थनेसाठी गाणी लिहितील आणि आमच्या स्वतःच्या भाषेत सुंदर लीटर्जी असेल.

जसजसा काळ पुढे सरकत गेला तसतसे मला असे दिसू लागले की, तिबेटी समुदायात इतके दिवस राहिल्यामुळे मी एक "सांस्कृतिक निकृष्टता संकुल" विकसित केले आहे. जेव्हा मी सुरुवातीला पूर्वेकडे राहण्यासाठी अमेरिका सोडली तेव्हा मला वाटले की पश्चिम भ्रष्ट आहे आणि मला आशा आहे की पूर्वेकडील मार्ग अधिक चांगले असतील. पण, मी शक्य तितके प्रयत्न करू शकलो, मी कधीही योग्य तिबेटीसारखे वागू शकलो नाही किंवा विचार करू शकलो नाही आणि माझा आत्मविश्वास गमावू लागला. बर्‍याच वर्षांनंतर, मला जाणवले की माझ्या मूळ संस्कृतीबद्दलचा हा आदर कमी होणे हे निरोगी किंवा उत्पादक वृत्ती नव्हते. यशस्वी धर्माचरणासाठी आत्मविश्वास आवश्यक आहे. याचा अर्थ मी ज्या पाश्चात्य संस्कृतीत वाढलो त्यामधील चांगले आणि वाईट दोन्ही मुद्दे तसेच तिबेटी संस्कृतीचे चांगले आणि वाईट दोन्ही मुद्दे मला पहावे लागले. दोघांची तुलना करणे आणि एक कनिष्ठ आणि दुसरा श्रेष्ठ ठरवणे-कोणतेही शीर्षस्थानी आले तरी ते फलदायी नव्हते. आपल्यापैकी बहुतेक पाश्चात्य मठवासी परस्पर-सांस्कृतिक पद्धतीने कार्य करत असल्यामुळे, आपण ज्यांच्याशी संपर्क साधतो त्या सर्व संस्कृतींचे सकारात्मक पैलू आणि मूल्ये अंगीकारण्याचा आपल्याला फायदा होईल, तसेच आपल्याला जे काही पूर्वग्रह आणि पूर्वकल्पना येऊ शकतात त्या मागे टाकून आपल्याला फायदा होईल.

आशियामध्ये अनेक वर्षे राहिल्यानंतर मी पुन्हा अमेरिकेत आलो. मी ज्या संस्कृतीत वाढलो त्या संस्कृतीशी सकारात्मक मार्गाने पुन्हा कनेक्ट होणे माझ्यासाठी महत्त्वाचे होते. आपण आपल्या भूतकाळात शांतता राखली पाहिजे, ती नाकारू नये किंवा दुर्लक्ष करू नये. माझ्यासाठी याचा अर्थ माझ्या पार्श्वभूमी आणि संस्कृतीतील चांगले आणि वाईट दोन्ही गुण ओळखणे आणि माझे मन या दोन्ही गोष्टींपासून मुक्त करणे. जोड किंवा त्याचा तिरस्कार.

त्याचप्रमाणे आपण लहानपणी शिकलेल्या धर्माशी शांतता प्रस्थापित करणे महत्त्वाचे आहे. आपल्या बालपणातील धर्माबद्दल नकारात्मक वृत्ती बाळगणे हे सूचित करते की आपण अजूनही त्याच्याशी बांधील आहोत, कारण आपली मने बंद आहेत आणि तिरस्कारात अडकलेली आहेत. जरी आपल्या बालपणातील धर्माने आपल्या आध्यात्मिक गरजा पूर्ण केल्या नसल्या तरी आपण त्यातून उपयुक्त मूल्ये शिकलो. यामुळे आम्हाला अध्यात्मिक मार्गावर जाण्यास मदत झाली आणि त्यातील चांगल्या गुणांची प्रशंसा करणे महत्त्वाचे आहे.

माझ्यासाठी या प्रक्रियेने एक मनोरंजक वळण घेतले. ज्यूंचे पालनपोषण झाल्यामुळे, मी भारतातील धर्मशाळा येथे 1990 मध्ये राहत असे, जेव्हा एक ज्यू शिष्टमंडळ परमपूज्य यांना भेटायला आले होते. दलाई लामा, तरुण तिबेटी बुद्धिजीवी, आणि "JuBus" (ज्यू बौद्ध). ज्यूंसोबत चिंतन आणि चर्चा करताना, मला एक बौद्ध असल्याचा आत्मविश्वास वाटला आणि तरीही त्यांची संस्कृती, श्रद्धा आणि परंपरा यांच्याशी मी आनंदाने परिचित आहे. मी दोन धर्मांमध्ये साम्य असलेले मुद्दे पाहू लागलो आणि ज्यू धर्माने मला दिलेली नैतिक मूल्ये, करुणा आणि सामाजिक चिंतेवर भर दिला आहे. आता, सिएटलमध्ये, मी चालू असलेल्या ज्यू-बौद्ध संवादात भाग घेतो, ज्यामध्ये आम्ही प्रेम, करुणा आणि दुःख यासारख्या विषयांवर चर्चा करतो. याव्यतिरिक्त, इस्रायली लोकांनी मला त्यांच्या देशात शिकवण्यासाठी आमंत्रित केले आहे आणि आतापर्यंतच्या दोन सहलींमध्ये मला लोकांशी एक अद्भुत संबंध जाणवला आहे, मला धर्म तत्त्वे समजावून सांगण्यास मदत झाली आहे आणि चिंतन त्यांच्या पार्श्वभूमीशी सुसंगत अशा प्रकारे तंत्र.

स्वाभिमान आणि आत्मविश्वास

मी सुद्धा धर्माचा गैरसमज करून शिकवणीचा वापर करून माझा आत्मद्वेष वाढवला. च्या तोटे वर चिंतन आत्मकेंद्रितता, स्वार्थी वृत्तीला माझ्या मनाच्या स्वभावापासून वेगळे काहीतरी म्हणून पाहण्याऐवजी, इतका स्वार्थी असल्याबद्दल मला अपराधी वाटेल. अखेरीस हे स्पष्ट झाले की जेव्हा जेव्हा मी ध्यान केले आणि मला माझ्याबद्दल वाईट वाटले, तेव्हा मी शिकवणींचा चुकीचा अर्थ लावत होतो आणि ते योग्यरित्या लागू करत नाही. द बुद्धपुनर्जन्माचे खालचे क्षेत्र आणि त्याचे तोटे यासारखे विषय शिकवण्याचा उद्देश आत्मकेंद्रितता आमची निराशा वाढवायची नव्हती. उलट, त्याची इच्छा होती की आपण चक्रीय अस्तित्वाचे तोटे आणि त्याची कारणे स्पष्टपणे पहावीत जेणेकरून आपण स्वतःला आणि इतरांना त्यांच्यापासून मुक्त करण्याचा निर्धार निर्माण करू.

कमी आत्मसन्मान आणि अपुरेपणाची भावना पाश्चात्यांमध्ये प्रचलित आहे. 1990 मध्ये, मी परमपूज्य सह पाश्चात्य शास्त्रज्ञ आणि विद्वानांच्या परिषदेत निरीक्षक होतो. दलाई लामा धर्मशाळेत जेव्हा कमी आत्मसन्मानाचा विषय निघाला होता. तिबेटी लोकांकडे कमी आत्मसन्मान आणि अपराधीपणासाठी त्यांच्या भाषेत शब्द नाहीत, म्हणून पाश्चात्य लोकांच्या या भावनांसह समस्या त्यांना सहज समजू शकत नाहीत. कोणीतरी स्वतःला कसे आवडू शकत नाही हे समजणे परमपूज्यांना कठीण होते. सुशिक्षित, यशस्वी लोकांच्या या खोलीभोवती त्यांनी पाहिले आणि विचारले, "कोणाला कमी आत्मसन्मान वाटतो?" सर्वांनी एकमेकांकडे पाहिले आणि उत्तर दिले, "आम्ही सर्व करतो." परम पावन स्तब्ध झाले आणि आम्हाला या भावनेची कारणे विचारली. विचारमंथन करताना, आम्हाला पालकांनी त्यांच्या मुलांना पुरेसे धरून न ठेवण्यापासून, मूळ पापाच्या सिद्धांतापर्यंत, शाळेतील स्पर्धेपर्यंत कारणे सापडली.

आत्मसन्मानाची आमची अडचण देखील परिपूर्णतेवर आमचा भर आणि पाश्चात्य समाज आम्हाला शिकवत असलेल्या सर्वोत्कृष्ट बनण्याची इच्छा यांच्याशी जोडली जाऊ शकते. या कंडिशनिंगमध्ये अडकून, आम्ही कधीकधी धर्माचा चुकीचा अर्थ लावतो: आम्हाला वाटते की नैतिक शिस्तीची परिपूर्णता, उदाहरणार्थ, दहा आज्ञांप्रमाणेच इतरांनी आपल्यावर लादलेल्या बाह्य मानकांनुसार जगत आहे. तथापि, धर्म म्हणजे आपल्याला संतुष्ट करण्यासाठी बाह्यरित्या परिभाषित परिपूर्णतेसाठी प्रयत्न करणे नाही गुरू किंवा बुद्ध ज्या प्रकारे आम्ही पूर्वी चांगले राहण्याचा आणि देवाला संतुष्ट करण्याचा प्रयत्न केला. धर्माचे पालन करणे म्हणजे स्वतःचे किंवा इतर कोणाचेही परिपूर्ण आदर्श बनण्यासाठी स्वतःला मनोवैज्ञानिक गाठींमध्ये गुंफणे समाविष्ट नाही. मठ. उलट, धर्म आपल्या आत डोकावून पाहण्याचा आणि आपल्यामध्ये समाविष्ट असलेल्या सर्व विविध प्रक्रिया समजून घेण्याचा विचार करतो. आपल्या कृतींचे परिणाम दिसून येतात आणि आपल्याला आनंद हवा असेल तर त्यासाठी धर्ममार्गाचा अवलंब करून, म्हणजेच आपल्या त्रासदायक वृत्ती कमी करण्यासाठी आणि आपले चांगले गुण विकसित करण्यासाठी ध्यानाचा अवलंब करून त्याची कारणे आपण निर्माण केली पाहिजेत.

कमी स्वाभिमान, निरुत्साहाकडे नेणारा, मार्गातील अडथळा आहे, कारण हा आळशीपणाचा एक प्रकार आहे जो आपल्याला आपल्या व्यवहारात आनंदी प्रयत्न करण्यापासून रोखतो. अशाप्रकारे, परमपूज्य कमी आत्मसन्मानाच्या समस्येचा शोध घेणे आणि त्यावर धर्मप्रतिरोधक प्रस्तावित करणे चालू ठेवले आहे. प्रथम, आपण हे समजून घेतले पाहिजे की आपल्या मनाचा स्वभावच अशुद्धतेपासून मुक्त आहे. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, त्रासदायक वृत्ती आणि नकारात्मक भावना हे ढगांसारखे आहेत जे मनाच्या आकाशासारखे स्वरूप अस्पष्ट करतात परंतु त्याचा अंतर्निहित भाग नाहीत. मनाची ही मूलभूत शुद्धता हा आत्मविश्वास असण्याचा एक वैध आधार आहे. बाह्य परिस्थितीवर अवलंबून न राहता, त्यात चढ-उतार होत नाही आणि त्यामुळे आपला आत्मविश्वास कमी होण्याची चिंता करण्याची गरज नाही. म्हणून, आपण स्वतःचा आदर आणि काळजी करू शकतो आणि करू शकतो. किंबहुना, या मार्गामध्ये स्वतःची काळजी घेणे योग्य, संतुलित मार्गाने शिकणे समाविष्ट आहे, स्वत: ची व्यस्त किंवा स्वत: ची पराभव करण्याच्या मार्गाने नाही. होण्यासाठी ए बोधिसत्व, आपल्याला एक मजबूत आत्मभान आवश्यक आहे, परंतु हे चक्रीय अस्तित्वाचे मूळ असलेल्या आत्म-ग्रहण अज्ञानापेक्षा बरेच वेगळे आहे. प्रभावी पारंपारिक स्वत्वाची ही वैध भावना आपल्याला मार्गाचा सराव करताना आनंदी आणि उत्साही बनण्यास सक्षम करते.

शिवाय, आपण आत्ता आपल्या जीवनातील सकारात्मक घटक ओळखले पाहिजेत. आपल्या जीवनातील काही गोष्टींबद्दल शोक करण्याऐवजी ज्या आपल्या इच्छेशी जुळत नाहीत, आपण सकारात्मक परिस्थितींवर लक्ष केंद्रित केले पाहिजे, जसे की आपल्याकडे एक माणूस आहे. शरीर आणि मानवी बुद्धिमत्ता. याव्यतिरिक्त, आम्हाला मार्गदर्शन करण्यासाठी धर्म आणि पात्र शिक्षकांचा सामना झाला आहे आणि आम्हाला आध्यात्मिक विषयांमध्ये रस आहे. जर आपण या सर्व भाग्यवान परिस्थितींचा आणि धर्माचरणातून मिळू शकणार्‍या उत्कृष्ट परिणामांचा विचार केला तर आपले मन यापुढे आत्म-निष्ट विचारांमध्ये रस घेणार नाही.

कमी आत्मसन्मानासाठी आणखी एक उतारा म्हणजे करुणा, जी आपल्याला स्वतःला स्वीकारण्यास आणि आपल्या दोषांबद्दल विनोदाची भावना ठेवण्यास सक्षम करते आणि त्याच वेळी त्यावर उपाय करण्याचा प्रयत्न करते. कमी आत्मसन्मानामुळे आपण आतील बाजूस सर्पिल करतो आणि मुख्यतः स्वतःबद्दल विचार करतो, करुणा—स्वतःसह सर्व प्राणिमात्रांची दुःखमुक्त होण्याची इच्छा—आनंद आणि दुःखापासून मुक्तीच्या इच्छेची सार्वत्रिकता ओळखण्यासाठी आपले हृदय उघडते. आपले लक्ष नंतर कमी आत्मसन्मानाच्या अस्वस्थ आत्म-व्यावस्थेतून एका काळजीवाहू वृत्तीकडे वळले जाते जे खोल पातळीवर इतर सर्वांशी जोडलेले वाटते. अशी वृत्ती स्वाभाविकपणे आपल्याला जीवनातील आनंदाची आणि उद्देशाची जाणीव देते, त्यामुळे आपला आत्मविश्वास वाढतो.

उपदेशांचे जगणे

प्राप्त करणे आणि भिक्षुणीनुसार जगण्याचा प्रयत्न करणे उपदेश माझ्यावर लक्षणीय परिणाम झाला आहे. 1986 मध्ये, जेव्हा मला भिक्षुणी म्हणून नियुक्त केले गेले, तेव्हा तेथे मोजकेच पाश्चात्य भिक्षुणी होते. त्याआधी अनेक वर्षे मी हे प्राप्त करण्यास सक्षम होण्यासाठी प्रार्थना केली उपदेश कारण मला सराव आणि जतन करायचा होता मठ जीवनशैलीने मला खूप मदत केली.

तैवानमधील भिक्षुनी समन्वयासाठी प्रशिक्षण कार्यक्रम बत्तीस दिवस चालला. परदेशात राहणे कठीण होते, जिथे मला भाषा किंवा चालीरीती माहित नाहीत. चिनी भाषेतील प्रशिक्षण सत्रे आणि विधींना उपस्थित राहण्यासाठी उष्णतेमध्ये तासन तास उभे राहणे सोपे नव्हते; पण नियुक्ती मिळवण्याच्या माझ्या इच्छेच्या बळामुळे मला अडचणींचा सामना करण्यास मदत झाली. ऑर्डिनेशन समारंभाची पूर्वाभ्यास करत असताना हळूहळू आम्हाला ते समजू लागले, त्यामुळे प्रत्यक्ष समारंभ खूप शक्तिशाली झाला. त्या क्षणी, मला आशीर्वादाची लाट जाणवली जी पंचवीसशे वर्षांहून अधिक काळ धर्माचे पालन करणाऱ्या नन्सच्या वंशात सामील झाल्यामुळे येते. बुद्ध वर्तमान पर्यंत. यामुळे माझ्यात आणि सरावात आत्मविश्वास निर्माण झाला. शिवाय, यामुळे माझी सजगता वाढली, कारण माझ्या शिक्षकांनी आणि मला पाठिंबा देणार्‍या सामान्य लोकांच्या दयाळूपणामुळे मला ही संधी मिळाली. त्यांच्या दयाळूपणाची परतफेड करण्याचा माझा मार्ग होता उपदेश चांगले आणि माझे मन बदला.

या समन्वयाने मला केवळ भूतकाळातील सर्व नन्सशीच जोडले नाही, तर अजून येणाऱ्या सर्व नन्सशीही जोडले गेले. मला जाणवले की नन्सच्या भावी पिढ्यांची जबाबदारी मला घ्यावी लागेल. मी यापुढे माझ्या मुलासारख्या स्थितीत राहू शकत नाही आणि तक्रार करू शकत नाही, “नन्सना कठीण का सामोरे जावे लागते परिस्थिती? कोणी नन्सला मदत का करत नाही?" मला मोठे व्हायचे होते आणि केवळ माझीच नाही तर भावी पिढ्यांचीही परिस्थिती सुधारायची होती. धर्माचे पालन करणे म्हणजे केवळ स्वतःचा वैयक्तिक अभ्यास आणि साधना करणे नव्हे हे मला दिसून आले; हे खूप मौल्यवान काहीतरी जतन करत आहे जेणेकरून इतरांना मिळू शकेल प्रवेश त्यात.