सुख म्हणजे नक्की काय?

बौद्ध धर्म सुख आणि दु:खाबद्दल खूप बोलतो. द बुद्धची पहिली शिकवण दुःख या विषयावर होती. जेव्हा तो ज्ञानी झाला तेव्हा त्याने आपल्या अस्तित्वाचे सत्य शोधून काढले, जे चार महान सत्य बनले. त्याने शिकवायला सुरुवात केली की जीवनात दुःख आहे, विशिष्ट कारणे आहेत, ही कारणे कमी केली जाऊ शकतात आणि एक स्पष्ट मार्ग आहे. दुक्खा या पाली/संस्कृत शब्दाचे भाषांतर दुःख म्हणून केले गेले आहे. आपले जीवन असमाधानकारक असल्याने मला त्याचा अधिक विचार करायला आवडते. जणू काही आपले जीवन संतुलन नसलेल्या चाकासारखे आहे. मी एक टायप-ए ध्येय-केंद्रित व्यक्ती असल्‍याने माझ्या दुक्‍खाचे वर्णन तणाव, चिंता, अधूनमधून होणारे पॅनिक अटॅक आणि मला हवं असलेल्‍या हवं असलेल्‍या गोष्टी मिळत नसल्‍यावर किंवा मला हवं असलेल्‍या त्‍याच्‍या त्‍यावेळी त्‍यामुळे वारंवार येणार्‍या नैराश्‍याचा आणि चिडचिडपणाचा म्‍हणून करता येईल.

मला दुःख समजून घेणे सोपे आहे. तथापि, मी आनंदाबद्दल इतके स्पष्ट नव्हते. सुख म्हणजे फक्त दुःखाचा अभाव आहे का? आणि आनंदाचा शोध ही उथळ, स्वकेंद्रित इच्छा आहे का? या विषयावर बरेच वाचन केल्यावर मी असा निष्कर्ष काढला आहे की दुःखाच्या अभावापेक्षा आनंद खूप जास्त आहे. आणि आनंदाची इच्छा ही जीवनाचाच अविभाज्य भाग आहे आणि सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी ज्ञान प्राप्त करण्यासाठी आवश्यक आहे जी महायान परंपरेतील सर्व बौद्ध अभ्यासकांची मूलभूत इच्छा आहे.

मग, आपण आनंद कुठे शोधायचा? आपल्या समाजाद्वारे आपल्याला सामान्यतः शिकवल्या जाणार्‍या ठराविक ठिकाणी ते आढळू शकते का? जास्त पैसे आणि वस्तू मिळाल्याने खरा आणि चिरस्थायी आनंद मिळतो का? भरपूर प्रशंसा आणि चांगली प्रतिष्ठा कशी आहे? आणि मग आनंददायक दृश्ये, आवाज, वास, चव आणि स्पर्श यांचे काय? या गोष्टींवर आपण कधी समाधानी असतो का? आम्हाला कधी पुरेसे मिळते का? काही वर्षांपूर्वी मी आणि माझी पत्नी की लार्गो, फ्लोरिडा येथे सुट्टी घालवत होतो. अनेक नौका आमच्या खोलीच्या आडून आल्या, प्रत्येक नौका त्याच्या आधीच्या खोलीपेक्षा मोठी आणि अधिक भव्य होती. सर्वात मोठ्या नौकांपैकी एक नाव होते ज्याने हे सर्व सांगितले. "कधीच पुरेसे नव्हते."

मी कुठेतरी वाचलेले पैशाबद्दलचे एक उत्तम कोट येथे आहे:

पैशाने पलंग मिळेल पण झोप नाही
पुस्तके पण मेंदू नाही
अन्न पण भूक नाही
सुरेख पण सौंदर्य नाही
घर पण घर नाही
औषध पण आरोग्य नाही
लक्झरी पण संस्कृती नाही
करमणूक पण आनंद नाही

माझ्या मते भावनांचे अनेक स्तर असावेत ज्याला आनंद म्हणून परिभाषित करता येईल. प्रारंभिक प्रवेश पातळी एखाद्याच्या जीवनातील समाधान आणि समाधानाची भावना असेल. याबरोबरच शांततेची भावना असेल, शांतता किंवा शांतता. जेव्हा आयुष्य योजनेनुसार चालले होते तेव्हा मला आनंदाचे किंवा उत्साहाचे अनेक कालावधी आले आहेत. परंतु हे फार काळ टिकणार नाही आणि सामान्यत: नैराश्य आणि असंतोषाचा काळ असेल. मला असे वाटत नाही की मी द्विध्रुवीय आहे परंतु सर्व दुःखांसह फक्त मानव आहे आणि आत्मकेंद्रितता जे बहुतेक लोकांकडे आहे. तर खरा आनंद म्हणजे कल्याणाची भावना. यात सतत चढ-उतार नसतात आणि दीर्घकाळ टिकतात.

आनंदाचा पुढील स्तर म्हणजे एखाद्याच्या जीवनात अर्थ किंवा उद्देश असल्याची भावना. मी हानिकारक ऐवजी उपयुक्त आहे का? मी जगाला एक चांगले स्थान बनवत आहे का? द दलाई लामा जर तुम्हाला स्वार्थी व्हायचे असेल तर किमान शहाणपणाने स्वार्थी व्हा. दुसर्‍या शब्दांत, बदल्यात काहीही मिळण्याची अपेक्षा न ठेवता चांगले करणे आणि उदारतेचा सराव करणे हा आनंदाचा मार्ग आहे. आम्ही किती वेळा अज्ञातपणे दयाळूपणाची यादृच्छिक कृती केली आहे आणि उर्वरित दिवस त्याबद्दल आम्हाला चांगले वाटले आहे?

मग वर्तमानात मनाने जगण्यातून आनंदाची पातळी मिळते. जर आपण आपल्या वेदना आणि भूतकाळातील आघातांचा राग बाजूला ठेवू शकलो आणि त्याऐवजी क्षमा आणि कृतज्ञता अनुभवू शकलो आणि भविष्याबद्दलची चिंता आणि चिंता थांबवू शकलो तर आपण क्षणात जगू शकतो. सध्याचा क्षण म्हणजे आपण ज्यावर विश्वास ठेवू शकतो. जर आपण वर्तमानात आनंदी राहू शकत नाही तर भविष्यात आपण कधीही आनंदी कसे राहू कारण भविष्य खरोखरच येत नाही. मुळात वर्तमानाकडे दुर्लक्ष करून मी नेहमीच भविष्यावर केंद्रित व्यक्ती आहे. प्रत्येक ध्येय किंवा साध्य मला खरा आणि चिरस्थायी आनंद मिळवून देणार होता. मला अधिक यश आणि यश मिळवण्याची अतृप्त भूक दिली आहे. याचा अर्थ असा नाही की आपण फक्त गोष्टी मिळवण्याचा प्रयत्न करणे थांबवले पाहिजे आणि कामावर किंवा इतर ठिकाणी स्वतःला चांगले केले पाहिजे. याचा अर्थ असा आहे की या सांसारिक सिद्धी आपल्याला शाश्वत आनंद मिळवून देणार आहेत असा विचार करून आपण स्वतःला फसवू नये.

तर, थोडे लॅटिन उद्धृत करण्यासाठी, कार्पे डायम

धर्माच्या अभ्यासातून मिळालेल्या ज्ञान आणि शहाणपणामुळे आनंदाची आणखी उच्च पातळी प्राप्त होते. जेव्हा आपण नश्वरता, अवलंबित उत्पत्तीची शिकवण खरोखर समजून घेतो आणि अंतर्भूत करू शकतो, चारा, आणि आपल्या दैनंदिन विचार आणि कृतींमध्ये शून्यता, आपण आनंद आणि ज्ञानाच्या मार्गावर आहोत. धर्म समजणे ही एक गोष्ट आहे पण त्याची अंमलबजावणी करणे ही वेगळी गोष्ट आहे. मला असे आढळून आले आहे की जेव्हा माझी बटणे दाबली जातात तेव्हा मी अजूनही माझ्या ताणतणावांवर प्रतिक्रिया देण्याच्या माझ्या जुन्या गुडघ्या-जर्क पद्धतींमध्ये परत येतो.

धर्माचे पालन करणे म्हणजे आपल्या मेंदूला पुन्हा तार लावणे, स्वतःला किंवा इतरांना हानिकारक नसलेले विचार आणि कृती करण्याचे नवीन मार्ग शिकण्यासारखे आहे. या प्रक्रियेला वेळ लागतो आणि शेवटी आनंद होतो. जर आपल्याला आनंदी भविष्य हवे असेल तर आपल्याला कारणे तयार करणे आवश्यक आहे आणि परिस्थिती आता शेवटी त्या फायदेशीर परिणामांकडे नेतील. जर आपल्याला यापुढे कधीही राग आला नाही किंवा ईर्ष्या, लोभ किंवा इतर 108 दुःखे आपल्याला भोगावी लागली तर आपल्याला किती आनंद होईल याची कल्पना करा!

आणि शेवटी, आनंदाची सर्वोच्च पातळी स्वतःसाठी आनंद मिळवून मिळवली जात नाही तर इतरांच्या आनंदाची चिंता करून मिळते. होय, हे विरोधाभासी दिसते. परंतु जेव्हा आपण आपल्या आनंदाबद्दल सर्वात जास्त चिंतित असतो तेव्हा आपण अशा प्रकारे विचार करतो आणि वागतो जे आपल्या दुःखाची हमी देतात कारण आपले बहुतेक दुःख आपल्या सर्वांना त्रास देणार्‍या आत्मकेंद्रित वृत्तीमुळे उद्भवतात.

येथे सातव्या शतकातील भारतीय संत शांतीदेव यांचे एक अवतरण आहे:

या जगात जो काही आनंद आहे तो सर्व इतरांनी आनंदी व्हावा या इच्छेनेच मिळतो.
या जगात जे काही दुःख आहे ते सर्व स्वतःला आनंदी राहण्याच्या इच्छेने येते.

अजून खूप काही सांगायची काय गरज आहे?

बुद्ध इतरांच्या फायद्यासाठी कार्य करतात. सामान्य माणसे स्वतःच्या फायद्यासाठी काम करतात आणि त्यांच्यातील फरक बघा!

म्हणून, जर एखाद्याने आनंदाचे हे सर्व स्तर एकत्र ठेवले तर: समाधान आणि निरोगीपणाची भावना, एखाद्याच्या जीवनातील अर्थपूर्णतेची किंवा उद्देशाची भावना, भूतकाळाबद्दल खेद न बाळगता किंवा भविष्याबद्दल चिंता न करता वर्तमानात मनाने जगणे, ज्ञान आणि शाश्वतता, अवलंबित उत्पत्ती, शून्यता आणि कारण आणि परिणाम यासारख्या गोष्टींचे खरे स्वरूप समजून घेऊन प्राप्त झालेले शहाणपण जे शेवटी आपल्याला आपल्या अनेक त्रासांपासून आणि निर्विवाद आकांक्षांपासून मुक्त होण्यास अनुमती देईल आणि शेवटी आपल्या वैयक्तिक फायद्यासाठी नव्हे तर आनंदी होण्याची आपली तीव्र इच्छा. परंतु सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी एखाद्याला फक्त निर्वाण किंवा ज्ञान असे म्हटले जाऊ शकते.