37 सराव: श्लोक 10-15

37 सराव: श्लोक 10-15

वर शिकवण्याच्या मालिकेचा भाग 37 बोधिसत्वांच्या पद्धती डिसेंबर 2005 ते मार्च 2006 दरम्यान हिवाळी रिट्रीट दरम्यान दिले श्रावस्ती मठात.

  • ची सतत चर्चा च्या 37 पद्धती बोधिसत्व, श्लोक 10-15
  • साठी सात-बिंदू कारण-आणि-प्रभाव सूचना बोधचित्ता
  • विविध परिस्थितीत इतरांसाठी समानता आणणे आणि देवाणघेवाण करणे

वज्रसत्व 2005-2006: 37 सराव: श्लोक 10-15 (डाउनलोड)

या शिकवणीनंतर अ माघार घेणाऱ्यांसोबत चर्चा सत्र.

चला तर मग मजकुरापासून सुरुवात करूया [बोधिसत्वांच्या 37 पद्धती]. तसे, गेशे सोनम रिंचेन या मजकुरावर एक उत्कृष्ट पुस्तक आहे. तसेच गेशे झंपा तेगचोक यांचे पुस्तक, प्रतिकूलतेचे आनंद आणि धैर्यात रूपांतर करणे अद्भुत आहे आणि हा मजकूर समजून घेण्यासाठी मी त्याची शिफारस करतो. श्लोक दहा…

10. जेव्हा तुमच्या आई, ज्यांनी सुरुवातीपासून तुमच्यावर प्रेम केले आहे,
दु:ख आहेत, काय उपयोग आपल्याच सुखाचा?
म्हणून अमर्याद जीवांना मुक्त करण्यासाठी
परोपकारी हेतू विकसित करा-
ही बोधिसत्वांची प्रथा आहे.

हा आणखी एक श्लोक आहे जो मला नेहमी मिळतो. बोधिचित्त विकसित करण्याचे दोन मार्ग आहेत, एक म्हणजे कारण आणि परिणामाची सात-बिंदू सूचना आणि दुसरा मार्ग म्हणजे समानता आणि स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण. श्लोक दहा पहिल्या पद्धतीचा संदर्भ देत आहे, कारण आणि परिणामावरील सात-बिंदू सूचना. ते समानतेवर आधारित आहे आणि नंतर त्या आधारावर, तुमच्याकडे आहे:

  1. संवेदनशील प्राण्यांना आपल्या माता म्हणून ओळखणे,
  2. दुसरे म्हणजे त्यांना दयाळू म्हणून पाहणे,
  3. तिसरे, त्यांच्या दयाळूपणाची परतफेड करण्याची इच्छा,
  4. चौथा म्हणजे त्यांच्याबद्दल प्रेम आणि दयाळूपणा निर्माण करणे,
  5. पाचवी म्हणजे करुणा,
  6. सहावा आहे महान संकल्प, आणि मग
  7. सातवा आहे बोधचित्ता.

त्या सर्व मध्ये आहेत lamrim, म्हणून मी आता त्यामध्ये विस्तृतपणे जाणार नाही. जर तुम्हाला आधी त्या शिकवल्या नसतील तर त्यावरील टेप्स ऐका मार्गाचे तीन तत्त्व पैलू. मी तिथे जातो.

या वचनाबद्दल बोलण्यासाठी: तुमच्या माता, ज्यांनी सुरुवातीपासून तुमच्यावर प्रेम केले आहे. सर्व मातृसंवेदनशील जीवांचा विचार करणे, सर्व संवेदनाशील प्राणी तुमची आई असल्यासारखे विचार करणे… ते या जीवनात कोणत्या रूपात आहेत, किंवा ते तुमच्याशी कसे वागतात किंवा त्यासारखे काहीही महत्त्वाचे नाही; ते माणसे आहेत किंवा मांजराचे पिल्लू आहेत किंवा दुर्गंधीयुक्त बग किंवा कोळी किंवा कोयोट्स आहेत हे महत्त्वाचे नाही. त्या सर्व मागील जन्मात आमच्या माता होत्या आणि आमच्या माता म्हणून त्यांनी आमच्यावर दयाळूपणा केला आहे. त्यामुळे आपल्या मातांना केवळ दयाळूपणानेच नव्हे तर संवेदनाशील प्राण्यांना माता म्हणून पाहण्यात आपल्या मनाला प्रशिक्षित करणे समाविष्ट आहे.

आमच्या आई-वडिलांची कृपा पाहून, ज्यांनी आम्हाला हे शरीर दिले

पाश्चिमात्य लोकांना कधीकधी काही अडचणी येऊ शकतात, कारण जेव्हापासून फ्रॉइड आला तेव्हापासून आम्हाला आमच्या पालकांना आपल्या समस्यांचे कारण म्हणून आणि प्रत्येक गोष्टीला दोष देण्याचे प्रशिक्षण दिले गेले आहे. मला वाटते की हे खूप अन्यायकारक आहे, आणि तो दृष्टीकोन आपल्याला आपल्या पालकांनी केलेल्या कोणत्याही गोष्टीइतकाच त्रास देतो! हे अशा लोकांवर दोष देण्याची मानसिकता ठेवते ज्यांनी आपल्यावर खरोखर प्रेम केले आहे. मला वाटते की थोडा वेळ काढून खरोखरच आपल्या पालकांच्या दयाळूपणावर मनन केले जाते - आणि आपल्या सर्वांजवळ आपल्या लहानपणापासून सांगण्यासारख्या कथा आहेत - परंतु मुख्य गोष्ट म्हणजे, आमच्या पालकांनी आम्हाला हे दिले शरीर. ती तळाची ओळ आहे.

आमच्या पालकांनी आम्हाला हे दिल्याशिवाय शरीर आणि आम्ही लहानपणी मोठे झालो आणि मरण पावलो नाही याची खात्री देणे - जे आम्ही अगदी सहजपणे करू शकलो असतो - फक्त या वस्तुस्थितीचा अर्थ असा आहे की ते दयाळू आहेत. आणखी काय झाले हे महत्त्वाचे नाही. आपल्याजवळ एक अनमोल मानवी जीवन आहे ज्याच्या सहाय्याने आपण धर्माचरण करू शकतो हे आपल्या पालकांच्या दयाळूपणामुळेच शक्य आहे. आम्हाला हे देत शरीर आणि एकतर त्यांनी किंवा इतर कोणीतरी आमची काळजी घेतली आहे याची खात्री करणे… जेव्हा आम्ही लहान मुले आणि लहान मुले म्हणून स्वतःची काळजी घेऊ शकत नाही, तेव्हा कोणीतरी आमची काळजी घेतली हे सुनिश्चित करण्यासाठी - दयाळूपणासाठी ही सर्वात महत्त्वाची ओळ आहे.

जर आपण आपल्या मनाला ती दयाळूपणा पाहण्यासाठी प्रशिक्षित करू शकलो आणि नंतर, उदाहरणार्थ, आपल्याला कसे बोलावे हे शिकवताना दयाळूपणा… यासारख्या साध्या गोष्टी. आणखी काय झाले हे महत्त्वाचे नाही; त्यांनी आम्हाला बोलायला शिकवले, त्यांनी आम्हाला आमचे बूट बांधायला शिकवले, त्यांनी आम्हाला प्रशिक्षित केले, या सर्व प्रकारची खरोखर उपयुक्त सामग्री! [हशा] जर आपण त्यांची दयाळूपणा पाहू शकलो आणि आम्हाला वाढवण्यासाठी त्यांनी काय त्याग केले ते पाहू शकलो, तर ते घडलेल्या प्रत्येक गोष्टीला पूर्णपणे भिन्न दृष्टीकोन देते.

आम्हाला आमच्या पालकांशी किंवा अकार्यक्षम कुटुंबांशी किंवा गैरवर्तन किंवा काहीही समस्या असल्यास, ती सामग्री पूर्णपणे भिन्न दृष्टीकोनातून ठेवते. मी एकदा एखाद्याला असे म्हणताना ऐकले आहे की अमेरिकेत आता आपण बालपणाबद्दल बोलतो ज्यातून आपल्याला पुनर्प्राप्त करावे लागेल. मला असे वाटते कारण आम्हाला काय चूक होते हे पाहण्याचे प्रशिक्षण दिले गेले आहे.

मी ज्या कैद्यांना लिहितो त्यांच्याबद्दल मला जे काही आढळले ते त्यांच्या पालकांवर, विशेषत: त्यांच्या आईबद्दलचे अविश्वसनीय प्रेम आहे. हे तेच लोक आहेत जेव्हा ते मला ते कसे मोठे झाले, कुटुंबातील बिघडलेले कार्य, कोणत्या प्रकारची अराजकता चालली होती कोणास ठाऊक - आणि जेव्हा ते मोठे होत होते तेव्हा त्यांनी त्यांच्या पालकांशी, विशेषतः त्यांच्या आईशी अत्यंत वाईट वागणूक दिली. आणि एकदा का ते तुरुंगात उतरले की, त्यांची आई ही व्यक्ती असते जी त्यांना चिकटून राहते, काहीही असो. समाजाने त्यांचा त्याग केला आहे, इतर सर्वांनीही; मित्र त्यांच्या विरोधात जातात - त्यांच्या आईला अजूनही बिनशर्त प्रेम आहे. शेवटी त्यांच्या आईची दयाळूपणा त्यांच्यावर उगवते आणि ते खरोखर खूप हृदयस्पर्शी आहे.

जेव्हा आपण त्या प्रकारची दयाळूपणा पाहण्यासाठी आपले मन मोकळे करू शकतो, तेव्हा ते आपल्याला खूप मोकळे करते. आणि मग जेव्हा आपण पाहतो की ती फक्त एक व्यक्ती नाही - कारण या जीवनात ती एक व्यक्ती आपल्यावर दयाळू होती - परंतु प्रत्येक जीव देखील आपली आई आहे आणि त्याच प्रकारे आपल्यावर दयाळू आहे. , मग ते इतर संवेदनशील प्राण्यांशी जवळीक आणि ओळखीची ही अविश्वसनीय भावना आणते.

असे म्हटले जाते की तिबेटमध्ये बौद्ध धर्म आणण्यास मदत करणारे महान भारतीय ऋषी अतिशा प्रत्येकाला "आई" म्हणायचे. गाढव, याक - ते कोणीही असले तरी ती "आई" होती. मला वाटते की जेव्हा आपण इतर सजीवांना पाहतो तेव्हा आपल्या मनाला प्रशिक्षित करण्याचा हा एक चांगला मार्ग आहे, कारण तेव्हा आपल्याला परके वाटत नाही, आपल्याला त्यांच्यापासून वेगळे वाटत नाही.

त्या आमची आई केव्हा होती हे आम्हाला कदाचित आठवत नसेल, परंतु आम्ही असा अंदाज लावू शकतो की आम्ही अनंतकाळचे जीवन जगलो आहोत - प्रत्येकाला आमची आई होण्यासाठी भरपूर वेळ आहे आणि त्या वेळी आमच्यावर दयाळूपणे वागले आहे. हा संपूर्ण दृष्टीकोन खरोखरच बदलतो की आपण इतर लोकांना कसे पाहतो. या जीवनात आणि या जीवनात आपण त्यांच्याशी असलेल्या नातेसंबंधात लोकांना केवळ ते कोण आहेत हे पाहू नये यासाठी देखील हे आपल्याला मदत करते. हे लक्षात ठेवण्यास मदत करते की एक काळ असा होता जेव्हा पालक आणि मुलाचे हे आश्चर्यकारकपणे जिव्हाळ्याचे नाते होते.

मला आठवते जेव्हा मी कोपन येथे याबद्दल शिकवणी ऐकत होतो आणि कोपन येथे साशा नावाचा एक कुत्रा होता. साशा अपंग होती; तिला मागच्या पायावर चालता येत नव्हते. तिने स्वतःला सर्वत्र खेचले, फक्त तिचे पुढचे पंजे वापरून. हे बघून खूप दयनीय वाटलं… या कुत्र्याला खूप त्रास झाला. आणि मग तिला त्या अवस्थेत कुत्र्याच्या पिलांचा एक केर आला आणि तिने तिच्या पिल्लांचे पालनपोषण केले आणि तिने पिल्लांची काळजी घेतली. तिच्या स्वत:च्या अतुलनीय दुःखानंतरही, तिच्या मुलांवर तिच्या दयाळूपणाची - जवळजवळ तीस वर्षांनंतर - माझ्याकडे एक ज्वलंत स्मृती आहे. आणि मग असा विचार करणे की प्रत्येक संवेदनशील प्राणी आपल्यावर अशा प्रकारे दयाळू आहे: हे फक्त मनाला चटका लावणारे आहे. राग ठेवणे अशक्य आहे, कोणाचाही तिरस्कार करणे अशक्य आहे जेव्हा तुम्ही पाहता की आमचे लोकांशी असे नाते आहे.

जेव्हा आमच्या दयाळू मातांना त्रास होतो तेव्हा पार्टी करणे अशक्य आहे

आपल्यावर खूप दयाळूपणे वागणारे हे प्राणी जेव्हा दुःख भोगत असतात, तेव्हा आपला स्वतःचा इंद्रिय-सुख, स्वतःची प्रतिष्ठा, स्वतःची चांगली मजा शोधत फिरून काय उपयोग? अशी भावना आहे की, "जेव्हा आपल्यावर खूप दयाळूपणे वागणाऱ्या व्यक्तीला त्रास होत असेल तेव्हा मी ते करू शकत नाही." आणि इथे, संसाराचे दुःख आहे, जे खूप भयानक आहे. जेव्हा त्यांना त्रास होत असेल तेव्हा आपण बाहेर जाऊन पार्टीला जाऊ शकतो का? हे अकल्पनीय आहे. माझ्यासाठी, मन खूप स्वार्थी होत असताना मला हा एक चांगला उपाय वाटतो आणि “मला फक्त काही आनंद हवा आहे; मला थोडा आनंद हवा आहे!” जेव्हा हे असे पूर्णपणे आत्मकेंद्रित असते, तेव्हा विचार करणे, “येथे हे इतर सर्व प्राणी आहेत जे खूप दयाळू आहेत, संसारात रमले आहेत आणि मला बाहेर जाऊन फक्त चांगला वेळ घालवायचा आहे? ते हास्यास्पद आहे!”

जेव्हा मी सोळा किंवा सतरा वर्षांचा होतो, तेव्हा माझ्या प्रियकराने मला हायस्कूलच्या प्रॉममध्ये आमंत्रित केले होते. आणि मग प्रोमच्या काही दिवस आधी सहा दिवसांचे युद्ध सुरू झाले. मला फक्त वाटले, “व्वा. इथे हे सगळे लोक एकमेकांना मारत आहेत. मी प्रोमला कसे जाऊ शकतो? लोक अशा मूर्ख गोष्टींबद्दल एकमेकांना मारत असताना आणि एकमेकांना आणि स्वतःला खूप त्रास देत असताना - प्रोमला जा - हे करणे किती हास्यास्पद आहे! प्रत्येकाने मला सांगितले की मी वेडा आहे, आणि मी याबद्दल काहीही करू शकत नाही, म्हणून मी 'फक्त गप्प बसावे आणि प्रोमला जावे!' पण हे मला खूप विचित्र वाटले: तुम्ही हे कसे करू शकता?

जेव्हा तुमच्या मनात ती भावना असते, तेव्हा आपोआपच मनात जे येते ते म्हणजे अमर्याद जीवांना मुक्त करणे, परमार्थाचा हेतू विकसित करणे. जेव्हा दुःख असते तेव्हा फक्त बुद्ध बनण्याचा प्रयत्न करणे आवश्यक आहे जेणेकरून आपण त्यांचा सर्वात प्रभावी मार्गाने फायदा करू शकू. ती फक्त एकच गोष्ट आहे जी करण्यात अर्थ प्राप्त होतो. चांगला वेळ घालवण्यात काही अर्थ नाही. फक्त स्वतःला मुक्त करणे आणि इतर सर्वांना विसरून जाण्यात काही अर्थ नाही. खालील बोधिसत्व मार्ग ही एकच गोष्ट आहे जी तुम्हाला अशा प्रकारची समज असेल तेव्हा करण्यास अर्थ प्राप्त होतो. या विशिष्ट जीवनात लोक आपल्याशी कसे वागतात हे आपल्याला भूतकाळात पाहण्यास मदत करते. अची [एबीच्या मांजरींपैकी एक] मला ओरबाडते आणि मला वाटते "अरे, ही हास्यास्पद मांजर." तुम्ही संपूर्ण कोर्ट केस करू शकता… पण तुम्ही असेही म्हणू शकता की “त्या मांजरीतून जन्मलेली माझी आई आहे शरीर, दु:खांमध्ये अडकलेले आणि चारा आत मधॆ शरीर त्याप्रमाणे, ती जगात काय विचार करते किंवा करत आहे हे माहित नाही. आणि ही व्यक्ती आहे ज्याने मागील आयुष्यात माझी अविश्वसनीय काळजी घेतली. मग ठीक आहे तो मला ओरबाडतो, काही मोठी गोष्ट नाही!

इतरांशी समानता आणि देवाणघेवाण

श्लोक अकरा:

11. सर्व दुःख हे तुमच्या स्वतःच्या सुखाच्या इच्छेने येतात.
इतरांना मदत करण्याच्या विचारातून परिपूर्ण बुद्धांचा जन्म झाला आहे.
म्हणून स्वतःच्या आनंदाची देवाणघेवाण करा
इतरांच्या दुःखासाठी-
ही बोधिसत्वांची प्रथा आहे.

हा श्लोक समानीकरणाच्या मार्गावर केंद्रित आहे आणि स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण. येथे आपण पाहतो की आपण आणि इतरांना सुख हवे आहे आणि दुःख नको आहे. आपण स्वतःची काळजी घेण्याचे तोटे पाहतो आणि इतरांची काळजी घेण्यात फायदा होतो. जेव्हा आपण म्हणतो की “स्वतःची काळजी घेण्याचे तोटे”, याचा अर्थ असा नाही की आपण कमी आत्मसन्मान बाळगला पाहिजे आणि स्वतःला सूचित केले पाहिजे. याचा अर्थ स्वतःमध्ये व्यस्त राहण्याचे तोटे आणि इतरांची काळजी घेण्याचा फायदा.

मग, तिथून, आम्ही स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण करतो, याचा अर्थ असा नाही की मी तुझा होतो, आणि तू माझा बनतो आणि तुझे बँक खाते माझे बनते आणि माझे बँक खाते तुझे होते—याचा अर्थ असा होतो: जे आम्ही सहसा ठेवतो माझा आनंद सर्वात महत्वाचा आहे. आपण कोणाला “माझे” म्हणतो आणि ज्याला आपण “तुम्ही” म्हणतो आणि ज्याला “इतर” म्हणतो त्या बदलून आपण “मी” किंवा “माझे” म्हणतो. आणि ज्याला आपण “मी”, “इतर” म्हणतो. म्हणून जेव्हा आपण म्हणतो, “मला आनंद हवा आहे,” तेव्हा आपण इतर सर्व सजीवांचा संदर्भ घेत असतो. आणि जेव्हा आपण म्हणतो, “मी प्रथम क्रमांकावर आहे, आणि तुम्ही प्रतीक्षा करू शकता,” तेव्हा आमचा अर्थ असा होतो की “इतर संवेदनशील प्राणी सर्वात महत्त्वाचे आहेत आणि माझा स्वतःचा आनंद पूर्ण करणे प्रतीक्षा करू शकते.” आहे स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण. मग आपण टेकिंग अँड गिव्हिंग करतो चिंतन, टोंगलेन, आणि ते आपल्याला बोधिचित्त निर्माण करण्यास प्रवृत्त करते. मी या सर्व चरणांमध्ये तपशीलवार जाणार नाही—गेशे तेगचोगचे पुस्तक पहा. त्याने तेथे एक आश्चर्यकारक स्पष्टीकरण दिले आहे.

गोष्ट अगदी स्पष्टपणे पाहण्याची आहे की सर्व दुःख आपल्या स्वतःच्या आनंदाच्या इच्छेने येतात. या रिट्रीटमधून तुम्हाला जाणवलेल्या मुख्य गोष्टींपैकी ती एक असावी. ते तुमच्या मध्ये येत आहे चिंतन अजिबात, जेव्हा तुम्ही तुमच्या आयुष्याकडे मागे वळून पाहता आणि ज्या गोष्टींबद्दल तुम्हाला पश्चात्ताप करावा लागतो, तुम्ही शुद्ध करत आहात—जेव्हा तुम्ही स्वतःला विचारता, “मी ज्या गोष्टी केल्या त्या मला शुद्ध करायच्या होत्या?” - मी इतरांपेक्षा स्वतःची काळजी घेत होतो म्हणून नेहमीच नाही का? (रु. होकार) प्रत्येक एकाच्या मागे-प्रत्येक एकल-नकारात्मक चारा “मी इतरांपेक्षा महत्त्वाचा आहे” हा विचार आम्ही निर्माण केला होता का? तेथे आपण आत्मकेंद्रित मनाचे तोटे अगदी स्पष्टपणे पाहतो: सर्व नकारात्मक चारा, आपल्या स्वतःच्या दुःखाची सर्व कारणे त्यातून निर्माण होतात.

तुम्ही दैनंदिन माघारही पाहू शकता: उदा. जेव्हा तुमचा दिवस वाईट असतो, जेव्हा तुम्ही एखाद्या गोष्टीतून जात असाल, तेव्हा काही विशिष्ट प्रमाणात स्वत:ची व्यस्तताही नसते का? [हशा] “ओहहह, या माघारीत मी ज्या अनुभवातून जात आहे ते कोणीही अनुभवत नाही! माझ्याकडे खूप गोष्टी येत आहेत! अविश्वसनीय! इतर कोणीही यातून जात नाही!” [हशा] आपण सगळे हाच विचार करत आहोत, बरोबर? खरे की खरे नाही? आपण सगळेच असा विचार करतो. हे वास्तविकतेचे अचूक प्रतिबिंब आहे का - की आपण ज्या सर्व गोष्टींमधून जात आहोत त्या सर्व गोष्टींमधून इतर कोणीही जात नाही, की फक्त आपणच आहोत ज्यांना आपल्या दुःखांमुळे खूप त्रास होत आहे. चारा? हाच आपला स्वकेंद्रित मेलोड्रामा आहे, नाही का? संपूर्ण माघारातील प्रत्येकजण सामग्रीमधून जात आहे. पण आपण कोणावर अडकतो? माझे नाटक, माझे अपराध, माझ्या अनियंत्रित भावना, माझे दुःख! चालू आणि चालू, सत्रानंतर सत्र. [हशा] हे अविश्वसनीय आहे, नाही का? पूर्णपणे अविश्वसनीय. आणि तुमच्याकडे ते आहे-तिथेच-च्या तोट्यांचा अनुभवात्मक पुरावा आत्मकेंद्रितता: ते तिथे आहे, जिवंत रंगात.

"परिपूर्ण बुद्ध इतरांना मदत करण्याच्या विचारातून जन्माला आले आहेत." मग बुद्धांनी काय केले? ते म्हणाले, "माझ्याबद्दलच्या या सर्व गोष्टी - हे फक्त निराशाजनक आहे: जगाला मला हवे तसे बनवण्याचा प्रयत्न करणे, मी किती सहन करतो, मी किती एकटा आहे, मी किती अलिप्त आहे आणि कसे हे ओळखण्याचा प्रयत्न करत आहे. ते माझ्याकडे दुर्लक्ष करतात आणि ते मला बहिष्कृत करतात, आणि त्यांनी मला वगळले आहे आणि ते माझ्याकडे लक्ष देत नाहीत [खूप रडणारा आवाज]." [हशा] इतर संवेदनशील प्राण्यांना हे मान्य करण्याचा प्रयत्न करणे निरुपयोगी आहे. ते निरुपयोगी आहे. फक्त टाका! फक्त जा, "धडपड." खाली ठेव.

बुद्धांचा विचार इतरांना लाभावा असा आहे. आणि तुमच्या मनात उरलेल्या सर्व जागेत—जेव्हा तुम्ही तुमचा स्वतःचा मेलोड्रामा सोडलात—इतर लोकांवर आणि इतर सजीवांवर खरोखर प्रेम करायला खूप जागा आहे. हे अगदी, अगदी नैसर्गिकरीत्या - अगदी आपोआप येते. विशेषत: जेव्हा आपण त्यांना त्यांच्या स्वत: च्या दुःखात पाहू शकता आत्मकेंद्रितता, जसे तुम्ही वापरता. आपण पाहू शकता आणि पाहू शकता, "व्वा! ही व्यक्ती स्वतःला खूप दयनीय बनवत आहे.

त्यांच्या आत्मकेंद्रितता त्यांना विनाकारण दयनीय बनवत आहे.” तुम्ही खरोखरच त्यांच्याबद्दल सहानुभूती बाळगण्यास सुरुवात करू शकता. आणि मग त्या आधारावर, तुम्ही स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण करू शकता आणि घेणे आणि देणे चिंतन: त्यांचे दु:ख स्वीकारा, आणि त्याचा वापर करून आमचा संपूर्ण मेलोड्रामा - "ओह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्ह्.." इतर प्रत्येकाच्या दुःखावर आणा आणि मग त्याचे रूपांतर या लाइटनिंग बोल्टमध्ये करा जे आपल्या हृदयावर स्वकेंद्रित ढेकूळ घालते आणि ते पूर्णपणे नष्ट करते. आणि मग तिथे खूप जागा आहे, इतकी अविश्वसनीय जागा… म्हणून आपण बोधिचित्त विकसित करतो, तसेच. कारण मग हे स्पष्ट होते की जर आपण इतरांची खरोखर कदर केली तर, त्यांच्या आनंदासाठी कार्य करण्याचा सर्वोत्तम मार्ग म्हणजे आपल्या स्वतःच्या अस्पष्टता दूर करणे म्हणजे आपल्याला सर्वात प्रभावी फायदा होऊ शकतो - मग ज्ञान प्राप्त करणे अर्थपूर्ण आहे.

पुढील श्लोक विचार प्रशिक्षणाविषयी आहेत. ते अतिशय व्यावहारिक आहेत, आणि तुम्ही रिट्रीट करत असताना वापरण्यासाठी खूप चांगले आहेत. श्लोक बारा:

12. जरी तीव्र इच्छा बाहेर कोणीतरी
तुमची सर्व संपत्ती चोरली किंवा चोरली,
त्याला समर्पित करा तुमचे शरीर, संपत्ती,
आणि तुमचे सद्गुण, भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्य-
ही बोधिसत्वांची प्रथा आहे.

कोणीतरी आमची वस्तू चोरल्यास आम्हाला सहसा काय करावेसे वाटते? आमची नेहमीची प्रतिक्रिया काय असते?

प्रेक्षक: राग, राग...

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): बरोबर, आणि आम्ही ते परत घेणार आहोत—“आम्ही या चोराला ते घेऊ देणार नाही! ते त्यांचे नाही, माझे आहे!” आणि "ते घेण्याची त्यांची हिम्मत कशी आहे!" आणि "त्यांनी माझे उल्लंघन केले आणि माझ्या जागेत गेले!" आणि ब्ला, ब्ला, ब्ला. आम्हाला फक्त ते परत हिसकावून घ्यायचे आहे आणि समोरच्या व्यक्तीला मारायचे आहे. हे विचार-प्रशिक्षण काय करायला सांगत आहे? त्यांनी जे चोरले तेच त्यांना देऊ नका, तर तुमचे त्यांना समर्पित करा शरीर, तुमची संपत्ती आणि तुमचे तीनपट पुण्य. आता, आत्मकेंद्रित मनाला हीच शेवटची गोष्ट करायची आहे, नाही का? आणि याचा अर्थ असा आहे की आपण करण्याचा विचार करणे ही सर्वात चांगली गोष्ट आहे. याचा अर्थ असा नाही की आपण त्यांच्यासमोर जाऊन आत्महत्या करू आणि त्यांना आपले देऊ शरीर; याचा अर्थ मानसिकरित्या आपले समर्पित करा शरीर आणि आमची संपत्ती आणि आमचे सद्गुण त्या व्यक्तीसाठी ज्याने आमचे सामान फाडले.

म्हणून तुम्ही आत्मकेंद्रित मनाला जे करायचे आहे त्याच्या विरुद्ध करता आणि तुम्ही ते बिनधास्तपणे करता-(जसे) “या श्लोकात म्हटले आहे की मला करावे लागले”—पण तुम्ही ते आनंदाने करता. कसे? कारण तुम्ही पाहता की या व्यक्तीने तुमचे सर्व सामान चोरले आहे - लोक सामान का चोरतात? कारण ते दयनीय आहेत. जे लोक आनंदी आहेत ते इतर लोकांच्या वस्तू चोरत नाहीत! मग या व्यक्तीने आमचे सामान चोरले, त्यांनी ते का चोरले? कारण ते दयनीय आहेत; कारण ते दुःखी आहेत. याचा अर्थ त्यांना आनंदाची गरज आहे. आपण त्यांना आनंद कसा देणार आहोत? आम्ही आमचे समर्पित करतो शरीर, आमची संपत्ती आणि आमचा भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्यातील त्यांच्या कल्याणासाठी सकारात्मक क्षमता.

मी एकदा तुशिता येथे रिट्रीट करत होतो आणि जेवणाच्या वेळी मी फिरायला गेलो होतो आणि मी परत आलो आणि कोणीतरी आत येऊन माझे घड्याळ आणि पेन चोरून नेले. खोलीत माझ्यासाठी तीच गोष्ट मोलाची होती. हे एक लहान घड्याळ आणि पेन होते आणि सुरुवातीला हा विचार आला: "माझ्या खोलीत कोणीतरी आले, त्यांनी असे करण्याची आणि हे घेण्याची हिम्मत कशी केली!" आणि मग मी विचार केला, "नाही, त्यांना याची गरज असेल, म्हणून त्यांना द्या. असो, माझ्याकडे ते नाही, कदाचित ते त्यांना देऊ शकेल!” [हशा] मी मानसिकदृष्ट्या ते धरून ठेवल्याने ते परत मिळणार नाही, ते फक्त मला अधिक दयनीय बनवणार आहे, म्हणून मी त्यांना ते देऊ शकेन...

तेरावा श्लोक:

13. जरी कोणी तुमचे डोके कापण्याचा प्रयत्न केला तरी
जेव्हा तुम्ही थोडीशी चूक केली नसेल,
करुणेने त्याचे सर्व दुष्कृत्य काढून टाका
स्वतःवर -
ही बोधिसत्वांची प्रथा आहे.

Togmey Zangpo या महान परिस्थितींचा विचार करतात: तुम्ही काहीही चुकीचे केले नसताना कोणीतरी तुमचा शिरच्छेद करू इच्छितो! सहसा आपल्यावर गोष्टी केल्याचा आरोप होतो आणि आपण काही चुकीचे केले नाही आणि लोक आरोप करतात, परंतु यामुळे कोणीतरी आपला शिरच्छेद करावा असे कितीवेळा होते? ही सहसा इतकी गंभीर गोष्ट नसते ज्याचा आपण सामना करत असतो… पण असे असले तरी, कोणीतरी आपले डोके कापून टाकू इच्छिते आणि आपण काही चुकीचे केले नाही, तर आपल्या नैसर्गिक अहंकार मनाला काय करायचे आहे? "हे बरोबर नाही! मी काही चुकीचे केले नाही, त्याने ते केले!” आम्ही काय करू, दुसऱ्याला दोष देतो. “जा त्याचे डोके कापून टाक, माझे नाही! मी काहीही चूक केलेली नाही!” आम्ही बोकड पास करतो. आमचं काही चुकलं असलं तरी आम्ही पैसे देतो ना? “मी कोण? अरे, मी तसे केले नाही.”

प्राणीही असे करतात. मी लहान असताना आमच्याकडे एक जर्मन शेपर्ड कुत्रा होता आणि माझ्या आईने टेबलावर सलामी ठेवली होती—ती सलामी सँडविच बनवत होती—आणि दरवाजाची बेल वाजली. ती दारात उत्तर द्यायला गेली, आणि ती परत आली आणि तिथे सलामी नव्हती, आणि कुत्रा खूप अपराधी दिसत होता, "अरे, मुलांनी ते केले" असे मुलांकडे बघत होते. [हशा] तर आपण सर्वजण तेच करतो... आपण काही चुकीचे केले असले तरीही आपण दुसर्‍याला दोष देतो, आपण पैसे देतो.

इथे आम्ही काही चुकीचे केले नाही, आणि कोणीतरी आम्हाला मिळवण्यासाठी खरोखर बाहेर आहे आणि आम्ही काय करावे? भांडणे आणि ओरडण्याऐवजी, त्यांच्यावर आरोप करणे आणि त्यांना मारहाण करणे आणि यासारखे सर्व काही, करुणेपोटी त्याचे सर्व दुष्कृत्य स्वतःवर घ्या. पुन्हा येथे ही व्यक्ती आहे ज्याला खरोखर खूप त्रास होत आहे, खरोखर दुःख आहे. ज्याला राग आहे आणि त्याला बदला घ्यायचा आहे, किंवा ज्याने एखाद्या गोष्टीचा चुकीचा अर्थ लावला आहे आणि एखाद्याचे नुकसान करू इच्छित आहे, जरी त्या व्यक्तीने काहीही केले नसले तरी ती व्यक्ती दुःखी आहे, नाही का?

तर पुन्हा योग्य काय बोधिसत्व प्रतिक्रिया? त्यांची सर्व दुष्कृत्ये आपल्या स्वतःवर घ्या, सर्व नकारात्मक चारा ते या क्रियेद्वारे निर्माण करतील, सर्व नकारात्मक चारा जे त्यांनी भूतकाळात तयार केले आहे, हे सर्व आपल्या स्वतःवर घ्या आणि ते आपल्या स्वतःच्या वर ढीग करा आत्मकेंद्रितता, आणि आमचा नाश करण्यासाठी त्याचा वापर करा आत्मकेंद्रितता. पुन्हा, अहंकार मन जे करू इच्छिते त्याच्या विरुद्ध आहे. त्यामुळे अहं मनाचा नाश करण्यासाठी या प्रकारच्या विचार-प्रशिक्षण पद्धती कशा वापरल्या जातात हे तुम्ही पाहू शकता... ते अगदी स्पष्ट आहेत, नाही का?

श्लोक चौदा:

14. जरी कोणीतरी सर्व प्रकारचे अप्रिय शेरे प्रसारित केले तरीही
तीन हजार जगात तुझ्याबद्दल,
त्या बदल्यात, प्रेमळ मनाने,
त्याच्या चांगल्या गुणांबद्दल बोला-
ही बोधिसत्वांची प्रथा आहे.

कोणीतरी तुमच्यावर टीका करत आहे, सर्व प्रकारच्या अप्रिय टिप्पण्या करत आहे, तुमचे तुकडे करत आहे, तुम्ही जे काही चुकीचे केले आहे ते सर्व काही सांगणार आहे, तुम्ही केलेल्या गोष्टींबद्दल खोटे बोलणार आहे, तुमच्यावर, वर, खाली आणि ओलांडून टीका करत आहे—तीन हजार जगात! तीन हजार जगांना विसरा - जर ते आपल्या पाठीमागे एका व्यक्तीशीही केले तर आपण ते सहन करू शकत नाही - तीन हजार जग सोडा. कोणीतरी आपल्याबद्दल वाईट गोष्टी सांगत आहे: अहंकार म्हणतो, “ते अशक्य आहे! असे कोणी कसे करू शकते? ठीक आहे, कधीकधी, माझ्याकडून चुका होतात, पण ते फक्त कारण मी मूर्ख आणि मूर्ख होतो, आणि जेव्हा मी असा असतो तेव्हा तुम्हाला माझ्याबद्दल सहानुभूती वाटली पाहिजे आणि मला क्षमा करा. कारण मला यापेक्षा चांगले माहित नव्हते. आणि मग, बर्‍याच वेळा, मी न केलेल्या गोष्टींसाठी तुम्ही मला दोष देता- चांगले, कदाचित थोडेसे मी काहीतरी केले, परंतु खरोखर ते काहीच नव्हते- तुम्ही फक्त ते सर्व अतिशयोक्ती करता…”

हे असे नाही का? जेव्हाही आपण एखादी अप्रिय टिप्पणी ऐकतो, एखाद्याचा अपमान करण्याचा हेतू नसतानाही, ते अपमान म्हणून काय बोलत आहेत ते आपण ऐकतो. पुन्हा पुन्हा आणि पुन्हा… आम्ही शोधतो की सर्व वेळ येथे मठात राहतो! (हशा, विशेषत: रहिवाशांकडून) ज्या गोष्टींचा अपमान असा अजिबात अभिप्रेत नाही, परंतु आपण सर्व अहंकारी असल्यामुळे, आम्हाला वाटते, “हा वैयक्तिक आरोप आहे—एक अप्रिय टिप्पणी! माझ्या जिवंत राहण्याच्या अधिकारावर प्रश्नचिन्ह निर्माण करत आहे!” [हशा] आम्ही ते फक्त या प्रचंड, प्रचंड गोष्टीत उडवून देतो.

किंवा जेव्हा आम्ही आमच्या साबणपेटीवर असतो तेव्हा या मोठ्या गोष्टीत उडवून देण्याऐवजी आम्ही काय करतो, "तुम्हाला कोण वाटते, माझ्या मागे माझ्याबद्दल अशा प्रकारच्या गोष्टी बोलत आहेत? जर कोणाला कोणावरही टीका करण्याचा अधिकार असेल, तर मला तुमच्यावर टीका करण्याचा अधिकार आहे कारण तुम्ही हे, आणि हे, आणि हे आणि हे केले आहे...” आणि आम्ही आमच्या सर्व लहान-सहान गोष्टींची संपूर्ण संगणक फाइल बाहेर काढतो. चुकीचे केले, कारण आम्ही त्याचा मागोवा घेत आहोत त्यामुळे आमच्याकडे अशा परिस्थितीसाठी दारूगोळा असेल. [हशा] आपण प्रत्येक गोष्ट धरून ठेवतो, आणि आपण ती साठवून ठेवतो जेणेकरून आपण ते बाहेर काढू शकतो आणि समोरच्या व्यक्तीला खरोखरच लांछन देतो.

मग ते करण्याऐवजी आपण काय करावे? बदल्यात, प्रेमळ मनाने, त्याच्या चांगल्या गुणांबद्दल बोला. हे असे म्हणत नाही की, "विक्षिप्त मनाने." प्रेमळ मनाने म्हणतो. गेल्या आठवड्यात तुम्ही दिलेल्या उदाहरणात तुम्ही तेच बोलत होते [मागास]: एखाद्याकडे पाहणे सुरू करण्याबद्दल, आणि सुरुवातीला त्यांचे चांगले गुण पाहणे कठीण होते, परंतु तुम्ही ते जितके जास्त केले तितके तुम्ही पाहिले— व्वा - तेथे बरेच चांगले गुण होते जे आपण यापूर्वी कधीही लक्षात घेतले नव्हते. खरोखर ते करत आहे, आमच्यावर टीका करण्याचा प्रयत्न करणार्‍या व्यक्तीसाठी: त्यांच्याकडे किती चांगले गुण आहेत ते पहा. आणि त्यांना सूचित करा; त्यांची स्तुती करा! ही शेवटची गोष्ट आहे जी तुम्हाला करायची आहे, नाही का? पण प्रेमळ मनाने—पुन्हा, “अरे, मी हे करत आहे कारण तोग्मे झांगपोने मला सांगितले म्हणून मी हे केले पाहिजे,” किंवा “मी हे करत आहे कारण मला करावे लागेल, पण मला खरोखर त्या माणसाला घसघशीत करायचे आहे” -त्याच्यासारखे नाही. [हशा] खरोखर प्रेमळ मनाने, त्यांचे चांगले गुण दर्शवितात.

15. जरी कोणी उपहास करत असेल आणि वाईट शब्द बोलू शकेल
सार्वजनिक मेळाव्यात तुमच्याबद्दल,
त्याच्याकडे पाहताना ए आध्यात्मिक शिक्षक,
त्याला आदराने नमन-
ही बोधिसत्वांची प्रथा आहे.

हा श्लोक मागील श्लोक सारखाच आहे. जरी कोणी सार्वजनिक मेळाव्यात तुमची खिल्ली उडवत असेल आणि वाईट शब्द बोलू शकेल. तेथे आपण, आपल्या सह वज्रसत्व गट, आणि कोणीतरी तुम्हाला कामावर घेते, आणि खरोखर तुमची थट्टा करते आणि तुमची चेष्टा करते. किंवा तुम्ही कौटुंबिक मेळाव्यात आहात आणि तुमच्या कुटुंबातील कोणीतरी तुमची थट्टा करते आणि तुमच्यावर टीका करते. ते फक्त तुमच्याशी थेट काहीतरी बोलत नाहीत; ते इतर सर्व प्रकारच्या लोकांपर्यंत ते पसरवत आहेत. पुन्हा, अहंकार-मनासाठी, हे फक्त असह्य, पूर्णपणे असह्य आहे.

मला असे वाटते की काहीवेळा लोकांसाठी, ते त्यांच्या प्रतिष्ठेची आणि त्यांच्या प्रतिमेची ते त्यांच्या आयुष्याची कदर करतात त्याहूनही जास्त. लोक युद्धात उतरतील, आणि लोक प्रतिमा आणि प्रतिष्ठा यावर मारामारी करतील. तुम्ही पाहिल्यास, अनेक ठिकाणी टोळीयुद्ध घडते - हे इतके नाही कारण कोणीतरी दुसऱ्याकडून काहीतरी चोरले आहे, परंतु कोणीतरी दुसऱ्यावर टीका केली आहे. हे काय होते, हॅटफिल्ड्स आणि मॅककॉईज, जे पिढ्यानपिढ्या एकमेकांना मारत होते? पूर्वीच्या युगोस्लाव्हियामध्येही तुम्ही हे पहा, लोकांनी काहीही केले नाही, कारण हा पूर्वग्रह एका पिढीकडून दुसर्‍या पिढीकडे गेला होता, फक्त दुसरा गट किती वाईट होता याच्या कथा ऐकल्या की लोक भांडतात. आणि हे सर्व प्रतिष्ठा आणि प्रतिमेवर आहे, आणि या आयुष्यात घडलेल्या कोणत्याही गोष्टीवर नाही, काहीही महत्त्वाचे आहे. केवळ प्रतिष्ठा आणि प्रतिमेवर…

कैदी मला याबद्दल नेहमी सांगतात, कारण त्यांच्यासाठी ही एक महत्त्वाची गोष्ट आहे: आदर न करणे. तुरुंगाच्या सेटिंगमध्ये - तुरुंगाच्या सेटिंगबद्दल विसरून जा, कुठेही - कोणीतरी तुमच्या समोर रांगेत कापले, लोक त्याबद्दल सार्वजनिक ठिकाणी भांडण सुरू करतील, नाही का? मी ट्रेनमध्ये गेलो आहे जिथे कोणीतरी दुसऱ्याचा बर्थ घेते आणि ते ट्रेनमध्ये एकमेकांना ओरडतील आणि ओरडतील. फक्त छोट्या छोट्या गोष्टी. कोणत्याही प्रकारची प्रतिष्ठेची गोष्ट जिथे आम्हाला वाटते की आमचा आदर केला जात नाही, तेव्हा, मुला, आम्ही चिडून जातो. आम्ही आमच्या प्रतिष्ठेसाठी मरेपर्यंत लढू. हे सर्व वेळ घडते. याचा विचार करा: मला खात्री आहे की तुम्ही अनेक उदाहरणांचा विचार करू शकता. आमचे सरकारी धोरण पहा. आपण इराकमध्ये आहोत याचे कारण पहिल्या बुशची प्रतिष्ठा आहे असे तुम्हाला वाटत नाही का आणि दुसऱ्या बुशला हे दाखवायचे होते की “तुम्ही माझ्या वडिलांशी असे करू शकत नाही”?

आपल्या प्रतिमेसाठी इतकी संवेदनशील असण्याची ही गोष्ट - ती खरोखर विषारी आहे. तर त्यावर उतारा काय आहे? त्या व्यक्तीकडे a म्हणून पहा आध्यात्मिक शिक्षक आणि त्याला आदराने नमन करा. तर तुम्ही म्हणणार आहात, “काय? जॉर्ज बुश यांनी सद्दाम हुसेनला आदराने नतमस्तक व्हायला हवे होते? [हशा] बरं, जर त्याने असे केले असते तर बरेच लोक मारले गेले नसते… पण मला वाटते की इथे ज्या गोष्टींवर जोर दिला जात आहे, अशा गोष्टींमध्ये, उलट हल्ला करण्याऐवजी समोरच्या व्यक्तीचे काय म्हणणे आहे ते ऐका आणि त्यांना नष्ट करू इच्छित आहे. ऐकायला सुरुवात करा. समोरची व्यक्ती परिस्थिती कशी पाहत आहे आणि काय चालले आहे हे ऐकण्याचा प्रयत्न करा. जर आपण काही आदर दाखवू शकलो - जर आपण समोरच्या व्यक्तीला गांभीर्याने घेऊ शकलो, जरी आपल्याला वाटत असेल की त्यांची विचार करण्याची पद्धत पूर्णपणे भिंतीपासून दूर आहे - जर आपण त्यांच्याबद्दल आदर दाखवू शकलो तर ते त्यांना प्रत्यक्षात आणू शकते. बर्‍याचदा, कोणालातरी काय हवे असते - कोणीतरी जो अभिनय करत आहे - त्यांना खरोखर काय हवे असते ते म्हणजे काही आदर आणि काही पावती.

वर्गातील मुलांचा विचार करा. जी मुले वर्गात बर्‍याचदा काम करतात, त्यांना फक्त एक माणूस म्हणून काही पोचपावती हवी असते आणि संपूर्ण वर्गात व्यत्यय आणण्याशिवाय ते इतर कोणत्याही प्रकारे मिळवू शकत नाहीत. मला आठवते की एकदा एका विद्यार्थ्याला असे म्हटले होते की, “मी तुझ्याशी बोलण्यासाठी तुला तसे वागण्याची गरज नाही.” हे सर्व वेळ घडते.

असो, तर हा श्लोक काय मिळतोय, समोरच्याचे ऐका. त्यांना गांभीर्याने घ्या. ते काय करत आहेत आणि ते काय बोलत आहेत याच्याशी तुम्ही असहमत असलात तरीही एक माणूस म्हणून त्यांचा आदर करा. ते तुम्हाला पुढील आठवड्यात सराव करण्यासाठी काहीतरी देईल. [हशा]

तुमच्या नॉन-निगोशिएबल बद्दल विचार करा

आता मला आणखी काही बोलायचे होते. तुमच्यापैकी काहींनी गेल्या वर्षी इथे होता आणि इतरांनी आम्हाला बो, कैद्यांपैकी एक आणि आम्ही बोची पत्रे कशी वाचत होतो याबद्दल बोलताना ऐकले असेल. त्यांच्या पत्रांनी अशा अविश्वसनीय चर्चांना चालना दिली. तो 20 वर्षांची शिक्षा भोगत आहे-ते त्याला 16 वर्षांनी सोडणार आहेत-आणि गेल्या वर्षी तो आधीच 15 वर्षांचा होता. तो 32 वर्षांचा असताना आत गेला; गेल्या वर्षी तो 47 वर्षांचा होता, म्हणून ती सर्व वर्षे तुरुंगात बाहेर पडण्याच्या आतुरतेने घालवली.

तो त्याच्या “नॉन-नेगोशिएबल” बद्दल बोलत होता, म्हणजे तो बाहेर पडल्यावर त्याला त्याच्या आयुष्यात काय करायचे आहे ते फक्त बोलणी करण्यायोग्य नाही. ज्या गोष्टी त्याला इतक्या प्रकर्षाने जाणवत होत्या त्या त्याला आनंद देणार होत्या, आणि ज्या गोष्टी त्याला इतक्या वाईट रीतीने करायच्या होत्या, की कोणी काहीही बोलले तरी त्याचे पुनर्मूल्यांकन होत नव्हते.

आणि जेव्हा मी परत लिहिलं की त्या गोष्टींमुळे तुम्हाला खरा आनंद मिळत नाही, तेव्हा तो माझ्यावर चांगलाच रागावला. "नॉन-नेगोशिएबल" बद्दलच्या त्याच्या संपूर्ण गोष्टीने माघार घेणार्‍यांमध्ये एक अविश्वसनीय चर्चा सुरू केली. प्रत्येकजण—आम्ही सर्वजण—आपल्या स्वतःच्या आयुष्याकडे बघू लागलो, आणि विचारू लागलो, “आपण आपल्या आयुष्यात कोणती गोष्ट अयोग्य मानतो?” आपल्या जीवनात कोणते उपक्रम, कोणते लोक, कोणती ठिकाणे, आपल्याला जे काही वाटते ते आपल्या जीवनात असणे आवश्यक आहे? आणि आम्ही त्या गोष्टींशी अजिबात तडजोड करणार नाही. तर हे तुमच्यासाठी खूप चांगले आहे आणि तुमच्यामध्ये पहा चिंतन. ज्याला तो “नॉन-निगोशिएबल” म्हणत होता—त्या सामान्य भाषेत ज्या गोष्टींशी आपण सर्वात जास्त संलग्न असतो; आमचे सर्वात खोल संलग्नक ज्यावर आम्ही कोणत्याही प्रकारे तडजोड करणार नाही….

तुमच्या जीवनात या गोष्टींचा विचार करणे खूप मनोरंजक आहे: नातेसंबंध, किंवा क्रियाकलाप, किंवा ठिकाणे किंवा करिअरच्या गोष्टी किंवा अन्न किंवा खेळ, ते काहीही असो. पण तुम्ही त्या गोष्टींशी तडजोड करणार नाही. त्यामुळे त्यावर एक नजर टाका. तर ती प्रस्तावना आणि माझ्याकडे इथे आहे ते बो कडून 5 जानेवारी रोजीचे पत्र. तो 18 जानेवारीला बाहेर पडत आहे, म्हणून कृपया, सर्वांनी, त्याच्यासाठी खूप, खूप जोरदार प्रार्थना करा…. तो 16 वर्षांचा आहे आणि त्याने मला एका क्षणी लिहिले की तो एक अविश्वसनीय क्षण होता जेव्हा त्याने शेवटी त्याचे सर्व अपील संपवले होते आणि त्याला समजले की त्याला प्रत्येक दिवशी शिक्षा भोगावी लागणार आहे. त्यामुळे त्याला बाहेर पडण्यासाठी तीन दिवस कमी आहेत; हे पत्र लिहिण्यात आले तेव्हा त्याला बाहेर पडण्यासाठी जवळपास दोन आठवडे कमी होते. म्हणून मला तुम्हाला पत्राचा काही भाग वाचायचा आहे [बो कडून]:

बो (एक कैदी) नम्रता आणि माणुसकी शोधतो

बरं, मी आतमध्ये खूप काही करत आहे. माझ्या आयुष्यातील हा खूप मस्त काळ आहे. मला वाटत नाही की मी ज्या प्रकारे अनुभवतो आणि माझ्या चेतनेने ज्या प्रकारे गोष्टी समजून घेतल्या आहेत आणि गणना करत आहेत ते या आयुष्यात कधीही अनुभवले जातील. माझ्या आयुष्यातील हा एक अनोखा क्षण आहे; हीच वेळ आहे ज्याची मी इतक्या दिवसांपासून वाट पाहत होतो, ही माझ्या आयुष्यातील दुसरी महत्त्वपूर्ण नवीन सुरुवात आहे.

पहिली नवीन सुरुवात-ज्याला मला अटक करण्यात आली होती. ती नवीन सुरुवात अशी काही नव्हती ज्याची मी अपेक्षा करत होतो किंवा सकारात्मक बदल म्हणून स्वीकारले होते, परंतु मागे पाहिल्यास, माझ्या जीवनाची दिशा बदलण्यासाठी ती स्पष्टपणे आवश्यक होती. ही दुसरी नवीन सुरुवात खूप काळापासून एक उद्दिष्ट आहे, मी पूर्णपणे समजतो की ती फक्त एक सुरुवात आहे. हे सर्व काही संपत नाही. ती शेवटची रेषा नाही. माझ्या सोळा वर्षांच्या तुरुंगवासासह हे कोणत्याही गोष्टीचे अंतिम उत्पादन नाही.

मी याकडे माझ्या उर्वरित आयुष्याची सुरुवात म्हणून पाहतो: स्पष्ट नैतिक संहिता आणि चारित्र्य मानक असलेले जीवन. माझे डोके खूप चांगल्या ठिकाणी आहे, स्पष्टतेची जागा, आशा आणि सकारात्मक विचारांची जागा, शांतता आणि शांतता. तर होय, चोड्रॉन, अस्वस्थता आणि चिंतेऐवजी (ज्यामुळे बरेच लोक त्रस्त आहेत), मी आत्ता खरोखरच मस्त आहे. माझ्या आत एक आनंद आणि हलके-फुलकेपणा चालू आहे की मला याआधी कधीच आठवत नाही.

म्हणजे, तुरुंगात येण्याआधी आनंदाचे प्रसंग होते, पण जाणीवेच्या या पातळीवर नव्हते. हा सध्याचा आनंद माझ्या मनाची निर्मिती आहे आणि मी ज्या पद्धतीने जीवनाला सामोरे जाण्याचे ठरवले आहे. याचा काही प्रकारच्या वरवरच्या बकवासाशी, म्हणजे भौतिकवादी गोष्टी, हेडोनिस्टिक बकवास, किंवा मी कोण आहे याच्या बाहेरील काही रोमँटिक संबंध (दुसऱ्या-व्यक्तीचा प्रकार) यांच्याशी काहीही संबंध नाही. माझा अंदाज आहे की मी हे शिकले आहे की आनंदाची सुरुवात होते-आणि टिकून राहते-आत काय चालले आहे.

पैसा, औषधे, शक्ती, सेक्स, साहित्य—यापैकी काहीही खरा आनंद देत नाही. आनंद आतून आला पाहिजे. होय, या क्षणी मी असणे ही एक सहल आहे. मला यापूर्वी असे कधीच वाटले नव्हते आणि मला खूप चांगले वाटते. कधी कधी मी बाहेर पडल्यावर निराशावादी बो जग माझ्या आशावादाला चिरडून टाकेल याची काळजी करतो, परंतु सकारात्मक बोला हे ठाऊक आहे की जोपर्यंत मी दररोज योग्य गोष्टी करत आहे तोपर्यंत मी स्वतःमध्ये आनंदी राहीन. मला लोकांना प्रभावित करायचे आहे, मला श्रीमंत आणि लोकप्रिय व्हायचे आहे, की मला यशाच्या इतर कोणाच्या तरी अपेक्षा पूर्ण करायच्या आहेत या गोंधळलेल्या मानसिकतेवर माझे नियंत्रण नाही.

एक मध्यमवयीन माणूस म्हणून, मी वीस किंवा त्याहून अधिक वर्षांपूर्वी माझ्याकडे असलेले अनेक प्राधान्यक्रम बदलले आहेत. माझ्या अठ्ठावीस वर्षांच्या बोच्या प्राधान्यक्रमांची यादी खूपच वेगळी दिसते. तुरुंगातील काही वर्षे एखाद्या व्यक्तीची समज आणि विचार प्रक्रिया कशी बदलू शकतात, तुमचे शारीरिक स्वातंत्र्य कसे हिरावून घेतले जाते आणि खडकाच्या तळाशी कसे आदळले जाते, हे अगदी कठोर डोक्याच्या माणसालाही काहीसे कळू शकते, थोडी नम्रता कशी मिळवून देते हे मजेदार आहे. तुमच्या माणुसकीचे. होय, चोड्रॉन, माझे डोके आणि माझे विचार आता चांगल्या ठिकाणी आहेत.

ते अविश्वसनीय नाही का? गेल्या वर्षी पेक्षा खूप बदल, नाही का? कृपया त्याच्यासाठी प्रार्थना करा जसे तो प्रत्येक दिवस त्याच्या उर्वरित आयुष्याची सुरुवात करतो - जसे आपण प्रत्येकजण आपल्या उर्वरित आयुष्याची सुरुवात करतो.

मला असे वाटते की येथे बरेच धर्म शहाणपण आहे - जरी तो स्वत: ला "बौद्ध" म्हणू इच्छित नसला तरी, कोणत्याही मताचे पालन करत नाही आणि कर्मकांड आवडत नाही. [हशा]

ते पत्र अविश्वसनीय नाही का?

या शिकवणीनंतर अ माघार घेणाऱ्यांसोबत चर्चा सत्र.

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.