איכויות של תכשיט הסנגה

• איכויות של סנגהה תכשיט לפי Maitreya's מסה על הרצף הנשגב
• תזכורת לכך bodhicitta האם ה שאיפה להפוך ל בודהא לטובת את כל יצורים חיים, מבלי להוציא אף אחד

המהות של חיי אדם: תכונות של Sangha תכשיט (להורדה)

היום נמשיך עם האיכויות של שלושה תכשיטים, לקוח מהטקסט הרצף הנשגב, או Gyü למה בטיבטית. עשינו את בּוּדְהָא Jewel ו-Dharma Jewel ביומיים האחרונים, ועכשיו אנחנו על Sangha תַכשִׁיט. הפסוק קורא,

בגלל חוכמה פנימית טהורה, נעלה,
לראות את המצבים והזנים,
מכלול של אינטליגנטים, בלתי הפיכים,
ניחן בתכונות מעולות שאין להתגבר עליהן.

שמונה התכונות. ראשית היא האיכות המעולה של הכרת אופן הקיום. נדבר על זה יחד עם השני, שהוא האיכות המעולה של הכרת הזנים.

כשאנחנו מדברים על בּוּדְהָאהחוכמה הנעלה של…. נתחיל עם ה בּוּדְהָא. כשאנחנו מדברים על ה בּוּדְהָאהחוכמה הנעלה אנחנו אומרים שכל בּוּדְהָאהתודעות של הן יודעות-כל, ולכן כל התודעות, אפילו תודעות החושים, יכולות לראות את טבעה של המציאות ויכולות לראות את המגוון או המגוון של אמיתות קונבנציונליות.

להיות כל יודע פירושו כל דבר שקיים, בין אם זו אמת אולטימטיבית (אופן הקיום האולטימטיבי) או אמת קונבנציונלית (כל האחרות תופעות שנמצאים בעולם), כולם בּוּדְהָאהתודעות של יודעות את כל אלה.

עם זאת, כאשר אנו מדברים באופן ספציפי יותר על הראשון כאן, האיכות המעולה של הכרת אופן הקיום, הכוונה היא ל- בּוּדְהָאהחוכמה הנעלה של הכרת אופן הקיום, אז זה בּוּדְהָאהחוכמה של מכירה ישירות את הריקנות של הכל תופעות.

ביצורים כמו ה Sangha, שהחוכמה יודעת רק את אופן הקיום, היא לא יודעת אמיתות קונבנציונליות. כי זכרו, ה בּוּדְהָא הוא היחיד שיכול לראות אמיתות אולטימטיביות ומקובל בו זמנית. כל השאר, כאשר האמת האולטימטיבית נתפסת ישירות, אין מראות של דברים קונבנציונליים. אפילו האובייקט שהוא הריק שאתה מהרהר עליו, הם לא מופיעים. ובאופן דומה, לכל התודעות, מלבד ה בּוּדְהָאשל, אף אחד לא יכול לראות בו זמנית הן את האמיתות האולטימטיביות והן את האמיתות המקובלות. עבור אנשים פחותים, כאשר הם תופסים אמיתות קונבנציונליות, לא ניתן לתפוס את האמת הסופית באופן ישיר. אז עבור כל היצורים החיים, או שאתה באחד או שאתה השני. ה בּוּדְהָא הוא היחיד שיש לו את שניהם. שזו איכות יוצאת דופן של בּוּדְהָא, שנותן את בּוּדְהָא היכולת להועיל כל כך ליצורים חיים, כי הוא יכול לדעת הכל בבת אחת ואינו צריך לשנות את מה שהוא עושה כדי לעשות זאת.

אז האיכות הראשונה היא הכרת כל אופני הקיום. אז זה ה בּוּדְהָאחוכמתו הנעלה שיודעת ישירות את הריקנות. והשנייה היא האיכות המעולה של הכרת הזנים. זה מתייחס בצורה המפורשת ביותר לחוכמה הנעלה שמכירה את כל הזנים, כלומר כל שאר האמיתות המקובלות וכן הלאה.

הסברתי את הראשון והשני במונחים של בּוּדְהָא. ה Sangha יש גם את שתי היכולות האלה של הכרת המצבים והכרת הזנים, אבל הן שתי תודעות שונות, והתודעה שלהם שמכירה את מגוון האמיתות המקובלות לא מכירה את כל האמיתות המקובלות, רק חלק מהן. אבל הרעיון הוא, באמירה שאלו הן תכונות של Sangha, ש Sangha מפתח את שתי החוכמות האלה - יש להן כרגע, במידה מסוימת - הן מפתחות את שתיהן ואז את ההבדל בין מישהו שהוא אריה שהוא לא-בודהא ואריה שהוא א בודהא היא המידה שבה פותחו שתי החכמות הללו, והאם שתי החכמות יכולות לתפקד בו-זמנית ובעלות אותו טווח של תופעות שהם יודעים. כי ב Sangha החכמה שיודעת את אופן הקיום אינה מכירה את הזנים, והחכמה שיודעת את הזנים אינה יודעת את אופן הקיום. בתוך ה בּוּדְהָא כל אחת מהחוכמות הללו יודעת הכל תופעות. בסדר? האם זה ברור? כאן הם מתייחסים לשני אלה כאל תכונות של Sangha תכשיט, אז זה יכול להיות Sangha של כל אחד משלושת כלי הרכב: שׁוֹמֵעַ, מתממשים בודדים, או בודהיסטוות.

התכונה השלישית היא האיכות המעולה של חוכמה פנימית נעלה. ה Sangha לתכשיט יש את הידע של בודהא הטבע כפי שהוא קיים בכל היצורים החיים. מישהו שתפס ריקנות באופן ישיר, כאשר הוא יודע שביחס לריקנות המוח שלו, אז הוא מכיר את עצמו בודהא טֶבַע. ייתכן שהם לא - כמו השומעים והמתבודדים - לא ישתמשו במונח "בודהא הטבע", אבל האריאס בהחלט - של ה בודהיסטווה רכב - השתמש בזה. וכשהם קולטים את הריקנות של מוחותיהם של יצורים אחרים, אז הם יודעים שלנו בודהא גם הטבע. ובפרט, זה נקרא הטבעי שלנו בודהא טֶבַע. יש לנו מתפתח בודהא גם הטבע, אבל זה קצת שונה. כאן זה מתייחס לדעת את הריקנות של מוחותיהם של יצורים חיים.

הרביעית היא האיכות המצוינת של להיות טהור, או חופשי מחלק מהערפול של התקשרות. האפילות של התקשרות מתייחס לטשטוש הפוגע. כאן האפילות שמונעות שחרור, שמחזיקות אותנו כבולים בסמסרה: בורות, כל היסורים שנגזרים מבורות, ואחר כך כמובן המזוהמים. קארמה אנו יוצרים בהשפעתם. כל אריה Sangha חבר פנוי מחלק מסויים מהייסורים הללו.

החמישית היא האיכות המצוינת של להיות טהור, או חופשי מחלק מהחסימות הנפוצות. חסימות מתפשטות מתייחסות לחסימות קוגניטיביות, שמשמעותן המכשולים, או החסימות, שמונעות מאיתנו להכיר את כל תופעות.

אלו שני הערפולים. שתי התכונות הללו תואמות להיות חופשי מחלק מהן. במונחים של להיות חופשיים מהערפולים של התקשרות, זה יתייחס לכל Sangha חברים מלבד האריה שנמצאת בנתיב הבלתי מופרע של נתיב הראייה. כי אין להם עדיין הפסקה אמיתית. אז הם לא חופשיים מאלה. להיות חופשי מהחסימות הנפוצות, המתייחס רק לבודהיסטוות מהנימוק השמיני, התשיעי והעשירי, וה בּוּדְהָא. כי לפי הפרסנגיקה, קודם כל מתבטלים כל הערפולים הפוגעים, וזה נגמר בסוף הקרקע השביעית, כך שכאשר אתה משיג את הקרקע השמינית אתה פנוי כעת מכל הערפול המזיק. ואז האפילות הקוגניטיביות מתבטלות משלושת הסיבות האחרונות הללו. ה-Svatantrika-Madhyamikas מציגים את זה בדרך שבה מתגברים על הערפול הזה בצורה שונה, אבל זו תפיסת Prasangika.

התכונה השישית היא להיות טהור, או חופשי מחלק מהערפולים הנחותים. סתימות נחותות יכולות להיות מספר דברים שונים. משמעות אחת היא המחשבה המרוכזת בעצמה. להיות משוחרר אפילו מהעקבות העדינות ביותר של המחשבה המרוכזת בעצמה. כמובן, עד שמישהו יהיה אריה של כל אחד משלושת הרכבים, ברוטו ריכוז עצמי שמסתתר מאחור התקשרות ו כעס הוא מאוד מאוד חלש, כי עד שהם הגיעו לנתיב הראייה הם לא חיסלו את כל התקשרות, כעס, ושאר המצוקות, אבל הם לא באים לידי ביטוי לעתים קרובות מאוד, או חזק מאוד כשהם מתבטאים. אז זה סוג של גס ריכוז עצמי. וזהו ריכוז עצמי רובנו די מודעים בחיינו, ועל כך אנחנו מדברים הרבה בתורה. אבל אנחנו גם צריכים להבין שיש עדין ריכוז עצמי, וזה המוח שאכפת לו יותר מהשחרור שלנו מאשר שחרורם של אחרים. זהו מוח שארהט, למשל, או כל אחד מהאריים ב- שׁוֹמֵעַ ורכבי מימוש בודדים, עדיין יש להם את המכשול הזה כי הם עדיין מעריכים את השחרור שלהם יותר מאשר את השחרור של יצורים חיים אחרים. ואילו הבודהיסטוות, בהחלט עד שהם הגיעו לבהומי השמיני, ולפעמים לפני כן, משוחררים לחלוטין מסוג זה של ריכוז עצמי.

סתימות נחותות יכולות להתייחס גם לערפולים המונעים מאריה לנוע בחופשיות בין מצבים שונים של קליטה מדיטטיבית. כאשר אנו מסתכלים על הסוגים השונים של קליטות מדיטטיביות, ישנה השגת שלווה, יש את ארבעת הג'הנאות, יש את ארבע הקליטה המדיטטיבית של הממלכה חסרת הצורה, וכמו הבודהיסטוות, הם רוצים להיות מסוגלים לנוע בחופשיות רבה פנימה ומחוצה לו. כל המדינות הללו כי להפוך ל-a בודהא המוח שלך צריך להיות מושלם בכל ההיבטים, וזהו היבט אחד של האימון שצריך לעבוד עליו. אז יכולות להיות לפעמים חסימות שמקשות על כניסה ויציאה מהסוגים השונים האלה של ספיגה מדיטטיבית בחופשיות ובקלות רבה.

מישהו שמסוגל לזהות את החסימה הזו במוחו, הוא כבר מישהו די ממומן. חלק מהאנשים על שׁוֹמֵעַ ורכב מתממש בודד מבקשים לקבל את אותה סוג של גמישות מדיטטיבית של יכולת להיכנס ולצאת ממצבים מדיטטיביים שונים, אבל חלקם לא כל כך מעוניינים לעשות זאת. הם רק מתמקדים בבואו להשתחרר בהקדם האפשרי ואנחנו לא הולכים לדאוג לגבי פיתוח כל המצבים השונים של ריכוז וידע-על ודברים מסוג זה.

השביעית היא איכות הידע המעולה, שהיא ה שבילים אמיתיים. זה מקיף את שלושת התכונות הראשונות של Sangha: הכרת אופן הקיום, הכרת הזנים והחכמה הפנימית הנעלה שיודעת את בודהא טֶבַע.

האיכות השמינית היא האיכות המעולה של השחרור, שנקראת גם אי-הפיך, וזו ההפסקות האמיתיות. הכוונה היא לאיכויות הרביעית, החמישית והשישית: להיות טהור מחלק מהערפולים הקשים, הערפולים הקוגניטיביים והערפולים הנחותים.

בכל אלה, כאשר יש לנו את שמונה האיכויות, שתי התכונות האחרונות מסכמות את שש הראשונות. זה עוזר לך לזכור אותם.

כאן כשהם מדברים על אי-הפיך, זה מתייחס ספציפית לבודהיסטוות שהפסיקו כל נטייה לשאוף רק לשחרור שלהם. שוב, אלה שהסירו את האפילות הנחותות. אם בודהיסטווה לא השיגו סוג זה של אי-הפיך - כלומר הם לא יכולים ליפול להיות א רכב בסיסי אדם…. למעשה, אחרי אמצע נתיב הצבירה, הרבה לפני כן, הם לא יכולים לאבד את שלהם bodhicitta, אז כאן זה פשוט סוג של מעשה כפול. אם הבודהיסטוות האלה לא חיסלו את כולם ריכוז עצמי לפני כן, אז הם עושים את זה עד הבהומי השמיני.

כמו שאמרתי, אפילו בחלק השני של דרך הצבירה, שהיא הדרך הראשונה, למרות שלא הסירו את כל ריכוז עצמי, עבור בודהיסטוות זה לעולם לא יכול להתבטא בצורה שגורמת להם לאבד את שלהם bodhicitta. על הנתיב הקטן של נתיב ההצטברות אם אתה לא זהיר ואיזה יצור חי מתנהג בצורה ממש מגעילה כלפיך, אתה עלול להתעצבן ולומר, "תשכח ממך", ואז אתה מאבד את bodhicitta, שזה מאוד רציני, זה יוצר הרבה שליליות קארמה, וזה גם הופך למכשול עצום בדרך, כי אם נוציא אפילו ישות חיה אחת מהטווח של bodhicitta, איננו יכולים להפוך לבודהות. כי bodhicitta האם ה שאיפה להפוך ל בודהא לטובת כל היצורים החיים. אתה לא יכול לפספס אפילו אחד. לכן אומרים שכאשר אנו מסתכלים על כל החרקים הקטנים, והיצורים, ודברים כאלה, אין לנו כוונות מזיקות כלפיהם כי bodhicitta, הייצור שלנו bodhicitta, תלוי בהם. ולכן ההארה שלנו תלויה בהם.