הדפסה, PDF & דוא"ל

הוודאות של המוות

הוודאות של המוות

חלק מסדרת תורות על הטקסט המהות של חיי אדם: דברי עצות למתרגלים מאת Je Rinpoche (Lama Tsongkhapa).

  • התנגדות לרעיון שהמוות יבוא ויבוא מהר
  • המוות יבוא בין אם נתכונן אליו ובין אם לאו
  • סקירה כללית של המוות בן תשע הנקודות מדיטציה
  • כיצד חשיבה על וודאות המוות עוזרת לנו לקבוע את סדרי העדיפויות שלנו בחיים

המהות של חיי אדם: ודאות המוות (להורדה)

נמשיך עם המהות של חיי אדם: דברי עצות למתרגלים שנכתב על ידי Je Tsongkhapa. אנחנו על פסוק 4,

המוות בהחלט יבוא ויבוא מהר.
אם תזניח לאמן את המחשבות שלך
שוב ושוב על ודאויות כאלה
לא תצמיח שום מוח טוב,
וגם אם תעשה זאת, זה יתבזבז
על הנאה מתפארת החיים האלה.

נָכוֹן. זה מה שאנחנו רואים מסביבנו. ומה שאנו רואים בחיינו.

השורה הראשונה, "מוות בהחלט יבוא ויבוא מהר." יש לנו התנגדות מסוימת לזה. כן? המוות בהחלט יבוא. זו התנגדות מסוימת. אבל טוב, אולי זה יגיע. אבל זה יגיע מהר? "בלתי אפשרי לחלוטין. יש לי יותר מדי דברים שאני רוצה לעשות. יש יותר מדי דברים שקורים לי בחיי. ובעצם, אני עסוק מדי, אין לי זמן למות. [צחוק] ואני מעורב בביצוע כל כך הרבה פרויקטים, ויש לי כל כך הרבה חברים. אני כל כך שקוע בעולם הזה, איך יכולתי למות? אני פשוט טבוע בזה יותר מדי. אני דבוק לעולם הזה. זה לא יכול לתת לי למות. ובכל מקרה, אם אני אמות, כל האנשים האלה היו מוחים, ובוודאי שאשאר בחיים, אם אנשים היו מפגינים". זה מה שאנחנו עושים, לא? אנחנו מוחים ואז המצב משתנה.

העניין הוא ש"אדון המוות", שהוא דמות המוות האנתרופומורפית (אין אדון המוות אמיתי), אבל אדון המוות לא מחכה. וגם לאדון המוות לא אכפת במיוחד. זה כאילו, בכל פעם שהגיע הזמן למות, להתראות. זהו זה. נוח, לא נוח, תשכח מזה. זמן ללכת.

מדיטציית המוות בת תשע נקודות

זה מועיל, איך יש להם אותנו מדיטציה על זה עם המוות של תשע נקודות מדיטציה, זה מאוד מועיל כי הנקודה הגדולה הראשונה שם היא שהמוות הוא מובהק. אז זה יעבור בהתנגדות הראשונה שיש לנו.

הנקודה הגדולה השנייה היא שזמן המוות אינו מוגדר. זה מקלקל על זה.

והשלישי הוא שהדבר היחיד שטוב לנו כשאנחנו מתים, שניקח איתנו, הוא שלנו קארמה וההרגלים הנפשיים שלנו. לא הרכוש שלנו. לא החברים והקרובים שלנו. ולא שלנו גוּף. אז זה אומר ששום דבר לא יכול לעצור אותנו. הפגנות. אין הפגנות. זה לא משנה. שום דבר לא יכול לעצור את המוות כשהוא מגיע.

כדי להתחיל עם הראשון, שעת המוות היא מוגדרת. שם אנחנו מתחילים לראשונה להיזכר שכולם צריכים למות, וזה לא משנה... לאורך כל ההיסטוריה אנשים מתו, אז לא תהיה שום סיבה למה אנחנו הולכים להיות יוצאי דופן. ואפילו אנשים שהם יצורים קדושים בחיים הקודמים מתו. אז זה קורה לכולם. לא משנה מעמד חברתי, השכלה, כל הדיבורים האלה שהיו לנו על פריבילגיה ולא על פריבילגיה. שכח מזה. המוות הוא השוויון הגדול. זה קורה לכולם.

ואין לאן ללכת בו לא נמות. פשוט שלחנו את הדבר הזה לפלוטו וצילמנו, ואני בטוח שמישהו חושב, "אוי אולי אם נשלח אנשים לפלוטו אולי הם לא ימותו שם... יהיה לנו ספא מיוחד עבורם. או שאולי פלוטו רחוק מדי, נלך לירח ואנשים לא ימותו שם. נלך למקום אחר." ובכן, גם זה לא עובד כי רק שיש לך גוּף שנוצר על ידי ייסורים ו קארמה, זה לא משנה איפה זה גוּף כלומר, זה בתהליך של ריקבון ובסופו של דבר זה ייפסק. לא משנה לאן אתה הולך.

ואז הנקודה הבאה שאנחנו חושבים עליה היא ש... אנחנו תמיד חושבים, "ובכן, המוות הוא לא ממש מוגדר, כי עדיין לא הספקתי לתרגל דהרמה. זה יתברר מאוחר יותר. בינתיים, אני עסוק מדי ויש לי כל כך הרבה דברים לעשות בחיי שהם כל כך מרגשים”.

כאן הם מדברים על (איך) בתחילת חיינו אנחנו מעבירים את רוב זמננו כשאנחנו ילדים משחקים, כי אנחנו לא יודעים יותר טוב. אנחנו לא מכירים את הדהרמה. אנחנו לא יודעים הרבה, אז אנחנו מבלים זמן במשחק. וזה נמשך 20 שנה טובות. נכון? רק משחק. וגם זה לא באמת נגמר כשאתה בן 20 בימינו. הם אומרים שיש שלב התפתחותי חדש שעובר עד גיל 30... אז אתה משחק.

ואז התקופה השנייה של חייך, ואז אתה סוף סוף מתיישב. אתה מקבל עבודה, אתה מתחתן, יש לך ילדים, אתה עובד כדי לפרנס את המשפחה שלך, אתה מפרנס את הילדים שלך, אתה עושה כל מה שכרוך בהורות, וכל מה שכרוך בשמירה על משפחה ביחד. וכל מה שאתה צריך לעשות כדי להצליח בקריירה שלך, כי זה לא רק המשפחה שחשוב, זה גם הקריירה, הסטטוס, דברים מהסוג הזה. אז אתה מבלה תקופה טובה של חייך בכך.

ואז, סוף סוף, כשמגיע הזמן לפרוש... לפעמים אתה לא פורש. אבל בסינגפור גורמים לך לפרוש. זה מעניין. בארצות הברית לא עושים אותך. הם די מסדרים את זה, כאילו, מפטרים אותך. אבל בסינגפור אתה בעצם צריך לפרוש. ואז אתה מבלה את הזמן הזה במשחק מג'ונג, משחק פוקר, משחק גולף, ביקור אצל הנכדים, מנסה לפענח את חשבונות ה-Medicare שלך ​​עם כל המספרים האלה. (מי יכול לקרוא את כל הדברים שנותנים לך כשיש לך... אתה יודע למה אני מתכוון. כשאתה עושה איזשהו הליך רפואי הם שולחים לך את החשבונית על זה, וזה כל המספרים האלה, ואין לך מושג מה הם מדברים, אז אתה מבלה שעות רבות בכל יום בניסיון להבין על מה לעזאזל הם אומרים לך לשלם, ועל מה יש לך, כי הם גובים בנפרד עבור המחט, ובפרט עבור שאר המזרק ולאחר מכן בנפרד עבור מה שנכנס למזרק, ולאחר מכן בנפרד עבור האדם שנתן לך את הזריקה, וזה רק בין כל שאר הדברים שאתה עושה אז יש לך הרבה דפי נייר להקדיש זמן להסתכל עליהם ולנסות להבין.)

ואז מגיע המוות. ואנחנו לא כל כך מוכנים.

ואנחנו נוטים לחשוב שאם נחשוב על המוות זה יגרום לזה לקרות. לפחות זה היה במשפחה שלי. ואילו אם לא תחשוב על זה, זה לא יקרה. אז מאוד הגיוני. מה שלא תחשוב עליו לא יקרה. אז אל תחשוב על זה. ואז אל תהיה מוכן. כמו לגשת למבחן הנהיגה שלך בלי שום תרגול. לא חכם מדי.

הסיבה שאנחנו חושבים על המוות ככה היא לא כדי שנהיה בפאניקה ומפוחדים ומשותקים ומלאי אימה. אבל העובדה שאנחנו בני תמותה, כשאנחנו באמת חושבים על זה, זה יכול להמריץ את חיינו וזה גורם לנו לבחור בסדר העדיפויות שלנו. כי ברור שאנחנו לא יכולים לעשות הכל. אם אנחנו יודעים שאנחנו הולכים למות, ושתוחלת החיים שלנו מוגבלת, ושגם הבריאות שלנו מוגבלת, אז אנחנו צריכים לחשוב, "מה הכי חשוב לי לעשות?" וזה דבר מאוד חשוב לחשוב עליו. "מה הכי חשוב לי לעשות?"

אנחנו צריכים לעשות את מה שהכי חשוב כי אנחנו הולכים למות ואנחנו לא יודעים מתי זה יקרה, ואין טופס ערעור. אז אנחנו באמת צריכים לחשוב, "מה חשוב?"

אנחנו תמיד אומרים לעצמנו, "אני חייב לעשות את זה, אני חייב לעשות את זה." אתה יודע? "אני צריך לאסוף את הילדים שלי בבית הספר. אני צריך ללכת מוקדם לעבודה. אני חייב לעשות את זה, אני חייב לעשות את זה". למעשה, הדבר היחיד שאנחנו צריכים לעשות הוא למות. כל השאר הוא אופציונלי לחלוטין בחיינו. אבל אני חושב שהשפה הזו של אמירה "אני חייבת", מעידה על כמה מעט אנו רואים את החופש בחיינו. כמה אנחנו מרגישים לחוצים, ונכנעים ללחץ, בחיינו באמירה, "אני חייב". כי בעצם כל הדברים האלה יש לנו בחירות לגביהם.

עכשיו, כמובן, אם תבחרו לא לאסוף את ילדכם לבית הספר, תהיה לכך תוצאה מסוימת שאינכם רוצים שתהיה. אבל אני חושב שזה טוב להכיר בכך שזו בחירה, אז במקום להתלונן שאתה צריך לעשות את זה, אמור, "אני בוחר לאסוף את הילד שלי לבית הספר כי אני רוצה שהילד שלי יהיה בטוח", כך אתה עושה את זה עם סיבה טובה, במקום מלא טינה ומחויבות וכל דבר כזה.

אז הקדישו קצת זמן לחשוב על זה ולחשוב באמת, "מהם סדרי העדיפויות שלי בחיים? כשאני אמות על מה אני רוצה להסתכל אחורה?" לא להסתכל אחורה כמו ב"להעלות זיכרונות", אלא להסתכל אחורה במונחים של "איך ביליתי את חיי? על מה השקעתי את זמני בעשייה ובחשיבה והרגשה ובדיבור?" ואז כשאנחנו עושים את זה נעשה ברור יותר מה סדר העדיפויות שלנו כי אנחנו מבינים שאנחנו מבלים הרבה זמן לעשות דברים שהם חסרי משמעות, ולמעשה למחרת אנחנו אפילו שוכחים שעשינו אותם וזה לא באמת משנה אם עשינו אותם או לא. אלא אם כן אנחנו מיישמים מוטיבציה טובה לעשות את הדברים האלה, ובמקרה כזה חלק מהדברים האלה יכולים להפוך לפעילויות סגולות ממשיות, כמו כשדיברתי על תרגילי אימון המחשבה עם הגטהות, אתה יודע, להגיד כשאתה עולה למעלה במחשבה ש אתה מוביל יצורים חיים להארה. יורד למטה כדי לחלץ אותם ממחוזות הגיהנום. ניקוי הוא ניקוי מוחותיהם של יצורים חיים. אז אם אתה עושה הרבה מהדברים שלך בחיים תוך שימוש בטכניקות כאלה של אימון מחשבה אז הם הופכים לפעילויות טובות. אבל אנחנו למעשה רואים שיש לנו הרבה דברים שאנחנו פשוט עושים בלי דעת.

אז תחשוב על זה, ותחשוב מה חשוב בחיים שלך, ומה אתה בוחר לעשות. ומה אתה בוחר לא לעשות.

טובטן צ'ודרון המכובדת

כודרון הנכבד מדגיש את היישום המעשי של תורתו של בודהה בחיינו היומיומיים והוא מיומן במיוחד בהסברתם בדרכים המובנות ומתורגלות בקלות על ידי מערביים. היא ידועה בתורה החמה, ההומוריסטית והצלולה. היא הוסמכה כנזירה בודהיסטית בשנת 1977 על ידי קיאבג'ה לינג רינפוצ'ה בדרמסלה, הודו, ובשנת 1986 קיבלה הסמכה בהיקשוני (מלאה) בטייוואן. קרא את הביוגרפיה המלאה שלה.