תנאים לפיתוח שלווה

• שישה תנאים לפיתוח ייצוב מדיטטיבי
• מדיטציה יציבה
• התמודדות עם כאב פיזי במהלך מדיטציה
• התמודדות עם התגובה הנפשית לכאב פיזי
• הסט השני של מכשולים לפיתוח ריכוז כפי שתוארו על ידי אסנגה ומאיטריה

מהות זהב מזוקק 49 (להורדה)

בואו ניקח רגע ונטפח את המוטיבציה שלנו. באמת מרגישים את השמחה שיש בחיי אדם יקרים. הרגישו את השמחה שיש לנו חיי אדם יקרים, ובעיקר שמחו על ההתעניינות שלנו בדהרמה. מעריך את האפשרות להגיע להארה, גם בגלל שיש לנו את בודהא הטבע ובגלל שיש לנו את תנאי שיתוף פעולה של תורות ומורי המהאיאנה וכן האפשרות לתרגל. בואו נעשה את הנחישות החזקה להשתמש בהזדמנות זו בחוכמה והערב במיוחד כדי להקשיב לתורות, להרהר בהן, אז אנחנו מדיטציה עליהם. אנו רוצים לעשות זאת לטובת כל היצורים החיים, להשיג הארה בעצמנו כדי שתהיה לנו החוכמה, החמלה וה אמצעים מיומנים לעזור להם באמת בדרך.

דיברנו על השישה פרקטיקות מרחיקות לכת כי בודהיסטווה עושה מוטיבציה על ידי bodhicitta לצורך השגת הארה. דיברנו על נדיבות, התנהלות אתית, סבלנות, מאמץ משמח, ועכשיו אנחנו על ייצוב מדיטטיבי. בשבוע שעבר דיברנו על המכשולים השונים. אמרתי שיש שתי קבוצות של מכשולים, אחד שמדברים עליו בעיקר במסורת הפאלי ומוזכרת גם בודהיסטווה נתיב, והשני שמדברים עליו בעיקר בטקסטים של מאטריה ואסנגה. אני לא חושב שעברתי את תנאים להשגת ייצוב מדיטטיבי, אז אני חושב שכדאי שאעשה את זה לפני שאני נכנס למערכת הבאה של מכשולים, אני לא רוצה להעמיס עליך יותר מדי. אני חושב שחשוב לשים לב ל תנאים אנחנו רוצים לקבל עלינו אם אנחנו באמת מתכוונים לפתח שאמאטה או שלווה, שמתורגמת גם לשקט או רוגע או עמידה בשלווה. אני משתמש במילה שלווה.

הרבה פעמים אנחנו נכנסים לבודהיזם ואומרים, "אני הולך לזכות בסמאדהי מיד. אני הולך ל מדיטציה קצת בבוקר, ואז אני הולך לרוץ, ללכת לעבודה, לשתות קפה, חיי חברה, ולחזור לעוד 15 דקות מדיטציה בערב ואקבל סאמאדי תוך זמן קצר בכלל." טוב אולי עם יוצא דופן קארמה. אבל באשר לשארינו, המאסטרים הגדולים דיברו על מסוימות תנאים, חיצוני ופנימי תנאים שחשובים אם אנחנו מתכוונים להיות מסוגלים לפתח ריכוז עמוק מאוד. הכרת אלה עוזרת לנו להגדיר את אלה תנאים כמיטב יכולתנו. כמו כן, הידיעה הללו עוזרת לנו להבין שאם אין לנו את כל אלה תנאים, אז אל תלחץ על כך שאין לך ריכוז חד נקודתי. אם אין לנו את הסיבות ו תנאים אז התוצאה לא תגיע, אז אל תילחץ, תגיד "הריכוז שלי כל כך נורא, כל כך נורא." זה בגלל שאין לו את תנאים מקיפים אותו כדי לפתח אותו.

התנאי הראשון הוא מקום נוח. אמצע ניו יורק עם החלונות פתוחים בשדרה החמישית עם הטלפון מצלצל והאינטרנט מנגן את הדבר האהוב עליך, והאייפוד שלך מחובר לחשמל, לא נכלל בין אותם מקומות נוחים. אז מקומות נוחים: קודם כל מקום רגוע ונקי. אם אתה נמצא במקום שבו יש הרבה אנרגיה וממהרים מסביב וסוג כזה של רטט, זה ישפיע על המוח שלך, אתה לא תצליח לייצב את המוח שלך ולהתרכז. אתה רוצה מקום נקי כי מקום נקי משפיע על המוח שלך בצורה חיובית. זה הופך את המוח שלך לשקט יותר. אם אתה נמצא במקום עם הרבה זבל ודברים בסביבה, זה ישפיע על המוח שלך. אם תנסה ותלך מדיטציה באמצע המשרד שלך עם המחשב שלך שם וכל ההתכתבויות שלך, אתה חושב שאתה יכול מדיטציה נו? או בבית שלכם עם כל הצעצועים של הילדים פרוסים על כל השטיח וצרור כלים מלוכלכים בכיור? לא. אנחנו צריכים מקום רגוע ונקי.

אנחנו צריכים מקום שיהיה לנו קל גישה למזון ומים ולצורכי החיים - רפואה ודברים כאלה. לפעמים אנשים נעשים אידיאליסטים מאוד, "אני הולך להרי ההימלאיה ו מדיטציה." אני לא בטוח איך הם חושבים להשיג אוכל ומים טריים, אולי הם מתכננים לארוז את המיקרוגל שלהם שם למעלה, אבל אני לא חושב שזה ילך טוב מדי. אנחנו רוצים קל גישה לאוכל ומים, אז גם אתה לא צריך לבזבז זמן רב בדאגה איך להשיג דברים או להתרוצץ בניסיון להשיג דברים כדי לקיים את התרגול שלך.

התכונה השלישית במקום היא שהוא היה בשימוש על ידי מודטים קודמים. זה לא תמיד אפשרי כאן במערב אבל לפחות מקום שיש בו איזושהי תחושה רגועה, עדיין, קדושה. באסיה יש הרבה מקומות שבהם מודטים קודמים עשו מדיטציה ואם אתה הולך לשם, קל יותר להתרכז, והמוח שלך זוכר אותם יושבים שם, וזה אוטומטית מנסה להיות ככה. כאן במערב אנו נמצאים בתהליך של הקמת מרכזים ומנזרים ומקדשים שבהם אנו מברכים את הסביבה הזו ויוצרים את האנרגיה הזו.

האיכות הבאה של מקום מועדף היא שהוא נקי מסכנות ומעשים. אתה לא רוצה מקום עם הרבה חיות בר או אנשים פראיים. כשעברתי למנזר, אנחנו באמצע שום מקום וגרתי באננדה, אנשים היו אומרים, "אתה לא מפחד להיות ביער?" למעשה, הרגשתי הרבה יותר בטוח ממה שאני מרגיש בעיר. מקום שבו אין סיכוי לחלות במחלות, מחלות ופציעות וסכנה שבו דעתך עסוקה בבטיחותך שלך.

התכונה הבאה היא שאתה ליד מודטים אחרים, או מורים שאתה יכול לסמוך עליהם או אנשים אחרים שעושים תרגול דומה לשלך שיש להם ניסיון מסוים. הסיבה לכך היא שדברים צצים כשאנחנו עושים מדיטציה וצריך שיהיו לנו משאבים ואנשים סביבך שיכולים לעזור. לפעמים אנחנו נכנסים לנסיגה לגמרי תמימים וחושבים שזה הולך להיות אושר, אבל אז אתה מתחיל לזכור דברים מהעבר ובינתיים שכחת למה התרופות נגד כעס ועצבנות רגשית הם. אתה צריך שיהיה לך מורה, מדיטטור מנוסה סביבך שיכול להזכיר לך את התרופות הנגדיות או ללמד אותך את התרופות הנגדיות. אם אתה מתקשה להירגע או להירדם, הם יכולים לתת לך טיפים מה לעשות או להזכיר לך את אלה שאתה מכיר או לתת לך ספרי משאבים. לפעמים דברים צצים כשאנחנו עושים נסיגה מאוד קפדנית ואתה צריך גישה לאנשים שיכולים לעזור לך. אלה הם תנאים למקום נוח. מקום נוח הוא הראשון של תנאים שאנחנו צריכים.

התנאי השני הוא הבנה ברורה כיצד לבצע את התרגול. אם אתה עושה נסיגה כדי לפתח שלווה, אתה צריך לדעת בדיוק איך לעשות את התרגול. איך מפתחים מיינדפולנס? איך מפתחים התבוננות פנימית או הבנה ברורה? מה האובייקט שלך מדיטציה? מה לעשות אם מגיעים מכשולים מסוימים. אתה צריך הבנה ברורה של זה. אם אתה עושה סוג אחר של נסיגה, אתה צריך לדעת איזה סוג של נסיגה אתה עושה. אם אתה עושה נסיגה באופן כללי, האם אתה עושה ריטריט על אלוהות, האם אתה עושה למרים נסיגה, אתה עושה נסיגת שלווה? מה אתה עושה? אתה צריך לדעת מאוד ברור. אתה לא יכול פשוט להיכנס ולומר, "אני עושה נסיגה, מה אני אמור לעשות?" לעשות נסיגה באמת דורש הכנה מסוימת ואתה צריך ללמוד את התרגול שאתה עושה לפני שאתה נכנס למצב הנסיגה. כמובן שתלמדו את התרגול יותר לעומק בריטריט ותתנסו קצת מדיטציה אבל אתה צריך להבין את ההוראות הכלליות בבירור לפני שתתחיל. התחלת ריטריט זה לא הזמן ללכת קצת, "מה אני אמור לעשות?"

אתה באמת מתחיל להתכונן לנסיגה הרבה זמן לפני שאתה מתחיל ויש לך הבנה מאוד ברורה מה אתה עושה ואיך אתה עושה את זה. אם אין לך את זה, אז עדיף הרבה יותר להמתין ולקבל הנחיות ממורה לגבי מה עושים ריטריטים ואיך לעשות את הריטריט הזה ולהכיר את זה קצת לפני שאתה נכנס לסיטואציה. אם אתה צובר את הסיבות ו תנאים לנסיגה טובה, אז זה יבוא בהמשך. הרבה פעמים, אם זו הפעם הראשונה שאתה עושה נסיגה, למה ישע תמיד המליץ ​​לנו לעשות ריטריט קבוצתי. אם אתה מתקשה לשמור על המשמעת לתרגול יומיומי קבוע, אז כנראה שתתקשה לשמור על המשמעת של הריטריט אם אתה עושה את הריטריט לבד. אם אתה כן נסוג עם קבוצה, אז לכל הקבוצה יש את לוח הזמנים ואתה יושב בזמנים מסוימים ובגלל שכולם עושים את זה, אתה עושה את זה אוטומטית. זה במקרה גם יתרון של מגורים במנזר או במקדש כי כולם אומרים, "אני לא יכול לקום ב-4:30 בבוקר." ובכן אתה תעשה זאת אם כל השאר. "אני לא יכול לשבת כל כך הרבה זמן." אתה תעשה זאת אם כל השאר. לעשות את זה בקבוצה זה מאוד מאוד עוזר. זה לגבי נסיגה באופן כללי.

תנאי נוסף הוא שאתה משוחרר מתשוקות גסות. זה קשה, לא? למה? מדוע עלינו להיות חופשיים מתשוקות גסות? אחרת, אתה מתיישב על שלך מדיטציה כרית ומה אתה עושה? אתה שולף את חוברת סקיי קניון המנטאלית שלך. כשאתה טס יש לך את ה-Sky Mall, יש לך את חוברת ה-Sky Mall הנפשית שלך ואתה מדפדף בחוברת הקטנה שלך של כל מה שאתה רוצה לקנות ברגע שאתה מסיים את הנסיגה. יהיה קשה לפתח ריכוז. מאיפה החוברת הפנימית של Sky Mall שלך? זה נובע מהרבה רצונות גסים. לפני שאתה הולך לסגת, אתה צריך באמת להתחיל לעבוד עם המוח הזה שאומר, "אני רוצה X, Y ו-Z." או איך שאנחנו בדרך כלל מנסחים את זה, "אני צריך X, Y ו-Z." קשה לנו להבחין בין מה שאנחנו רוצים למה שאנחנו צריכים אז אנחנו פשוט חושבים שאנחנו צריכים את הכל. זה מקל על זה, לא? וזה נשמע הרבה יותר טוב מלומר "אני רוצה". הרצון נשמע כאילו אנחנו אולי קצת מרוכזים בעצמנו או קשורים ואנחנו לא רוצים להיראות ככה לאנשים אחרים אז, "אני באמת צריך עוד מכונית, אני צריך את זוג הנעליים ה-20 שלי, אני צריך לשדרג את זה , ואני צריך את זה," כאילו אנחנו עומדים להתמוטט מרעב אם לא נקבל את זה. המוח הצרכני האמריקאי אינו תנאי טוב לעשות נסיגה. אולי אני צריך לומר גם את המוח הצרכני המקסיקני, אבל אני לא יודע. אולי אני לא צריך להיות מגביל מדי למדינה אחת, לכולם יש את זה. שיהיו לך מעט רצונות גסים.

התנאי הבא הוא להיות מרוצה בקלות. אם אתה עושה נסיגה קפדנית, ייתכן שאנשים מביאים לך אוכל. אם אתה לא מסתפק בקלות, אז אתה יכול להגיד, "אני לא אוהב את זה, למה שלא תביא את זה. אני לא אוהב את זה מדיטציה, אני רוצה ש. אני לא אוהב את הפסל הבודהיסטי הזה שמישהו הביא לי, אני רוצה עוד אחד". זה יכול לקרות בדרכים רבות. אנחנו רוצים מעט רצונות גסים ואנחנו רוצים להיות מרוצים בקלות. אם אנחנו מסתפקים בקלות, אז כל מה שיש לנו מספיק טוב. לא משנה אם אנחנו עושים נסיגה קפדנית או לא, פיתוח תכונות אלו טוב מאוד לתרגול הדהרמה שלנו באופן כללי.

אז באמת מתרגלים, הנה חדש המנטרה בשבילך: מה שיש לי מספיק טוב. יש לו כמה מנטרות שקשורות: מה שיש לי הוא מספיק טוב, מה שאני עושה מספיק טוב, מי שאני מספיק טוב. תנסה את זה. זה חדש עבורנו, כי כל הזמן מלמדים אותנו להיות לא מרוצים. כך המדינה שלנו שורדת, והכלכלה שלנו שורדת, מבוססת על חוסר הסיפוק הזה, אנחנו צריכים יותר ואנחנו צריכים יותר טוב. לא רק חשיבה חומרית יותר ויותר טובה, אלא שאנחנו משווים את עצמנו לאנשים אחרים ואנחנו חושבים שאנחנו צריכים לעשות יותר ויותר טוב. הנה מישהו אחר שיודע יותר ממני אז, "כדאי שאשיג יותר ידע." למישהו יש משרה גבוהה יותר ממני, אז עדיף שאתחרה בהם ואהיה כמוהם. הנה מישהו שעובד קשה יותר, עדיף שאעבוד יותר שעות נוספות. אנחנו מרגישים כל כך לא מרוצים אפילו ממה שאנחנו עושים, "אני לא עושה מספיק." ואז אנחנו לוחצים את עצמנו, אנחנו מלחיצים את עצמנו. או שאנחנו חושבים שאנחנו לא מספיק טובים, לכל השאר בודהא הטבע, רק אני לא עושה זאת. זה מה שכולנו חושבים. ואז, "כולם כאן עושים מדיטציה בשקט, רק אני." כל הדברים האלה של חוסר שביעות רצון ממה שיש לנו, ממה שאנחנו עושים, מי שאנחנו, מהווים מכשול גדול לפיתוח ריכוז כי אנחנו תמיד הולכים לחשוב על זה במוחנו. "אני צריך מדיטציה יותר. אני צריך מדיטציה מפגשים ארוכים יותר (למרות שאומרים שיש מפגשים קצרים יותר). אני צריך להתרכז יותר." אנחנו חורקים שיניים ואנחנו מהדקים את האגרופים ואנחנו הולכים להילחם באשליות האלה. זה לא עובד, זה פשוט לא עובד. עלינו לקבל מידה מסוימת של קבלה עצמית ורמת נוחות עם העצמי שלנו. תפסיקו להשוות את עצמנו לאנשים אחרים.

אני חושב שאחד הדברים הגרועים ביותר שאנחנו עושים הוא איך אנחנו משווים את עצמנו לאנשים אחרים. אם נעשה את זה בצורה בונה ונראה שמישהו טוב מאיתנו בצורה מסוימת, נוכל לומר, "אם הוא יכול לעשות את זה, אני יכול לעשות את זה." זה בסדר. הדרך הזו להשוות את עצמנו לאחרים היא בסדר. אבל בדרך כלל, מה שקורה הוא שאנחנו משווים את עצמנו לאחרים ואם מישהו יותר טוב מאיתנו, אז אנחנו מקנאים. קנאה, תשכח מלהתרכז כשאנחנו מקנאים. ואז זה מביא להערכה עצמית נמוכה, וזה מביא לדיכאון, וזה מקשה על פיתוח ריכוז. או, אם אנחנו משווים את עצמנו למישהו אחר ואנחנו יותר טובים, אז אנחנו נהיים יהירים ומתנשאים ולפעמים זה מוביל להיות שאננים ואפאטיים ורשלניים מדי, אז זה לא כל כך טוב. או, אנחנו משווים את עצמנו לאחרים ואנחנו מרגישים שווים ומתחרים. "אני הולך לשבת עוד דקה אחת מדיטציה, למרות שהרגליים שלי הורגות אותי ואני לא יכול להתרכז שווה שעועית”. תחרות מסוג זה אינה חביבה במיוחד, בחיים הרגילים או בתרגול רוחני.

נסה להצמיח שביעות רצון, באמת נסה את זה. מה שיש לי מספיק טוב. מה שיש לך, באמת תחשוב שזה מספיק טוב. עבודה, זה מספיק טוב. מה שאני עושה זה מספיק טוב. בעתיד, אולי אוכל להשתפר, אבל לפחות כרגע, אנחנו לא יכולים לשנות את ההווה אז אולי יאהבו אותו. בעתיד אוכל להשתפר בהדרגה. מי שאני מספיק טוב. אנחנו לא צריכים להיות כמו כולם, לכולנו יש כישרונות ואיכויות ייחודיות משלנו, אז לחשוב שאנחנו צריכים להיות בעלי התכונות והכישרונות של אנשים אחרים זה ממש לא מציאותי. הרבה יותר טוב לראות אילו כישרונות ותכונות ספציפיות יש לנו ולהשתמש בהם, במקום לחשוב שעלינו להיות מתנת אלוהים לעולם. בואו נתמקד בשביעות רצון.

התנאי הבא הוא להיות חופשיים ממעורבות בפעילויות עולמיות. זה קשה, עכשיו שיש אימייל וטלפונים ודברים כאלה. אתה מנסה לעשות נסיגה ו"טוב, אני צריך לבדוק את האימייל שלי, אני צריך לבדוק את מכונת ההודעות." זו הסיבה שמאוד טוב ללכת למקום אחר שבו אתה לא גר כדי לעשות ריטריט. איפה שאין לך אימייל. אולי תשתמש במחשב שלך ללימודים אבל אין לך דוא"ל גישה, אין לך טלפון. אין להכניס טלפונים סלולריים. אתה לא מעורב בהרבה פעילויות עולמיות. אם אתה מנסה לתכנן תוכניות לפעילויות עתידיות, אתה מנסה לעשות עסקים באמצע נסיגה, אם אתה מנסה לארגן את יום הנישואים ה-35 של ההורים שלך, מה שזה לא יהיה, אתה הולך לחזור ולחזור ולעשות דברים וזה לא עובד טוב מדי עם נסיגה. מעט מאוד מעורבות בפעילויות עולמיות. אם אתה מעורב בפעילויות האלה, לא יהיה לך זמן לשבת, או כשאתה יושב, אתה הולך לחשוב על מה שאתה עושה בזמן ההפסקה.

האחרון הוא התנהגות אתית טהורה. בכל רמה של הוראות מכם יש, כדי לשמור על הרמה הזו של הוראות. מצב נסיגה הוא זמן טוב מאוד לעבוד על ההתנהלות האתית שלך וללמוד את שלך הוראות, אם הם פראטימוקה הוראות, בודהיסטווה הוראות, טנטרי הוראות. הם טובים מאוד ללמוד בזמן ההפסקה ובאמת לחדד את ההתנהלות האתית שלך. הסיבה לכך היא כאשר אנו שומרים על התנהגות אתית טובה, המוח שלנו רגוע מאוד. כשאנחנו לא שומרים על התנהגות אתית, יש במוח שלנו הרבה חרטה, יש בו הרבה אשמה, יש בו הרבה מהומה. יש בו פחד כי עשינו משהו שלא היינו צריכים ואנשים אחרים הולכים לגלות את זה. אם אנחנו באמת מתאמצים להתנהלות אתית טובה, המוח שלנו יכול להיות שליו מאוד ואין הפרעה מחרטה, אשמה, פחד, אי ודאות ודברים מסוג זה. אלו הם השישה תנאים, אני אקרא אותם אז ודא שיש לך שישה כאן. מקום עדיף, הבנה ברורה כיצד לעשות את התרגול, משוחרר מתשוקות גסות, תחושת סיפוק וסיפוק, משוחרר ממעורבות מפעילויות עולמיות, והתנהלות אתית טהורה, אותם שישה.

זה טוב במיוחד במהלך נסיגה בשלווה. עבור ריטריטים כלליים, אולי לא בהכרח יש לך כל אחד מאלה, אבל ככל האפשר יש את כל אלה, עד כדי כך שהנסיגה שלך תהיה טובה יותר. יש לך מצב טוב ולא תצטרך להיאבק במכשולים החיצוניים או במכשול הפנימי של כל הבורות או החרטה שלך ודברים מהסוג הזה.

במונחים של מדיטציה יְצִיבָה. אם אתה יכול לשבת בעמדת וג'רה, זה הכי טוב. יש אנשים שקוראים לעמדת הווג'רה תנוחת הלוטוס, אני לא ממש בטוח למה אבל אני חושב שהשם הוא עמדת הוג'רה. הרגליים שלך שלובות. רגל שמאל נמצאת על ירך ימין ורגל ימין מונחת על ירך שמאל. רגל שמאל שלך קרובה יותר אליך ואז רגל ימין. אם אתה לא יכול לשבת ככה, אתה יכול להניח את אחת מהרגליים, להניח את רגל ימין למטה ולשמור את רגל שמאל למעלה. אם אתה לא יכול לשבת ככה, אז אתה יכול לשבת במה שאנו מכנים תנוחת טארה עם רגל שמאל קרובה יותר פנימה ורגל ימין לפניה, לא מתוחה כמו טארה, אלא כאילו אתה יושב. או, אם אתה לא יכול לשבת ככה, בתנוחת טרה שבה שתי הרגליים שלך שטוחות וזה די נוח, אז רגליים משוכלות. אם אתה צריך לשים כריות מתחת לברכיים, זה בסדר. אולי תצטרך להתנסות קצת עם כריות מתחת לאחור כדי להגיע לגובה הנכון, כדי לקבל את הצורה הנכונה, כדי לקבל את הקשיות או הקשיחות הנכונות. עצה קטנה היא לאחר זמן מסוים, לוותר על הניסיון למצוא את הכרית המושלמת, כי זה לא עניין של הכרית, זה עניין שלנו גוּף זה לא בכושר ושלנו גוּף שיש לו אנרגיה חסרת מנוחה.

הגב שלך ישר, הידיים הימניות בצד שמאל, כפות הידיים למעלה, האגודלים יחד יוצרים משולש, וזה בחיקך, כנגד גוּף. הכתפיים שלך בגובה. הזרועות שלך, יש כאן מעט מקום, בין ה גוּף ואת הזרועות. אתה לא רוצה את זה ככה, כנפי עוף, ואתה לא רוצה את זה ככה. פשוט קצת רגוע. הראש שלך ישר, או שאתה עלול לתחוב את הסנטר רק בגוון. אל תרים את הסנטר שלך ככה. אני שם לב שהרבה אנשים שיש להם ביפוקל מטים את הסנטר למעלה, בגלל זה אני לא מרכיב את המשקפיים שלי כל הזמן. הראש שלך ישר וישר. האף שלך אפילו עם הטבור שלך, אל תפיל את הראש כי הוא ימשיך לצנוח. הפה שלך סגור אבל השיניים שלך לא קפוצות, הפה שלך צריך להיות רגוע. אם יש לך אלרגיות או הצטננות, נשימה דרך הפה היא בסדר. זה לא המצב הכי טוב בזמן הנשימה מדיטציה אבל זה עדיף מאשר לא לנשום. ייתכן שחלקכם הייתם בריטריט בהר ענן ביוני, שזה שיא עונת האלרגיות ואני לימדתי נשימה מדיטציה ולא יכולתי לנשום בכלל. הייתי בדיוק כמו עם טישו אחד אחרי השני. תעשה את הכי טוב שאתה יכול.

איזה עוד נקודות פספסתי בעניין הזה? רגליים, כתפיים, גב, ראש, פה, עיניים. העיניים שלך. זה טוב אם אתה יכול לשמור אותם קצת פתוחים, אתה לא באמת מסתכל על שום דבר, הם רק קצת פתוחים והם למטה. אם אתה הולך לשים אותם בכל מקום, הם אומרים בקצה האף שלך, אבל זה יכול לעשות לך כאב ראש, זה לא כל כך נוח, אז כאן למטה ממש לפניך. אתה לא מסתכל על כלום. הסיבה לפקוח קצת את העיניים היא בגלל שככה קצת אור נכנס ומונע ממך להיות ישנוני וגם זה עוזר לך להכיר את העשייה מדיטציה בזמן שהחושים שלך עדיין פועלים. זה עדיף מדיטציה במקום שקט אבל אף פעם לא תמצא מקום שקט מושלם, אז אנחנו צריכים ללמוד להתמודד עם רעש ופשוט להיות מסוגלים לזהות אותו ולא לשים לב אליו יותר מדי, להסיח את דעתנו ממנו.

הדבר האופייני הוא למתחילים, אתה יושב אליו מדיטציה ואז אתה שומע קצת רעש. "למה המקרר כבה? זה יודע שאני עושה מדיטציה. אני לא סובל את הרעש הזה מהמקרר”. או, "האדם שלידי ב- מדיטציה האולם נושם כל כך חזק! הם לא יודעים שאתה לא אמור לעשות רעש כשאתה נושם? למה הם לא שותקים?" וכך וכך כשהם לוחצים על שלהם mala כשאתה במהלך א המנטרה לָסֶגֶת. ואז הם לוקחים את mala והניח אותו על השולחן - BANG! ואתה זועם. מי הבחור הזה חושב שהוא, לוחץ על שלו mala כשאני מנסה לפתח ריכוז? היא לימדה להוקיר אחרים יותר מאשר את עצמך, למה הוא לא מוקיר אותי יותר משלו mala? אנחנו כל כך מתעצבנים. או, הדבר השני הוא שהאדם הופך את דפי הסאדאנה שלו. האם אי פעם ישבת ליד אחד כזה? אנחנו כל כך כועסים, זועמים. אם אתה מתעצבן בגלל רעש כלשהו, ​​זכור שהבעיה היא לא הרעש, הבעיה היא המוח שלך.

אני חושב שיש איזה סיפור זן, משהו לגבי האם הדגל זז או שהאוויר זז? התשובה הייתה שהמוח הוא שזז. זהו זה. זה לא מישהו אחר שמרעיש, זה המוח שלי שמרעיש. כל העצבנות שלי ו כעס אצל אותו אדם, זה הרעש הפנימי שלי, השיחה הפנימית שלי. מה שמצאתי כדרך הטובה ביותר להתמודד עם דברים מסוג זה היא לקבל את פני האדם בברכה. אתה שומע תינוק בוכה, "אני כל כך שמח שהתינוק הזה נולד. שהתינוק הזה יגדל להיות בריא ומאושר ומתאמן בדהרמה". אתה שומע מישהו לוחץ על שלו mala, "וואו, זה לא נפלא שהם עושים נסיגה ואומרים המנטרה." אתה יכול לשמוע מישהו מפנה דפים מהסדאנה שלו, "וואו, זה נהדר שהם הגיעו לכאן כדי לעשות נסיגה." אתה שומע מכונית חולפת, זה לא המצב האידיאלי לפיתוח נסיגת שלווה, אבל בתרגול היומיומי שלך אתה שומע את המכונית חולפת, "שיהיה לאדם טוב ומאושר. שיהיו בטוחים במכונית שלהם". המקרר ממשיך, "זה המקרר שלי, במה אני מאשים אנשים אחרים? איזה סוג של מישהו שיצר את המקרר למרות שהוא עושה רעש". מצאתי שהדברים הטובים ביותר למנוע לכעוס על הרעש הוא לברך עליו לחלוטין. זה לא אומר לשים לב לזה, אבל זה עוצר את כעס ו כעס בקרוב הופך לבעיה הרבה יותר גדולה מהרעש.

כשאתה כועס, אתה קם משלך מדיטציה פגישה ואתה מוכן לתת לבחור שיושב מאחור את המראה המלוכלך ביותר כי הם התפתלו יותר מדי ב מדיטציה. יש לנו הרבה צחוקים על זה במנזר. אתה עושה נסיגה קבוצתית ומישהו נכנס, צחקנו כל כך גדול על זה. הוא איחר לפגישה והוא לבש את אחד ממעילי הניילון האלה, שעושים כל כך הרבה רעש. והוא ניסה להוריד את זה בשקט. אז יש לך את האדם שמשחרר את הרוכסן דבר אחד בכל פעם, הוא לא רוצה לעשות רעש כמו zhuuup, אז הם פשוט עושים את ה-zhiip. ואתה רק רוצה שיורידו את הז'קט. העיקר הוא להיות מסוגל לצחוק על דברים מהסוג הזה במקום להתעצבן ולדעת שהאדם השני כנראה הרבה יותר נבוך. עם האדם שמאחוריך שמתפתל, או האישה בגיל העמידה שמורידה את הז'קט, תרגיש קצת חמלה. אנו מקבלים בברכה יצורים חיים וזוכרים את המוטיבציה שלנו.

גורם חשוב נוסף אצלנו מדיטציה יש את המוטיבציה הנכונה. דיברתי קצת על זה בפעם הקודמת. באמת, החשיבות של, בתחילת הפגישה, להגדיר מוטיבציה חזקה ובמיוחד מוטיבציה של bodhicitta. אני מנחה אחת לפני לימוד בכל פעם, אבל כשאתה לבד, אתה יכול להמציא את עצמך bodhicitta מוטיבציה, לא להמציא כמו להמציא את זה משום מקום, אבל אתה יכול ללכת על זה בדרכים שונות. אולי לפעמים אתה חושב יותר על חיי אדם יקרים, או לפעמים אתה חושב על מוות וארעיות או לפעמים אתה חושב על קיום מחזורי ולפעמים אתה עושה את bodhicitta מדיטציות. מה שזה לא יהיה, אתה מוביל את עצמך למסקנה שאני עושה את זה כדי להיות א בּוּדְהָא לטובת יצורים חיים. ככל שהמוטיבציה שלך חזקה יותר בתחילת הפגישה, כך הפגישה שלך תלך טוב יותר. כולנו יודעים שכאשר יש לנו מוטיבציה גבוהה למשהו, אנחנו נהנים ממנו יותר, זה הולך יותר קל, אנחנו עושים את זה טוב יותר. באמת קח קצת זמן עם המוטיבציה שלך.

מבחינת המכשולים, אף אחד מהם לא מזכיר כאב. אף קבוצה של חמישה מכשולים, אף אחד מהם לא מזכיר כאב אז הרשו לי לדבר קצת על כאב. קודם כל, אני חושב שלפחות מה שגיליתי עם עצמי זה שבהתחלה הייתה לי כל כך הרבה אנרגיה פיזית חסרת מנוחה. אנחנו לא רגילים לשבת בשקט, נכון? אנחנו תמיד צריכים לקום וללכת לעשות משהו. שֶׁלָנוּ גוּף לא יודע לשבת בשקט, והמוח שלנו לא יודע לשבת בשקט. לוקח קצת זמן רק להגיע לעצמך כדי שתוכל לשבת בשקט ולפעמים האנרגיה חסרת המנוחה תצא ככאב. אני זוכר מתי עשיתי זאת וג'רסאטווה נסיגה לאחר הכרת הדהרמה כשנה. רגל ימין שלי, נמתחתי, התכופפתי, זה וזה והדבר השני כי זה תמיד כאב. לאחר זמן מה, גיליתי שזה לא כל כך הכאב אלא רק אנרגיה פיזית חסרת מנוחה. למד לשבת שם ואם אתה מרגיש את האנרגיה הפיזית חסרת המנוחה הזו, פשוט שב שם, אתה לא צריך לזוז. התבונן באנרגיה הזו והתבונן כיצד המוח שלך מגיב אליה. המוח אומר לפעמים, "אני לא יכול לשבת כאן עוד שבריר שנייה אחד. אני חייב לקום, אני צריך לזוז, אני חייב לעשות משהו". זה עולה לך לפעמים? זה כאילו אתה מרגיש שהכל כל כך מתוח ואתה לא יכול לשבת שם עוד שנייה אחת ואתה פשוט יושב שם ומתבונן בתחושה הזו, מתבונן בתחושה הזו. אתה לא חייב להיות התחושה הזו, אתה יכול לצעוד אחורה ולהתבונן בתחושה הזו. מה זה מרגיש? איפה אצלי גוּף האם תחושת אי המנוחה הזו ממוקמת או שהמוח שלי מספר לי סיפור חסר מנוחה? מה זה? תעשה שם חקירה.

עוד דבר טוב לאנרגיה חסרת מנוחה, למוח שאומר: "אני צריך לקום ולענות לשיחת הטלפון הזאת", או "אני צריך לקום ולעשות את זה ואת זה". כאשר אתה מתיישב לראשונה לפגישה שלך, שאל את עצמך, יש לך זמן רב ככל שתרצה מדיטציה ואתה אומר, "האם יש משהו חשוב מזעזע שאני צריך לעשות במשך X מספר דקות?" אם יש, כאילו מישהו הולך למות, קח אותו לבית החולים לפני שאתה עושה את שלך מדיטציה מוֹשָׁב. אבל אם אין שום דבר בעל חשיבות מרעישה בתחילת הפגישה, החלטת שאין משהו אחר חשוב יותר שאתה צריך לעשות בזמן הזה, אז אתה יושב שם. אם עולה המחשבה, "אני באמת חייב לעשות את זה!" אתה אומר, "חשבתי על זה מראש והחלטתי שאין דבר שלא יכול לחכות עד סוף הפגישה." אז אתה מוריד את זה.

לכאב עצמו. יש שני אלמנטים של כאב, יש את הכאב הפיזי ואז יש מה שהנפש עושה עם הכאב. הכאב הפיזי הוא רק תחושת מישוש, זה כל מה שזה, תחושת מישוש. מה שמעניין מאוד לראות הוא איך המוח מגיב לתחושת המישוש הזו. "הברך שלי כואבת. אם אני לא יזיז את הברך, כל הסחוס ייקרע ואני אצטרך ניתוח להחלפת ברך ואני לא יכול להרשות לעצמי את זה כרגע כי אין לי מספיק ביטוח. למה לקחתי את העבודה הזו שלא נותנת לי ביטוח מספיק טוב?" ואז אתה יוצא להסחת דעת, נכון? זה רק כאב פיזי, זו תחושה פיזית. האם אתה באמת הולך להיות נכה לנצח אם לא תזיז את הברך? מאוד לא סביר. אם משהו כואב עד מאוד, התאם את המיקום שלך. אבל אל תתאים את עמדתך בפעם הראשונה שהמחשבה עולה בראשך לעשות את זה כי אחרת, זה המוח חסר המנוח הזה. אתה יכול להתחיל לראות איך המוח מגיב לכאב. זה מעניין. כל אחד מאיתנו יכול להיות קצת שונה אבל לפעמים אתה מרגיש כאב קטן והמוח שלנו מודאג כל כך. אתה יושב שם ומדיטציה והבטן שלך מגרגרת ואתה אומר, "מה קורה, אולי יש לי כיב," ואנחנו חולמים על כל הדברים המדהימים האלה.

תראה את זה. צפו כיצד המוח מתייחס לתחושות ב גוּף. נסה ולהבדיל מהי התחושה, התחושה הפיזית שהיא מהתודעה המישוש שלך, ומהי תגובת המוח שלך לכך? הפרידו אותם. זה דבר מאוד מאוד טוב להיות מסוגל לעשות. לא רק בשבילנו מדיטציה אלא בגלל שיש לנו גופים שהם תחת השפעתם של קארמה וייסורים, שלנו גוּף תמיד יכאב בצורה כזו או אחרת בזמן זה או אחר. לפתח איזושהי יכולת להתבונן בכאב מבלי להיכנס לאמצע שלו, ובלי לתת למוח שלנו לצאת למסע שלם על כמה קטסטרופלי הכאב הזה. פיתוח היכולת הזו מאוד מאוד עוזר לנו. הפרד מה השכל ומה זה גוּף. כשהמוח שלנו מתחיל להסתובב, הוא כמעט לא צריך כלום, רק איזו תחושה מצחיקה קטנה בקצה האצבע ופתאום אנחנו מאבחנים את עצמנו עם איזו מחלה איומה ומפחדים. אין צורך בכלל לעשות את זה.

זה דבר אחד, הפרידו בין השניים. דבר נוסף הוא, לפעמים כשאתה צופה בתחושה הפיזית, נסה להבין היכן בדיוק נמצאת התחושה. זה מאוד מעניין כי כשאתה מנסה לעשות את זה, ואתה מנסה למתוח קו נפשי קטן סביב המקום שבו נמצא הכאב הזה, זה מאוד מעניין, הוא זז וזה משתנה ואתה נהיה קצת לא בטוח מהי בדיוק התחושה שאתה מחפש. זה מאוד מעניין לעשות את זה. דבר נוסף, שלדעתי מועיל מאוד כי זה מוביל להרהור מסוים על הריקנות הוא, "למה אני קורא לזה כאב?" אם אני אומר שאני חווה כאב, איך אדע שאני חווה כאב, למה אני קורא לתחושה הזו כאב? אני לא מתכוון לגרום לך להסתבך באיזה דבר נפשי כאן למעלה, אבל אתה מרוכז בתחושה ומה כואב בתחושה הזו? מה בדיוק הכאב? מעניין מאוד. זה דבר טוב לעשות. הקיחה-הנתינה מדיטציה. מי יתן וכל מי שיש לו ברכיים כואבות וכאב גב - שאוכל לקחת את כל הסבל והסבל שלהם קארמה שמייצר את זה הרחק מהם. האם אוכל להכניס את זה ולפוצץ את המחשבה המרוכזת בעצמי ולתת להן, להקרין החוצה, החלפות ירך והחלפות ברכיים. להקרין אספירין, לא. להקרין החוצה גופים בריאים, להתקרב. הרחיבו חסד אוהב לאחרים.

זהו קבוצת המכשולים השנייה. יש חמישה מכשולים ואז יש שמונה תרופות או תרופות נגד. המכשול הראשון הוא החבר הוותיק שלנו, מתחיל ב-L. אהבה? לא. רפיון? לא. עצלות! זהו זה. המכשול הראשון הוא עצלות. השני הוא לשכוח את האובייקט של מדיטציה. השלישי הוא רפיון וריגוש המשולבים יחדיו. הם רשומים בתור אחד, לא כשניים. הרביעי אינו מריחת תרופת הנגד לעייפות והתרגשות כשצריך, והחמישית היא מריחת התרופה או מריחת תרופה יתרה כאשר אין לך עוד את המכשול הזה. אלה חמשת המכשולים. הם קצת שונים מהסט הראשון הזה.

ואז יש שמונה תרופות נגד. ארבעת התרופות הראשונות חלות על עצלות. התרופה הראשונה היא אמונה, אם כן שאיפה, אחר כך מאמץ, ואז גמישות. אני רק מפרט את אלה עכשיו, אני אחזור ואתאר אותם. עבור השני, שכחת האובייקט, התרופה לכך היא תשומת לב. עבור השלישי, רפיון והתרגשות, התרופה היא עירנות או מודעות פנימה. במקרה הרביעי, של אי מריחת התרופה כשצריך, התרופה לכך היא מריחת התרופה. התרופה ליישום יתר של התרופה היא שוויון נפש.

נחזור להתחלה. לא נעבור את כל חמשת אלה כי יש לנו רק כמה דקות. הראשון של עצלות. הנה אנחנו חוזרים, כי על עצלות דיברנו. אתה זוכר את הראשון הזה? עצלנות ועייפות, שינה וסחבת. השני הוא עסוק, עשיית דברים חסרי תועלת. דבר שלישי, ייאוש. השלושה האלה. אם יש לנו אחד מהשלושה האלה, יהיה קשה לפתח ריכוז. לא נגיע לכרית, אנחנו עסוקים מדי בלעשות משהו אחר ולדחות. או שאנחנו מגיעים לכרית ואומרים לעצמנו שאנחנו לא יכולים לעשות את זה, אז אנחנו קמים. אמונה אין פירושה אמונה ללא חקירה. כאן המשמעות של אמונה היא אמונה בייצוב מדיטטיבי, אמונה בריכוז, אמונה שאפשר לפתח את האיכות הזו. מה שאנחנו עושים זה לחשוב על היתרונות של פיתוח ריכוז ועל החסרונות של אי פיתוח ריכוז. כשאתה חושב על אלה, אתה מרגיש, "אוו, זה משהו שאני רוצה לעשות." ישנם שלושה סוגים של אמונה. זהו סוג האמונה המתפעל. אתה מעריץ את הריכוז בכך שאתה רואה את היתרונות שלו ואת החסרונות שבהיעדר אותו.

חסרונות של חוסר ריכוז. זה מאוד קשה לפתח תכונות טובות כי אתה לא יכול להישאר מרוכז. זה הופך למכשול לפיתוח תכונות טובות באופן כללי. זה הופך למכשול למימוש הריקנות או להתפתח bodhicitta, דברים כמו זה. היתרונות של פיתוח ריכוז: להיות בשער לכל התכונות הטובות הללו. אם אתה יכול להישאר מרוכז במשהו, אתה יכול לאמן את המוח שלך באיכות טובה זו. מה שתגיד מדיטציה אתה מחליט לעשות, אם אתה יכול להתרכז, את ההבנה של זה מדיטציה יגיע אליך הרבה יותר קל כי אתה יכול להישאר על הנושא. אם אתה עושה lam rim מדיטציה, או יומי מדיטציה, או מה שלא יהיה, תוכל להישאר על זה כך שהבנה מסוימת תהיה הרבה יותר קלה.

ריכוז הוא גם מאוד מאוד טוב לבריאות שלך כי להיות מסוגל להתרכז פירושו להתגבר על כל המכשולים השונים שעליהם דיברנו. המכשולים האלה הם לרוב דברים שמפריעים לבריאות שלנו, לא? יש לך הרבה עייפות, זה לא בריא. הרבה חרדה, או חוסר שקט, או דאגה, חרטה או רצון רע, הדברים האלה לא כל כך טובים לבריאות שלך. פיתוח ריכוז טוב מאוד לבריאות הפיזית שלך וזה גם טוב לבריאות הנפשית שלך. כאשר אנו מסוגלים להגיע לרמות של סמאדהי, המצוקות מדוכאות. הרמה הגסה מאוד של ייסורים, הם לא בוטלו לחלוטין, אבל הם מדוכאים. הקנאה, הטינה, המרדנות, הרשלנות, ההתנשאות, כל הדברים האלה הם לא באים לידי ביטוי במוח בצורה מאוד גסה ומפריעה כשיש לך שלבי ריכוז גבוהים. המוח הופך להיות מאוד מאוד שליו גם כן.

אם אנחנו באמת חושבים על היתרונות האלה של פיתוח ריכוז, אז יש לנו עניין בזה והמוח שלנו להוט. זה מוביל לשלב הבא, כלומר שאיפה. כשיש לנו את האינטרס שנובע מאמונה וראיית היתרונות והחסרונות, אז יש לנו את שאיפה לפתח ריכוז. כשיש לנו את שאיפה לעשות משהו, אז אנחנו עושים מאמץ לעשות את זה. המאמץ אינו מאמץ מייסר, הוא מאמץ משמח כי אנו שואפים ומתעניינים בו. התרופה בפועל לעצלנות היא גמישות, שהיא מצב מאוד גמיש של גוּף ודעת. זה גורם נפשי שבו אתה יכול לשים את תשומת הלב שלך על חפץ והמוח שלך מאוד גמיש ויכול להישאר שם. זה מוביל לחוויות מאוד עמוקות של סיפוק ו אושר, אז זה התרופה האמיתית לעצלנות.

זה הראשון מהמכשולים, נמשיך עם הבאים בשבוע הבא. בינתיים, אני מקווה שיש כאן משהו שתוכלו להשתמש בו בתרגול היומיומי שלכם. במיוחד לעבוד על פיתוח שביעות רצון: מה שיש לי מספיק טוב, מה שאני עושה מספיק טוב, מה שאני מספיק טוב. אם אתה יכול לקבל את זה, להתגבר על עצלנות ועייפות, עסוקות וייאוש, כל זה בא הרבה יותר קל.