הכחשת מוות

• להגיע ליחס הנכון למוות
• מהי מטרת השתיקה בנסיגה?
• תרגל דהרמה כדי לפתח בגרות רגשית
• אחיזה בקיום אינהרנטי ותפיסת ריקנות
• פעולות מטהרות מחיים קודמים

וג'רסאטווה 2005-2006: שאלות ותשובות מס' 4 (להורדה)

מושב הדיון הזה היה קדם לו הוראה על 37 פרקטיקות הבודהיסטוות, פסוקים 7-9.

עכשיו, השאלות וההערות שלך... מה קורה?

לראות שאנחנו בהכחשת המוות

קהל: אכן קיבלתי את עצתך, וביליתי את השבוע בדמיוני מותי בכל מיני תרחישים יצירתיים. אני מאוד מעריך הערב שאתה אומר מה כל המטרה של זה מדיטציה נועד, כי ביליתי חצי מהשבוע בהבנתי כמה מבועתת ולא מוכנה אני מרגישה לגבי המוות ועד כמה אני בהכחשה עמוקה ועמוקה לגביו. אני זוכר לפני כשבע שנים כשפגשתי לראשונה את הדהרמה, אתה הובלת נסיגה בדיוק על זה מדיטציה בהר הענן - או נסיגת טארה או וג'רסאטווה לָסֶגֶת. זה פגע בי באיזה מקום, ובסוף אותה נסיגה התייפחתי. זה היה על לבזבז את חיי ולמות עם חרטות...

הבנתי השבוע שרקדתי סביב זה מדיטציה בשבע השנים האחרונות לאחר החוויה הזו. ממש לא הקדשתי לזה את סוג תשומת הלב שזה באמת הצדיק ממני. כי חיפשתי משהו להגיד, "מה ידחוף אותך ויתור?" רקדתי, אינטלקטואליזציה. "כן, המוות בטוח: הגיע הזמן אינו בטוח; דהרמה תעזור; כן כן כן."

השבוע הלכתי וביקרתי בו שוב ונתקלתי בכמויות אדירות של אחיזה עצמית סביב החיים האלה; כמויות עצומות של הכחשה סביב כל התהליך והרגשה מבועתת לחלוטין. מרגישה שאני לא מוכנה. אז כשאמרת את זה הלילה, עברתי לשאלות האלה על מה אתחרט; מה ראיתי טוב שעשיתי בחיי ואיך אני רוצה להתכונן לזה? אז זה עזר לי מאוד להוציא אותי מהמקום הנסער, המודאג והמפחיד הזה שהייתי בו בארבעת השבועות האחרונים. השאלות האלה, הן עוזרות לי לצאת מזה ולראות שזה מה שזה מדיטציה הכל עוסק. להביא אותי – לא מבועת – אלא לתת לי השראה, לקבל את הדחיפות הזו שמצאתי סוף סוף בתיווך שלי היום.

VTC: אבל אתה יודע מה? אנחנו צריכים לעבור את הדבר הזה של לראות שאנחנו בהכחשה מוחלטת לגבי המוות, ויש לנו הרבה אחיזה בחיים האלה, ואנחנו מפוחדים מהמוות, ואנחנו מבוהלים ממנו. אז זה ממש טוב שכל זה עלה. עשית את הגישור נכון. כל זה עולה כי אז אתה בעצם רואה מה קורה בראש שלך. אתה רואה בבהירות רבה את האחיזה, הפחד וכל זה. הרעיון הוא שלא עוזבים את גישור המוות רק עם זה. כי זה האחיזה והפחד והסמסרה. אתה אומר, "בסדר, זה קורה לי בראש. אני לגמרי לא מוכן למות. מה באמת חשוב בחיים שלי? כדי שבבוא שעת המוות אהיה מוכן למות".

והשאלה הזו עוזרת לך להפנות את דעתך לדהרמה. כשאתה מפנה את דעתך לדהרמה אתה רואה שיש תרופת נגד לסוג כזה של פחד, הפחד הבהלה. כך שבדרך אחת הפחד הפאניקי צריך לעלות כדי שנוכל לחפש תרופה נגדו. אבל הפחד הפאניקי הוא לא הפחד האמיתי מהמוות שאנחנו מנסים להגיע אליו, כי זה יש לנו לבד בלי הדהרמה. הדהרמה מוסיפה את סוג החוכמה-פחד שאנו מנסים להגיע אליו: הדבר של "אני לא רוצה למות עם חרטות כי אם אני אמות עם חרטות זה הולך להיות סוג מאוד אומלל ומתחרפן של מוות. וגם לידה מחדש לא טובה". זה מסוג הדברים שדוחפים אותנו לתרגול - לתרגל באמת - כי אנחנו רוצים לממש את התרופה לפחד ולאחיזה ולהכחשה.

קהל: ובכן, זה מה שהתחלתי לחוות היום כשאני עובר על השאלות האלה, ואמרתי, "מהו התרופה לפאניקה? כלומר, תהיה כנה עם עצמי, איפה התרגול שלי?" הקטע השלישי שאומר שהדבר היחיד שיעזור לך ברגע המוות שלך הוא התרגול שלך. כרגע במקום שבו זה עומד יש שם קצת עבודה. התרגול שלי כרגע, בכנות, לא יוכל לקיים אותי באותו רגע. ומה אני צריך לעשות בחיי ובתרגול שלי כדי לקבל קצת אמונה וקצת ביטחון שכאשר היום הזה קורה יש לי את האמונה הזו, החוכמה הזו, החלקים האלה במקום?

זה באמת די זעזע אותי להגיד לא [אני עוד לא שם]. זה מועיל כי חיפשתי דברים כדי לנטרל את העצלנות שלי, היהירות שלי, אזור הנוחות שלי. חיפשתי משהו שיעיף קצת את החום, וזהו. תרגול פורה מאוד.

VTC: לכן אומרים המאסטרים שאם לא חושבים על המוות בבוקר, מבזבזים את הבוקר; אם אתה לא חושב על זה אחר הצהריים, אתה מבזבז את אחר הצהריים; אם אתה לא חושב על זה בערב, אתה מבזבז את הערב, כי זה כן נותן לנו את המעט הזה אומף!

השתיקה מטפחת התבוננות פנימית

קהל: אני מבולבל לגבי הנקודה הזו ועכשיו כשאנחנו חודש בנסיגה אולי זה יעזור לי... מהי המטרה האמיתית של השתיקה בנסיגה, ועד כמה עלינו להתייחס זה לזה? באיזו מידה עלינו לנהל שיחות פנטומימה או לכתוב הערות?

VTC: אז מה מטרת השתיקה ואיך נוכל לקבל תוצאה חיובית ומהם קווי הפאדג', הא? מטרת השתיקה היא לתת לנו זמן להתיידד עם עצמנו, ולהיות יותר מופנמים מבלי להקדיש זמן רב ליצירת אישיות. בדרך כלל אנו מבלים זמן רב בהתייחסות לאחרים ובתהליך של יצירת אישיות: "אני המצחיק או שאני האינטלקטואלי או שאני זה שעושה דברים לא בסדר או שאני אחד שמיומן בזה." אנחנו יוצרים את האישים האלה ואז אנחנו מאמינים בהם. המילים שלנו עושות הרבה כדי ליצור את התמונות האלה. אז אם לא מדברים אנחנו לא מנציחים את התמונות האלה. אז זו מטרה אחת.

המטרה השנייה היא שזה רק נותן לנו זמן לחשוב על מה שקורה במקום להיות מוסח, כי כשאנחנו שמים לב לאנשים אחרים, אז אנחנו חושבים על מה שהם אומרים וחושבים על מה שאנחנו הולכים לענות על מה שהם אומרים וחושבים אחר כך על "אוי אמרתי את זה; לא הייתי צריך להגיד את זה; הייתי צריך להגיד את זה; מה הם חושבים עליי בהפסקה הבאה אני צריך להגיד את זה, אז הם יקבלו תמונה טובה יותר". אז אנחנו מאוד מנותקים והרבה אנרגיה נכנסת ל"מה אנשים אחרים חושבים עליי; אמרתי את הדבר הנכון? בלה, בלה, בלה, בלה, בלה". אז קודם כל, האנרגיה הולכת לשם, ודעתנו מוסחת לחלוטין מלהסתכל על מה שקורה בעצמנו.

מה שאנחנו צריכים לעשות זה לשאול, "הו, זה מעניין. למה כל כך אכפת לי מה אנשים אחרים חושבים עליי?" אבל אנחנו לא שואלים את זה כי דעתנו מוסחת מהשיחה ואנחנו חושבים, "אוי, הם אוהבים אותי; הם לא אוהבים אותי?" במקום לשאול "למה אכפת לי אם הם אוהבים אותי או לא?" אנחנו חושבים, "האם אמרתי את הדבר הנכון; אמרתי את הדבר הלא נכון?" במקום לשאול את עצמנו, "למה אמרתי את מה שאמרתי? מה הניע אותי?" על ידי שתיקה אנו מסוגלים להסתכל מה תפקידנו במערכות יחסים במקום להיות מוסחת ממה שקורה עם אחרים.

עכשיו אנחנו חיים בקבוצה אז אתם מכירים אחד את השני טוב מאוד, נכון? למרות שאתה לא מדבר, אתה לומד להכיר אנשים יופי של חיים ביחד. אז זה יוצר איזושהי תחושה של שקיפות כי כולנו כאן ביחד; כולנו מכירים את הפגמים שלנו - זה את הטעויות של זה. כולנו מכירים את התכונות של זה. אין במה להתבייש; אין במה להתגאות. זה יוצר איזושהי תחושה של למידה להיות שקוף, ללמוד לסמוך מספיק על אנשים אחרים כדי שהם יאהבו אותנו למרות הטעויות שלנו. אנחנו לא צריכים לשבת שם ולהיות צ'יפמאנק עליז כדי להרשים אותם באיזה אדם נחמד אנחנו. אתה מבין את מה שאני אומר? אז זה עוצר הרבה מהדיבור הרגיל קארמה: זה מונע שקר; זה מונע רכילות; היא מונעת מאנשים בעלי פה רע מאחורי הגב; זה מונע מילים קשות. זה פשוט מפסיק הרבה שליליות קארמה על ידי שמירה על שתיקה.

עכשיו מבחינת קו הפאדג': מתי כדאי לנהל שיחת פנטומימה? אתה באמת צריך לבדוק את המוטיבציה שלך לגבי דברים מהסוג הזה, כי לפעמים זה נחמד רק להשתגע. אבל לפעמים אתה מבין שאתה משתגע כי אתה נסער מבפנים ואתה מסתכל החוצה. אתה צריך לדעת איך לעבוד עם המוח שלך. כשאני נסער מבפנים, האם זה באמת הוגן כלפי האנשים האחרים בנסיגה שאני מתחיל להתעסק איתם? כי אם אני אתחיל לחקות ולעשות איתם את זה ואת זה, אולי הם באמצע - אולי משהו ממש גדול עלה להם מדיטציה והם באמת צריכים להתמקד בזה. ואני יושב שם ומשחק, אני קומיקאי מצחיק ואני לוקח אותם ממשהו שמאוד יקר להם. אז אנחנו באמת צריכים להיות זהירים ולהתחשב באנשים אחרים.

יחד עם זאת, זה רק כל העניין הזה של ללמוד לעבוד עם המוח שלנו, כי לפעמים המוח שלנו ממש מתכווץ. אז זה טוב מאוד לצחוק. אני לא אומר שכולנו צריכים להיות כל כך רציניים לאורך כל הנסיגה - לא ככה. זה טוב לצחוק והשתחררנו. אנחנו נרגעים והכל. אבל להסתכל גם על ההרגלים שלנו, כמו כשאנחנו נסערים מבפנים. האם אנחנו רוצים מיד לעשות סצנה קומית עם מישהו אחר? או אילו עוד סוגים של דברים אנחנו יכולים לעשות כשאנחנו נסערים מבפנים? אולי נוכל לטייל. אני יודע שכשאני נסער מבפנים זה דבר ממש טוב בשבילי - אם אני מטייל ומסתכל על הנוף או אם אני פשוט אטייל בגינה ואסתכל על כל העצים והענפים והניצנים ואסתכל על דברים מהסוג הזה, אני מוצא שזה ממש ממש עוזר כשהמוח שלי נסער. אז זו גם דרך לראות איך עוד אוכל להתמודד עם התסיסה שלי? זה לא עניין של למלא את התסיסה שלנו, "אני חייב להיות רציני!" אני בטוח שיהיו מקרים שבהם כל הקבוצה פשוט תפוצץ בצחוק. אני חושב שסיפרתי לך כשסיפרתי וג'רסאטווה, בערך פעם אחת כשהעכבר הסתובב והסתובב, כולנו איבדנו אותו באמצע הפגישה כי זה היה כל כך מצחיק ואתה יודע שזה קורה. לפעמים אדם אחד ליד השולחן יקבל את הצחקוקים ואז כולם נקרעים, זה בסדר כשזה קורה. לקבל כאן איזושהי רגישות ואיזון זה המפתח. זו שאלה טובה.

פיתוח בגרות רגשית

קהל: אני חושב שאני יודע את זה כבר זמן מה וזה היה ברור מאוד בחלום שחלמתי. עכשיו אני בן ארבעים ואני יכול להרגיש איך במהלך חיי הבגרות הרגשית או הגיל שלי לא נקשרו לגיל האמיתי שלי. אני עדיין מרגיש כמו ילד במובנים רבים. אני יכול לראות איך אני מתייחס לאנשים בדרכים שונות מאוד, כמו לצפות מהם להתנהג כמי שהם לא. אז זה הביא שאלה לגבי בגרות רגשית. איך אנחנו יכולים להיות בוגרים רגשית?

VTC: כיצד נוכל לפתח תחושת בגרות רגשית? תרגול. כי מהי בגרות רגשית? זה ללמוד איך להיות רופא במוחנו. זה ללמוד איך להיות חבר של עצמנו. אני חושב שזו בגרות רגשית. איך אנחנו משיגים את זה? תרגול דהרמה. תרגול דהרמה הוא הדרך המהירה לעשות זאת. הדרך האיטית לעשות זאת היא לתת לחיים להפיל אותך. והחיים דופקים אותך, יש אנשים שהם עשויים להתבגר רגשית... יש אנשים שזה גורם להם להיות מרירים רגשית. כך שהחיים שדופקים אותך הם לא הערובה להתבגרות. זה יכול לעזור מאוד, אבל זה תלוי אם נלמד מהטעויות שלנו או אם נתקע במה שקורה, ובמקרה זה לפעמים הדפוסים הבוסריים הישנים שלנו מתבצרים יותר כשהחיים דופקים אותנו. אבל אם אנחנו באמת מפתחים חוכמה על ידי מעבר מה שאנחנו עוברים בחיינו, אז אני חושב שאנחנו יכולים להתבגר. הדבר הזה שקורה בגיל ארבעים, אני חושב שבכל עשור - אתה יודע מתי אתה צריך לשנות את החלק הראשון של הגיל שלך - יש שינוי רגשי שמתלווה לזה ולדעתי ארבעים במיוחד. ובכן, אני אומר את זה כל עשור. [צחוק]

אבל בגיל שלושים אתה כבר מבין שזה שלך גוּף יורד. אתה מבין את זה? כשאתה מגיע לארבעים אתה מבין את זה אפילו יותר, אבל בגיל ארבעים אתה גם מבין שכנראה חצי מהחיים שלך נגמרו. זה בתנאי שאתה הולך לחיות כדי להיות זקן, אולי לא, אתה יודע. העניין הזה של עדיין להרגיש כמו ילד - אני יכול להזדהות עם זה כי זה כל העניין הזה של ההרגשה... ובכן, זה יכול להיות הרבה דברים שונים. האחת היא שזה יכול להיות הכחשת מוות: "אני עדיין ילד. המוות לא יקרה לי; המוות קורה לזקנים." כל שנה ההגדרה שלך ל"ישן" משתנה. אתה זוכר מתי בן 40 היה בן? אתה זוכר ש? אני זוכר שכשהייתי בשנות העשרים שלי, אני וחברים שלי עבדנו עם מישהי בת ארבעים והיא הפכה לחברה שלנו. נדהמתי מכך שאני חבר של מישהו שהיה "כל כך זקן!" ואז אתה מבין שבכל שנה ההגדרה שלך למבוגרים משתנה ועכשיו 40 היא צעירה; 40 זה לא זקן. אבל זה חלק מהדבר שקורה, זו כל ההכחשה הזו של המוות וכל ההכחשה של ההזדקנות. אז אני חושב שבאיזשהו מקום בסביבות 50 זה באמת פוגע בך. עכשיו אתה באמת מזדקן. עכשיו זה באמת קורה. אני חושב שבסביבות גיל 50 זה באמת מתחיל להכות אותך.

אבל עדיין יש חלק אחד בנפש שמרגיש צעיר... ולהרגיש צעיר בחלק אחד יכול להיות גם החקרנות והסקרנות המדהימים האלה לגבי החיים. אז אני חושב שיש סוג כזה של היבט צעיר זה טוב מאוד. אל תחשוב שציניות שווה לבגרות. זה בוודאי לא. אני חושב שהסוג הזה של סקרנות לגבי החיים וסקרנות כלפי אנשים גורם לך להרגיש די צעיר. אבל במקביל יש לך שיכולה להיות לך גם מידה מסוימת של בגרות במובן של "עברתי את זה! מקווה שלמדתי משהו דרכו". לפעמים אתה מסתכל אחורה וזה כמו, "אה, עברתי את זה פעמיים, או שלוש פעמים או ארבע פעמים, או... אני חושב שכדאי לי להתחיל ללמוד מזה כבר". אז אם אתה באמת מתחיל ללמוד אתה מתבגר.

חזרה לנקודה הראשונה עם ריקנות

קהל: בשאלות ותשובות קודמת אמרת שאחת הבעיות שלנו היא שאנחנו לא יכולים להבחין בין קיום מובנה לקיום ובין ריקנות מקיום לא מובנה. אבל השאלה שלי היא, אם כל מה שאי פעם תפסנו הוא קיום אינהרנטי, איך נוכל אי פעם לקבל אפילו דימוי נפשי או רעיון של קיום לא אינהרנטי? כי יש להניח שאפילו הרעיון הזה עדיין יעבור או יכוסה באחיזה הזו בקיום המובנה.

VTC: כן, כן. [צחוק] זו אחת הסיבות שקשה לצאת מסמסרה! זה בגלל שכל מה שאי פעם ידענו הוא קיום מובנה. אז אולי נוכל לדמיין את זה: איך זה יהיה לראות דברים ריקים? אבל זה רק דמיון כי, כפי שאמרת, הכל פשוט מחלחל באחיזה בקיום המובנה. אבל מה שכן מתחיל לקרות הוא שאנו מתחילים לשים לב מהו מושא האחיזה בקיום המובנה. אנחנו מתחילים לשים לב, "הו, אני מנסה לדמיין איך זה לתפוס ריקנות." אבל אתה יכול לראות איך אתה תופס איפה זה נמצא. עדיין יש "אני - אני - חווה ריקנות". אתה יודע שברגע שיש "אני חווה ריקנות" אתה חוזר למקום הראשון. אבל לפחות הפעם אתה יודע את זה.

או כשאתה חושב, "אה, הבנתי את זה עכשיו! זו ריקנות". חזרה לריבוע הראשון. ריקנות - אומרים שזה לא דואלי. אני לא יודע מה איתך, אבל אין לי מושג מה זה אומר לתפוס משהו כלא דואלי. אין מושג בכלל איך זה יהיה בעצם לחוות ריקנות, לא-דואלית - שום דבר לא-דואלי. אין מושג!

אבל אני חושב שגם להבין שאין לי מושג זו התקדמות. יותר ויותר אתה מתחיל להבין מהו מושא השלילה, וככל שאתה יכול לראות יותר ויותר את מושא השלילה בבירור, כך אתה יכול לקבל איזושהי מושג של "איך זה היה אם לא הייתי קולט את זה , אם לא הייתי מחזיק בזה?"

קהל: זה נשמע כאילו לעתים קרובות, כאשר מדברים על מושא השלילה, זה לא אובייקט כמו שהוא דרך לתפוס חפץ או דרך לתפוס משהו.

VTC: האחיזה היא הדרך לתפיסה. אבל האובייקט הוא מה שאנחנו נאחזים בו, מה שהמוח קולט. אני מסתכל על תפוז הקיים מטבעי - זה מושא האחיזה שלי. עכשיו, כשאני רק מסתכל על התפוז כלאחר יד, אין הרבה הבנה בקיומו המובנה. אני לא רואה את התפוז כקיים מטבעו או כלא קיים מטבעו; אני לא קולט את זה גם ככה. למרות שזה עדיין נראה כקיים מטבעו, אני לא תופס את זה. אבל כשאני באמת רוצה לאכול את התפוז הזה, אז, זה הזמן - כשיש לי את התפיסה הזו: "אני רוצה לאכול את התפוז הזה." איך נראה לי התפוז קיים באותה תקופה?

קהל: וזה כמו שזה נראה למוח, נכון?

VTC: כן.

קהל: נתקעתי בזה: לא איך שזה נראה לעיניים.

VTC: לא. ובכן, לעיניים זה נראה כך, אבל תודעת העין אינה תופסת את הקיום המובנה...

קהל: נכון, זה לא יכול….

VTC: התודעות החושים אינן תופסות את הקיום המובנה - זו כולה התודעה המנטלית. לכולנו יהיו דברים שונים שאולי נוכל לראות את זה מהר יותר. אני מוצא שזה די יעיל עם אנשים. כשאני מסתכל על אנשים, כל הדרך שלי להסתכל על אנשים - אין רק א גוּף ודעת שם. יש שם עוד משהו. יש אדם. יש שם אדם אמיתי. שם: זה זה שאתה יכול להתחיל לחקור. אתה יכול לעשות את זה במונחים של אנשים אחרים - אם אתה מרגיש הרבה התקשרות או סלידה מהם - או עשה זאת לגבי עצמך. ההנחה הזו, שכן, אין רק א גוּף ושכל. ואין סתם משהו שנקרא אדם, יש אדם אמיתי, אינדיבידואל אמיתי, עם אישיות משלו, כי הם באמת כאלה, והם תמיד היו כאלה ותמיד יהיו כאלה! משהו אמיתי שם.

מי הבעלים של הגוף והרגשות שלי?

קהל: האם דרך אחרת להגיע לזה ההדמיות? אם אתה מייצר את עצמך בתור האלוהות, מכיוון שאתה כל כך קשור לגשמי, אתה משחרר את זה. אז זו עוד דרך להגיע לאי להחזיק את גוּף בצורה כל כך מוצקה?

VTC: כן כן. זו כל המטרה ב טנטרה אם אתה עושה תהליך יצירה עצמית. אתה מתמוסס לריק, ואז החוכמה שלך מופיעה שוב כצורת האלוהות. זה משחרר את האחיזה ב"אני זה". במיוחד - כמו שאתה אומר - ה"אני זה" שמתרכז סביב גוּף. כמה אנחנו מרגישים את גוּף זה "אני" או, אם זה לא "אני", זה "שלי", אז עצור ושאל את עצמנו, "האם זה גוּף לִי? האם זה גוּף שלי? מי הבעלים של זה גוּף? האם יש 'אני' או 'מוקש' בתוך זה גוּף?" אתה עושה את זה עם שלך גוּף.

אתה גם עושה את זה עם הרגשות שלך. עבור אלה מאיתנו שמכורים לרגשות שלנו, זה נפלא מדיטציה. כולנו - אפילו האנשים שאינם מכורים רגשיים - כשאתה מרגיש רגש כל כך חזק, "זה my רֶגֶשׁ. אני מרגיש את זה. שֶׁלָה my רֶגֶשׁ. אף אחד אחר מעולם לא הרגיש נבגד כך. אף אחד אחר לא הרגיש כועס כזה מעולם. I תרגיש את זה." ואז להסתכל על הרגש הזה ולשאול, "האם הרגש הזה הוא 'אני?' האם הרגש הזה הוא 'שלי?' מי הבעלים של הרגש הזה?" ואז אתה שומע את המהדהד הזה, "MEEE!" וזה מושא השלילה שלך! [צחוק] כי מי בכלל זה ה"אני" הזה שהוא הבעלים של הרגש הזה, או הבעלים של זה גוּף? "My גוּףחולה. My גוּףכואב. My גוּףמזדקן. אני לא אוהב את זה גוּף…." מה עם ה גוּף האם "אני" ו"שלי?"

זה באמת מעניין לשבת ולעשות קצת מדיטציה על כל הזהויות שאתה יוצר סביבך גוּף: כל התפיסות העצמיות לגבי הגיל שלנו, הגזע שלנו, הלאום שלנו, המגדר שלנו, הגובה שלנו, המשקל שלנו, הנטייה המינית, צבע שיער, קמטים. כל הדברים האלה - כמה אנחנו מייצרים זהויות ודימויים עצמיים על סמך כל הדברים האלה, וכמה שיפוט מעורב בהם. באופן דומה, עם הכאב ב גוּף, או הרגשות הטובים ב גוּף- כמה אנחנו מייצרים מהם דימויים עצמיים, עליהם. או אם שלנו גוּף הוא מושך או לא מושך לאחרים, או לעצמנו: כל כך הרבה, הרבה, הרבה דימויים עצמיים. ואז אנחנו פשוט מסתובבים מסביב ומסביב.

קהל: בנימה זו: נראה לי שאני לא מצליחה להתמודד עם זה. אני מחפש את ה"אני", ועושה את זה ברציפות, זה עדיין נראה כמו - גם אם זה קונבנציונלי - החלק המתפקד. אם אקום ואלך לשם; יש משהו שמתפקד בדבר הזה שאני מכנה "אני" שבאופן מקובל עושה את זה. אבל יש אלמנט של כוונה; "אני" מחליט לעשות את זה. עכשיו, אני לא מוצא את ה"אני", אבל זה נראה כאילו יש משהו, הגורמים הנפשיים שמחליטים לקום ולעשות משהו.

VTC: מי מקבל את ההחלטה לעבור את החדר?

קהל: אין לי מושג, אבל נראה שזה קורה!

VTC: כן, אני יודע וזה לא מוזר? זה כמו, "מי מקבל את ההחלטה הזו, אני לא יודע אבל זה קורה." זה די מוזר, לא?

קהל: זה מרגיש לא נורמלי…. ואז יש לי את זה ספק כאילו, אני יודע ששום דבר לא קורה מטבעו, אבל עדיין יש את הפונקציה הזו. ואני תקוע.

VTC: מי תקוע? [צחוק] זה מאוד מעניין. מי זה שמקבל את ההחלטה הזו, של מי כוונתו? זה מאוד מעניין לנסות להבין מי מנהל את התוכנית כאן. כי אנחנו מרגישים שצריך מישהו לנהל את התוכנית. זה ממש כמו ב"קוסם מארץ עוץ" שבו יש את כל האורות המהבהבים האלה, מהבהבים, מהבהבים - אנחנו בטוחים שיש מישהו שמנהל את התוכנית. אנחנו בטוחים שאם נסגור את הווילון לאחור, נמצא את הקוסם שם. איך אנחנו מנסים להרשים את כולם, זו ההצגה הגדולה אבל אנחנו בטוחים שיש שם אשף. אבל אין שם אשף, ואנחנו אומרים, "אני הולך" רק בגלל העובדה שה גוּף הולך. ואנחנו אומרים, "אני מרגיש" רק לפי הגורם המצטבר של הרגשה שעושה משהו.

זה איך למה זופה עושה לך הליכה מדיטציה. בזמן שאתה הולך, לחשוב "מי הולך?" ולחשוב, "אני אומר "אני הולך" רק בגלל ה גוּף הולך. רק על ידי גוּף הולך אני אומר "אני הולך." או שמשהו שכתוב רק "אני" הוא הרמת הרגליים." זה נכון לא? משהו שרק מתויג "אני" מדבר. מי זה בכלל? אני לא יודע. ואתה נשאר עם זה בלי לדעת.

קהל: הייתי ממש אובססיבי בניסיון למצוא את ה"אני" שלי, איך אני באמת קיים. ה"אני" נמצא בכל מקום, אז החלטתי לקחת את זה בקלות בכמה מפגשים ו[חשבתי]: "אני הולך לשחק ג'קים עם הבודהות. אני הולך לדמיין את שלי גוּף זה רק פיקסלים, ויש הרבה מרווח בין הפיקסלים. רציתי להפסיק לחפש כל כך את ה"אני" שלי. אני חושב אבל אני לא חושב עם המוח שלי, אני רואה אבל אני לא רואה בעיניים”. ניסיתי להירגע אבל לא הצלחתי.

VTC: זה טוב מאוד מה שאתה מדמיין וחושב, אבל אתה רק צריך להיות עם הגישה - עם ריקנות - של משחק. אתה צריך לשחק עם זה, אם אתה מנסה להשיג את זה: למשל "אני רוצה להבין את הריקנות, אני רוצה להבין שאני לא קיים!" [VTC מנענעת בראשה.] אתה חייב להיות בעל גישה מאוד מאוד שובבה...

תחושות, 12 הקישורים והסיפור מאחורי תחושה

קהל: בשבוע שעבר דיברת על להפוך ליומן, ואני שיחקתי עם זה והתחלתי לחשוב על שנים עשר הקישורים. אז כשאני מתוסכל מהמחשבה על בורות, ניסיתי להבין היכן עשוי להשתלב הפיכת ליומן. האם זה קשור לתחושה?

VTC: השאלה שלך היא היכן משתלב הפיכה ליומן עם שנים עשר הקישורים? בדרך כלל, בתגובה לתחושה, אנו מקבלים השתוקקות ותפיסה. להיות בול עץ זה בדיוק בין הרגשה לבין השתוקקות. במקום לעבור מתחושה אל השתוקקות, היומן פשוט לא מגיב. כן, יש את ההרגשה הזאת - נעימה, כואבת, מה שלא יהיה - אבל אני לא מגיב. אני לא חייב להיות דעה או תגובה על כל דבר. זה חותך את זה.

קהל: איך חותכים את ההרגשה?

VTC: התחושה היא התוצאה הקארמית, ולכן קשה מאוד לחתוך את התחושה. מצטבר הרגשות הוא אחת הדרכים העיקריות לכך קארמה מבשיל: ההרגשה שלנו - עונג, חוסר נחת וניטראלי - הן הבשלות העבר קארמה. אז אלה באים כאשר קארמה מבשיל. אם אנחנו רוצים לעצור אותם, אנחנו צריכים לטהר את קארמה. אבל פעם אחת קארמהמבשיל, ויש לנו את הרגשות, אז העניין הוא לא להשתמש ברגשות כנקודת זינוק לתגובות נוספות אליהם. "אני אוהב" ו"אני לא אוהב" ואוחז בהם, דוחף אותם, ונלחם - כל זה.

קהל: כאשר אנחנו מדברים על תחושה במובן של המצרף השני, האם זה זהה לאחד מחמשת הגורמים המנטליים בכל מקום?

VTC: כן.

קהל: אז אנחנו תמיד נרגיש. תמיד תהיה לנו תחושה כלשהי.

VTC: אפילו ה בּוּדְהָא יש לו מצרפי תחושה, אלא שהוא מטוהר.

קהל: ראיתי איך תחושה היא תוצאה של סיפור מאחורי התחושה. כשאנחנו מרגישים משהו, יש סיפור. אם נשנה את הסיפור, זה ישנה את ההרגשה. אתמול והיום עבדתי על סיפור, ונזכרתי שאמרת שאנחנו יכולים לשנות את נקודת המבט שלנו. אז במקום לחזור על המתווה שהכרתי, ניסיתי בניתוח שלי למצוא את התכונות הטובות של האדם הזה. מעולם לא שקלתי את תכונותיו [הטובות] לפני כן; תמיד חזרתי על כל התכונות הרעות שוב ושוב. בהתחלה התנגדתי לשינוי הזה - חשבתי, "זה לא אפשרי! אילו תכונות?" אבל החלטתי לעשות את התרגול, והתחלתי לחפש את התכונות. היה לי ממש קשה. אבל כשהבנתי שאנשים אחרים אוהבים אותו, אז ראיתי שהתגובה שלי מכסה את כל התכונות שלו. אז נרגעתי, והתחלתי לחפש את התכונות שלו, ובסוף, לא האמנתי לכל התכונות של האדם הזה! אני יצרתי את התמונה של האדם הזה. בשלב מסוים היום, הבנתי שרבים מהדברים שיש לי שהם בעלי ערך עבורי, מגיעים מהאדם הזה. והרגשתי מאוד שמח לגלות את זה, כי ברמה מאוד עמוקה, מערכת היחסים הזו השתנתה. ההרגשה שלי שונה, אבל לא בגלל שניסיתי לשכנע את עצמי, אלא רק בגלל שקיבלתי שלאדם הזה יש תכונות.

VTC: זה נפלא. במיוחד כשיש לנו בעיה גדולה עם מישהו, אנחנו לא חושבים שיש לו תכונות טובות. אנחנו לא יכולים לראות אף אחד.

קהל: התנגדתי מאוד לשקול אפשרות זו.

VTC: נכון: אנחנו לא רוצים לשקול את זה, כי אנחנו לא רוצים לשנות את הדעה שלנו עליהם. השקענו הרבה בלשנוא אותם. כשאנחנו באמת יכולים לגרום לעצמנו להסתכל על התכונות שלהם, כמו שאמרת, אז כל הדרך שלנו להתייחס אליהם ולהרגיש כלפיהם משתנה באופן טבעי. אנחנו לא צריכים לכפות את השינוי בתחושה; זה פשוט קורה מעצמו בגלל לראות כמה תכונות טובות יש להם. וכפי שאמרת, לראות איך המוח שלנו הוא שהרכיב את כל הסיפור שגרם לסבל.

קהל: קל להישאר עם הסיפורים והרגשות האלה.

VTC: כן. אנחנו יוצרים הרבה סיפורים, והסיפורים מייצרים רגשות מסוימים, ולרגשות הרבה זמן קשורים אליהם רגשות - רגשות לא נעימים, כי רגשות מסוימים הם מאוד לא נעימים - או סתם הסיפור, כשאנחנו חושבים על הסיפור, זה גורם לתחושה לא נעימה. אנחנו לא אוהבים את התחושה הלא נעימה, אז אנחנו לא אוהבים את האדם שלדעתנו הוא הגורם לה. זה טוב מאוד. זה נשמע כאילו באמת פרצת שם משהו.

קהל: (מחייך)

קהל: חשבתי שחלו כמה שינויים בחודש השני של הריטריט. יש לי שתי אפשרויות: אם מישהו עושה או אומר משהו, אני יכול לעסוק או להיות מעורב. אבל אז אני אצור קארמה. האפשרות השנייה היא לא להגיב. תוך דקה אחת או שתיים, האדם האחר יפסיק את מה שהוא עושה. אני לא יודע אם זו דרך בריאה לעשות את זה? מנסה לא להגיב, ולא להסתבך? אני מנסה לשנות את ההרגלים שלי...

VTC: זו כל המשמעות של להיות בול עץ. לא אכפת ליומן. זה לא מגיב. זה לא אכפת. אז הדוגמאות האלה: מישהו עושה משהו ואתה מרגיש עצבני, ואז אתה מבין שהוא יפסיק לעשות את זה תוך כמה דקות. ואז אתה מבין שהדבר האמיתי בזמן הזה הוא, מה דפוס ההרגלים שלי שאני כל כך מגיב למה שהם עושים?

קהל: בחלק אחד במדיטציות, כשנגיע לשש paramitas (עמדות מרחיקות לכת), הוא אומר שאנחנו יכולים לערבב ביניהם: למשל, הנדיבות של משמעת אתית. מצאתי שזה ממש מעולה.

VTC: נכון שזה נחמד?

קהל: אבל יש לי כמה בעיות למצוא את הדרך שלי בערבוב של כולם - יש לזה דוגמה אחת, אבל תהיתי, האם אנחנו אמורים להתנסות איתם...

VTC: יש

קהל: יש הנחיות או משהו?

VTC: אני חושב שהם נותנים לנו דוגמה אחת כדי שנוכל לנסות ולהבין איך לעשות את השאר. אני חושב שזה חלק מהעניין של לשחק עם זה, לחשוב, "יש דוגמה אחת, אבל מהי הנדיבות של משמעת אתית? מה זה אומר? או, מהי הסבלנות של משמעת אתית? מה זה יכול להיות אומר?" זה גורם לנו לחשוב על זה קצת.

קהל: בסאדהנה, כתוב לחשוב על מה אתה רוצה לטהר בחיים האלה או בחיים קודמים. אז יש לי הרבה מה להסתכל עליו בחיים האלה, אבל לא הסתכלתי הרבה על החיים הקודמים. כדי לקבל חיבור לזה — כמה זה חשוב?

VTC: אז כמה חשוב לטהר דברים מחיים קודמים? ברור שכנראה איננו זוכרים מה עשינו בחיינו הקודמים, אבל זה טוב מאוד, כשאנחנו יכולים לחשוב, למשל, על כל הפעמים ששיקרתי בחיי הקודמים. יכולתי לשקר למשפחה, לחברים, למורים שלי - כל סוג של שקרים שעשיתי בחיים קודמים. לפעמים אתה יכול לחשוב על פעולות שראית אנשים אחרים עושים, ואתה חושב, "איך מישהו יכול לעשות את זה?" ואז תחשוב, "אוי אולי עשיתי משהו כזה בחיים הקודמים שלי." אולי פעם אחת הייתי שליט... אחד האסירים כתב לי והוא רק כבש את בוש - ואני הולך לכתוב לו בחזרה ולומר, "הממ. נראה שיש לך חמלה לכל הנמלים אבל לא כלפי בוש". דבר אחד הוא לחשוב, "בחיים קודמים, אולי הייתי שליט כזה, ועשיתי את כל הדברים האלה שאני לא מרגיש בנוח עם הנשיא לעשות. ואני חייב לחוות את התוצאה הקארמית שלהם, אז כדאי שאהיה עסוק בכמה טיהור!" במיוחד אם יש פעולות שראית אנשים אחרים עושים, ואתה מרגיש כמו, "איך לכל הרוחות מישהו יכול היה לעשות את זה?" תחשוב, "היו לי תקופות חיים קודמות חסרות התחלה - כנראה גם אני עשיתי את זה."

משמעות המילה "תופעות"

קהל: כאשר אתה עושה את התלוי המתעורר מדיטציה, אני עדיין מבולבל במשהו: הוא "תופעות" הכל? זה קל לעשות את מדיטציה עם צורה - בית וכיסאות ודברים כאלה - אבל כשאתה מתחיל לעשות דברים כמו כאב - האם כאב הוא דבר מתפקד?

VTC: כן.

קהל: או ה"אני". ה"סתם אני".

VTC: כן.

קהל: אז בערך הכל? האם הכל דברים ידועים?

VTC: "תופעות" פירושו כל מה שקיים. דברים שמתפקדים נוצרים בהתאם לסיבות. אז מה הסיבות שלהם? הם קיימים גם בהתאם לחלקים. אז מה החלקים שלהם? הם קיימים גם בהתאם למוח שמתעבר ומתייג אותם. אז, איזו תווית אני נותן למשהו?

קהל: אז כנראה שאין דבר ש….

VTC: הכל תלוי בהתעוררות. כי אם זה לא היה תלוי שנוצר, זה היה קיים מטבעו.

קהל: מה עם דברים שלא קיימים, כמו ארנב עם קרן על הראש? [צחוק]

VTC: הם לא מתעוררים תלויים כי הם לא קיימים. אל תדאג לגבי הקרן של הארנב - היא לא קיימת. אתה לא יכול מדיטציה בהיווצרות תלות של משהו שלא קיים. ואתה לא צריך לדאוג גם מדברים שלא קיימים. מה קרן של ארנב תעשה לך? הרעיון שלך לגבי קרן של ארנב עשוי לעשות לך משהו - זה קיים. אבל אל תדאג לגבי הקרניים של ארנבים. "תופעות" פירושו קיים.

הכרת הנפש עם bodhicitta

קהל: בתהליך הגסיסה, במיוחד כאשר למישהו היה זמן להתכונן - למשל, זו לא תאונה - ככל שהוא מתקרב למה שאנו מכנים מוות, מוות מוחי, זה רגוע ושקט, והמוח נעשה עדין יותר ויותר... אנחנו שומעים שחשוב לטפח מוח סגולה בזמן הזה, זו הזדמנות מצוינת וממש חשוב לעשות את זה. קשה לדמיין מהי התודעה הזו - זאת אומרת שגם אחרי חודש של נסיגה, העניינים קצת האטו, אבל לרוב מדובר במחשבות אקראיות בזו אחר זו. אתה יודע למה אני מתכוון - וואו, זה ממש מטומטם! [צחוק] בשלב הזה, איך אני יוצר מוח טוב? אני אפילו לא יכול לשלוט בזה כש...

VTC: אני חי.

קהל: כשאני בנסיגה! [צחוק] נראה שאני צריך לשים לב לזה.

VTC: כן.

קהל: אז השאלה שלי היא, מה זה מוח טוב? האם אני הולך לחשוב, "אוי, פשוט איבדתי את כל החושים, עכשיו המחשבה שלי נעשית עדינה יותר, אני הולך על בודהיצ'יטה עכשיו"?

VTC: זה העניין של להכיר את המוח עם בודהיצ'יטה כמה שאפשר, להכיר את המוח עם מחשבות טובות ככל האפשר. אנחנו כל כך יצורי הרגל. בתהליך המוות, אתה לא מייצר בודהיצ'יטה כשאתה מגיע לשלב העדין הזה, כי בשלב הזה אתה לא חושב, אז אתה צריך ליצור את זה מראש. אתה רוצה לעשות את זה ממש רגיל כדי שתוכל להמשיך ולחזור לבודהיצ'יטה, בודהיצ'יטה...

קהל: אנחנו צריכים להיות פשוט אובססיביים לגבי זה, נראה...

VTC: כן. [צחוק]

קהל: חלקנו איטיים, בסדר? [צחוק]

VTC: לא אובססיבי כמו שאתה חרד, אבל במובן שהמוח שלנו תמיד על זה.

קהל חדש: האם זה סביר אם כן לעשות את המוות מדיטציה וליצור את המוח שיש לו מחשבות טובות, להסתגל לזה ולשמור עליו?

VTC: תעשה את המוות מדיטציה ולעשות את זה בדרכים שונות. לפעמים דמייני לעצמך שאתה שם ושמישהו הולך בחדר שאתה לא אוהב, ויש לך את ההרגשה הרגילה כלפיו - איך אתה מתכוון להתאמן באותו הרגע שאתה גוסס?

קהל: האם אפשר לדעת אם טיהרתם משהו?

VTC: הם אומרים שסימנים לטיהור דבר מסוים הם שאולי יש לך חלומות שחוזרים על עצמם: לא פעם אחת, אלא הרבה פעמים אתה חולם לטוס, או לרכוב על פיל, או שכולך לבושים בלבן, או שאתה שותה חלב. אלה נחשבים לסימנים אם יש לך אותם שוב ושוב - דברים מסוג זה. כמו כן, אם אתה חולם על ה שלושה תכשיטים, אם אתה חולם שוב ושוב על המורה שלך - חלומות סגולה המגיעים באופן ספונטני יכולים להעיד על טיהור. אבל אני חושב שבאופן כללי, אם אתה מבין את התורות טוב יותר, זה מצביע על כך שאתה מטהרת. ואם דעתך יותר שָׁקֶט, ואם אתה רואה שיש יותר רווח בין משהו שקורה לתגובה שלך, כדי שיהיה לך יותר מקום לבחור תגובה במקום להיות מטומטם, אז אתה יודע שחלק טיהור קורה. לחלופין, אם אתה פשוט מוצא את עצמך במצב שבו אתה יכול לעשות דברים באותה הדרך הישנה, ​​פשוט עצור את עצמך ואומר, "בוא לא נעשה את זה."

קהל: כש מקלט, עדיין לא ברור לי לגבי "הדאקיני של הסוד המנטרה יוגה והגיבורים, הגיבורות והאלילות החזקות..." אני לא מרגישה כלפיהם.

VTC: בסדר, אז כשאתה לוקח מקלט בדאקיני וכדומה... תחשוב עליהם כחלק מה- סנגהה מקלט. חשבו עליהם כעל מתרגלים שכאשר תהיו ברמות מתקדמות של התרגול, הם יתגלו כדי לעזור לכם.

קהל: קשור לשאלה הזאת: לאתי רינפוצ'ה אומר שדקיניס של סוד המנטרה יוגה מתייחסת לאם הטנטרות...

VTC: כן.

קהל: תהיתי, מהן הטנטרות של האם והטנטרות של האב?

VTC: זה הכל במונחים של היוגה הגבוהה ביותר טנטרה. האם זה פסוק המפלט שלך בסדהנה?

Rs: כן.

VTC: אה בסדר. זה קשור מאוד למעמד הגבוה ביותר טנטרה. במעמד הגבוה ביותר טנטרה, אמא טנטרות הן, למשל, Heruka ו- Vajrayogini. אבא טנטרות הן, למשל, ימנטקה. זה לא אומר לך כלום, אבל אתה ביקשת אז אמרתי לך. [צחוק]

קהל: So וג'רסאטווה הוא….

VTC: במעמד הגבוה ביותר טנטרה, וג'רסאטווה נעשה עם כל הסדהנות השונות. ה וג'רסאטווה המנטרה יכול למעשה להשתנות לפי איזו סדאנה אתה עושה.

הפגישה הסתיימה עם פסוקי הקדשה.