דיון באמצע הנסיגה

• תהליך מוות מדיטציה
• בהירות ופיתוח ריכוז
• מדיטציה על גוּף
• מהו קוגנייזר תקף?
• אם אני נותן מספיק מקום לדברים שאני נתקל בהם, האם אוכל להפוך אותם כ- בּוּדְהָא שינתה את החצים של מארה?
• טיהור קארמה והבשלה קארמה
• סובייקט ואובייקט בפיתוח ריכוז
• איך המוח מתבהר?
• פיתוח יציבות ובהירות
• הדמיית ה בּוּדְהָא כתמונה חיה ותלת מימדית
• סיבות משמעותיות ו תנאי שיתוף פעולה
• ניתוח ארבע נקודות של חוסר אנוכיות

רפואה בּוּדְהָא נסיגה 2008: 06 שאלות ותשובות (להורדה)

זה עתה סיימנו ארבעה שבועות, אז אנחנו ממש באמצע הנסיגה אז אנחנו צריכים להתמקם, בתקווה. מה שלומך עם שלך מדיטציה?

מדיטציות מוות

קהל: בחלק שבו אתה מתמוסס לתוך תהליך הדהרמקאיה, האם אתה מדמיין את תהליך המוות?

נכבד Thubten Chodron (VTC): אתה לא חייב. זו קריה טנטרה אז אתה לא צריך לעשות את תהליך המוות. אתה יכול אם אתה רוצה, אבל זה לא חלק מהקריה טנטרה.

קהל: אז אם אני יכול לעשות את זה, חיפשתי תיאור טוב של איך לעשות את זה. אתה יכול להמליץ ​​על משהו?

VTC: יש לך המעמד הכי גבוה טנטרה ייזום? מה שאני אומר זה תהליך המוות עם שמונת החזיונות, זה בדרך כלל משהו שמוסבר ביוגה הגבוהה ביותר טנטרה. אני יודע למה [ישי] ו-למה זופה] לרינפוצ'ה יש אנשים חדשים לגמרי בדהרמה שעושים את זה ועם הברכה שלהם זה בסדר, אבל זה לא סטנדרטי. בדרך כלל אחר לאמה להגיד מתי אתה מדיטציה במוות אתה עושה את המוות של תשע נקודות מדיטציה שבו אתה מדמיין את המוות שלך. ועם המכלול מדיטציה של קליטת מוות: זה מגיע כשאתה עושה את המעמד הגבוה ביותר טנטרה ואתה מתמוסס ולוקח את המוות בתור הנתיב לדהרמקאיה, מצב ביניים הוא הנתיב לסמבהוגאקאיה ולידה מחדש היא הדרך לנירמנאקאיה. אז זה בא בהקשר הזה. אז בדרך כלל בקריה טנטרה אתה פשוט מדיטציה על ריקנות ולהישאר באותו מצב של ריקנות. אתה בדרך כלל לא עושה את ההדמיה של הקליטה הזו של שמונה נקודות. אני לא חושב שיש שום נזק לעשות את זה, אבל זה בא מהמעמד הגבוה ביותר טנטרה. זו שאלה טובה יותר לשאול [למה זופה] רינפוצ'ה או מישהו. אני זוכר את הקורס הראשון שלי בקופן עשינו את כולו מדיטציה, מדמיין את שמונת הצעדים ואת כל קליטת המוות. הם גם עשו אותנו tummo! לגמרי תינוק מתחיל!

בהירות נושא ובהירות אובייקט במדיטציית שמאטה

[בתגובה לקהל] כאשר אתה עושה מדיטציה כדי לפתח שאמאטה או ריכוז, יש לך אובייקט שלך מדיטציה: התמונה המדומיינת של ה בּוּדְהָא, הנשימה, חסד אוהב. זה המטרה של ה מדיטציה. כשאתה מדמיין את זה, אתה רוצה שהאובייקט יופיע בבירור בראש שלך. ימין? תוכל לקבל תמונה ברורה של בּוּדְהָא או שאתה יכול לקבל את בּוּדְהָא סתם סוג של כתם מעורפל. אתה רוצה לנסות לעבור על הפרטים של ההדמיה כדי לקבל את האובייקטים של מדיטציה. בדרך כלל האובייקט הוא מה שאתה מדמיין והנושא הוא המוח שלך.

מדיטציה על הגוף, ריקנות ומדיטציית אלוהות

קהל: מדיטציה על גוּף. זה פוגע ברצינות ביכולת שלי להתמוסס כי זה נהיה כל כך קשה.

VTC: אתה מתכוון שאתה עושה את מדיטציה על גוּף לחשוב על האיברים הפנימיים ועל שלך גוּףנהיה יותר מוצק. אז קשה יותר להמיס את עצמך.

חלקכם אולי לא מכירים מדיטציה על גוּף, או תשומת לב של ה גוּף, ישנם סוגים רבים ושונים של מדיטציות שאתה עושה. אז אפשר לדמיין את החלקים השונים של גוּף, 32 חלקים של גוּף, וכך אתה עובר על החלקים השונים של ה גוּף ותחשוב על כל אחד ושאל את עצמך, "מה כל כך יפה ומושך בזה?" אז דיברנו על זה שלפעמים כשאתה עושה את זה אתה פתאום מודע לכך שיש משהו בתוכך גוּף. לעתים קרובות מאוד הרגיל שלנו גוּף התמונה היא שיש את העור הזה שאנחנו מנסים לעשות יפה ואז כמה תחושות בתוכך, אבל אנחנו אף פעם לא חושבים על מה באמת יש שם בפנים, נכון? אלא אם כן אתה נפגע; אבל אז אתה חושב על הכאב. אתה לא יושב שם ומדמיין את הכבד שלך, צבע חום כהה, צורה מסוימת שם. או שאתה לא מדמיין את הבטן שלך ואת צורת הקיבה שלך, היא די רחבה ויש לה כלי דם וגוון בתוכה. אתה רק אומר שזה כואב. אבל אנחנו לא בהכרח מדמיינים את זה ושואלים את עצמנו, "מה זה?" או זה: "זה נראה כל כך יפה שם!?" על ידי כך מדיטציה אתה הופך מודע למה שיש בתוכך גוּף.

החוויה שלי מזה היא שזה הופך את ההתמוססות לריק לעוצמתית יותר כי אתה מבין שמה שאנחנו אומרים זה "שלי גוּף" ופתאום זה השלד, והשרירים והגידים, גוּף שיער, שיער ראש, ציפורניים, שיניים, עור הכל בצבע חי ואתה אומר "אוווווווו".

ואז להחזיק את זה ואז לשאול את עצמך, "אני אומר 'שלי גוּף', אבל מה עם זה שלי גוּף, איפה ה גוּף בזה? יש את כל החלקים השונים האלה, אבל מה מהם הוא א גוּף?" כשאתה חוקר את מה שאתה מתחיל לראות יש רק מכלול של חלקים התלויים בו אתה מתייג גוּף, אבל חוץ מזה אין גוּף שם.

ולכן כשאתה יכול לעשות את זה, אז תחשוב על הריקנות והיעדר הקיום המובנה של גוּף; זה נעשה אפילו יותר חזק כי היה לך שם משהו קודם שנראה כל כך מוצק ועכשיו הוא נעלם לחלוטין. ואז בתוך המרחב הזה אתה (אם יש לך את ייזום) ליצור את עצמך בתור האלוהות ולאחר מכן כאשר אתה מתמקד בעצמך בתור האלוהות: זו תשומת לב לאלוהות גוּף. אז זה סוג אחר לגמרי של גוּף. כזה שנראה כמו אשליה ריקה מקיום אינהרנטי, שעשויה מאור.

אז אנחנו עוסקים כאן בכמה תמונות שונות שלנו גוּף. האחת היא המרווחת הרגילה שלנו ולכן קל מאוד פשוט להעביר את התמונה המרווחת של ה גוּף לתוך האלוהות גוּף, נכון? אני מתמוסס לריקנות ואז אני עדיין יושב כאן רק עכשיו אני די מדמיין את עצמי בתור האלוהות אבל זה עדיין מרגיש כאילו אני יושב שם. ואתה עדיין חושב על שלך גוּף באותו אופן ואתה לא חושב, "אה, אני כחול כמו רפואה בּוּדְהָא." כאילו איכשהו אולי הפנים שלך קצת כחולות כאילו צבעת אותן או משהו אבל אתה לא ממש מקבל את התחושה, "זהו גוּף זה הביטוי של חוכמה שמממשת ריקנות." קל להחליק לתוך התחושה המעורפלת ההיא של, "יש רק א גוּף כאן." ואילו אם יש לך את זה של, "תראה! זה באמת יושב כאן [מסתכל על גוּף בשביל מה שזה] ויש לך את ההרגשה הזאת כמו, "איכס!" ואז אתה מתחיל לעשות מדיטציה על הריקנות של זה גוּף ואז אתה נכנס לחלקים של זה גוּף ואתה מסתכל על המעיים אבל אז אתה אומר, "מהם מעיים?" כי מבחוץ או מבפנים שלהם: "האם הם צבע זה או צבע זה?" [תסתכל על] המרקם, הריח, הטעם. מה זה בעצם מעי? אז אתה מתחיל באמת לבחון את כל זה וכך זה הופך את שלך מדיטציה על ריקנות יותר לעניין.

ואז כשבאמת נפטרת מכל זה, אתה רואה ששום דבר מזה לא באמת שם, אז לקבל את החוכמה גוּף ליצור, אתה יודע, אתה חושב את חוכמה שמממשת ריקנות מתרחש אז. זה הופך לתחושה הרבה יותר חזקה של, "הו כן! אני לא זה גוּף. יש פה סוגים שונים של גופים".

תפיסת תופעות

[בתגובה לקהל] כאשר אנו תופסים את ה"אני" כקיים באמת, זה לא זיהוי תקף. כאשר אנו תופסים את הקיום האמיתי, זה לא זיהוי חוקי. כשאנחנו לא תופסים את הקיום האמיתי אבל עדיין לא הבנו את הריקנות של ה"אני" אז יש רק הופעה של "אני" שבו יש לך את ההופעה של "אני" קונבנציונלי ו"אני" הקיים מטבעו ." הם סוג של עיסה יחד, המראה כן. אתה לא יכול להבדיל ביניהם אבל מהצד של המוח שלך אתה לא תופס את זה כקיים באמת. אז זה כמו במהלך היום בזמן שאנחנו סתם מסתובבים: הרבה פעמים אנחנו לא תופסים באופן אקטיבי את הקיום האמיתי.

אם מישהו היה אומר "מה אתה עושה?" היית אומר, "אני הולך." ואתה לא חושב על ה"אני" הקיים מטבעו שהוא הולך. אתה רק אומר, "אני הולך." אז מה שמופיע למוח באותו זמן הוא אמר שהוא מזהה תקף של ה"אני" במובן זה שאתה הולך - זה לא פיל או זה לא חזיר, זה לא דווה, זה לא הארי ממיזורי. אז אתה יודע למה ה"אני" הזה מתייחס. אבל האופן שבו ה"אני" מופיע הוא שקרי מכיוון שעדיין יש מראה של "אני" קיים באמת למרות שאתה לא תופס אותו כקיים באמת.

אז יש שני דברים: הופעת הקיום האמיתי וישנה האחיזה בקיום האמיתי. האחיזה בקיום האמיתי היא ערפול פגוע. הופעת הקיום האמיתי היא ערפול קוגניטיבי, ולכן הוא הרבה יותר עדין.

כשאנחנו מסתכלים על הכל עכשיו, הכל נראה לנו באמת קיים. יש שילוב של האובייקט הקונבנציונלי מעורבב יחד עם האובייקט הקיים באמת. אבל הקיום האמיתי מופיע לנו, אבל אנחנו לא תופסים אותו כקיים באמת. אז המוח שתופס את ה"אני" הזה או את זוג המשקפיים הזה או את הספל הזה או מה שזה לא יהיה, המוח הזה הוא המכיר התקף של האובייקט המקובל. אבל זה בגלל שעדיין יש את ההופעה של קיום אמיתי למוח הזה: המוח הזה שקרי, הוא שגוי, כי אין שם אובייקט באמת קיים. אז מה שקורה הוא: אם אני מסתכל ואומר, "הנה חבילת הטישו." אז מה שנראה לי הוא חבילה קיימת מטבעה של טישו. אני לא תופס את זה כקיים מטבעי. זאת אומרת, זה סוג של אחד קיים מטבעו מעורבב עם קונבנציונלי. אני לא מבדיל ביניהם; אני לא עושה מזה עניין גדול. אני אומר, "זו חבילת טישו."

מה שמופיע למוח הוא משהו שגוי במובן זה שהוא נראה כקיים באמת כאשר הוא לא קיים. (תמונה על ידי מנזר סרוואסטי)

אז מה שמופיע למוח הוא משהו שגוי במובן זה שהוא נראה כקיים באמת כאשר הוא לא קיים. אבל המוח שלי שתופס את המוח הזה אינו תופס אותו כקיים באמת באותו רגע. זה רק אומר, "יש שם חבילה של טישו." אז המוח הזה נכון להבחין בחבילת רקמות. אם הייתי אומר שזו אשכולית זו תהיה תודעה מוטעית, אבל אני לא. אני אומר שזו חבילת טישו. כולנו מסכימים שזו תווית מתאימה לקרוא לזה, ולכן היא תקפה ביחס ליכולת הקונבנציונלית לזהות את האובייקט. אבל זה לא תקף לגבי אופן התפיסה של האובייקט. זה לא תקף לגבי הקיום המובנה של האובייקט כי הקיום המובנה מופיע לי. יש הבדל במוחי אם אני אומר, "זה עניין של רקמות." אני רק אומר, "רקמות", לא עניין גדול. עכשיו, אם האף שלי מטפטף ואני מול קבוצה ענקית של אנשים ואני מודאג מה אנשים יחשבו עליי? אם אני יושב פה והאף שלי מטפטף לפניך ומישהו בא ולוקח ממני את עניין הטישו, פתאום זה, "רגע רגע! הרקמות האלה!" אני מחובר לרקמות האלה באותו רגע. הרקמות האלה הן לא רק רקמות, יש כאן משהו שהוא באמת רקמות ממש יפות, זה ממש חשוב, זה ממש הכרחי, שאני חייב שיהיה לי. אז הדרך שבה אני תופס את הרקמות באותו רגע שונה פתאום. אני תופס רקמות קיימות מטבען.

קהל: מהו קוגנייזר תקף כדי להתחיל לעבוד על מדיטציה של ריקנות?

VTC: ובכן, יש לנו את חוכמת השמיעה. כאשר אנו מקשיבים לתורות אנו שומעים את המילים. אם אנחנו מבינים אותם בצורה נכונה, ומבינים את המשמעות בצורה נכונה, אז זה מזהה מהימן. או שאתה שומע את המילים: האוזן שלך יכולה להיות מזהה מהימנה של הצליל, אז אם אתה מבין את משמעות המילים, התודעה המנטלית שלך היא מזהה מהימנה של משמעות המילים. עכשיו, כמובן, לפעמים אנחנו שומעים את המילים אבל אנחנו לא מבינים אותן כמו שצריך אז יש לנו גם כמה תודעות מעוותות שם. ובהתחלה אנחנו לא יכולים להבחין בין השניים כשאנחנו מנסים לראשונה להבין את הריקנות. אבל בניסיון להבין את הריקנות עלינו להתחיל עם התודעה שיש לנו. אז אנחנו מתחילים בהקשבה לתורות או בקריאת התורות, אז אתה חייב להיות בעל תודעות שמיעה אמינות ותודעות חזותיות מהימנות, ותודעה נפשית ואז אתה מתחיל את כל התהליך הזה של חקירה.

אל תחשוב על קוגנייזר תקף כבלוק אחד. למעשה, אני חושב שעדיף לקרוא לזה קוגנייזר אמין כי תקף נשמע מוצק מדי וגורם לנו לחשוב שהוא תקף מכל הבחינות בעוד שהוא שגוי. ולקרוא לזה קוגנייזר אמין עדיף כי זה אמין לעשות את העבודה הקונבנציונלית שאנחנו צריכים לעשות. אם אני מניח את הרקמות על השולחן, התודעה החזותית שלי אמינה בשביל לגרום לי לכוון נכון ולהביא את הרקמות לשם במקום לשם. אז זה אמין, אני יכול להשתמש בתודעה הזו. זה לא אומר שזה תופס את הרקמות או את השולחן או את עצמי כריקים מקיום אמיתי, כי זה לא. כשאנחנו מדברים על קוגנייזר אמין שהוא מוח; אז יש הרבה מוחות שיכולים להיות מזהים אמינים. ישנם סוגים שונים של מזהים אמינים: יש תודעות חושיות, מזהי חושים אמינים, מזהים מנטאליים אמינים, מזהים יוגיים אמינים. יש הרבה סוגים. אז אל תחשוב שיש מזהה אמין אחד ואמין, מזהה תקף, שיושב שם איפשהו באיזו אונה של המוח שלך כי זה לא מה שקורה.

קהל: זה היה הרבה יותר קל אם זה היה ככה...

VTC: זה יהיה יותר קשה כי מאשר תהיה לך תודעה קיימת מטבעה ואם היא קיימת מטבעה אז היא חייבת להיות נכונה. ואז אין דרך לשנות את זה ואז באמת נהיה בבעיה.

קהל: אז אתה אומר שהסיפור של מתי בּוּדְהָא ישב מתחת לעץ הבודהי וכאשר כוחות רשע באו לתקוף אותו בחצים, פיזיים או נפשיים, הם הפכו לפרחים והם לא הפריעו לו ככאב פיזי או כאב מילולי. אז אמרת שאם אני נותן מספיק מקום לדברים שאני פוגש זה יכול לקרות גם לי.

VTC: אם אנחנו מדברים על תרופות נוגדות קונבנציונליות, אז נניח שמטיחים עליך עלבונות. אחת הדרכים לתת מקום היא לומר, "אה, אלה הם תוצאה של השלילי שלי קארמה," או "האדם האחר הזה סובל." אבל אם אתה מדבר יותר ברמה האולטימטיבית אז אתה אומר, "מי ה'אני' שמבקרים אותו?" ואתה מנסה למצוא את ה"אני" שמקבל ביקורת. או שאתה מסתכל על המילים שאתה קורא להן ביקורת ואומר, "איפה הביקורת בצלילים האלה? אני קורא לזה ביקורת, מהי ביקורת על הצלילים האלה?" אז שם אתה עובר יותר לניתוח אופן ההוויה של אחד מהאובייקטים: עם מה אתה יוצר קשר, המילים; או את עצמך כמקבל האובייקט הזה: העצמי שזוכה לביקורת. ואתה שואל מה הם הדברים האלה באמת. וכשאתה עושה את זה אתה מעורב בניתוח אולטימטיבי כי אתה מסתכל איך הדברים האלה באמת קיימים וכשאתה מחפש וחוקר אז אתה רואה שאין מהות ניתנת למצוא באף אחד מהדברים האלה. ולכן כשאתה רואה שאין בזה מהות ניתנת למצוא אז מבחינה פסיכולוגית יש הרבה תחושת מרחב. כי כשיש "אני" גדול שיושב כאן וממלא את החדר, אז כל דבר שמנסה להיכנס לחדר נראה כאיום כי אין מקום כי הפכתי את עצמי לעצום ומוצק.

כאשר אתה מדיטציה על הריקנות של העצמי אז אין "אני" גדול שממלא את החדר הזה, אז הדברים נכנסים ויוצאים. מבחינה פסיכולוגית הם נכנסים ויוצאים ואנחנו לא מפנים את כולם ל"אני" הגדול הזה, הקיים באמת, אז יש יותר מקום בתודעה.

מטהרת קארמה וריקנות

קהל: החלק השני על טיהור קארמה?

VTC: לִזכּוֹר קארמה פירושו הפעולה. לעתים קרובות אנו משתמשים במילה קארמה להתכוון לתוצאה של הפעולה או הזרע שנשתל על ידי הפעולה אבל למעשה קארמה רק אומר פעולה. אז זו פעולה פיזית, מילולית, נפשית. הפעולה מותירה חותם. אם לא נטהר את הטביעות האלה דרך ה ארבע מעצמות יריב, אז כאשר הנסיבות מתחברות, ההחתמות הללו הופכות לחוויות שאנו פוגשים: חוויות פנימיות, חוויות חיצוניות.

מתי, אם אנחנו עושים טיהור להתאמן ואנחנו מדיטציה על ריקנות שהופכת לכוח חזק מאוד לטהר את הטביעות הקרמתיות השליליות כי אם נחשוב על הפעולה השלילית שעשינו בעבר, כמעט תמיד נוכל למצוא איזו תחושה מוצקה שלי באמצע זה. יש כמה אני השתוקקות עונג או פחד מכאב שנמצאים באמצע כל העניין הזה ושגרמו להתעוררות של מצוקות נפשיות שונות. ותחת השפעתם של אותם ייסורים אז עשינו פעולות מילוליות, נפשיות ופיזיות שהשאירו את הזרע הקרמתי הזה. אז כשאנחנו מטהרים ואם אנחנו חוזרים וחושבים על מצבים שבהם יצרנו קארמה ואנחנו מדיטציה על הריקנות של העצמי שיצר את הפעולה, הריקנות של הפעולה, הריקנות שהיינו באמצע ההתייחסות לאובייקט שכעסנו או נקשרנו אליו; ואנו רואים שכל הדברים האלה קיימים רק על ידי התווית ואין להם מהות אינהרנטית. כשאתה עושה את זה, זה הופך לעוצמתי מאוד טיהור של הזרע הקארמי הזה כי אתה מחדש את כל הדרך שבה ראית את המצב שגרם לך לפעול בצורה מזיקה במצב הזה. זו דרך אחת להשתמש בריקנות.

קהל: אני יכול לראות שזה הופך להיות די מסוכן במובן מסוים. כי אז זה כמעט כמו "ובכן, ממילא שום דבר מזה לא באמת היה קיים."

VTC: לא. זה לא שאתה מבטל את זה מכיוון ששום דבר מזה לא באמת היה קיים, כי זה הולך לקיצוניות של השמדה. הפעולה עדיין התרחשה. אבל כל הדברים האלה היו צריכים להתאחד וכל החלקים השונים האלה התאחדו בתלות בזה. כל העניין קרה. וזה יכול להיות מאוד מועיל כי אנחנו עשויים לראות, אפילו בניתוח המצב: אולי אנחנו לא מסתכלים כל כך על אופן הקיום של ה"אני" אלא על המצב. לפעמים יש מצב שיצרנו שלילי קארמה ואנחנו מקבלים את התחושה הזו של "אני יצרתי את המצב. הכל באשמתי." אבל אז אם אתה מתחיל להסתכל על זה, אתה רואה שיש הרבה הרבה דברים שונים שקרו. היה האדם הזה והאדם הזה והיה הקיום של החדר הזה וזה וזה והדבר השני. ואתה רואה שכל מה שאתה צריך לעשות זה לשנות דבר אחד קטן וכל העניין יהיה שונה.

זה כאילו, אנחנו עורכים פגישת שאלות ותשובות עכשיו. אנחנו מסתכלים על זה כמפגש שאלות ותשובות מוצק מאוד. אבל אם אדם אחד שנמצא כאן עכשיו לא היה כאן, מפגש השאלות והתשובות היה שונה מאוד. אז זה דורש מכולנו להיות כאן. זה לוקח את כל הרהיטים. זה לוקח את הרהיטים מסודרים בצורה מיוחדת. זה לוקח שירד שלג כל היום כי כנראה אם ​​זה היה שמש בהיר, אולי אפילו היית שואל שאלות אחרות. יש כל כך הרבה דברים שמגיעים למצב שקורה. אז כשאנחנו מדיטציה על דברים כתלויים שנוצרים ככה, אז זה נותן לנו תפיסה הרבה יותר מציאותית על המצב ואנחנו מפסיקים לראות את המצב עצמו כמו בלוק אחד גדול ומוצק.

עכשיו, אם אתה מדבר על הבשלה של קארמה, כאשר קארמה מבשיל: זה שמישהו זורק עליי משהו, מישהו מעליב אותי, מישהו... מה שהוא עושה שאני לא אוהב. ואז, בזמן הזה, למנוע מעצמנו יותר בורות תופסת עצמית ויותר סבל וליצור עוד קארמה, אז, באותו רגע, אם אנחנו מדיטציה על ריקנות, או אם אנחנו אפילו משתמשים באחד מהאמצעים המקובלים כדי לשנות את האופן שבו אנחנו מפרשים את המצב, אז יש קארמה מבשיל אבל אנחנו לא יוצרים שלילי חדש קארמה במצב.

יציבות ובהירות במדיטציית שאמאטה

קהל: [מתייחס כעת לשאלה המוקדמת יותר על נושא ואובייקט בשאמאטה מדיטציה] אני חושב שהבלבול שלי הוא כשהוא משתמש באנלוגיה של הטלוויזיה. אני נאבק עם הרפואה בּוּדְהָא. כי אם יש משהו בחוץ?

VTC: בדרך כלל הם מדברים על היציבות והבהירות כשני גורמים שעלינו לפתח בריכוז שלנו. אז יציבות היא שמירה על התודעה על האובייקט ואז בהירות היא שהמוח יהיה חי. אז הם בדרך כלל מדברים על זה ככוח הבהירות, כלומר הבהירות שבתוכך. עכשיו, הוא לא ממש תיאר את הנושא ואת האובייקט. הוא רק אמר שאם אתה מסתכל על טלוויזיה ומהצד של הטלוויזיה התמונה לא מתאימה, אז יש אובך. אם יש לך טלוויזיה טובה אבל היא עדיין נתפסת על ידי המוח כלא ממוקדת, אז זה המוח שחסר בהירות, לא האובייקט. מעולם לא שמעתי כל כך הרבה שזה מדבר על בהירות האובייקט אלא יותר על עוצמת הבהירות של הנושא כי זה לא כאילו אמית'בה יושבת שם בחוץ. זה יותר כשהמוח שלנו מאוד ברור, וזה מה שהוא אמר בסוף, כשהמוח שלנו ברור אז החפץ מאוד ברור. וכשהמוח שלנו מעורפל, אז החפץ מעורפל כשאתה עושה מדיטציה.

קהל: אבל האם יש באמת דברים נכונים? מוח וחפץ?

VTC: כן, אבל אין חפץ בחוץ. האובייקט הוא התמונה שנמצאת בראש שלך. אנחנו לא יכולים לומר שיש מוח אלא אם כן יש אובייקט כי ההגדרה של נפש היא זה שמזהה. אז זה לא שיש פה מוח שלא מבין כלום, זה פשוט יושב כאן. אתם חושבים שיש כאן איזה מוח קיים מטבעו שפשוט יושב שם ולא מכיר כלום, ואז מגיע אובייקט ואז יש לכם את האובייקט האמיתי הזה והמוח האמיתי הזה והם נתקלים זה בזה. אתה יודע? וכך אנחנו חושבים בדרך כלל. כאילו יש את המוח הזה שהוא לגמרי בפני עצמו, ללא תלות באובייקט. אבל אתה יכול לזהות מוח רק כאשר יש חפץ שנתפס. בסדר? ואתה יכול לזהות אובייקט של חשש רק אם יש מוח שתופס אותו.

קהל: אז איך המוח מתבהר יותר?

VTC: איך המוח מתבהר? מלבד תה [צחוק], אני חושב שחלק מזה נגמר טיהור באופן כללי וחלק מזה הוא כשאתה עושה יותר מהניתוח של האובייקט, זוכר את כל החלקים השונים של האובייקט ועובר דרך - "בסדר, יש רפואה בּוּדְהָא, וידו הימנית על ברך ימין והוא אוחז בצמח הארורה, וידו השמאלית בחיקו" - אתה עובר על כל הפרטים. וככל שאתה מסתכל על כל פרט, החפץ הולך ומתבהר לך. זה סוג של ניתוח כדי לקבל את זה. ואז ככל שהאובייקט ברור יותר, אז אתה מנסה להחזיק את זה, ליצור יציבות, אבל מבלי שעוצמת הבהירות תימוג. ואז לפעמים זה מתחיל ממש ברור ואז לפעמים, עדיין יש רפואה בּוּדְהָא אבל הוא קצת יותר כמו כתם כחול, אתה יודע?

קהל: אז הלכת עד הסוף כי אני חושב על משהו אחר.

VTC: אז אין לך אפילו יציבות אם המוח שלך חושב על משהו אחר. תשכח מהבהירות, אפילו אין לך את היציבות בשלב זה.

קהל: מה שהסברת זה עתה נראה לי ממש מועיל כי אני חושב שהגישה שלי לפיתוח יציבות, אני חושבת שעשיתי את זה בסדר הפוך. אני חושב שניסיתי לבסס יציבות ואחר כך בהירות וזה לא עובד לי.

VTC: בדרך כלל אתה מכוון לסוג של יציבות לפני שאתה משכלל את הבהירות. אתה צריך להישאר על האובייקט לפני שהאובייקט יכול להיות ברור.

אובייקטים של מדיטציה דמיינו

קהל: אני רק תוהה, זה המקום שבו נראה לי שיש לי הרבה קושי כשאני מנסה מדיטציה על, למשל, בודהות מדומים. הסברת על תהליך ההדמיה; לעתים רחוקות אני עושה את זה כי תמיד חשבתי שהמוח שלי יתבהר ברגע שהוא יציב אבל זה לא.

VTC: לא. כך הם באמת ממליצים כשאתה עובד על תמונה מדומה לאובייקט הריכוז שלך: להתרכז ולהתרכז בכל התכונות השונות שלו. ולפעמים מה שהם יגידו זה אם אתה עובד על המכלול גוּף של בּוּדְהָא, אם יש חלק אחד שלו שנראה ברור במיוחד, אז לפעמים, פשוט הישאר בחלק הזה. כך שלפחות יש לך משהו שאתה יציב וברור איתו. כמובן, זה לא אומר שיש שם רק שתי עיניים ואף אף ואין שום דבר אחר שקשור לזה. עדיין יש לך איכשהו את שאר התרופה בּוּדְהָא שם, אבל אתה שם יותר תשומת לב לתכונה הספציפית הזו. אבל זה מאוד מועיל לעבור על הפרטים של זה כי זה מזכיר לך, אם אתה משתמש בתרופה בּוּדְהָא, מה הרפואה בּוּדְהָא באמת נראה. אז זה עוזר לך לזכור.

זה בערך כמו אם אתה פוגש מישהו ואתה יודע שאתה תצטרך לבחור את האדם הזה שהוא זר מתוך שורה של 52 מיליון אנשים לאחר מכן. ואז אתה מתחיל להסתכל על האדם הזה ממש בזהירות, אתה יודע? ואתה מתחיל לשים לב אליו: "איך הם נראים? איך זה, ומה זה וזה וזה וזה?" אז אתה רוצה לקבל את כל הפרטים כדי שתוכל לבחור אותו מהשורה מאוחר יותר, כן? אז כשאתה מתמקד ככה, יהיה לך זיכרון הרבה יותר ברור של איך האדם נראה מאשר אם אתה פשוט פוגש מישהו ואתה לא חושב "אה, אני אצטרך לזהות אותו מאוחר יותר. ”

קהל: אז אני מסתכל על בּוּדְהָא כאילו אני רוצה לשנן אותו, ואני רק רואה ציורי תאנגקה. ואז אני מנסה להפוך את זה לאמיתי יותר על ידי הנחת פניו של הוד קדושתו שם או משהו. אני לא ממש יודע מה לעשות.

VTC: אנחנו מצליחים מאוד להמחיש ציור ואת בּוּדְהָאזה פתאום דו מימדי. אז האתגר הוא להפוך את בּוּדְהָא בחיים.

קהל: איך עושים את זה?

VTC: אני חושב שזה בא על ידי זכירת התכונות של בּוּדְהָא. אתה חושב על ה בּוּדְהָאחסד של. אתה חושב על החמלה. אתה חושב על החוכמה. אתה חושב על איך רפואה בּוּדְהָא התאמן במשך כל העידנים האלה ואיך הוא עשה את כל אלה נדרים כי הוא דאג כל כך ליצורים חיים. אתה חושב על התכונות של גוּף, דיבור ונפש. ואז הרפואה בּוּדְהָא מתחיל להתעורר שוב. ואז נסה, במקום לחשוב על התנגקה, נסה לחשוב על שלו גוּף כמו עשוי מאור.

האם תוכל לעשות זאת עכשיו אפילו בעיניים פקוחות אם אגיד, "תחשוב על כדור אור באמצע החדר." האם תוכל לקבל איזו תמונה ויזואלית עבור כדור של אור כחול באמצע החדר אפילו עם עיניים פקוחות? ואתה יכול לעשות מזה כדור עגול, נכון? וזה לא נראה כאילו זה מוצק. זה פשוט קל. ובראש שלך זה קל ואתה מבין שאתה יכול פשוט ללכת לשם ולנעוץ את היד שלך דרכו. וזה תלת מימד. אז באותו אופן, פשוט תחשוב על זה כעל הרפואה בּוּדְהָא.

ואז הרפואה בּוּדְהָאהעיניים של חיות. הוא לא ציור. הוא מסתכל עליך. "היי ג'ינג'ר. שמח שהגעת למפגש היום. אני יושב פה הרבה זמן ומחכה שתבוא לדבר איתי."

קהל: כי אני מרבה לדמיין את הרפואה בּוּדְהָא על הכתר שלי, אני רואה בעיני רוחי את הראייה שלי עולה ישר דרך שלו גוּף. הדמיון שלי עובר, למעלה ומסביב לגב והוא מאוד מאוד ממדי וקליל. תוסס.

VTC: זה נכון. בגלל שאם בּוּדְהָאעל הראש שלך הוא לא דו מימדי, נכון? יש שלם בּוּדְהָא שם למעלה.

סיבה מהותית ותנאי שיתוף הפעולה

קהל: האם לכל השפעה יש סיבה מהותית או שיש השפעות שהן רק הרבה תנאי שיתוף פעולה בלי מרכיב אחד מהותי?

VTC: בוא נמלא את כולם מאיפה השאלה שלך מגיעה. אז הם מדברים לעתים קרובות על שני סוגים של סיבות. האחד, לפעמים הם קוראים לגורם המהותי. לפעמים אני חושב שביצוע סיבה עשויה להיות [תרגום] טוב יותר. אני אסביר מה זה אומר. והשני נקרא ה תנאים. אם אנחנו מדברים על משהו פיזי, כאן עוזר לקרוא לזה סיבה מהותית, כי אתה אומר שהעץ הוא הגורם המהותי לשולחן כי העץ הוא הדבר החומרי העיקרי שהפך לשולחן. ואז ה תנאי שיתוף פעולה להכנת השולחן הם המסמרים והאדם שבנה אותו ושאר הכלים שהיו מעורבים והצבע וכל הדברים האלה. אז בכל דבר, אם אנחנו מדברים על דברים חומריים, דברים צריכים להיות בעלי חומר כזה. (חומר הוא מילה כל כך מסובכת בבודהיזם, כי זה אומר דברים רבים ושונים. קיים מהותי יכול להיות קיים באמת.) במקרה כזה, אם אנחנו מדברים על משהו פיזי, יש לך סיבה מהותית ואז תנאי שיתוף פעולה.

אם אנחנו מדברים על מצב נפשי, אם זה, נניח, רגע של תודעה נפשית, הסיבה המהותית שלך תהיה רגע קודם של תודעה נפשית.

בואו ניקח תודעת עין במקום תודעה שכלית. אז מה הסיבה המהותית לתודעת העין? התכונות הברורות והיודעות של רגע אחד של תודעה הן הגורם המהותי או המנציח לרגע חדש של תודעה חזותית.

קהל: זה המקום שבו התחלתי ממש להתבלבל כי אם משהו צריך להפוך למשהו אחר, אז חייב להיות משהו מהותי שיוצר את הדבר השני.

VTC: תראה, בגלל זה מהותי היא מילה קשה.

קהל: אבל חייבת להיות סיבה מהותית; חייבת להיות סיבה מספקת כדי ליצור את האפקט.

VTC: כמו כשהם מדברים על קוגניציה, הם מדברים על שלוש תנאים לשם הכרה. אתה צריך את האובייקט, אתה צריך את האובייקט סגל החושים, ואז אתה צריך לקבל את הרגע הקודם של התודעה כדי לעשות את זה. כעת, בוודאות האובייקט הולך להיות תנאי לתודעה. זה לא הולך להיות גורם מבצע כי האובייקט לא הופך לתודעה. וזה סגל החושים, איבר החישה, זה הולך להיות גם מצב. זה לא הולך להיות הגורם המבצע. אז, אתם יודעים, הרגע הקודם של התודעה - הבהירות והטבע הצלול והידוע של המוח הזה - שהופך לגורם המהותי לתודעת העין הזו.

קהל: אז לוקחים את האנלוגיה של הטבלה. אפשר לומר שהוא עשוי בעיקר מעץ. אז קל לומר שזו הסיבה המהותית. אבל מה אם חצי ממנו היה עשוי מתכת והחצי השני היה עשוי מעץ?

VTC: או שאתה מסתכל על הספה ומה הסיבה המהותית לספה?

קהל: כן, יש כל כך הרבה דברים קטנים. אין באמת דבר אחד שאפשר לומר שהוא כמו 90 אחוז ספה.

VTC: אז אולי תבחר את צמד הגדולים ותאמר שאלו הם הסיבה המהותית. כמו שהיית אומר אולי המלית והכיסוי הם הגורמים המהותיים לספה ולאדם שיצר אותה והחוט הם תנאי שיתוף פעולה. זה יהיה משהו כזה. אבל זה נכון, לפעמים זה קשה כי זה עניין של הבחנה.

קהל: ואז, אם משהו יכול להתקיים ללא סיבה מהותית, באופן מסוים, רק תיארת את זה, שכל הסיבות הגדולות יותר נחשבות לסיבה המהותית, ושאין הבדל ממשי בין סיבה מהותית למצב שיתופי. זה פשוט סוג של דרגה משתנה?

VTC: אלא שהאדם לא הולך להפוך לשולחן. האדם תמיד יהיה מצב שיתופי, לעולם לא גורם מבצע.

קהל: אז האם גם העץ לא תמיד יהיה כזה?

VTC: העץ תמיד יהיה הגורם המחולל לשולחן עץ, כן. אלא אם כן אתה מכין שולחן קרמיקה ויש לך מעט חיתוך עץ.

קהל: אז זה עניין של תואר.

VTC: כן. נראה שזה עניין של תואר.

קהל: אז סיבה מהותית היא לא באמת סיבה מהותית, זה רק תנאי שיתופי גדול כי זה לא באמת העץ שהופך לשולחן. זה רק החלק הגדול ביותר של האובייקט הגדול ביותר שבו אתה משתמש.

VTC: אבל זה העץ שהופך לשולחן.

קהל: במידה מסוימת, אבל זה גם הציפורניים.

VTC: כן. אבל העץ הוא העיקר. גם לי זה לא ממש ברור מתי הם מדברים ככה.

קהל: תרגום אחד שחשבתי שהוא מועיל היה מה שלפעמים הם מכנים הסיבה הכרוכה. אם היית מוותר על ההיבט הזה, זה לא היה האובייקט.

VTC: אבל זה לא עובד כי תנאי שיתוף פעולה הם גם הכרחיים מכיוון שלעתים קרובות, מצב שיתופי קל אחד לא קיים וכל העניין לא מתעורר.

קהל: למעשה, כן, כי כמו בדוגמה של תודעת החושים, כמו שאמרת קודם, אם אתה לוקח את האובייקט או את הסגל, למרות שהם אולי משניים, הם עדיין הכרחיים.

VTC: כן. מה שלא יקרה, מה שמתעורר, הן הסיבות והן תנאים הם הכרחיים, אחרת זה קצת שונה. כלומר, אם אתה תופר משהו, אם הם ייצרו את הספה הזו והם השתמשו בחוט אדום בוהק, או שאולי לא היה להם חוט. הם הכינו את הספה אבל בלי חוט. אז זה יהיה שונה לגמרי לא?

קהל: כמה חשוב לזהות דברים כמו: "זה הגורם המהותי" כשאתה עושה מדיטציה על התעוררות תלויה? לדוגמה, עם סיבות ו תנאים, כי אני מרגיש שאני יכול אולי ללכת קצת לאיבוד בניסיון להבין איזה מהם הוא המהותי.

VTC: כן. אני חושב שזה מועיל במוחנו רק כדי לחדד את דעתנו לגבי איך אנחנו מסתכלים על דברים, אתה יודע? וזה מעלה שאלות מסוג זה. למה אני תמיד חוזר, כשאני רואה דברים כאלה, ואני לא יודע אם זה רק בגלל שאני לא כל כך מבין את הנושא, או אולי בגלל שאני כן מבין אותו היטב. אבל מה שאני מבין הוא שהרבה מהדברים האלה הם רק תוויות, ולעתים קרובות מאוד קשה למתוח קו מאוד מובחן בין דבר אחד למשנהו כשמגיעים אליו. אנחנו מדברים על סיבות ותוצאה. הזרע הוא הגורם לנבט. אבל האם יש רגע אחד בזמן שאתה יכול למתוח קו ולומר לפני זה זה היה זרע, ואחרי זה היה נבט? אתה יכול לעשות את זה? לא. וכשאתה שם גבול בין שתי מדינות, אתה יכול לשרטט אותו ולומר שהאטום נמצא במדינה הזו והאטום הזה באחרת? אתה יודע? הדברים האלה הופכים לקשים מאוד.

אז אנחנו מתחילים לראות שברמה מסוימת אנחנו מדברים על תוויות ונותנים הגדרות לתוויות אבל שתוויות הן פשוט תוויות. אין שם דבר אמיתי עם גבולות מאוד מוגדרים. כי אנחנו אפילו חושבים על שלנו גוּף, "אוי, שלי גוּף, עם גבולותיו המוגדרים." אבל, אתה יודע, אנחנו נושמים פנימה והחוצה כל הזמן. כך לא ה גוּף מִשְׁתַנֶה? האם ה גוּף באמת יש גבולות מוגדרים כאלה? כי האוויר נכנס והופך לחלק מה גוּף ולאחר מכן חלק מה גוּף יוצא בצורת פחמן דו חמצני והופך לחלק מהחדר. אז כמו במקרה של גוּף היית אומר שהזרע והביצית הם הגורמים המהותיים. ואז הברוקולי וכבד העוף הם המשתפים פעולה תנאים.

מדיטציית ריקנות ניתוח ארבע נקודות

קהל: יש לי שאלה לגבי ניתוח ארבע נקודות. החלק השני הוא ביסוס התפשטות. זה אומר או שאתה בעצמך אחד עם גוּף או המוח או שאתה נפרד. וזו ההסתברות. איך זה שאתה לא יכול להיות שניהם? בעיני, זה פשוט קופץ אוטומטית להנחה הזו מבלי לבדוק איך העצמי שלך יכול להיות חלק גוּף/ חלק נפש. זה אוטומטית זה או זה וזה כמובן לא אף אחד מאלה.

VTC: בסדר, אז עם ה[נקודה] השנייה בניתוח ארבע הנקודות. הנקודה הראשונה היא זיהוי מושא השלילה שלך. ואז הנקודה השנייה היא ביסוס החשוף, כלומר אם יש "אני" קיים מטבעו, הוא חייב להיות ניתן למצוא ב- גוּף ודעת או נפרדת מה גוּף ודעת. אני חושב שעדיף לנסח את זה: אפשר למצוא את זה ב גוּף ונפש, או נפרד מה גוּף וחשוב במקום לומר שזה חייב להיות או ה גוּף או המוח. כי גם אתה, כשאתה עושה את הניתוח, אתה גם בוחן את האוסף של גוּף ונפש; ואתה שואל אם האדם הוא האוסף של ה גוּף ודעת.

קהל: אז אני חושב שחשבתי על זה הרבה זמן ואני חושב שאולי לא עשיתי את הצעד הראשון נכון ומצאתי את האני הקיים בעצם, ויותר מכך היה לי שהאפור הקונבנציונלי הזה קיים מטבעו, לא באמת קיים מטבעו , זו קופסת טישו. זה לא באמת חייב להיות מחוץ ל גוּף והמוח או בפנים.

VTC: זה מהסוג המקובל...

קהל: אז אני חושב שאולי אני פשוט צריך להמציא "אני" מוצק יותר.

VTC: ימין. כי אומרים שזיהוי מושא השלילה הוא החלק הקשה והחשוב ביותר של הריקנות מדיטציה. שאם אתה רק מזהה את ה"אני" המקובל, אתה אומר, "אוי, אני קונבנציונלי. אין פיל. זה לא ה גוּף ודעת. אני לא שונה מה גוּף אכפת. מה עוד?" אבל אם יש לך את התחושה הזו של "אני" שהוא הדבר היקר ביותר בעולם שלך, שהוא באמת כואב או ממש שמח או אמיתי, אז כשאתה מתחיל לחפש את ה"אני" הזה, אז כשאתה לא מוצא אותו , יש לזה השפעה מסוימת.

זה בערך כמו שאם אתה לא צריך מחט, לחפש את המחט בערימת השחת זה לא מאוד מעניין. אבל אם החיים שלך היו תלויים במחט הזו, אתה באמת תחפש בערימת השחת הזו ואם לא תמצא את המחט הזו תהיה לזה השפעה עליך. אז זהו: תחשוב על האני האמיתי הזה, מרכז היקום שם.

קהל: לא קשה יותר למצוא את המחט הזו בערימת השחת?

VTC: אולי תוכל למצוא את המחט אם היא שם. אבל אתה אף פעם לא יכול למצוא אני קיים מטבעו. הוא לא קיים.

מדיטציית ריקנות במסורות בודהיסטיות אחרות

קהל: תהיתי האם זה אותו סוג של תרגיל כמו במסורת הזן של מחיאת כפיים ביד אחת? רק כדי ליצור תרגיל מרגש? ואי אפשר לבנות כלום.

VTC: אז, במסורת [הטיבטית] שלנו לעשות את ניתוח ארבע הנקודות, האם זה כמו שיטה אחת מני רבות? ובזן, שיטה אחת מני רבות היא קול מחיאות כפיים ביד אחת? כנראה. חוץ מזה שזה עם עניין הזן מנסה לגרום לך להשתמש במוח האנליטי שלך ואז רק בסוף להבין שאתה לא יכול לבודד משהו. וכן, זה כנראה מגיע לאותו דבר גם בניתוח ארבע הנקודות. אתה בודק כל חלק שלך גוּף ואת המוח וכל השאר מחוץ שלך גוּף והמוח מחפש אותי.

קהל: אבל זה הרבה יותר אישי בצד הטיבטי מאשר בצד הזן.

VTC: אני מהסס להשוות בין שיטות שונות כשאני לא מבין את אחת מהן במלואן.