פחד פאניקה, פחד חוכמה ומפרץ האדרנלין

• פרץ האדרנלין של ההתרגשות, והשפעת המוות מדיטציה
• אם לשפוט מדיטציה הפעלות
• תוויות למידה ומערכת החינוך שלנו
• עצם האני והאני שהם מושא הבורות
• שואל למה אנחנו נלכדים בדפוסי חשיבה
• התנגדות מטהרת לתרגול

וג'רסאטווה 2005-2006: שאלות ותשובות 01 (להורדה)

אז איך כולם מסתדרים? מה שעולה אצלך מדיטציה? אתה נהנה?

קהל: לִפְעָמִים.

נכבד Thubten Chodron (VTC): אתה לא נהנה?

קהל: לִפְעָמִים.

VTC: האם זה משנה אם אתה נהנה או לא נהנה?

קהל: לִפְעָמִים. [צחוק]

VTC: זה עולה בדעתך? בוא נשאל, לדעתך, האם זה משנה אם אתה נהנה או לא נהנה?

קהל: לא….

VTC: כן, זה חשוב מאוד, לא? כולנו רוצים ליהנות מדיטציה הפעלות! האם זה משנה אם אנחנו נהנים או לא נהנים?

קהל: 'מס

VTC: [צחוק] למה אנחנו כל כך מחוברים ליהנות שלנו מדיטציה הפעלות?

קהל: כי אנחנו מרותקים לרגשות שלנו, ואנחנו רוצים שהכל יהיה נעים ונחמד, אז נשב על זה.

VTC: כֵּן. המוח הזה הוא שרק רוצה שהכל יהיה נעים, נחמד, נוח... אז כשאתה מוצא את דעתך שוקע לרצות את זה, אפילו מחוץ לדהרמה, זכור את ארעיות, ואיך דברים נעימים, הם כאן והם נעלמו. כולנו חווינו הרבה חוויות משמחות בעבר. האם הם כאן עכשיו? לא - יש לנו זיכרונות. היו לנו הרבה חוויות לא נעימות בעבר, האם הן כאן עכשיו? לא. למה כן נהגה לומר, "בוא, בואי, לך, לך." אז הנעים בא והולך, והלא נעים בא והולך, ובסופו של יום, אנחנו עדיין מתרגלים דהרמה. אז אולי אנחנו פשוט נהנים מהעובדה שאנחנו עדיין מתרגלים דהרמה, ולא נדאג כל כך מההפכים של, "וואו, זה היה טוב מדיטציה מוֹשָׁב!" כי ברגע שאתה עושה את זה, אתה יודע מה הבא שלך מדיטציה הפגישה תהיה כמו? (צחוק רב) למה? בגלל שאתה השתוקקות ו נאחז ומנסה לשחזר ניסיון קודם. זה לא עובד. אנחנו ממשיכים לנסות, אבל זה לא עובד. אז אנחנו רק צריכים איזשהו שוויון נפש מבחינתנו מדיטציה מפגשים.

כמו כן, אנחנו לא בהכרח כל כך טובים בלהעריך איזה "טוב" מדיטציה הפגישה היא, אנחנו? לפעמים בא מדיטציה מפגש בו אנו רואים בבירור את כל הזבל שלנו - האשפה שלנו כל כך צלול - שבמובנים רבים הוא טוב מאוד מדיטציה מוֹשָׁב. האם זה מרגיש טוב כשזה קורה? לא בהכרח, למרות שאתה יכול לגרום לזה להרגיש טוב: אתה יכול לומר, "וואו, איזו הקלה. לפחות אני רואה את זה. עכשיו אני יכול לשנות את זה." אבל לפעמים כשאנחנו רואים את הדברים האלה זה די מזעזע. אז זה יכול להיות טוב מאוד מדיטציה הפגישה אבל אנחנו חווים את זה כמשהו מזעזע. אבל זה יכול להיות אחד טוב. אז אנחנו לא תמיד כל כך טובים בלהעריך מה זה "טוב" מדיטציה ומה לא.

אדרנלין והתחושה החזקה של "אני"

קהל: האם זה יכול להיות רע אם אתה מרגיש שזה מאוד מכני, ולא הרבה דברים מגיעים?

VTC: זה יקרה, אל תדאג.

קהל: זה קורה.

VTC: איפה זה מרגיש מאוד מכני, ולא הרבה דברים מגיעים, ואתה באמת רוצה שיהיה כבר קצת אקשן [צחוק], גם אם זה נזכר במשהו נורא, לפחות זה עדיף פשוט לשבת שם ולמלמל "Om וג'רסאטווה סאמאיה…." [צחוק]

שוב, אני חושב שאז זה מאוד מעניין להסתכל על השעמום. כאשר אתה מרגיש משועמם עם מדיטציהשאל את עצמך, "מה זה שעמום?" מתי אני חווה שעמום בחיי? מה התגובה הרגילה שלי כשאני מרגיש משועמם? מה אני רוצה כשאני מרגיש משועמם? זה יכול להיות די טוב לעשות קצת התבוננות על מה זה שעמום, ועל המשאלה להתרגשות. מה אנחנו באמת רוצים? כלומר, יש וג'רסאטווה ובהאגאטי, והם שם, ואיכשהו משעמם לנו. [צחוק] מה אנחנו רוצים? אז זה מעניין לעשות את זה.

קהל: הניגוד בין אתמול עם כל האדרנלין, ואז היום - היום הרגיש קצת משעמם.

VTC: אוקיי, אז כל האדרנלין של אתמול, והיום, "אה, זה פשוט וג'רסאטווה כרגיל." מעניין לראות את זה, האדרנלין, ואיך אנחנו מתייחסים אליו. ועד כמה בחיינו אנחנו משתוקקים לפרץ אדרנלין, ומאיפה אנחנו שואבים את זה? אני חושב שזה מוביל אותנו גם לחקור קצת את היחסים שלנו עם התקשורת. כי הרבה פעמים כשאנחנו צופים בסרטים או בטלוויזיה, האם אין איזושהי משאלה שעדיין לא מודעת לקבל פרץ אדרנלין על ידי צפייה בדמויות השונות האלה עושות כך וכך? ככה הם עושים את הסרטים: צריך שיהיה להם משהו מרגש כל דבר כמה דקות שמייצר פרץ אדרנלין או איזה משהו פיזיולוגי - משהו רגשי. הם בודקים את כל הסרטים ככה, למעשה כי אם לא הם לא מוכרים. אנשים רוצים לצפות בדברים כדי שהם יקבלו את התחושה הזו, "אוהההה".

אז, עשה קצת הרהור בחיים שלנו לגבי איך אנחנו מתייחסים לזה: האם אנחנו מחפשים את זה לפעמים? מאיפה יש לנו את האדרנלין? האם זה מסרטים, מרומנים, אפילו מהחדשות של השעה שש? מה אנחנו עושים כשיש לנו עומס אדרנלין? למה זה נראה כל כך מרגש והיעדר זה נראה כל כך משעמם? האם זה תמיד נעים? האדרנלין מאתמול לא היה נעים במיוחד, נכון? ובכל זאת יש תחושה מאוד חזקה של "אני" באותה תקופה. כשיש עומס האדרנלין, יש תחושה של "אני מודאג, אני מפחד, אני, אני, אני". יש אני חזק באותה תקופה.

אז חקור קצת; לעשות קצת התבוננות על איך אנחנו לפעמים מרותקים לתחושה הזו של האני החזק, גם כשזה לא נעים. לדוגמה, כולנו מכירים אנשים שאוהבים להילחם - אולי אנחנו אחד מהם. יש אנשים שממש נהנים להתווכח, אתה לא חושב? לא פגשת אותם? אולי אתה אחד מהם, כמו שאמרתי. הם פשוט נהנים מוויכוח, נהנים לדחוף נגד מישהו אחר, נהנים מההתרגשות שבזה, מהשלמה אחרי שהיה לך ויכוח, נהנים מהדרמה, כי כשיש ויכוח יש הרבה דרמה. אז בזמן הזה יש תחושה גדולה של "אני", יש הרבה אדרנלין, יש הרבה דרמה. אולי אנחנו מרגישים באמת חיים למרות שזה סוג של אומלל וסבל, אבל אנחנו מרותקים לזה. אנחנו מרותקים לזה.

קהל: אז אתמול נראה שהמוח היה ממש צלול. באמת יכולתי לכוון את דעתי ועשיתי הרבה המנטרה ונשאר על זה. איך מוציאים מזה את האדרנלין, אבל מטפחים את הבהירות הזו?

VTC: אז אתה אומר שעם סוג האדרנלין שהיה לנו אתמול, שהיה פחד ודאגה, זה הבהיר את דעתך מאוד. אז איך מוציאים מזה את האדרנלין, אבל יש את הבהירות? זו שאלה טובה מאוד ואני חושב שמה שמדובר בהבדל בין "פחד פאניקה" ל"פחד חוכמה". כי כשיש לנו פחד פאניקה יש הרבה מהאדרנלין; עם פחד החוכמה המוח מאוד בהיר וצלול. אבל אין את ה"נרררררר" של האדרנלין.

קהל: אז זה כאילו, היום כשהשתעממתי, ניסיתי לחשוב שאני יכול למות בכל רגע?

VTC: ימין.

קהל: אז זה לא אדרנלין שמעיר אותך?

VTC: כאשר אנו חושבים על מוות וארעיות בעצמנו או כאשר אנו חושבים על הסבל של הקיום המחזורי, עשה קצת ברור מדיטציה על אותן נקודות; המוח יכול להיות מאוד ברור, מאוד מאופק ומאוד ברור. מצאתי כמה מהמדיטציות על התודעה של גוּף שבו אתה חוקר את כל האיברים של גוּף או אתה מדיטציה על גופות או על שלדים מועיל. הדברים האלה מבהירים מאוד את המוח. כי זה די ברור מהי סמסרה. וְהַהוּא מַחֲכָמָה שֶׁהִיא; זה לא מוח מבוהל ומוטרד. אז זה הופך להיות מאוד ברור במובן הזה. אני חושב, באופן דומה, כאשר יש לנו חמלה עמוקה באמת; כאשר החמלה שלנו באמת מסוגלת לראות את מצב הסבל של הישות האחרת, אז גם התודעה מתבהרת באופן דומה. כשאני אומר, "רואה את מצב הסבל", אני לא מתכוון רק לסבל מסוג "אאוץ'". זה די קל לראות איך אנשים סובלים מסוג "אאוץ'" של סבל. אבל כשאנחנו באמת מנסים לראות את שני סוגי הסבל האחרים, את הסבל המשתנה ובעיקר את הסבל המורכב או הדוקהה המתפשט. (אני חושב שעדיף לקרוא לזה דוקהא ולא סבל כי סבל היא מילה מבלבלת.) אבל כשאנחנו רואים את הדוקהא הזה, אז שוב אנחנו רואים אותו בעצמנו כדי שנוכל לראות אותו אצל מישהו אחר. אז המוח נעשה מאוד מאוד ברור בגלל החמלה.

מחברים את החיים והדהרמה ביחד

קהל: לי אתמול קרה ההיפך לגמרי [מהניסיון של הדובר הקודם] כי למשל, את שתי המדיטציות האחרונות היה מאוד מאוד קשה לעבור. לא יכולתי לעבור את הסאדאנה בבירור וכשהתחלתי את המנטרות, לא יכולתי להמשיך. אז עשיתי רק אחד המנטרה בשני אלה מדיטציה הפעלות! הרגשתי שהמוח שלי מאוד מבולבל. כמו שאמרת בבוקר, כשהכל בשליטה אז אנחנו מרגישים שאנחנו במקום שבו אנחנו יכולים להישאר. אז אתמול הדברים יצאו משליטה. והרגשתי שאני מחוץ לנסיגה. אז כאבים שיש לי כמו כשאני בבית, כאבים וצלצולים באוזניים, התחילו. והרגשתי "ככה אני כשאני שם [בבית]!" וחשבתי שאני קצת מתרחק מאלה, אחרי שבוע. ואז חשבתי, "אוי, חזרתי!" אבל זה היה מאוד מבלבל עבורי וכואב להרגיש את ה"חזרה [שם, בכאב]" שוב.

VTC: אז אתה אומר שבמהלך השבוע הראשון של הנסיגה המוח שלך נהיה רגוע וצלול יותר, אבל אחרי אתמול חזרת למצב נפשי ישן של אדרנלין ודאגה וזה וזה, ופאניקה ופחד וחוסר ביטחון, וזה שהועבר אל היום, ואפילו אל המודעות שלך גוּף- התחלת לסבול מכל הכאבים והכאבים האלה שחשבת שהשארת במקסיקו. [צחוק] זה מעניין. זה מראה משהו על האופן שבו המצב הנפשי קשור למה שאתה חווה אצלך גוּף. המוח שלך יירגע שוב - תן לזה הזדמנות.

קהל: מה שקרה לי אתמול זה ששילבתי שתי מציאויות. חשבתי על זה וג'רסאטווה ובהאגאטי שלחו הרבה אור לאנשים סובלים, וזה היה הטוב ביותר מדיטציה שהיה לי כל השבוע. מיקי הגדיר מוטיבציה טובה מאוד לפני 35 הבודהות; זה היה כל כך נחמד. זה היה כל כך נהדר. ערבבתי את המשאלה שלי עם הסדהנה.

VTC: זה בסדר. מה שעשית, לקחת את מה שקורה בחייך, וחיברת את חייך ואת הדהרמה, וזה באמת הניע אותך מאוד חזק. נהדר. זאת אומרת, אנחנו די צפופים, וצריך קצת סבל כדי לדחוף לנו את הראש כדי שנקבל קצת מוטיבציה להתאמן. הם אומרים שלחיי האדם היקרים שלנו יש את האיזון הנכון בין סבל ואושר כדי לאפשר לנו לתרגל: אם יש לנו יותר מדי סבל מסוג "אאוץ'", אז המוח תקוע מדי בסבל ואיננו יכולים להתאמן. אם יש לנו יותר מדי הנאה אז המוח אובד בהנאה ואנחנו לא יכולים להתאמן. אז יש לנו איזשהו איזון שם. אז בכל פעם שמתעורר מצב קשה, חשוב לזכור להכניס אותו לתרגול שלנו, ובאופן דומה, בכל פעם שמשהו טוב קורה בחיים שלנו, חשוב להכניס אותו לתרגול שלנו.

כשאתה בסביבה זמן מה, אתה רואה שהאנשים שלא עושים את זה, הם הולכים לאיבוד. הם מתאמנים ממש טוב, וברגע שהם מאבדים את עבודתם, הם מפסיקים להתאמן. או שהם מובטלים, וברגע שהם מקבלים עבודה, הם מפסיקים להתאמן. זה מדהים: כל סוג של שינוי בחייהם של אנשים, הם פוגעים באימון שלהם, והם מפסיקים. משהו טוב קורה: "אוי, אני יותר מדי אבוד בכמה שזה מרגיש טוב, לא יכול להתאמן." משהו רע קורה: "אוי, אני אבוד מדי כמה זה גרוע, אני לא יכול להתאמן." אנחנו באמת צריכים להיות מסוגלים לקחת את שני המצבים האלה לחיינו כדי שנוכל להמשיך לתרגל. אחרת כל החיים יעברו, ולא נעשה שום תרגול. אני חושב שזה מועיל כשמשהו נעים קורה לזכור, "זו תוצאה של הקודם שלי קארמה. ברור שיצרתי משהו חיובי קארמה בחיים קודמים לקבל את ההון הזה עכשיו. אני צריך לוודא שאמשיך ליצור חיובי קארמה; אני לא יכול פשוט לנוח על התהילה הסמסרית שלי ולצפות שהכל יעבור יפה מכאן והלאה. אני צריך ממש להמשיך להתאמן אם אני רוצה להשיג תוצאות טובות".

או, אתה יכול לחשוב, "יש לי קצת אושר סמסארי עכשיו, זה נחמד, אבל היה לי אותו גם בהרבה לידות מחדש מאז זמן חסר התחלה וזה לא הוציא אותי מהקיום המחזורי, אז הפעם, במקום לקבל נשאב מזה, אני באמת צריך לשאוף לשחרור והארה". אז אתה יכול לחשוב בכל אחת מהדרכים האלה כשמשהו טוב קורה. ואז כשיש לנו בעיה, במקום לומר "אההה, למה אני?" אנחנו יודעים "למה אני?" יצרנו את הסיבה לכך! במקום זאת, אנו יכולים לחשוב, "בסדר, יצרתי את הסיבה דרך המעשים שלי. מה הניע את הפעולות שלי? מחשבה מרוכזת בעצמה. אז אני צריך להיות מאוד זהיר עכשיו ולא להמשיך לתת למחשבה המרוכזת בעצמי לנהל את ההצגה, כי אם אעשה זאת, זה רק יביא עוד ועוד תוצאות מסוג זה כמו זו שאני חווה עכשיו, שאני לא אוהב." אז אתה משתמש בכל אחד מהמצבים האלה כדי להרהר קארמה וליצור את המוטיבציה שלך לתרגל, במקום לתת לכל בועה שמופיעה לפניך בחיים האלה להוציא אותך לגמרי מהמסלול. כל מה שמופיע עכשיו הוא רק הופעה; זו רק בועה. אין טעם לתפוס את זה כאמיתי, כי אם תחכה קצת, זה הולך להיות אחרת, לא?

קבלת מושא השלילה ברור ותלוי

קהל: בריקנות מדיטציה, כשאתה מוצא את ה"אני" או עושה את זה עם חפץ שאתה מנסה להפריך [לבטל], זה נראה כך מדיטציה הוא תרופה נגד, אחרת זה שטוח. אני צריך לטפח חמלה או להיות בזעם ולראות שאין אני מובנה. אני מנסה לעבור את שלבי הריקנות. אני יודע שאני קיים מבחינה תפקודית ויחסית.

VTC: אוקיי, אז מה שאתה אומר זה... כשיש לך איזה רגש חזק ואתה מדיטציה על ריקנות אתה יכול לקבל קצת תחושה של זה, אבל כשאתה פשוט יושב ופשוט עושה את זה מדיטציה באופן ממוצע, זה שטוח. בגלל זה כשהם מלמדים את מדיטציה עם ניתוח ארבע הנקודות, הנקודה הראשונה היא לראות את האובייקט שיש לשלול בצורה ברורה מאוד. והם ממליצים לזכור מצב שבו היה לנו רגש חזק. כשיש לך את הרגש החזק הזה ואתה רואה בבירור - כשהאובייקט שיש לשלול באמת חזק - אז כשאתה עובר את הדברים - כשיש לך את הרגש החזק הזה, למשל, עם האני, כשאתה מחזיק על האני חזק מאוד - זה מרגיש כל כך אמיתי, וזה כל כך מוצק, והאחיזה הזו מלבה את כל הרגש. אז כשאתה עושה את הניתוח, ואתה מגלה, "היי, אין שם כלום," אז זה כמו, "וואו, מה קרה?" ואתה מבין את הכוח של מדיטציה כי אתה מבין שמשהו שהיית משוכנע שקיים לא קיים בכלל! זו הסיבה שבהתחלה הם מזמינים אותך לרגש עוצמתי לעשות עליו את הניתוח, כי אחרת אתה פשוט יושב שם ואתה לא רואה בבירור מה האובייקט שיש לשלול - זה כאילו זה לא עניין גדול. "כן, אין אני, מה הלאה." [צחוק]

קהל: אני מנסה להשתמש בחפצים שונים כדי לקבל תחושה של מה נשלל, למשל, מתי מטבח הופך למטבח...

VTC: אוקיי, אתה מדבר עכשיו קצת על שימוש בהתעוררות תלויה, אם אתה מדבר על מתי מטבח הופך למטבח, ואיך גורמים ו תנאים ליצור משהו. אתה אומר שתחשוב על זה, על התלות?

קהל: אני משתמש בזה כדוגמה כדי לראות אם אני בכלל מבין מבחינה רעיונית את התהליך של דברים שאינם קיימים מהצד שלהם. אני מסתכל על מייק ורואה שקוראים לו בן אדם, אבל אין בו שום דבר מייק... נראה שאני צריך להכיר אותו לפני שאוכל להשתמש בו.

VTC: ימין. אתה כן. אתה צריך להכיר את המכלול מדיטציה. כמו כן, יש דרכים שונות לעשות זאת מדיטציה על ריקנות. יש דרך אחת שבה אתה עושה מדיטציה הרבה ומכיר את המוח שלך הרבה עם התעוררות תלותית. לאחר מכן, אתה עשוי לעשות את הדבר הזה שבו אתה אומר, "יש פלורה. למה אני אומר "יש פלורה?" כי הוריה נתנו את השם פלורה. לפני שהוריה נתנו את השם "פלורה", היא לא הייתה פלורה. אחרת למה אני אומר פלורה? ובכן, יש א גוּף ותודעה, ובתלות באלו אנו אומרים "פלורה". האם יש שם עוד משהו מלבד גוּף ודעת? ובכן, לא ממש, לא: יש רק פלורה שמסומנת שם".

אז אתה עושה דבר מהסוג הזה כדי להכיר את הרעיון של דברים קיימים באמצעות תיוג - זו צורה אחת של התעוררות תלותית. או שאתה יכול לעשות את זה במובן של היכרות עם איך פלורה תלויה בסיבות ו תנאים, ועל חלקים: יש א גוּף ויש שכל; אם אחד מהחלקים האלה חסר, אתה לא יכול להגיד שבן אדם נמצא שם. ואז אתה אומר את גוּף, מהן הסיבות ל גוּף? יש את הזרע והביצית וכל האוכל לתינוקות, וכל ההמבורגרים של מקדונלד'ס, כל הדברים האחרים האלה, והכל התחבר ואז יש גוּף שמופיע מתוך כך. אז אתה חושב איך דברים נוצרים על ידי סיבות.

אז הדרך הזו פשוט לבלות קצת זמן בהיכרות עם היווצרות תלות היא די מועילה. זה די מועיל להרגיל את המוח לראות דברים כתלויים. כך שבמקום לומר, "אוקי, יש את מצלמת הווידאו", אתה מתחיל אוטומטית ב"אוקיי, יש חבורה של חלקים ביחד, ובהתאם לזה כולנו נתנו לה תווית וכך היא הופכת למצלמת הווידאו. ” זו דרך למעשה לאמן את התודעה בתשומת לב להתעוררות תלותית, לפיה אתה עובר כל דבר בחייך, כל מה שאתה פוגש, ואתה רק חושב על איך זה תלוי בסיבות, או בתווית, או איך זה תלוי בחלקים. אז רק היכרות כזו של המוח שלך תגרום אוטומטית לשינוי באיך שאתה מרגיש לגבי דברים.

שימוש בהתעוררות תלויה כדי להתמודד עם בעיות

קהל: אני מרגישה שעשיתי את זה כל השבוע, וזה מרגיש שטוח. והשני עליי, ואני - זה דבר אחר לגמרי שאנחנו מדברים עליו.

VTC: אוקיי, אז הדרך האחרת של מדיטציה על ריקנות, עם ניתוח ארבע הנקודות, שבה יש לך את הרגש החזק הזה, אז אתה אומר, "אם האני קיים כפי שהוא נראה, זה צריך להיות אחד עם גוּף ודעת או נפרדת מה גוּף ונפש." וכך אתה מגלה שכך מדיטציה מבהיר לך את זה?

קהל: ימין. השני פשוט מרגיש כמו, "אני מסמן את כל הדברים האלה, והם מתקיימים - אז מה?" [צחוק]

VTC: בהתחלה, כשאתה רק מתאמן על זה, זה מרגיש ככה. אבל נסה את זה כשיש לך בעיה, כשמשהו עולה לך בראש שהוא אומר, "אוי, יש לי בעיה." ואז לשאול, "למה זה בעיה?" זה רק בגלל שסימנתי את זה כבעיה; יכולתי לתייג את זה משהו אחר - יכולתי לתייג את זה "הזדמנות". אז נסה להשתמש בתלוי העולה לפעמים כשיש לך משהו קורה, או מתי התקשרות מגיע לאדם מסוים, כאשר האדם הזה נמצא ממש שם אצלך מדיטציה- חי - ופשוט תחשוב, "אוקיי, מה זה האדם הזה? א גוּף ושכל. מה יש להיקשר אליו בתוך א גוּף ושכל? האדם הוא רק משהו שמסומן בתלות בזה גוּף וחשוב לנהל מערכת יחסים במשך השנים הללו. אז איזה אדם אחר יש שנראה לי אמיתי?" בדרך זו אתה משתמש במקור התלוי כדי לעזור לך להתמודד עם רגש חזק.

קהל: אם נסמן משהו, ונחשוב, "הו, הוא זריז מאוד: הוא טוב; או שהוא רע." המוח סוג של תיוג כל הזמן. מה אם לא נסמן? המוח קולט הכל, אבל אנחנו רגילים לתיוג ולתיוג ולתיוג. חשבתי, "טוב, אם אני לא מתיייג יותר, אם רק אראה, אני ארגיש שאני לא מתייחס לעצמי האמיתי שלי."

תיוג ובעל דעות

VTC: זה ממש מעניין איך זה. אני מכיר את ההרגשה הזו, כשאתה מרגיש כמו, "וואו, אם אני לא מתייגת, אם אין לי רעיון או דעה או תגובה או מחשבה על זה, הכל יהיה כל כך שטוח." והבנתי שבגלל מערכת החינוך שלנו במערב, מלמדים אותנו מגיל מאוד צעיר שצריך לחוות דעה על הכל. חלק ניכר מהחינוך שלנו הוא בעצם לימוד תוויות. תחשוב על זה: מה זה קורס אנטומיה? זה לימוד תוויות. מה זה קורס פיזיולוגיה? זה תוויות. מה זה קורס פסיכולוגיה? זה לימוד תוויות. איזה תווית אתה נותן לאילו תסמינים. אתה לוקח שיעור היסטוריה: זה לתת תוויות. היה אירוע כלשהו בהיסטוריה ואנחנו משיגים אותו ונותנים לו סוג של תווית. כל כך הרבה מכל ההשכלה שלנו שבילינו שנים בקבלת, ומי יודע כמה כסף מקבלים, זה בעצם ללמוד מה התוויות של אנשים אחרים לדברים מסוימים, ומהם המושגים של אנשים אחרים לדברים מסוימים.

חלק מזה הוא מידע שימושי - הוא עוזר לנו לתפקד בחברה - אבל לפעמים הוא מבלבל את המוח שלנו. אנחנו לא רואים בזה רק לימוד תוויות ורק לימוד מושגים; אנו רואים זאת כ"אני לומד מציאות." אנחנו לא? אנחנו רואים את זה כ"זה מה שזה באמת. התסמינים האלה? אה כן, זו באמת המחלה הזו." אתה יודע, המחלה היא רק משהו שמסומן על חבורה של סימפטומים. זה הכל. או לקחת היסטוריה. (אני אומר היסטוריה כי התמחיתי בהיסטוריה.) יש לך את נפוליאון, בלה בלה בלה, פיטר הגדול, בלה בלה בלה, אתה נותן איזושהי הגדרה לגבי מה שהיה, ואז אתה חושב שזו המציאות של המצב. היו מיליוני אנשים שחיו באותה תקופה, שלכל אחד מהם היו ניסיון אישי וחייו האישיים שלו. ואנחנו לגמרי מטושטשים עליהם, ובמקום זה למדנו רכילות מנקודת מבט גברית ואז מקבלים בה תואר! [צחוק] סליחה, פרופסורים להיסטוריה, אבל בעצם, זה מה שזה. [צחוק] אם אנחנו מסתכלים על הדברים האחרים שאנחנו לומדים, אנחנו כל כך לומדים מושגים ומילים וככל שאנחנו משכילים יותר אנחנו מתמכרים יותר למושגים ומילים. כמו כן, בגלל אופייה של מערכת החינוך שלנו, תמיד מלמדים אותנו לחוות דעה על משהו.

באסיה, שבה כשאתה משכיל אתה צפוי לזכור את מה שהמורה לימד אותך; לא מצפים ממך שתהיה לך דעה על זה - מצופה ממך פשוט לזכור אותה. יש לי כמה חברים אסייתים, שכשהם מגיעים למערב אומרים, "וואו, לאמריקאים האלה יש כל כך הרבה דעות!"

למשל, בהתחלה וג'רסאטווה נסיגה, זו של 1997 בקנדה, היה מישהו מסינגפור, כמה אנשים ממקסיקו, והיו כמה אמריקאים. והם היו עורכים את הפגישות האלה בקהילה - עשיתי ריטריט נפרד כמו שאני עושה עכשיו, אז לא הלכתי לפגישות שלהם - והם היו עורכים את הפגישות האלה לגבי כמה חלב מלא הם צריכים לקבל כל שבוע, ו כמה 2% חלב, ואז הם היו מצביעים על כמה אנשים רוצים חלב מלא וכמה אנשים רוצים חלב 2%, וכמה אנשים רוצים שעועית מסוג זה וכמה אנשים רצו את זה... והמקסיקנים והסינגפורים היו חושב, "מה האנשים האלה עושים? יש להם כל כך הרבה דעות, והם מצביעים על איזה חלב לקבל!" הסינגפורי אמר, "במדינה שלי, אם היה לך נסיגה כזו, זה היה נקבע על ידי האחראי, וכולם פשוט ילכו עם זה, אם זה סוג החלב שאתה אוהב או לא. מישהו אחר החליט ואתה הלכת איתו". לא לימדו אותך שצריך לחוות דעה על הכל.

ובכל זאת, באמריקה, אנחנו צריכים להיות בעלי דעות על הכל. הם עושים סקרי דעת קהל כי אמורים להיות לנו דעות. בכיתה א', בגן, אמור להיות לך צבע אהוב. או בעבודה, עכשיו, כמבוגר, אם לא ראית תוכנית טלוויזיה שכולם מדברים עליה ואין לך דעה על מה שהדמות הזו עשתה, על מה תדבר עם אנשים? אז אנחנו די מתמכרים למושגים ולתוויות ולדעות שלנו, ואנחנו קצת חוששים שלא יהיו לנו אותם.

קהל: יש לי שאלה מעשית לגבי הדמיה של וג'רסאטווה ובן זוגו. בשיטות מסוימות יש רק וג'רסאטווה [רווק] ואני תוהה מדוע השניים [מזוגים]?

VTC: יש רק שתי צורות שונות, יחיד ואחר כך זוגי, ובדרך כלל הזוג הוא היוגה הגבוהה ביותר טנטרה טופס והסינגל הוא בדרך כלל קריה טנטרה.

עבודה עם המוח המפטפט, להבין את הרגלי הסחת הדעת שלנו

קהל: In מדיטציה אני חושב על משהו וחוקר משהו שעולה בזמן שאני עדיין מנסה לעשות את זה המנטרה וסוג של רצון לחקור את המחשבה הזו, או אולי רק דרך למסגר דברים - למשל דרך מאוד שחור ולבן לתאר את המצב של משהו כזה - אבל אז להתמודד עם זה וגם לנסות להישאר ממוקד בתרגול, מנסה להיות מודע להדמיה. לפעמים אני מרגיש שאני מתקדם לאנשהו, אבל לפעמים אני מתכנן מה אני הולך לעשות אחר כך או דברים כאלה. אז מנסים לשמור על איזון.

VTC: אז השאלה שלך היא שאתה עושה את המנטרה אתה עושה את ההדמיה ואז יש את כל המחשבות האלה ולחלקן נראה טוב לחשוב ועל חלקן איבדת את התכנון. ואיך מחברים את הכל?

אני חושב שהדבר הראשון הוא להפלות מהו משהו שהוא נושא שאתה צריך לחשוב עליו וליישם למרים ל, ומהו רק המוח המקשקש, המוסח. אז אתה יכול להתחיל להרגיש את זה, כשאתה מתכנן את קניות חג המולד שלך ואתה מתכנן מה אתה הולך לעשות כאן, וכשתתחיל לתכנן את הנסיגה הבאה שלך - כי אתה יכול לבלות ריטריט אחד שלם בתכנון כל ריטריטים אחרים שאתה הולך לעשות בעתיד וכל הדברים של הדהרמה שאתה הולך לעשות בעתיד! [צחוק] כשאתה באמת נכנס לתכנון אז אתה יודע שאתה רחוק ואתה חייב לחזור לתרגול שאתה עושה. כשאתה אבוד רק בפרשנות על חייהם של אנשים אחרים ודברים מהסוג הזה, אתה חייב להחזיר את עצמך. מה שאתה יכול לעשות באותם זמנים כדי להפוך את זה לתרגול דהרמה, הוא שאם אתה שם לב שתכנון הוא משהו שהמוח שלך הולך אליו הרבה, עשה קצת מחקר או סקירה: עד כמה המוח שלי הולך אליו לתכנן בחיי? למה המוח שלי הולך כל כך לתכנון? מה בי צריך את המוח הזה של תכנון? ואז צצים כל מיני דברים אחרים: רוצים ביטחון, רוצים שליטה - מה שתכנון יהיה אומר לכם.

לפעמים, כשיש לך הרבה הסחת דעת, פשוט אמור, "אוקיי, מה בתוכי מאכיל את זה? למה אני הולך לשם?" או, אם אתה מקבל אשם הרבה - שוב, רגש חסר תועלת לחלוטין! - אבל מה האגו יוצא מלהיות אשם כל הזמן? ובכן, זה מוכר; או מה שזה לא יהיה - אף אחד אחר לא יכול להגיד לך את התשובות לשאלות מסוג זה. זה כמו להאיר מראה על העצמי שלנו: "מה יוצא לי מזה?" אז זו דרך לשנות את זה. ואז, עשויים לעלות דברים אחרים: מסויים כעס or התקשרות, ואז אתה יודע שאת הדברים האלה אתה צריך להביא למרים ולוג'ונג (אימון מוח) ומביאים תרופות נגד.

כמו כן, פשוט צפה במה שהמוח שלך הולך הרבה כאובייקטים המועדפים עליך להסחת דעת. זה יכול להיות חפצים מועדפים. האם אתה הולך הרבה לאנשים מסוימים ועושה סיפורים? תראה גם: לאיזה סוג של רגשות אתה הולך? אולי יש אנשים שכן התקשרות-אנשים, ומוחותיהם יסתוהו אל אנשים אחרים ויחלומו בהקיץ מפוארים: חוף הים, והאדם המושלם, ועוד ועוד. ואנשים אחרים, המוח שלהם יסתובב לאנשים אחרים וכמה הם בגדו בי, וכמה הם היו נוראים אלי, וכמה אני לא יכול לסמוך על אף אחד. ומישהו אחר, המוח שלהם יסתובב לאנשים אחרים, והם תמיד הרבה יותר טובים ממני, ואיך זה שאני תמיד נשאר בחוץ, ואני לא טוב כמוהם, והם צריכים לכבד אותי יותר. אז אולי תסתכל ותראה מה הם הרגשות הרגלים שאתה חווה או הדרכים הרגילות לפרש מצבים.

איזה סוג של סיפור הרגל אתה עושה? זה מאוד מעניין כי אתה רואה את זה עולה לכאן - וזה רק הרגל - זה מה שאנחנו עושים בשארית חיינו אבל אתה בדרך כלל כל כך לא מודע לזה. אבל זה כאן כי אין שום דבר אחר שיסיח את דעתנו [כאן]. ואז אנחנו באמת רואים כל כך בבירור כמה פעמים אנחנו מרגישים שאנשים לא מעריכים אותנו, או כמה פעמים אנחנו פשוט חולמים בהקיץ על כל הדברים המרהיבים הנפלאים שאנחנו הולכים לעשות, וכמה אנשים הולכים לחשוב על מעללי הגבורה שלנו . לכולנו יש את הדברים השונים שלנו.

פשוט תסתכל לאן המוח שלנו הולך - הפרשנויות הרגילות, הרגשות הרגילים - ואז פשוט תגיד, "הממ, למה אני תמיד הולך לשם? והאם המצב הזה באמת כזה? זה באמת נכון שאף אחד לא מעריך אותי? האם התוכניות האלה שאני מכינה באמת הולכות לקרות? [צחוק] האם יש סבירות אמיתית שהם הולכים לקרות?" חשוב לבחון את המציאות של הרגשות הללו, אבל גם לבדוק: מה האגו שלי יוצא מזה? איך זה משאיר אותי תקוע בדימוי עצמי מסוים? או איך זה משאיר אותי תקועה בדפוס רגשי מסוים שלא נותן לי לצמוח, כי כל כך הרבה דברים שאני פוגש בחיים אני פשוט משחק את אותו הדבר הישן שוב ושוב? לכן אני חושב שזה כל כך מעניין להסתכל על התגובות האוטומטיות שלנו כשמשהו לא הולך לפי התוכנית, כי זה פשוט מה שאנחנו מרבים לשחק - ממה אנחנו מגיעים
הרגל.

עצם האני וההשקפה השגויה אני

קהל: אני חושב על משהו בערך שבוע. זה קשור לתצוגה נכונה ו השקפה שגויה: הדבר הזה על נשמה. חשבתי, "למי יש העדפות? למה אני אוהב את האוכל הזה או את האוכל הזה? מאיפה זה בא?" הרגל, אולי? השאלה היא באמת: "מה עובר מחיים אחד למשנהו? האם זה איכויות?" דיברת על עצם האני, התווית הזו שאתה לא יכול למצוא, אבל היא כל כך חזקה.

VTC: לא, רק שאני לא החזק. זה ה השקפה שגויה I.

קהל: מאיפה זה בא? מהו עצם האני ומאיפה זה אני בא שלא קיים?

VTC: זה שלא קיים הוא זה שכל החיים שלנו מבוססים עליו. זה שכל החיים שלנו מבוססים עליו - אני, ואני רוצה, ואני צריך, ואני מאמין, ומה איתי, ואני יכול לעשות את זה - ההוא האמיתי, המוצק והקונקרטי, זה הוא ההזיה, זה לא קיים, שהמוח החליט ומאמין בו. כל החיים שלנו מושתתים עליו! זו הזיה מוחלטת, אבל אנחנו מאמינים שזה נכון. אנחנו פשוט משוכנעים בזה. עצם האני הוא רק התווית "אני" הניתנת בהתאם ל-a גוּף ושכל. לא יותר מזה.

השתוקקות להזיה גורמת ללידה מחדש

קהל: אז מה ממשיך לחיים הבאים? למה אתה עושה את זה שוב? כי זה נוצר מבורות?

VTC: למה אנחנו עושים את זה שוב? בגלל הבורות; כי הבורות תופסת את הדבר האמיתי הזה שהוא באמת אני. וזה מפחד שלא קיים. בזמן המוות, האחיזה בקיום כל כך חזקה. מה שקורה זה שלנו גוּף והמוח מאבדים את היכולות שלהם לתפקד והם היו העזר שהחזיק את כל התחושה הזו של "אני" כל הזמן. ופתאום הם מתפוגגים ברקע, וזה השתוקקות לקיום-השתוקקות כדי לשמור על המצטברים האלה, ואז אם אנחנו לא יכולים לשמור אותם, אנחנו חייבים להשיג כמה חדשים, כי כל עוד יש לנו גוּף, ובכן, אנחנו קיימים - אז סוג כזה של בורות, זה פשוט השתוקקות.

זה כמו מכור השתוקקות רעל, סם רעיל. אנחנו כל כך מכורים לזה, למרות שזו הזיה מוחלטת. זה לגמרי כמו אדם משוגע שרואה אויב ואין אויב בחדר, אבל האדם מבוהל לגמרי וצורח - אבל אין שם כלום. זה בדיוק מה שקורה כשאנחנו תופסים את האני, במיוחד בזמן המוות. כל העניין אפילו לא קיים, אבל אנחנו כל כך משוכנעים שזה קיים עד שאנחנו מבוהלים מאיבוד זה. אז מה אנחנו עושים? אנחנו תופסים כל דבר אחר שיבוא. המוח קולט. בגלל זה כל העניין פשוט ניזון מבורות.

קהל: עבורי, זה מאוד ברור איך להיות בשקט במשך שבוע אחד ולעשות שעות רבות של תרגול מאפשר לך לראות בבירור הרבה דברים. למשל, זה מאוד מאוד ברור איך דברים כמו רגשות עולים בחוויה שלך, ואיך ברור לחלוטין שחלק מהדברים נחמדים וחלק מהדברים לא נחמדים. זה לא שאתה חושב, "אוי, אני חושב שאני לא יכול לאהוב את זה." זה מאוד ברור, התחושה הזו של "אני אוהב את זה", או "אני לא אוהב את זה". התהליך הזה של תיוג הולך עמוק מאוד; זו לא רק שאלה של לחשוב שאני אוהב את זה או לחשוב שאני לא אוהב את זה. אז אני חושב שיקח זמן להיפטר מזה. מה שעלינו לעשות הוא ליצור מרחב מאוד ברור בינינו לבין זה שמתגלה כברור, כמוצק. אז אני חושב שזה טוב שיש לנו זמן להיטהר. [הרבה צחוק]

קהל: הבוקר, קצת הלכתי לאיבוד. למשל, כשראיתי את הפעולות שלי, את הרגשות שלי, חשבתי שהרגשות לא קיימים מעצמם - זה רק עם שם. וכל הרגשות האלה עולים במוחי בגלל הפעולות שעשיתי והפעולות שאחרים עשו לי, ואני חושב שאין רגשות - הם רק תוויות. ואין פעולות או אדם אמיתי שעושה משהו לאף אחד, אז אף אחד לא עושה כלום לאף אחד. אז חשבתי, בלי מעשים, בלי רגשות...

VTC: גדול. הישאר שם. [צחוק]

קהל: היה לי בלאק אאוט.

VTC: טוב!

קהל: ואז חשבתי, מה אני אעשה עכשיו?

VTC: עדיף ליצור דרמה! [צחוק] לא, פשוט תהנה מזה.

קהל: ואז חשבתי, מה לגבי קארמה, האם זה באמת קיים? כי כשאנחנו עוברים מהחיים לחיים, אנחנו מביאים איתנו את שלנו קארמה. אם הפעולה לא באמת קיימת, מה לגבי קארמה?

VTC: זה כל העניין: איננו יכולים להבחין בין קיום מובנה מעצם קיום, ואין אנו יכולים להבדיל בין קיום בלתי-מוכר, או ריקנות, לבין אי-קיום מוחלט. אנחנו מבלבלים את הדברים האלה. זו בדיוק הבעיה שלך. אתה אומר, "חשבתי שיש פעולה מוצקה. אה, אין שום פעולה. אז אין שום פעולה". מה שאתה מנסה לראות הוא שאין פעולה קיימת מטבעה; זה לא שאין שום פעולה.

לפנק את האגו, להתגבר על התנגדות

קהל: אני חושב שאני מבלה הרבה זמן בפינוק האגו שלי. התייחסת לזה כאל מכור. איך משכנעים את המכור שזה בעצם לא מהנה, או שאסור שזה יימשך? אני אומר לעצמי, "בסדר, אני עייף. אני חושב שאעביר את הפגישה בשינה." אני מגלה שאני מחזקת….

VTC: אני לא בטוח שאני מבין — יש לך הרבה רגשות?

קהל: לא רגשות. אני מרגיש שאני מתמכר לאגו שלי, מכל הבחינות, ואני מרגיש שאני משתמש בתרגול כדי לעשות זאת. למשל, אם אני עייף, אני פשוט אלך לישון. ואני לא מוצא סיבה טובה לא לעשות את זה!

VTC: לא ללכת לישון?

קהל: לא לעשות כל מה שמענג לאגו שלי באותו רגע. אני לא מוצא סיבות טובות.

VTC: אולי אתה צריך ללכת לאיבוד ביער!

קהל: אפילו משהו כזה, אני אומר לעצמי, "אז מה הדבר הגדול הזה במוות בכלל? אם המוות הוא רק חוויה שיש לך, כמו כל החוויות האחרות האלה...".

VTC: זה רק אינטלקטואלי בלה בלה [צחוק]

קהל: אבל אני יכול לעשות את זה במשך מפגש שלם!

VTC: אז פשוט תחזור ל וג'רסאטווה וכל האור והצוף מטהרים את כל ההתנגדות. פשוט תחזור להדמיה. אם אתה מסתובב עם כל המחשבות שלך ומסתובב במעגלים עם כל זה: "זה אגו, ואני לא יכול לצאת מזה, וזה נכנס לפה, וזה שם, ועוד ועוד. …." ואז פשוט חזור והתמקד בהדמיה, התמקד ברטט של המנטרה.

אין שפם של צב

קהל: האם אוכל לחזור לשאלה קודמת? זה לגבי האני האמיתי, או האני הקונקרטי. כשאתה אומר שהוא לא קיים... אני מתכוון שהוא קיים כדימוי נפשי? או שהאחיזה קיימת?

VTC: האחיזה קיימת, אבל האובייקט שאוחזים בו לא קיים. אם יש לי בראש את הדימוי הזה של שפם של צב, המחשבה הזו קיימת - המחשבה על שפם של צב קיימת - אבל האם השפם של הצב קיים? לא.

קהל: אז כשאתה אומר על השפם של הצב, "הוא לא קיים", אתה אומר שהוא לא מתכתב עם שום דבר.

VTC: אין שפם של צב.

קהל: אז באותו האופן הבטון הזה אני לא מוצא בקרב גוּף והמוח, או בין המצרפים?

VTC: ימין. אין אני קונקרטי, אבל יש את התפיסה שקיים אני קונקרטי.

קהל: ומושא האחיזה הוא...

VTC: האם הבטון הוא אני.

קהל: אז באיזה אופן הקונקרטי הזה אני קיים? האם זה לא קיים - או שזה הרעיון של אני קונקרטי?

VTC: הרעיון של האני הקונקרטי הוא גורם נפשי. זה הגורם הנפשי של הבורות. הגורם הנפשי קיים. החפץ שהגורם הנפשי הזה מחזיק לא קיים, כי אין אני קונקרטי, אין נשק להשמדה המונית בעיראק, אין שפם של צב, אין קרן של ארנב. אבל המחשבה על כל הדברים האלה יכולה להתקיים.

קהל: והנושא הוא מה?

VTC: כשיש לך את הבורות, את מושא הבורות - יש סוגים שונים של חפצים. הם מדברים על עצם החפץ (mig pa בטיבטית) ואז הם מדברים על החפץ שנתפס (dzin tang gi yul בטיבטית). עצם האובייקט, רק האובייקט, הוא האני, עצם האני. זה שקיים רק על ידי התווית. החפץ שנתפס הוא האני הקיים באמת. זה לא קיים בכלל. אז הבורות מעוותת. זה שגוי מבחינת האובייקט שנתפס שלו, כי זה תופס משהו שלא קיים. במחשבה שהיא תפיסה או אחיזה בקרן של ארנב, החפץ הוא ארנב. הארנב קיים. החפץ שנתפס הוא ארנב עם קרניים. זה לא קיים. המחשבה שיש ארנב עם קרניים - זה קיים, למרות שקרן הארנב לא קיימת. אז יש רק אני שקיים. על בסיס זה אנו מקרינים קיום אמיתי. האני הקיים באמת לא קיים, אבל אנחנו חושבים שהוא קיים - זה האובייקט הנתפס של הבורות הזו. הבורות עצמה קיימת - וזה מה שאנחנו מנסים לחסל באמצעות התרגול שלנו. אבל הקיים באמת לא הייתי מעולם. אנחנו לא מנסים לעצור את קיומו.

כאשר אנו מבינים ריקנות, איננו מייצרים משהו שקיים ללא קיים; אנחנו רק רואים שמשהו שמעולם לא היה קיים, מעולם לא היה קיים.

קהל: אז אתה אומר שהאני הקונבנציונלי רק תופס, וזה כל מה שאנחנו צריכים לעשות, אם כך? כי ברגע שאתה עושה את התפיסה, זה המקום שבו אנחנו מתבלבלים.

VTC: דיברתי כאן על האני המקובל כמושא למחשבה. גם כאשר בּוּדְהָא אומר, "הלכתי", או כשאנחנו אומרים, "אני הולך." זה שאני הולך הוא האני המקובל. יש מחשבה שאומרת, "אני הולך." מחשבה זו היא מחשבה סבירה; אין שום דבר רע במחשבה הזו, והאובייקט שהיא תופסת קיים. זה רק האני המקובל. אבל כשאנחנו אומרים, "אני הולך" [צחוק], שאני הקיים באמת, זה לא קיים. וזו מחשבה בורה שחושבת שהיא כן.

ליצור את עצמך בתור האלוהות והדימוי של אני קיים באמת

קהל: אז כשאנחנו מבצעים את ההדמיות, מולנו, או מדמיינים את עצמנו כאלוהות, האם השיטה הזו היא סוג של הדרך הפיזית להתנתק מהאני? זה עובד בצורה פיזית כדי לשחרר את זה?

VTC: זה עובד בצורה מנטלית, למעשה. כי זה הרעיון שלנו לגבי עצמנו. כאשר אתה מייצר את עצמך כאל, הדימוי הישן שלך של העצמי הקיים באמת הזה צריך להתמוסס לריקנות, ואז החוכמה שלך מופיעה בצורת האלוהות. כל התרגול הזה נועד למנוע מאיתנו לתפוס את הדימוי המוצק הזה שיש לנו על עצמנו.

קהל: והאם זה אז התהליך שמוציא אותנו מהראש מבחינה אינטלקטואלית לגבי זה, שאנחנו בעצם מרגישים את זה?

VTC: כן. זה עוזר לעשות את זה הרבה יותר אמיתי. אז אנחנו עושים ריקנות מדיטציה, אבל אז כשאתה עושה את ההדמיה, זה הופך את זה לסביר יותר עבורנו. לדוגמה, אם אתה עושה את תרגול צ'נרזיג ואתה מופיע בתור צ'נרזיג, אז אתה לא יכול להופיע בתור צ'נרזיג ולהרגיש כמו אני זקן קטן שלאף אחד לא אכפת ממנו. ימין? כי אני הזקן הקטן שלאף אחד לא אכפת ממנו התמוסס בריקנות. צ'נרזיג לא יושב שם והולך, "אוי, לאף אחד לא אכפת ממני... תראה, הם נתנו בּוּדְהָא תפוז. הם לא נתנו לי תפוז". [צחוק] צ'נרזיג לא מרגישה את זה, אז כשאתה מדמיין את עצמך כצ'נרזיג, כשיש לך מחשבות או רגשות כאלה, אז אתה הולך, "אה, לא, זה לא מה שצ'נרזיג מרגיש." אז זה נותן לך את המרחב לנסות להרגיש את מה שאתה מדמיין שכנרזיג יכול להרגיש. אז מה מרגיש צ'נרזיג? צ'נרזיג מרגישה בדיוק את החיבור המדהים הזה לכולם, וחמלה וידידות. אז אתה נותן לעצמך להרגיש שבמקום ללכת, "אוי לא, אני לא יכול לתת לעצמי להרגיש ידידותי, כי אם אני ידידותי אז אנשים יפרשו לא נכון, והם יחשבו שאני מתקרב אליהם. או אם אני ידידותי אז הם ינצלו אותי שוב". אתה לא יכול להיות צ'נרזיג ולחשוב ככה! כלומר, אתה יכול לנסות, אבל בשלב מסוים זה לא עובד. [צחוק]

קהל: מצאתי שימושי מאוד לעשות את למרים מדיטציות תוך כדי ההדמיה. המיקוד העיקרי שלי צריך להיות למרים מדיטציה ואני כל הזמן אומר את המנטרה, ואל תשים לב יותר מדי לשאר?

VTC: אם אתה עושה את למרים מדיטציות בזמן שאתה אומר את המנטרה, ה המנטרה הוא סוג של ברקע. אתה לא צריך לשים לב כל כך להדמיה כי אתה מתמקד יותר בעצמך למרים מדיטציה, אבל אז לקראת סוף הפגישה או כשאתה מגיע למסקנה כלשהי ממך למרים מדיטציה, לחזור להדמיה ולחשוב שהצוף מ וג'רסאטווה זה כמו לחזק את המסקנה שאליה הגעת ולטהר כל מכשול כדי להמשיך באמת את ההרגשה והמסקנה של זה למרים מדיטציה. אז אתה חוזר להדמיה בסוף כדי לאטום את כל העניין.