חוכמה מפלה

• "חברים רעים
• לחשוב על יצורים אחרים כאשר חווים רגשות עזים
• שימוש בכל החוויות כדי להגביר את ההבנה של הדהרמה
• ויזואליזציה לחיזוק אנליטי מדיטציה
• לראות את כולם בתור האלוהות
• המשך התרגול מחוץ לאולם
• ברכת האלוהות והאפקט הפסיכולוגי של טיהור

וג'רסאטווה 2005-2006: שאלות ותשובות 03b (להורדה)

מושב הדיון הזה היה קדם לו הוראה על 37 פרקטיקות הבודהיסטוות, פסוקים 4-6.

אוקיי, עכשיו, שאלות? הערות?

קהל: חשבתי על כשאמרת שיש לנו אנשים בחיינו שהם "חברים רעים", שיכולים למשוך אותנו מהתרגול שלנו. במקום פשוט לעזוב אותם, אחת הדרכים היא להשתמש במערכת היחסים כמשהו שאפשר להתנתק ממנו, כדי לשמור על התרגול שלך ברור לעצמך. לראות שאתה יכול להימשך, ולעבוד עם זה כדי להתנגד לזה. אתה רואה מה אני אומר?

נכבד Thubten Chodron (VTC): אז אתה אומר שכאשר יש לך ידידות עם מישהו שאין לו פרספקטיבה ארוכת טווח או שאין לו בהכרח ערכים אתיים טובים, במקום לעזוב אותם, אז לשמור על זה כמשהו שהולך להיות תזכורת עבור אתה?

קהל: כן.

VTC: קודם כל, אני לא אומר לעזוב את האנשים האלה: "אוי, אתה חבר רע. בּוּדְהָא אמר לנטוש אותך - להתראות!" האנשים האלה הם יצורים חיים. במיוחד אם הם קרובי משפחה. זה לא זה. זה איך לרחם איתם אבל לא להיות מושפע מהערכים ומהעצות - וזה ההפך מהדהרמה. אני חושב שדבר אחד יכול להיות שימושי למדי בהקשר הזה - ובשבילי, לעתים קרובות מאוד במפגשים משפחתיים אתה שומע כל כך הרבה דעות שונות מובעות: דעות על כסף, או ביקורת על מישהו, או מה שלא יהיה - אתה פשוט לוקח את הכל, ו ואז אתה הולך הביתה, ועל שלך מדיטציה כרית, אתה משווה את התצוגה הזו עם האופן שבו בּוּדְהָא יראה את הדברים האלה. אתה משווה את ההשקפה של שמונת הדאגות הארציות, ההשקפה של חיים אחד, והשקפת חיים רבים, השקפת השחרור והנאורות. אם אתה עושה את זה ככה, אז אתה יכול ללמוד הרבה מדברים מהסוג הזה.

אבל אתה צריך באמת להשקיע את הזמן ולחשוב על זה, כי אם אתה לא חושב על מה שהם אומרים, ופשוט אומר, "אוי, זו נוף רע - להתראות!" ואז, כי אנחנו בעצמנו כל כך מכירים את אלה נופים, בסופו של דבר נהיה מושפעים כי שמענו אותם שוב ושוב ושוב. בכל פעם שאתה שומע את זה, אתה צריך לומר, "בסדר, הנה ההשקפה של האדם הזה על משהו. מה היה ה בּוּדְהָא להגיד על זה?" יש לך דיון פוליטי עם מישהו והם אומרים, "אנחנו צריכים פשוט ללכת להפציץ את האנשים האלה ולפוצץ אותם מהכוכב - הם לא כדאיים." ואז אתה חוזר, ואתה חושב, "מה קורה - מה התוצאה הקארמית של הפצצת הרבה אנשים? מהי התוצאה הקארמית של שנאה מסוג זה? האם זה בעצם עוצר את מצב הסכסוך שמתרחש כרגע? איזה מצב זה יוצר עבורנו ועבור האנשים האחרים בעתיד? האם ההשקפה של האדם הזה עובדת?"

אתה באמת חושב על זה עם החוכמה המבחנה שלך, ואז אתה חושב, "מה יהיה בּוּדְהָאדעתו של זה להיות? איך היה ה בּוּדְהָא להסתכל על המצב הזה? כאשר בּוּדְהָא מדבר על חמלה, האם הוא רק אומר, "אה, כן, תן לאוסמה בן לאדן עוד פצצות - זה בסדר גמור. בואו נהיה חמלה ונהיה נדיבים וניתן למישהו את מה שהוא רוצה". לזה הוא מתכוון? האם זה מה ש בּוּדְהָא הייתי עושה? ברור שלא. מהי באמת נקודת המבט הבודהיסטית על דברים מסוג זה? אז אתה לוקח משהו הביתה ואתה באמת חושב על זה.

או, אם אתה עם המשפחה והחברים שלך, והם אומרים, "אם רק תשנה קצת את הנתונים כשאתה מדווח על מס ההכנסה שלך - תעשה משהו במזומן במקום בצ'ק כדי שתהיה לך את ההכנסה הזו. אבל אתה לא צריך לדווח על זה. אף אחד לא יודע על זה - פשוט תעשה את זה ככה. כולם עושים את זה, תחסוך לעצמך כמה מיסים..." הרבה אנשים מדברים ככה, לא? ואז אתה הולך הביתה וחושב, "אם אני עושה את זה, איזה מין מוח עושה את זה? איך זה מסתדר עם שלי הוראות? איזה סוג של קארמה הולך להיווצר על ידי כך? מה היה ה בּוּדְהָא להגיד על זה?" אז אתה באמת מבלה קצת זמן במחשבה על זה. אני חושב שאם אתה עושה את זה, זה יעזור להבהיר את שלך נופים בטווח הרחוק.

לחשוב על יצורים אחרים כאשר חווים רגשות עזים

קהל: יש לי הערה: לפני שני לילות הרגשתי שאני גוסס. הרגשתי מאוד מאוד רע. זו הייתה תקופה קשה עבורי. היו לי הרבה חרדות ורציתי לברוח לכל מקום. למחרת היה קשה כי באחת המדיטציות הייתה לי הרגשה שאני חייב ללכת, הייתי חייב לברוח - ההרגשה הייתה כל כך חזקה! מעניין איך רגש יכול לצוץ, ואי אפשר לשלוט בו.

VTC: ראשית, העניין של רגשות עזים מאוד... כמה ראו את המוח שלך בנסיגה זו, בזמן זה או אחר, פשוט נכנס לרגש מדהים, עז - כמעט בלתי נשלט? למי זה קרה להם? (כמעט כל הידיים עולות.) מי בנסיגה זכר פעמים בחייו שקרה לו? (אותו) או שזכרת תקופות בחייך שבהן היית המום לחלוטין? זמנים שבהם דברים עולים חזקים מאוד, והם פשוט נראים מהמם לגמרי בזמן שהם מתרחשים - זו סמסרה, לא? ברוכים הבאים לסמסרה.

זה כל כך טוב שאתה רואה את זה, כי בדרך כלל הדברים האלה פשוט עולים והם מנהלים את התוכנית. מה שקורה זה שאתה יושב שם על הכרית ואתה צופה בסרט. הנה זה, בטכניקולור, עם כל הכאב שלו - זה כואב להפליא, לא? אתה זוכר משהו בעבר שלך, איזה דבר ענק שבו פשוט השתגעת לגמרי - אולי רק התאבלת עליו התקשרות, או מצורף ו נאחז ורכושני של מישהו, או כועס וצורח על מישהו, או מדוכא מעבר לכל אמצעי, או מה שלא יהיה. החומר הזה נמצא שם. אנחנו רואים את זה, ואנחנו יושבים שם דרך זה. אתה צופה בזה. זה בא ו"נוררג..." ואתה כל כך מעורב בזה, והמוח שלך משתגע, והמוח שלך משתגע - וכמה זמן אתה יכול להיאחז ברגש הזה? כמה זמן אפשר להיאחז בו? זה עובר, לא? גם אם אין לך את היכולת רק לצעוד אחורה ולצפות בזה - גם כשאתה כל כך מעורב בזה, זה עדיין נעלם. תארו לעצמכם, אם הייתם מסוגלים פשוט להתרחק ולצפות בזה עוד קצת: זה מגיע, וזה מעורר את כל התקף הזעם הזה - כל הסצנה הזו - ואז זה משאיר את ההרגשה המעצבנת הזו במוחכם אחר כך. אתה יודע איך זה מרגיש. זה פשוט מרגיש כל כך מבאס אחר כך. ואז, זרם המחשבה ממשיך. [צחוק] וזה לא היה סוף העולם.

לפעמים כשזה קורה - כשמשהו אינטנסיבי קורה ככה - פשוט אמור, "אוקיי, אני חווה את זה. כמה יצורים חיים אחרים חוו זאת או חווים זאת כעת? בזמן שאני עובר את זה, אני פשוט אקח על עצמי את כל הסבל שלהם, בזמן שהמוח שלי חווה את הזעם הנורא הזה או כעס." אתה פשוט חושב לקחת את זה על עצמך עבור כל היצורים החיים - מה שהמוח שלך עובר. לפעמים זה רגש גולמי, לפעמים המוח קונה את הסיפור, ואתה פשוט מסתובב ומסתובב באותו סיפור שוב ושוב: "היה הריב הזה, והוא אמר את זה, ואני אמרתי את זה, והוא אמר את זה, ואני אמר את זה - מה היה קורה אם הייתי אומר את זה, אבל הוא לא היה יכול להגיד את זה כי אמרתי את זה ואז האדם האחר הזה היה מעורב, ואז הייתי נכנע שוב אז הייתי צריך לעמוד על שלי, אבל מה היה ה בּוּדְהָא לַעֲשׂוֹת? אני לא יודע כי האדם הזה טועה ואני צודק, וה בּוּדְהָא יהיה מעורר חמלה, ו-AAARRRGHH!" [צחוק]

אתה רק צופה. זה נמשך פגישה אחת, ואז זה נגמר, לא? הדבר שצריך לעשות כשזה קורה הוא פשוט לתפוס את זה. במקום לקנות את זה, כמה שאפשר, להבין "אוי, זה מה שקורה. דיברנו על זה בפגישת שאלות ותשובות. זה קורה ממש עכשיו. מה היא אמרה לעשות? אה, שכחתי, איפה המחברת שלי? הייתי אמור לעשות משהו - מה אני אמור לעשות כשזה קורה?" מה אתה אמור לעשות?

קהל: תחשוב על כל יצור חי וקבל על עצמו את כל הסבל שלהם.

VTC: בסדר. אז תעמוד מאחור וצפה בזה, ואז תחשוב על כל היצורים החיים וקבל על עצמם את הסבל שלהם. אמור, "זה השלילי שלי קארמה, המוח הזבל שלי שגורם לסבל הזה. שאוכל לקחת על עצמי את הכאב והאומללות של כל היצורים החיים". וזה ייגמר בקרוב - לא משנה מה רגש גדול זה, זה יגמר בקרוב, לא?

שימוש בכל החוויות כדי להגביר את ההבנה של הדהרמה

קהל: עבורי, זה היה מאוד קשה בתחילת השאלות והתשובות האלה, כי חשבתי הרבה על המוות - במיוחד המוות שלי. היו לי שני חלומות בשני הלילות האחרונים. בחלום אחד, הרגשתי שאני גוסס, וממש יכולתי להרגיש את הפירוק שלי גוּף. יכולתי לשים לב איך מוחי הגיב בזמן הזה. ניסיתי ליישם כמה תרופות נגד דהרמה, אבל לא ידעתי מה לעשות - לדקלם את התרופה בּוּדְהָא המנטרה, או אום מאני פדמה המם, או מה. בחלומי השני הייתי אסיר, והיה לי חלום שנאנסתי על ידי כל האנשים בתא שלי. זה היה נורא בשבילי. לבסוף, כשדיברתי על המוות, כמו זה של קרובי המשפחה שלי, הבנתי שאני תמיד חושב על "אני": כמה רע אני ארגיש אם הם ימותו, למשל. זה תמיד קשור אליי; זה לא קשור אליהם. זו ההערה שלי. השאלה שלי היא, האם הכאב הפיזי שאנו חווים הוא חלק מהכאב טיהור תהליך?

VTC: שאלה טובה מאוד. כשאתה עושה א טיהור בתהליך כזה, דברים יעלו. לפעמים זה עולה פיזית - סיפרתי לך את הסיפור בשבוע שעבר על הנזירה עם הרתיחה, זוכרת? - אז לפעמים טיהור מגיע ככה. לפעמים זה בא בחלומות. ולהרבה אנשים יהיו סיוטים בזמן שהם בנסיגה. לכמה מכם היו סיוטים בזמן זה או אחר בנסיגה? (כמה ידיים עולות למעלה.) זה קורה. לפעמים מה שקורה זה שיש כמה קארמה שיכול היה להבשיל, נניח במצב כואב בחיים האלה, או אפילו, נניח, עידנים בעולם הגיהנום, אבל בגלל שאתה עושה בכוונה טיהור להתאמן, זה יתעורר כסיוט. אתה חווה את הסבל הזה בסיוט, ואז זה קארמה נצרך כך. זו דרך טובה מאוד לחשוב בכל פעם שיש לך סיוט: פשוט תחשוב ש"זה התוצאה של השלילי שלי קארמה. עכשיו זה קארמהנצרך."

כמו כן, היו מאוד מודעים לכך שסיוט היה רק ​​סיוט - זה לא היה המציאות. אוקיי, היה המצב המפחיד והנורא הזה - כמו מה שאמרת, חלמת שנאנסת על ידי כולם בתא. זה דבר נורא שקרה. אפילו בחלום, זה מפחיד. אבל אז (נקש באצבע) זה נגמר, לא? ואתה מתעורר ואתה יכול להסתכל אחורה ואפשר לומר שזה היה רק ​​חלום. זו לא הייתה המציאות. זה היה רק ​​חלום, אז אני לא צריך להתעצבן מזה, כי זה היה רק ​​חלום. אף אחד לא היה מעורב. זה לא הייתי אני אמיתי. לא היה שם אף אחד אחר באמת. כל זה היה פשוט הופעה לנפש.

הם אומרים שלעתים משתמשים בחלומות כאנלוגיה לאיך זה נראה אם ​​היינו יכולים לממש ריקנות. אם אתה חושב על כמה מהאנשים שנמצאים בפועל בכלא שנאנסו על ידי כל אחד בתא שלהם, אם האנשים האלה היו יכולים להבין את הריקנות באותו זמן, הם היו מסוגלים להרפות מהסבל הזה באותה דרך שאתה יכול. עזוב את הסבל של מה שקרה לך בחלום. אתה מבין שזה כמו חלום.

המציאות היא כמו חלום. דברים נראים בצורה אחת, אבל הם לא קיימים בצורה כזו. זה לא אומר שדברים הם חלום, בסדר? יש אנשים, יש אני, והכל ככה. אבל הדרך שבה אנחנו קיימים היא לא הדרך שבה אנחנו נראים כקיימים, בדיוק כמו בסיוט שבו אתה נראה אדם אמיתי והאנשים האלה שעושים לך את הדברים הנוראים האלה נראים אמיתיים, אבל בפועל אין אנשים אמיתיים שם, ואין שם אקשן אמיתי. זה רק הופעה. בדומה ל"חיים האמיתיים", זה לא מציאותי באותה מידה במובן שדברים נראים קיימים מטבעם, אבל הם לא.

זה אולי נראה מאוד אינטלקטואלי, אבל אם אתה מסתכל על הסיטואציה של סיוט - לכולנו היו סיוטים בזמן זה או אחר - משהו מפחיד קורה: האם זה גורם לסיוט מפחיד?

קהל: אתה חושב שזה אמיתי.

VTC: זה בגלל שאנחנו חושבים שזה אמיתי, ובגלל שאנחנו חושבים שיש "אני" אמיתי. אם לא הייתה המחשבה "אני", אז כל הסיוט הזה לא היה מפחיד, נכון? תחשוב על זה. זה כמו כשאתה צופה בטלוויזיה: כשאתה צופה בטלוויזיה ודברים קורים, הם לא קורים לך. הם לא נעימים לצפייה, אבל אין כל כך את התחושה הזו של "אני" שם, אז אתה יכול לצפות בטלוויזיה. אתה רואה את הגופות, אבל אין את התחושה של "אני". אבל בחלום, מה זה שהופך את הסבל בחלום לחזק כל כך? זו התחושה "אני". זוהי האחיזה של האני, האחיזה בקיומו המובנה של "אני". למרות שאין אני אמיתי בחלום, תראה עד כמה האחיזה הזו אינטנסיבית. אין שם אדם אמיתי שחוטף מכות, אונס, או מותח ביקורת, או רוצה שזה יהיה! ואיך אני כל כך כועס כשדברים לא קורים כמו שאני רוצה שהם יקרו! ואז, לראות את זה, זה היה כמו - "כן! זו בדיוק הסיבה בּוּדְהָא אמר שהדברים האלה הם הסיבה לסבל. הנה זה: זה קורה בחיי, האמת הנאצלת השנייה. ה בּוּדְהָא ידע על מה הוא מדבר".

הנקודה היא שאתה משתמש בכל מה שאתה חווה כדי להגביר את ההבנה שלך בדהרמה. במקום פשוט לומר, "הו, היה לי סיוט. אוי, זה נורא! זה מרגיש כל כך נורא!" במקום להתעסק בדברים בדרך הרגילה, נסו להגיב אליהם בצורה אחרת. אנחנו לא יכולים לשלוט במה שקורה לנו; הדבר היחיד שיש לנו השפעה עליו הוא איך אנחנו מגיבים לזה. הרשו לי לומר זאת שוב, כדי שתבינו: אנחנו לא יכולים לשלוט במה שקורה לנו; הדבר היחיד שיש לנו את האפשרות לשלוט בו או לנהל או לעבוד איתו הוא מה התגובה שלנו. לא משנה מה שלנו קארמה היה בעבר שמבשיל עכשיו, אם לא רצינו שהדבר הזה יקרה שקורה עכשיו, לא היינו צריכים ליצור את הסיבה בעבר. אבל יצרנו את הסיבה בעבר. הסיבה הזו מבשילה עכשיו - אין מה לעשות בקשר לזה כשהיא מבשילה. אם לא טהרנו אותו לפני שהוא הבשיל, ברגע שהוא מבשיל אי אפשר לבטל את ההווה, נכון? מה שאנחנו יכולים לשלוט זה התגובה שלנו אליו. יש לנו תגובות רגילות ודרכים שאנחנו פשוט נופלים אליהן באופן אוטומטי, איך אנחנו מגיבים לדברים. במקום לעשות זאת, נסה להגיב בשם וג'רסאטווה היה מגיב. תחשוב על זה, אם וג'רסאטווה הרגע התעורר מסיוט שבו הוא נאנס על ידי כולם בתא, מה יהיה וג'רסאטווה לַעֲשׂוֹת? איך היה וג'רסאטווה להתמודד עם הסיוט הזה?

קהל: הוא יראה את הריקנות שבה.

VTC: זה רק חלום, בדומה לכך שהחיים שלנו הם כמו חלום. האם הוא ישתמש בזה כדי ליצור חמלה?

Rs כן.

VTC: תחשוב על הסבל של אנשים שיש להם את זה בחיים האמיתיים - לא רק האנשים שנאנסים, אלא יש חמלה לאנשים שעושים את האונס. הם יוצרים את הסיבה לסבול כל כך הרבה בעצמם. השתמש בו כדי ליצור חמלה. איך אחרת וג'רסאטווה לראות את הסיוט הזה?

קהל: כהבשלה של השלילי שלו קארמה.

VTC: כן, כהבשלה של השלילי שלו קארמה. יצר את זה קארמה, זה הבשיל בסיוט במקום לידה מחדש נוראית או סבל גדול אחר, פנטסטי - אני כל כך שמח שהיה לי את הסיוט הזה!

קהל: בחלומות שלי יש לעתים קרובות שתי אפשרויות: דברים שנכון לעשות לפי הוראות, או הדבר הלא נכון לעשות. אני מוצא את עצמי מקבל את ההחלטה הנכונה בחלום...

VTC: זה טוב! אני מוצא לעתים קרובות מאוד בחלומות אתה יכול לראות מצב מאוד ברור. לפעמים אני יכול לראות את ההרגלים הרעים שלי בבהירות רבה בחלום. או לפעמים, כמו שאמרת, אתה יכול לראות, "וואו! משהו השתנה - קיבלתי החלטה טובה ושמרתי על הוראות." זה טוב.

ויזואליזציה לחיזוק מדיטציה אנליטית

קהל: האם אתה יכול לדבר על איך אנחנו יכולים להשתמש בתרגול הזה כדי לטהר את הבורות, כדי לטהר את המוח שלנו? אם אני עושה את ההדמיה, אני מבין את קארמה: מטהרת את גוּף ודברים כאלה, אבל עם ההדמיה השלישית, כשאתה מנסה לטהר את המוח שלך, כשאתה עושה הבזק, הבורות פשוט מרגישה שורשית יותר עמוקה. זה פשוט לא מרגיש כאילו פיצוץ מהיר הולך לעשות את זה.

VTC: אז אתה אומר איך לטהר את הבורות כשאתה עושה את התרגול? ואתה צודק, בהדמיה השלישית של הדלקת האור, רק לדמיין את זה, לפעמים זה לא מרגיש כאילו הרבה השתנה בתוכנו. אז הקדישו קצת זמן להסתכל על מושא השלילה שבכם מדיטציה, ולנסות לזהות את מושא השלילה, ואז לראות אם הוא קיים או לא קיים. פשוט תעשה קצת ריקנות מדיטציה, או לעשות קצת מדיטציה על האופן שבו האני מתעורר תלוי. אל תסמוך רק על ההדמיה כדי להיפטר מהבורות, כי זה יותר כמו שאתה עושה את הניתוח מדיטציה על ההתעוררות התלויה, או ניתוח ארבע הנקודות, ואז אתה משתמש בהדמיה כדי לאטום את זה, כדי לאשר את זה, כדי לחזק את זה.

קהל: ב למה תרגול Tsong Khapa שדיברת עליו (VTC דיבר על זה ב- למה יום טסונג חאפה לנסוגים), אתה עושה את ההדמיה הזו עם כל הסמלים השונים האלה, כמו חרב שנכנסת לתוכך. האם ההדמיות הללו עצמן עוזרות להגביר את החוכמה של האדם?

VTC: אז ב למה תרגול טסונג חאפה, כאשר אתה עושה את ההדמיות כדי להגביר את החוכמה, האם התרגולים האלה מגדילים את החוכמה שלך? אני חושב שהתרגולים מניעים אותנו בצורה כלשהי, וגורמים לנו להתעניין יותר בתורה על ריקנות. אם אתה עושה את זה עם מוטיבציה חיובית - עושה את ההדמיה וכן הלאה, ומתמודד עם הסמלים ככה - זה הולך לטהר אולי חלק מה קארמה מעצם נטישת הדהרמה, או נטישת התורות על ריקנות, או שיש את קארמה מתוך שיש השקפות שגויות. אבל רק ההדמיה עצמה לא מספיקה כדי לתת לך את מימוש הריקנות; אתה צריך לעשות את הניתוח מדיטציה. אין דרך אחרת חוץ מזה. ההדמיה וכל זה משמש כדי להניע אותנו, לטהר את המכשולים הקארמיים הגסים שמפריעים לנו לחשוב על זה. אבל בסופו של דבר אנחנו צריכים לרדת לנקודת המבט: "איך אני חושב שאני קיים? האם אני באמת קיים כך?" [הערה: VTC סיפקה תשובה נוספת לשאלה זו בשאלות ותשובות מס' 4.]

לראות את כולם בתור האלוהות

קהל: האם ההדמיות אינן מעין חידוש החושים שלך כדי להבין ריקנות גם ברמה החושית?

VTC: מה כוונתך?

קהל: אני מרגיש שאם אני יכול לדמיין משהו, אז כשאני רואה אותך, למשל, זה כמו הדמיה - הדברים נעשים פחות מוצקים... האם זה משנה את החושים בדרך כלשהי?

VTC: אני חושב שככה עושים הדמיות - וזה כמו הדברים עם החלומות - כשאנחנו עושים את ההדמיה הם נראים כל כך אמיתיים אבל כולם באים מהמוח. באופן דומה, אנו יכולים לקחת את אותו סוג של דבר וליישם אותו על דברים שאנו רואים בחושים שלנו. הם נראים כל כך אמיתיים אבל הם קיימים רק על ידי המוח הנזקף שלנו. אני חושב שאנחנו יכולים גם לראות עם ההדמיות איך אם אתה מדמיין מישהו שאתה לא אוהב, אתה יכול לשבת שם וליצור זעם מדהים כזה כעס והאדם הזה לא נמצא בשום מקום! אז אתה מתחיל לראות שאתה אף פעם לא יכול להגיד "הכנת אותי כעס," כי זה לא האדם האחר שגרם לנו לכעוס כי אנחנו כועסים לבד כשאנחנו מדמיינים.

אנו רואים גם, באמצעות שימוש בהדמיות. אתה יודע מתי אתה חושב על בּוּדְהָא אנחנו יכולים להפוך את עצמנו רגועים מאוד. וזה לא עניין של "אני צריך סביבה כזו ואחרת מבחוץ כדי לגרום לעצמי להיות רגוע". לא. אני צריך לשנות איך אני חושב ואם אני חושב על בּוּדְהָא ולומר את המנטרה ולהתכוונן לזה שאני יכול להרגיע את עצמי. אתם מתחילים לראות שמה שאנו חווים מגיע מהמוח שלנו, לא כל כך מבחוץ.

אני רוצה להגיב על עוד משהו שקשור לזה. הם אומרים שבהפסקה שלך זמן לראות, כשאתה עושה תרגול טנטרי, לראות הכל בתור האלוהות, לשמוע את כל הצלילים כמו המנטרה, ולאחר מכן להתייחס לכל המחשבות שלך כחכמה של אושר וריקנות. אז מה זה אומר? יש הרבה בלבול בעניין הזה.

"ראה בכולם את האלוהות." האם זה אומר שכשאתה מסתובב אתה מתחיל לחשוב שכולם כן וג'רסאטווה עם בן זוג ואתה מסתכל על כולם, אומר, "חכה רגע, אתה צריך להיפרד קצת מ-Vajradhatu Ishwari כדי להכניס את שיבולת השועל לפה שלך." [צחוק] זה מה שאתה עושה? האם זה המשמעות של לראות את כולם בתור האלוהות, שאתה רואה אותם ככה? זה אפילו קשור למה שכתוב ב לאמרים, כשהם אומרים "לראות את המנחה הרוחני כעל בּוּדְהָא, או המאסטר הטנטרי שלך בתור א בּוּדְהָא." האם זה אומר שכשאתה מסתכל על המאסטר הטנטרי שלך אתה אמור לראות את הכתר אושנישה, ואת התלתל על המצח, ואת הקורים על האצבעות, ואת הלשון הארוכה... אתה אמור לראות שיש להם את כל 32 סימנים ו-80 סימנים?

האם זה מה שזה אומר לראות את גורו כמו בּוּדְהָא? האם זו המשמעות של לראות הכל בתור האלוהות? לא. זה לא מה שזה אומר. כי אתה פשוט מבלבל את עצמך כל כך - אתה יכול לשבת שם ולהסתכל על מישהו, ואתה כל כך מנסה לשים עליו אושנישה, אבל בינתיים המוח שלך עדיין תופס את הקיום המובנה, לא? מה זה אומר לראות בישויות אחרות את האלוהות? זה אומר לראות שהם רק מראית עין. הם רק מראית עין. האדם הזה שמופיע כל כך חזק כאויב - הם לא אויב אמיתי. זו רק הופעה. אתה יכול למוסס אותם לריק, והם יכולים להופיע מחדש כמו וג'רסאטווה. הנקודה היא, כשאתה רואה את כולם בתור האלוהות, או כשאתה רואה את המורה שלך בתור בּוּדְהָא, זה לא אומר שאתה מנסה להטיל עליהם עוד דברים. [צחוק] מה שאתה מנסה לעשות זה לקחת את כל ההשלכה שלך על הקיום המובנה שיש לך.

באופן דומה, "לשמוע את כל הצלילים כמו המנטרה." האם זה אומר שמישהו אומר "בבקשה תעביר את הקטשופ", ואתה אמור לשמוע את אום מאני פדמה המום או אום וג'רסאטווה samaya... האם זה מה שזה אומר? אז כל היום, אתה לא יכול לנהל שיחה רגילה עם אף אחד כי אתה שומע הכל בתור המנטרה? [צחוק] מישהו אומר משהו כמו, "סגור את הדלת," ואתה אומר, "אום מאני פאדמה המם? אום מאני פאדמה המם? אום מאני פדמה המם," כי כל מה שאתה שומע זה אום מאני פאדמה המם?

לא, זה לא מה שזה אומר לשמוע הכל בתור המנטרה. האם זה אומר שאתה שומע את כל המורים שלך" הוראות כמו המנטרה, והם לא אומרים כלום אבל אום מאני פאדמה זמזום כל היום? לא! מה זה אומר זה: כשאתה שומע "אום מאני פדמה המם,"איך המוח שלך מגיב? הנפש שלווה; המוח שלך רגוע. אתה שומע את וג'רסאטווה המנטרה, איך אתה מגיב לזה? המוח שלך פשוט מתיישב. אתה לא מתערב לגמרי ב"אני אוהב את זה, אני לא אוהב את זה, ולמה הם אמרו את זה, ולמה הם אמרו את זה..." באופן דומה, אתה שומע את הנאום של כולם כאילו זה היה המנטרה, ואנחנו מתייחסים לזה כאילו זה היה המנטרה. אז אין איזה נאום שאתה אומר, "אה, כן, תגיד עוד מזה. זה גורם לי להרגיש טוב," ואין נאום אחר שבו אנחנו אומרים, "איך אתה מעז להגיד את זה!" אתה מגיב להכל כאילו היה המנטרה: באותו סוג של שוויון נפש ותחושת רוגע. זה מה שזה אומר.

מה זה אומר "לראות את כל מחשבותיך כחכמה של אושר ובטל?" האם זה אומר, "הו, בדיוק חשבתי איך אני רוצה לרוץ במורד הגבעה וללכת לסרטים ולאסוף מישהו... ובכן, זה המוח של החוכמה וה אושר וריקנות, אז אני מניח שעדיף שאעשה את זה, זה המוח של האלוהות. אוקיי, להתראות לכולם!" [צחוק] האם זה מה שזה אומר? לא. איך האלוהות מתייחסת למחשבות שבמוחם? כמחשבות פשוטות: התעוררות תלויה, פעימות קטנות של אנרגיה שקורות. האלוהות מסוגלת לקשר מהי מחשבה סגולה, מהי מחשבה לא סגולה, לצפות במחשבה עולה וחולפת, לראות את הטבע הברור והיודע של המחשבה מבלי להתערב בתוכן. זה מה "לראות את המחשבות שלך כחכמה של אושר וריקנות" פירושו. גם לראות את המחשבות שלך ריקות.

אנחנו צריכים להבין באמת מה זה החומר הזה, אחרת זה נהיה מאוד מבלבל, ואנחנו מסתובבים וחושבים, "הו, כולם אלוהות, והנה שני אנשים צורחים אחד על השני, אז אני מניח שזה רק שני אלוהויות זועמות שאומרות , "אום ימנטקה הום פיי" אחד לשני. שניהם אומרים מנטרות אחד לשני, וזה כל מה שקורה”. זה מה שזה? "הו, שניהם רק אלוהויות, שניהם צודקים. הכל זה המנטרה. כל המחשבות שלהם הן רק מחשבות האלוהות?" כלומר, אלוהים אדירים, הבודהיזם אמור לגרום לנו להיות פחות מבולבלים, לא יותר מבולבלים! לא. המשמעות היא שאם אתה מתייחס לשני האנשים האלה בתור האלוהות, איך אתה מתכוון להתייחס לאלוהות? בכבוד. אתה לא? אז הנה שני אנשים רבים: אתה לא מניח אותם ואומר, "שני האנשים המגוחכים האלה, איך הם יכולים לעשות את זה."

אתה מתייחס אליהם בכבוד, בדיוק כפי שהיית מתייחס לא בּוּדְהָא. אתה רואה את הדיבור שלהם כריק, אז אתה רואה שהמוח שלך לא צריך להשתחרר מהצורה שלהם לגבי מה שהם אומרים. אתה לא צריך להיות תגובתי לדברים מסוימים ולדברים מסוימים, אבל אתה עדיין יכול לפעול במצב. אם שני אנשים צורחים זה על זה, עשה משהו כדי להסיח את דעתם ולהפסיק את המריבה. זה לא אומר שאתה פשוט צריך לשבת שם... "אה כן, ימנטקה והיאגריבה." [צחוק] הטכניקות הללו הן שיטות למנוע מאיתנו ליצור בורות, כעס, ו התקשרות.

זה כמו ב Bodhicharyavatara (מדריך ל- בודהיסטווה דרך חיים); שנטידאווה אומר שכאשר קורים דברים מסוימים, כמו ביקורת או משהו כזה, הוא אומר, "האם אוכל להישאר כמו חתיכת עץ. אפשר להישאר כמו בול עץ." במשך זמן רב, כשקראתי את זה לראשונה, זו הייתה הדעה של "בודהיסטים פשוט יושבים שם כמו בליטה על בול עץ, אומרים "דווההההההההההההההההה." הישאר כמו בול עץ: מישהו צועק, מישהו צורח. "עדיף שאשב שם כמו בול עץ - דווהההההה." האם זה מה שאנטידווה מלמדת? לא. זה לא בריא פסיכולוגית.

במקום זאת, חשבו על יומן. מישהו מסתכל על היומן ואומר, "אוי, אתה מהמם!" האם ביומן יש תגובה? לא. מישהו מסתכל על היומן ואומר, "אוי, אתה מכוער מלוכלך!" האם ביומן יש תגובה? לא. מישהו יושב על היומן. מישהו בועט ביומן. מישהו מזיז את זה לכאן או לכאן. האם ליומן יש תגובה רגשית לכל דבר קטן שכולם אומרים או עושים לו? לא. "אה, זה לא יהיה נחמד אם גם לי לא הייתה תגובה רגשית לכל דבר קטן שמישהו עושה לי או אומר עלי." זה מה זה להיות כמו בול עץ. ליומן לא אכפת אם הוא זוכה לשבחים או להאשים אותו. האם זה לא יהיה נחמד: לא אכפת לי אם מישהו ישבח אותי; לא אכפת לי אם מישהו יאשים אותי. למי איכפת? זה המשמעות של להישאר כמו בול עץ; זה לא אומר שאתה יושב שם ואומר "דווהההה".

המשך התרגול מחוץ לאולם

קהל: כשאנחנו לא נמצאים ב מדיטציה אולם, ודברים ממשיכים לצוץ כי אנחנו בשתיקה, ומשהו שהעלינו ב מדיטציה אולם עולה מאוחר יותר, האם אנחנו עדיין ממשיכים לטהר?

VTC: כן, כי הרבה פעמים דברים יעלו אצלך מדיטציה. הפגישה נמשכת רק זמן מסוים ואז אתה קם, וזה ממש חשוב בזמן ההפסקה שלך לשמור על המשכיות האנרגיה של הפגישה. אם משהו עדיין מאוד פעיל ונוכח בראש שלך, כן, המשך לחשוב על זה. המשך לעשות את טיהור. זה יהפוך את הנסיגה שלך לעשיר מאוד.

קהל: האם עלינו לומר את המנטרה?

VTC: כשאתה מטייל, הסתובב, תגיד את המנטרה. הסתכל למעלה בשמיים. זה חשוב - צאו החוצה, הסתכלו בשמים, הסתכלו למרחקים ואמרו את זה המנטרה. תראה את כל פתיתי השלג שיורדים, את כל הוואג'ראסטוואות הקטנות האלה שמגיעות. תגיד את המנטרה. או להקשיב לשקט, ולשאול, "מה זה היה אם המוח שלי היה שקט כאילו הוא שותק בחוץ?"

קהל: שמתי לב שככל שהזמן עובר, אני הרבה יותר רגיש לרעשים פתאומיים וחזקים. יום אחר ב- מדיטציה אולם, היו קולות הפיצוח החזקים האלה, אני לא יודע אם בולי העץ מתיישבים או מה... זה מאוד מפריע למערכת העצבים. זה רק חלק מזה? אנחנו פשוט כל כך רגישים.

VTC: אנחנו. המוח שלנו נרגע, אז דברים חושיים יכולים לפעמים להיות די עוצמתיים. זה יכול להיות צורם. רק קח את זה כתזכורת: "הו, זה תזכורת ליצור בודהיצ'יטה. זה וג'רסאטווה. איפה המוח שלי - הפעם, כשאני שומע את הצליל הצורם, איפה המוח שלי? על מה המוח שלי חושב? הגיע הזמן ליצור בודהיצ'יטה." אבל זה נכון, המוח שלך נרגע, ואתה נעשה רגיש יותר לדברים כאלה. אבל אחרי זמן מה אתה פשוט מפתח גם יכולת לקחת את זה.

ברכת האלוהות וההשפעה הפסיכולוגית של הטיהור

קהל:: זה קשור לשאלה קודמת. הקשבתי לכמה תורות שלך מלפני שנים על טרה ירוקה. באופן כללי, הגישה שאתה נותן לה טיהור- או לפחות, זה מה שאני מקבל - זה שזה בעיקר עניין פסיכולוגי, משהו שקשור אלינו. זה ליישם טכניקה כלשהי כדי להתמודד עם הדברים הפנימיים שלנו, אבל בעצם אנחנו מתמודדים עם עצמנו. אבל אנחנו משתמשים בכל בּוּדְהָא דמויות, ואומר את המנטרות האלה וכל זה. אני תוהה כבר זמן מה לגבי בודהות ובודהיסטוות; אני יודע שהם קיימים, ושזה לא רק הדמיון שלנו, ואנחנו משתמשים בדמויות האלה מסיבה כלשהי. אנחנו לא מטהרים בלי הבודהות. אז השאלה שלי היא, עד כמה אנחנו נוגעים במשהו שהוא לא אנחנו וגם עוזר להיטהר?

VTC: אז אתה שואל באיזו מידה הוא טיהור רק עניין פסיכולוגי - אנחנו עוסקים בסמלים - ועד כמה יש יצורים ממשיים שהם וג'רסאטווה מי עוזר לנו לטהר? אני לא יכול לתת לך אחוזים. [צחוק] אני חושב ששני הדברים משחקים. כשאני חושב על זה, זה עוד תחום שבו אני באמת יכול לראות היכן נכנסת האחיזה בקיום המובנה. או שאני חושב, "אוי יש וג'רסאטווה שם למעלה. הנה הוא! יש את זה בּוּדְהָא יושב לי על הראש, אמיתי וג'רסאטווה, ויש צוף אמיתי, ו וג'רסאטווהמטהר אותי. יש ישות אמיתית שהיא וג'רסאטווה מי מטהר אותי." זו אחיזה בקיום המובנה, לא? "יש אדם קונקרטי שכן וג'רסאטווה, ויש את הצוף הבטון הזה שהוא שופך לתוכי, והכל בטון והכל בא מבחוץ”.

הדרך השנייה היא, "אה, ובכן, בעצם אין כלום והכל רק בראש שלי. אין ממש וג'רסאטווה. זה לגמרי הדמיון שלי. זה רק הדמיון שלי". אני חושב שגם זה קיצוני. אם זה רק הדמיון שלנו, למה לעזאזל כן וג'רסאטווה לבלות שלושה אינספור עידנים גדולים בהארה? אם ישויות חיות משתחררות רק מהדמיון שלהן, מדוע מישהו צריך לתרגל את הנתיב להשגת בודהה כדי לעזור להם להשתחרר?

אני חושב ששני הדברים האלה - או שזה קיים באופן מובנה וג'רסאטווה או שזה אני-ודמיוני הקיים מטבעו - שניהם מבוססים איכשהו על קיום מובנה. יש יצורים שכן וג'רסאטווה. אין רק אחד וג'רסאטווה, אנשים רבים יכולים להיות מוארים בהיבט של וג'רסאטווה. וג'רסאטווה הוא גם ריק מקיום אינהרנטי. וג'רסאטווה קיים גם על ידי התווית בלבד. אין שום קונקרטי וג'רסאטווה שם אתה יכול למתוח קו מסביב ולהגיד, "זה הוא." אין שליליות קונקרטית. אין צוף בטון. אין "הדמיון שלי" קונקרטי.

אני חושב שאיכשהו, באמצעות ביצוע ההדמיה, בחלקו זה דבר פסיכולוגי, אבל בחלקו אנחנו הופכים את עצמנו לכלי קליטה יותר, כך שהישויות שהן וג'ראסטווה יכולות לעזור לנו. זה הופך את עצמנו ליותר פתוחים כדי שהם באמת יכולים לעזור.

זה כמו, למה אנחנו עושים את כל תפילות הבקשות האלה? הבודהות והבודהיסטוות מנסים לעזור לנו כל הזמן, למה אנחנו שואלים אותם? כי אנחנו מנסים להפוך את עצמנו לכלי קליטה יותר כדי שנוכל לקבל את העזרה שהם נותנים לנו. אז אני חושב ששני הדברים מתרחשים בו זמנית. פעם שאלתי את הוד קדושתו קצת על זה - למה אנחנו מבקשים את כל הבקשות האלה ולמה אנחנו מגישים אותן ל בּוּדְהָא?-והוא אמר (הוא השתמש ברוזוולט כדוגמה), "אני מניח שאתה יכול להגיש בקשות לרוזוולט אבל האם רוזוולט באמת יכול תברך המוח שלך?" אז זה גרם לי לחשוב, "אוקיי, בוא נגיד שאני אומר, "אוי יקירי, FDR., בבקשה אפשר להשיג בודהיצ'יטה. ""

מנקודת המבט שאני מביע את משאלותיי העמוקות ביותר, זה אותו דבר כמו לבקש בקשות וג'רסאטווה. "בבקשה, אני רוצה לייצר בודהיצ'יטה. בבקשה לעורר את דעתי." אבל הוד קדושתו אמר, "גם אם ביקשת ממנו, האם FDR באמת יכול לעזור לך?" ובכן לא. אם רוזוולט - הבה נניח שהוא יצור רגיל - במה הוא יעזור לי? הוא כנראה באיזה תחום אחר לגמרי לא מודע למה שאני מבקש. או אפילו אם אחד מכם הוא הביטוי של רוזוולט, שכחת את זה ואפילו לא מבין שאני מבקש ממך [צחוק] - אם אתה הלידה מחדש של רוזוולט או משהו כזה. לרוזוולט מהצד שלו אין את היכולת לעזור לי.

אבל אם אני מגיש בקשות לא בּוּדְהָא, מהצד של א בּוּדְהָא, הם השקיעו את כל הזמן הזה בפיתוח היכולות שלהם כדי להועיל. אז יש להם יכולת מסוימת שאין לרוזוולט. אולי אני לא יכול להגיד בדיוק מה זה, מה קורה. אבל משהו קורה שם. זה סוג של מאמץ שיתופי.

מה לתת לאחרים במהלך טונגלן

קהל: יש לי שאלה שקשורה למשהו שאמרת קודם. כשעשיתי את מדיטציה מצאתי את אותה בעיה. חשיבה בקיחה ובנתינה [טונגלן] מדיטציה, כאשר שמתי מולי את החברים שלנו, ג'ורג' ווקר, אוסמה וכל החבר'ה האלה. אז כשאני חושב לתת להם את מה שהם רוצים - כי זה מה שכתוב בהנחיה... אז אני חושב משהו כמו, "אוקיי, תחשוב עליהם, מה הם רוצים, מה הם צריכים?" תהיתי. החבר'ה האלה רוצים יותר כסף עבור פצצות. אז השאלה היא, האם אני נותן לו - בקיחה ונתינה שלי - מה שהוא רוצה או מה שאני חושב שהוא צריך כדי להפוך לאדם טוב יותר?

VTC: מה אתה חושב?

קהל: אה זה הרעיון שלי אבל…

VTC: אתה מדמיין לתת לו פצצות ב-Taking and Giving? האם זה אומר שאתה הופך ליצרן הנשק הראשי בעולם שלך מדיטציה?

קהל: זה לא הגיוני במיוחד.

VTC: לא, זה לא הגיוני בכלל. מה שיצורים חיים באמת רוצים הוא נפש שלווה. מה שהם חושבים שהם רוצים זה עוד פצצות. מה שהם באמת רוצים זה נפש שלווה. אז אתה נותן להם את מה שהם באמת רוצים: קצת ביטחון, קצת נפש שלווה, איזו יכולת לא לפחד, להיות יותר סבלניים וסובלניים. זה מה שאתה מדמיין לתת להם ב"קיחה ונתינה". מדיטציה: מה שהם באמת רוצים, לא מה שהם חושבים שהם רוצים.