37 תרגול: פסוקים 7-9

• המשך הדיון ב 37 שיטות עבודה של בודהיסטווה, פסוקים ז-ט
• חשיבות הקשר שלנו למנטור הרוחני שלנו
• יושבים על הכרית ונכנסים לסביבה מוארת
• אנלוגיות המקשרות בין התרגול הרוחני שלנו לבין הטבע
• מקלט ו קארמה

וג'רסאטווה 2005-2006: 37 תרגולים: פסוקים 7-9 (להורדה)

אחרי הוראה זו באה א פגישת דיון עם הנסוגים.

מה שלום כולם? Como esta usted?

קהל: טוב מאוד….

נכבד Thubten Chodron (VTC): אתה עדיין כאן? [צחוק]

קהל: לִפְעָמִים. [צחוק]

VTC: פעמים אחרות אתה מסתובב ביקום? שליש מהנסיגה הסתיים. האם הבנת את זה? זה נעלם מהר מאוד, לא? חודש אחד כזה [בזק] - הנסיגה נגמרה בשלישית, ובעוד שבועיים היא תסתיים בחצי. זה הולך ממש מהר, לא?

נסיגה מטיולי סמסר

החודש הראשון הוא לרוב חודש ירח הדבש. [צחוק] זה פשוט נפלא: וג'רסאטווה הוא פשוט נפלא, המוח שלך לפעמים קצת מבולגן, אבל הוא עדיין נפלא. החודש האמצעי: אתה פשוט נכנס עכשיו לחודש האמצעי, נכון? [צחוק] האם משהו השתנה? אה כן, ירח הדבש נגמר, לא? [צחוק] אנחנו ממש מתחילים לעבוד; זה לא רק "אה, חוויות נפלאות כאלה" - אנחנו מתחילים לעבוד, ואנחנו עושים את אותו הדבר כל יום, לא יום חופש אחד. אין לנו יום חופש אחד מסמסרה, אז גם אין לנו יום חופש אחד מהתרגול. כל יום אנחנו עם אותה קבוצת אנשים, אותו לוח זמנים, אותה אלוהות, אותו תרגול, עושים את אותו הדבר. מזג האוויר משתנה מעט מיום אחד למשנהו, אבל לא הרבה, ואחרי זמן מה, המוח הולך: (VTC עושה פרצוף מתוסכל. צחוק מתפתח).

בהתחלה, כולם בקבוצה נפלאים, ואז, בסביבות החודש השני, אתה באמת רוצה לתת אגרוף לבחור שסוגר את הדלת כל כך חזק. החודש הראשון, הצלחת לתרגל סבלנות, אבל בחודש השני, זה כמו, "קדימה. לא למדת כבר אחרי חודש איך לסגור את הדלת?" [צחוק] ואז מי שלא מביא את הכלים שלו מהשולחן לכיור, או כשהוא מביא, שוכח לגרד אותם - אז את זה שאתה באמת רוצה לגזול. או זה שנוחר כשאתה מנסה לישון. או זה שהולך בדרך שאתה לא אוהב, זה שנושם חזק מדי, זה שעושה יותר מדי רעש כשהוא מוריד את הז'קט - פתאום אנחנו חושבים, "אני לא יכול לסבול את זה. ! האם האנשים האלה לא למדו איך לתרגל את הדהרמה ולהתחשב עדיין?!” [צחוק] האם משהו מזה קורה? (הנסוגים מהנהנים.) מה שקורה זה הפנימי שלנו כעס הוא פשוט מסתכל סביב כל מה שבמקרה נמצא בסביבה כדי להקרין את עצמו עליו. אז, זה יקרה: מי שבמקרה נמצא בסביבה, כשיש לנו כעס בפנים, נמצא מישהו או משהו להחמיר עליו או לכעוס עליו או לתקתק איתו. לעתים קרובות זה מתחיל לעלות - אנחנו מתחילים להשליך את זה על אחרים.

אנחנו מתחילים להיכנס לטיולים: "אה, האחד הזה יושב כל כך הרבה יותר זמן שאני כן. אני כל כך מקנא. הם מתרגלים יותר טובים ממני. איך הם מעיזים להיות! אני רוצה להיות המתרגל הכי טוב כאן!" אנחנו נכנסים לקנאה עם אנשים. אנחנו מתחילים להתחרות עם חברי הדהרמה שלנו: "אני הולך להיות הראשון שיסיים את המנטרה. אני הולך להיות הכי גדול בודהיסטווה"אני הולך להראות להם כמה אדיב וחמלה אני יכול להיות. אני יכול להיות יותר אדיב ורחום ממה שהם יכולים!" ניכנס למסעות של יהירות, שבהם אנחנו חושבים שאנחנו יותר טובים מכולם; של תחרותיות, שבה אנחנו שווים ומתחרים; של קנאה כשאנחנו מרגישים נחותים. כל אלה הן דרכים שונות שבהן אנו משווים את עצמנו לאחרים - זה בדיוק אותו מסע השוואה ישן שעשינו מאז שהיינו קטנים: השווה את עצמנו לאחים ואחיות שלנו, להורים שלנו, לחברים שלנו למשחק, לילדים ממול. הרחוב.

ואז לחברי הדהרמה שלנו, אנחנו תמיד בעניין הזה של קנאה, תחרות או יהירות. זה טוב רק להיות מודע לזה. אם זה מתחיל לעלות, רק להיות מודע. "אוקיי, זה רק המוח שלי שעושה מה שמוחות סמסאריים עושים. זו הסיבה שאני כאן מתאמן. לסיפור הזה שהמוח שלי ממציא אין שום קשר למציאות של המצב". פשוט תשתמש בכל אחד מהדברים האלה שצצים. זה חלק מהנסיגה. הכיריים [מחמם] שעושה יותר מדי רעש - "למה הם לא הביאו תנור אחר לחמם את החדר הזה?" - הגג שדולף, הכיור שנעצר, האסלה שמריחה, מה שזה לא יהיה, המוח ירצה למצוא על מה להתלונן! [צחוק]

קהל: אני יודע. נייר הטואלט נמצא במקום שקשה להגיע אליו מאחורי האסלה...

VTC: אה כן. "למה שמו שם את מתקן נייר הטואלט? איזה מקום מגוחך לשים את המתקן! [צחוק] האנשים האלה פשוט לא חושבים. למה הם לא פשוט שמו את זה בצד?" למי לא חשבה את המחשבה הזו? כולנו חשבנו כך, לא? [צחוק] כל הדברים האלה - רק תראה איך המוח שלנו יעבור על כל מיני דברים - זה חלק מהנסיגה.

המוח אומר לפעמים, "אם רק האנשים האלה היו... אז הייתי באמת יכול להתרכז. אז באמת אוכל לעשות נסיגה". לא. כל מה שמתרחש עכשיו הוא חלק מהנסיגה שלנו, וחלק מחוויית הנסיגה שלנו. אם אנחנו מתוסכלים, אם אנחנו מחמירים, אם אנחנו רק חולמים בהקיץ ומתמלאים בתשוקה כל הזמן - מה שזה לא יהיה, הכל חלק מחוויית הנסיגה. זו כמובן הסיבה שאנחנו מתאמנים.

זכור, "נסיגה" אומר שמה שאתה נסוג ממנו אינו העולם. אתה מנסה לסגת מבורות, כעס, ו התקשרות- מזה אתה נסוג. כל מה שקורה הוא אפשרות לסגת מהייסורים, מהטומאה.

סיפרתי לך על תנאים כשעשיתי וג'רסאטווה, כשהעכברים רצים בחדר והעקרבים נופלים מהתקרה, והסוג'י לארוחת בוקר שגרם לך לעשות פיפי באמצע הפגישה הבאה, ומנהלת הריטריט מסתכסכת עם מנהל המטבח, ואז גשמי מונסון, ואז המים מתפרקים, והשירותים שעבדו לעתים רחוקות מאוד - כל זה קורה! [צחוק] לפעמים זה עוזר להיזכר במצבים אחרים, שזה בעצם די נחמד כאן. אתה לא חושב? כמו ארמון תענוגות, בעצם.

היו לי עוד כמה הערות. חשבתי קצת יותר על השאלות שעלו בשבוע שעבר. נסוג אחד שאל על ההדמיה שמטהרת את הבורות, ואני אמרתי שרק ההדמיה לבדה לא מטהרת, אתה גם צריך לעשות את הניתוח כדי להוכיח לעצמנו שמושא השלילה לא באמת קיים. אבל מה שאתה יכול לעשות כשאתה עושה את ההדמיה הוא לדמיין איך זה ירגיש כשתבין את הריקנות הזו. לכן, זו יכולה להיות דרך נוספת לגשת לזה: "אם באמת הייתי מבין ריקנות איך הייתי חווה את מה שאני חווה?"

אז אתה משתמש קצת בדמיון שלך. "אני רואה הכל במונחים של 'אני', איך זה יהיה לא לראות הכל במונחים של 'אני?' ואני רואה הכל בחוץ כל כך מוצק, שיש לו טבע משלו בחוץ; איך זה יהיה לא לראות דברים כאלה, לראות אותם כלא קיימים כפי שהם נראו?" אתה יכול להשתמש במעט דמיון כזה בזמן שאתה מטהר. הצוף עוזר לך לטהר את החזון הרגיל הזה ולתת לך קצת מקום לדמיון, כלומר איך זה יהיה לראות דברים בתור בּוּדְהָא עושה.

מערכת היחסים הכי חשובה בחיים שלך

אחר כך, עוד קצת על הקשר עם המנחה הרוחני, כי זה היה הראשון שדיברנו על זה בפעם הקודמת. למעשה יש לא מעט מה לומר על זה, אבל דבר אחד שלדעתי טוב להוסיף הוא שהמנטור הרוחני הוא האדם שאנחנו מתרגלים איתו הרבה, כי אם לא נוכל ליישם את התורה כשאנחנו איתו המורה הרוחני שלנו, זה יהיה אפילו יותר קשה להביא אותם לפועל כשאנחנו עם יצורים חיים. למה? כי המורה הרוחני שלנו, מהצד שלהם, רצונם הוא רק להדריך אותנו ולהוביל אותנו להארה. זו רצונם המלא, ומהצד שלנו כבר בדקנו את האדם הזה, בדקנו את התכונות שלו, אנחנו אלה שהחלטנו ליצור את מערכת היחסים הזו של מורה רוחני ותלמיד רוחני. בדקנו אותם וכבר קבענו שהם אדם מוסמך, אנחנו יודעים מה המוטיבציה שלהם, אז הנה אדם אחד שבדקנו ויש לנו באמת אמון במוטיבציה שלו.

כעת [באשר לישויות חיות אחרות], מי יודע מה המניעים שלהן, מי יודע מה היחסים שלנו איתם? לא יהיו להם כמעט אותו סוג של תכונות כמו המורה הרוחני שלנו. אתה מקבל את מה שאני אומר? באמת בדקנו את האדם הזה שהוא המנטור שלנו והחלטנו שיש לו תכונות מסוימות. החלטנו ליצור את הקשר הזה. אנחנו כבר רואים את האדם הזה כחביב אלינו באופן שבו יצורים חיים אחרים אינם טובים אלינו. אז אם, ביחס למנטור הרוחני (שטוב יותר אלינו מהורינו ומכל אחד אחר), אם ביחס לאותו אדם, כל המצוקות שלנו מתחילות להתבטא ולצאת משליטה ואנו מאמינים בסיפור ייסורים משליכים על המורה שלנו, אז איזו תקווה יש לנו לתרגל עם יצורים חיים אם המוח שלנו פשוט מבולבל לגמרי ביחס למישהו שכבר וידאנו שהוא בן אדם טוב שרוצה להועיל לנו?

אתה מבין את מה שאני אומר? ולכן, זו הסיבה שכאשר דברים מתעוררים - כי אנחנו תמיד בני אדם, אז אנחנו משליכים דברים על המורה הרוחני - מה שטוב לעשות זה לחזור ולחשוב, "טוב מה ראיתי באדם הזה להתחיל עם? איך המוח שלי תופס דברים לא נכון עכשיו ומקרין עליהם את כל השטויות הפנימיות שלי כשכבר בדקתי אותם והחלטתי שהם כשירים, ושהמוטיבציה שלהם היא להועיל לי?" אז זה עוזר לנו מאוד להתחיל לראות את התחזיות שלנו כהשלכות. אם אנחנו יכולים לעשות את זה ביחסים עם המורה שלנו, אז זה נעשה קל יותר לעשות זאת ביחסים עם יצורים חיים, כי כבר עשינו את זה עם המורה שלנו.

הקשר עם המורה אכן מעלה כמה אתגרים ייחודיים. לרובנו יש הרבה בעיות עם סמכות; יש לנו היסטוריה מורכבת מאוד של מערכת היחסים שלנו עם סמכות. החל מהאופן שבו אנו מתייחסים להורינו ולמורים שלנו, לממשלה - כל מי שאנו תופסים כבעל סמכות. הרבה מזה מוקרן ומתנגן גם עם המורה הרוחני שלנו. לפעמים אנחנו רוצים שהמורה הרוחני שלנו יהיה אמא ​​ואבא, ושיעניק לנו את האהבה הבלתי מותנית שלא קיבלנו מהורינו. אבל זה לא תפקידו של המורה שלנו. ואז אנחנו כועסים עליהם, כי זה מה שאנחנו רוצים שהם יעשו. או, לפעמים אנחנו בשלב המתבגר המרדני: אני קורא לזה "תן לי את מפתחות המכונית ואל תגיד לי באיזו שעה להיות שלב הבית". לפעמים זה ככה עם המנטור הרוחני שלנו, שם זה "סמוך עליי - ותבין מה השגתי בדהרמה, ותפסיק להגיד לי מה לעשות! תפסיק לתת לי פקודות!" אנחנו יכולים להיכנס לשלב הזה.

זו הזדמנות טובה מאוד, כשאנחנו מתחילים להקרין דברים שונים על שלנו מורה רוחני, כדי להיות מסוגל לזהות מה הם, להשתמש בזה כמשהו שיעזור לנו לעשות קצת מחקר על מערכות היחסים השונות שלנו עם אנשים ששמנו בעבר בעמדות סמכות. מהן בעיות הסמכות שלנו? מה הציפיות שלנו? מהן האכזבות הרגילות שלנו, או כעס, או מרדנות, או חוסר אמון, או התרסה, או מה שזה לא יהיה ששיחקנו עם אנשים שונים בחיינו, ואיך אנחנו משליכים את זה על המורה הרוחני שלנו? זו הזדמנות טובה מאוד לעשות את זה - זה יכול להיות ממש ממש שימושי, כי הרבה פעמים אנחנו אפילו לא מבינים שיש לנו את הבעיות האלה, אבל הן שיחקו את עצמן כל החיים שלנו. זו הזדמנות טובה מאוד להיות מודעים אליהם ולהתחיל להתמודד איתם. כל הדברים של מה שאנחנו מרגישים שמישהו אחר אמור לתת לנו אם אנחנו מעמידים אותם בעמדת סמכות, או איך אנחנו מרגישים שהם גזלו את הסמכות. הנה, הענקנו למורה שלנו את עמדת הסמכות, ואז פתאום אנחנו חושבים, "למה אתה מרגיש שיש לך את הכוח הזה עליי? זה בדיוק כמו מישהו שחושב שהוא יכול להגיד לי מה לעשות!' [צחוק] זה משהו טוב מאוד לשים לב אליו ולעבוד איתו בתרגול שלנו.

אני חושב שזה מאוד חשוב לסמוך באמת על המוטיבציה של המורה שלנו, והאמון הזה בא כי לא מיהרנו ללא הבחנה למערכת היחסים. לכן זה כל כך חשוב לבדוק באמת את התכונות של אנשים לפני שאתה לוקח אותם כמורה, כי אז אתה באמת סומך על זה, ואתה באמת יכול לחזור לזה.

אתה גם רואה שהקשר הזה הוא הקשר הכי חשוב שיש לך בחייך. כמובן, עם יצורים חיים אחרים אנחנו יוצרים כל מיני קארמה, ואנחנו הולכים לפגוש אחד את השני בחיים הבאים בכל מיני מערכות יחסים שונות. אבל הדרך שבה אנחנו מתייחסים למנטור הרוחני שלנו - קודם כל, את מי שאנחנו בוחרים בתור שלנו מדריכים רוחניים, ושנית, איך אנחנו מתייחסים אליהם - הולך להשפיע על הרבה, הרבה, הרבה, הרבה, הרבה חיים.

זה לא רק מה שקורה בחיים האלה: זה הרבה, הרבה, הרבה, הרבה חיים. לכן זה כל כך חשוב לא למהר למערכות יחסים כאלה, לבדוק אנשים באמת, לוודא שיש לנו אנשים מתאימים. יש לזה השפעה ארוכת טווח. אם אתה הופך לתלמידו של ג'ים ג'ונס - זוכר את הבחור שכולם שותים רעל? לכן חשוב לבדוק את המורים היטב לפני הקשר.

אחרי שיצרנו את מערכת היחסים, זה לא הזמן לבדוק את האיכויות שלהם. זה הזמן לסמוך עליהם. ובשלב הזה, מערכת היחסים הפכה להיות חשובה מאוד, במובן זה - זה מה שהגעתי אליו בחקירה שלי - מערכת היחסים הזו הולכת להימשך לחיים עתידיים. אני מסתכלת על המורים שלי ואני באמת מתפללת מעומק הלב שאפגוש אותם בחיים ובחיים ותהיה לי הזדמנות להיות תלמידיהם. בגלל שאני רוצה את זה, אז זה כל כך חשוב בחיים האלה לא להתרחק מהאדם הזה איתו כעס. יצורים חיים, אנחנו כועסים עליהם, אנחנו מנתקים מערכות יחסים ימינה, שמאלה, ובמרכז בהינף אצבע - פשוט יצאנו משם, להתראות!

אבל עם המנטור הרוחני שלנו, זו מערכת יחסים אחת שבה אנחנו לא יכולים לעשות זאת. זאת אומרת, כמובן, אנחנו יכולים, אבל אם נעשה זאת, אנחנו קוצרים את ההשלכות של זה. לכן זה כל כך חשוב לפתור את כל הנושאים שעולים במוחנו ביחס לנושא שלנו מדריכים רוחניים. אנחנו יכולים לחשב אותם במוחנו, או לדבר עם המורים שלנו, או כל מה שצריך לעשות, אבל אנחנו לא סתם אומרים, "צ'או, ביי, אני בחוץ מכאן!" אפילו - אם אתה זוכר לפני כמה שנים, הייתה תקופה שלמה בשנות ה-90 המוקדמות שבה היו הרבה מצבים פוגעניים - אפילו במצבים מסוג זה, שבהם היו כמה קשקושים, אפילו בסוגים כאלה של במצבים שזה כל כך חשוב לא פשוט להמאס ולקלל אותם, וזהו. זה באמת חשוב לעשות שלווה במוחו כי מערכת היחסים הזו כל כך חשובה. לכן, ראה תמיד את החסד של אותו אדם בדרך זו או אחרת.

העניין הוא שלעתים קרובות אנו מצפים שהמורים שלנו יהיו מושלמים. מה זאת אומרת מושלם? זה אומר שהם עושים מה שאנחנו רוצים שהם יעשו כשאנחנו רוצים שהם יעשו את זה! זו ההגדרה של מושלם, לא? [צחוק] כמובן שמה שאנחנו רוצים שמישהו יעשה משתנה כל יום, אבל המורה שלנו אמור להיות מושלם, אז הוא אמור להיות כל מה שאנחנו רוצים שהוא יהיה, כל הזמן. עכשיו, כמובן, זה קצת בלתי אפשרי, לא? שלא לדבר על זה שזה לא בהכרח אפילו יועיל לנו, נכון? האם כך מישהו ינחה אותנו להארה: לעשות כל מה שהאגו שלנו רוצה שהם יעשו, להיות כל מה שהאגו שלנו רוצה שהם יהיו? האם זו דרך מיומנת להביא אותנו להארה? לא! כמובן שדברים הולכים לעלות: לכן זה כל כך חשוב שנשאר שם ונפתור דברים בראש שלנו. אלו היו עוד כמה מחשבות שהיו לי לגבי הפסוק הזה מהשבוע שעבר.

קהל: מהצד של התלמיד, באיזה סוג של קריטריונים משתמש תלמיד כדי להעריך את נכונותו לקבל מורה רוחני?

VTC: אוקיי, אז מהן התכונות של תלמיד שאנחנו רוצים להפוך את עצמנו אליו כדי שנהיה כשירים ליצור מערכת יחסים עם מורה מוסמך? לעתים קרובות הם אומרים, קודם כל, להיות עם ראש פתוח: לא להיות מוטה, לא להיות בעל דעות קדומות, אלא להיות עם ראש פתוח ולהיות באמת מוכנים ללמוד. שנית, זה להיות אינטליגנטי. זה לא אומר IQ גבוה; המשמעות היא היכולת לשבת באמת ולחשוב על התורות, לשבת ולחשוב על התורות שלו, ולחקור את התורות. ואז תכונה שלישית, היא כנות או רצינות. אני חושב שזה דבר ממש ממש חשוב. במילים אחרות, המוטיבציה שלנו היא לא להפוך למישהו, או כל מספר מניעים סמסאריים - "אני רוצה להיות תלמיד של האדם הזה כי אז הם יאהבו אותי, ובלה, בלה, בלה" - אלא רק הכנות של שלנו שאיפה להארה. אז ככל שנוכל להפוך את עצמנו לתלמיד מוסמך, אז כמובן, כך נפגוש יותר ויותר מורים מוסמכים. כמובן, אנחנו לא הולכים להיות סטודנטים מוכשרים לחלוטין, נכון? אנחנו לא מילארפה; אנחנו לא נארופה.

מאוד רציתי להדגיש גם מהשבוע שעבר (עוד לא הגעתי לשבוע הזה!), שהסיבה שאנחנו עושים את המוות מדיטציה זה בגלל שזה עוזר לנו לקבוע את סדרי העדיפויות שלנו בחיים. זה עוזר לנו לקבוע מה חשוב לעשות ומה לא חשוב לעשות. זה נותן לנו תחושה של דחיפות להמשיך עם מה שחשוב. היה ברור מאוד לגבי הסיבה לעשות את מדיטציה; זה לא כדי להרגיז אותנו ולדיכאון, דברים מהסוג הזה. אנחנו יכולים לעשות את זה בלי לעשות מדיטציה! [צחוק]

כניסה לסביבה מוארת

דבר נוסף שצריך להסביר על הסדהנה: כשאנחנו עושים סאדאנה, מהרגע שאתה יושב על הכרית, אתה נכנס לסביבה אחרת. אתה יוצר סביבה מאירה, במיוחד כדי לעזור לך עם הדרך שלך להארה. מה ההבדל בסביבה? אתה יושב שם בנוכחות א בּוּדְהָא. אתה נמצא בארץ טהורה - אתה מדמיין את הסביבה שלך כארץ טהורה - אתה בנוכחות בּוּדְהָא, ואתם מנהלים את מערכת היחסים המדהימה הזו עם זה בּוּדְהָא, לפיו כל הצוף הזה של אושר וחוכמה וחמלה זורמות מהם לתוכך. איזה סוג מדהים של זוגיות בסביבה מדהימה! זה נותן לעצמנו הזדמנות להיות מחוץ לסביבה הרגילה והצרה שלנו.

הסביבה הצרה היא לא הסביבה הפיזית בה אנו נמצאים; הסביבה הצרה היא מצב הנפש הצר שלנו, ההשקפה הרגילה שלנו, האחיזה הרגילה שלנו. זו הסביבה הצרה שלנו. העניין של "אני רק קצת זקן אני." ייתכן שהתחלת לראות כמה מהדימויים העצמיים שלך בנסיגה עד כה. התחלת לראות משהו מזה? (מהנהן) תמונות של מי שאתה חושב שאתה? זה יכול להיות ממש טוב - תכתוב את זה מתישהו, מי אתה חושב שאתה. כמובן, יהיו לך כמה שונים. תמיד יש, "אני פשוט זקן קטן...." (טון דיבור יבלל) "אני רק רוצה שמישהו יאהב אותי! אני רק רוצה שמישהו יקבל אותי!" זה אחד ליום אחד. ואז יום אחר זה, "אני פשוט זקן קטן אני... אני רוצה קצת כוח וסמכות כאן!" ואז למחרת זה, "אני פשוט זקן קטן אני... אבל אני רוצה להשיג משהו - למה האנשים האלה לא יוצאים ממני כדי שאוכל לעשות משהו!" ואז בימים אחרים זה, "אני קצת זקן אני... אבל למה האנשים האחרים האלה לא יכולים להיות מושלמים?" ואז בימים אחרים זה, "אני קצת זקן אני... אבל אני רוצה לרצות את כל האנשים האלה, אז הם יחשבו שאני נחמד והם יתנו לי משיכות". אולי תסתכל ותראה כל מיני זהויות והתנהגויות רגילות שיש לך.

מה שאתה עושה, מהרגע שאתה יושב על הכרית בכל פגישה, זה שאתה מוציא את עצמך נפשית מהדימוי העצמי המוגבל הזה. במקום זאת, אתם יוצרים את הסביבה הזו שבה אתם מנהלים מערכת יחסים יוצאת דופן עם ישות מוארת. הקשר הזה שאתה מנהל איתו וג'רסאטווה נותן לך את ההזדמנות להיות אדם אחר: במילים אחרות, אתה לא צריך להיאחז בחלק מהדימויים העצמיים הישנים האלה. כי שם אתה בארץ טהורה עם וג'רסאטווה- אתה לא חי מחדש איזו דפוס ישן שהיה לך מאז ומעולם בלי להתחיל. זה די יוצא דופן ככה - אם אתה באמת מרגיש את זה, "בסדר, אני יושב, וזה הזמן שבו באמת יש לי את המרחב וההזדמנות להיות אדם אחר, כי אני נכנסת לתוך קונבנציונלי שונה. המציאות כרגע." זה דבר אחד שצריך לזכור.

אלו רק כמה מחשבות אקראיות שעלו לי במהלך השבוע, כמה דברים שרציתי להעלות. אני חושב שזה מאוד חשוב שתשתחוו זה לזה - לא רק תשתחוו זה לזה מדיטציה אולם, אלא גם כשאנחנו נכנסים ויוצאים... כשאנחנו נתקלים זה בזה, אנחנו משתחווים זה לזה. לפעמים אתה עלול להיות שקוע במחשבות, וזה לא כאילו אתה צריך להוציא את עצמך מתוך עומק ומחשבה ולוודא שאתה יוצר קשר עין עם כולם כל הזמן. כמו כן, אל תיעלב אם מישהו לא משתחווה לך או יוצר קשר עין - יכול להיות שהוא באמצע עיבוד משהו.

אבל אני חושב שכל העניין הזה של ללמוד לטפח כבוד הוא מאוד מאוד חשוב. אם אתה חושב על זה, זו אחת התכונות העיקריות של ישות נאורה, לא? א בּוּדְהָא מכבד את כולם. קידה היא דרך לפתח סוג כזה של כבוד והערכה לאחרים. זה גם מוציא אותנו מהראש של "למה הם לא מעריכים אותי?" והכניס אותנו לראש של "אני כל כך בר מזל שיש לי את האנשים האלה בחיי, ואני רוצה להראות להם את הערכתי."

כמו כן, אנחנו עכשיו עד 82 אנשים שמשתתפים בריטריט: 69 מרחוק, ואחר כך 13 כאן במנזר. אני חושב שזה די מדהים שיש לנו כל כך הרבה אנשים המעורבים בנסיגה הזו. זה באמת משהו לשמוח עליו, ולהרגיש את הקהילה עם אותם אנשים שונים שמעורבים בנסיגה.

אנלוגיות עם הטבע וביטוי התהליך הפנימי שלנו כלפי חוץ

היה לי עוד רעיון קטן. אני יודע שמה שקורה לי לפעמים כשאני עושה ריטריט זה שאני מתחיל להרגיש בפנים שאני רוצה לשחרר דברים, אז מבחוץ זה יוצא כאילו אני רוצה לנקות, או רוצה לחתוך דברים ישנים בגן - כל העניין הזה של לעשות כלפי חוץ את התהליך שמתרחש פנימה. אם אתה מרגיש שאתה רוצה לעשות את זה, יש שיחים ודברים מסוימים בגינה שיכולים להשתמש בקצת גיזום. למעשה מצאתי את זה די נחמד בשנה שעברה - עשיתי הרבה מזה. לחתוך את הלילך הישן והמת, למשל. זו דרך נחמדה להרגיש כאילו אתה חותך את הדברים הישנים והמיותרים; אתה עושה מחוץ לתהליך שמתרחש בפנים. כשאתה עושה את זה פיזית, אתה יכול לחשוב על הדברים בפנים שאתה רוצה לגזום ולהשאיר מאחור.

אנלוגיה נוספת לטבע: אני לא יודע אם שמתם לב, אבל הניצנים נוצרים כבר על הרבה מהעצים. הנה אנחנו בקצהו של החורף (למרות שלא קר לנו בדרך כלל), זה תחילת ינואר. הניצנים האלה לא הולכים לפרוח לזמן מה עדיין, אבל הם נוצרים. זכור איך אני תמיד אומר, "פשוט צור את הסיבה, והתוצאה תדאג לעצמה." זה כמו גם תרגול הדהרמה שלנו: אנחנו יוצרים את הסיבות. הרבה מהניצנים האלה יכולים להיווצר. הם לא הולכים להבשיל לזמן מה, אבל הם בתהליך היווצרות. אם, באמצע החורף, אנחנו כל כך עסוקים בהסתכלות על השמיים האפורים והגשם שאנחנו לא רואים שהניצנים נוצרים, אז אנחנו הולכים לומר, "אוי, יש רק עננים אפורים ו גֶשֶׁם! זה אף פעם לא יהיה קיץ!" אבל אם אתה מסתכל בחורף, על איך דברים גדלים אפילו בחורף - למרות שהם לא יפרחו לזמן מה - עבורי, זה נותן את ההרגשה הזו של גם מה שקורה בתרגול הדהרמה. זו הסיבה שאני באמת ממליץ לך להיות בחוץ ולהסתכל זמן רב נופים ולטייל - כל האנלוגיות האלה עם תרגול יבואו תוך כדי מראה.

37 תרגולים של בודהיסטוות

בוא נמשיך עם הטקסט [37 שיטות העבודה של א בודהיסטווה]. פסוק שביעי:

7. כבול את עצמו בכלא של הקיום המחזורי,
איזה אל ארצי יכול לתת לך הגנה?
לכן, כשאתה מחפש מקלט,
תמצא מקלט ב שלושה תכשיטים שלא יבגוד בך-
זהו התרגול של בודהיסטוות.

זהו הפסוק כולו על מקלט. זה כולל מדיטציה על בּוּדְהָאהתכונות של, וזה טוב מאוד מדיטציה לעשות כשאתה עושה וג'רסאטווה נסיגה בגלל ה בּוּדְהָאהאיכויות של הן וג'רסאטווההאיכויות של. אם אתה יושב שם ותוהה מי הבחור הזה וג'רסאטווה הוא, לשלוף את לאמרים ותראה מה הסימנים 32 ו-80 של א בּוּדְהָא הם; תסתכל על 60 או 64 התכונות של הקול של בּוּדְהָא; תסתכל על 18 התכונות של בּוּדְהָאהמוח של, וארבעת חוסר הפחד ו-4 התכונות הלא משותפות ודברים מסוג זה. כך נלמד מהן תכונותיו של מואר.

למדיטציה על התכונות של אדם נאור יש כמה השפעות שונות. האחת, זה משמח את המוח שלנו מאוד כי בדרך כלל כל מה שאנחנו עושים זה להרהר בפגמים של אנשים - או שלנו או של אחרים - אז כשאנחנו יושבים לעשות את כל זה מדיטציה על התכונות הנפלאות הללו של א בּוּדְהָא, המוח שלנו נהיה מאוד שמח. זה תרופה טובה מאוד כאשר המוח שלך נרגע או שאתה מרגיש מדוכא: מדיטציה על איכויות ה בּוּדְהָא.

השפעה שנייה היא שזה נותן לנו מושג מסוים, כמובן, על מי וג'רסאטווה הוא, כך שכאשר אנו עושים את התרגול אנו יודעים משהו יותר על וג'רסאטווה, את הישות הזו שאנחנו מנהלים את מערכת היחסים איתה. השפעה נוספת, היא גם עוזרת לנו להבין את הכיוון שאליו אנו הולכים בתרגול שלנו מכיוון שאנו מנסים להפוך לאיכויות אלו של בּוּדְהָא, ויש לנו את הפוטנציאל לפתח אותם. אז זה נותן לנו מושג לאן אנחנו הולכים בתרגול שלנו ומה אנחנו רוצים להידמות ואיך נהפוך. זה נותן לנו הרבה השראה בצורה כזו.

השפעה נוספת היא שזה באמת מראה לנו את התכונות המדהימות האלה שא בּוּדְהָא יש, אז זה מעמיק את תחושת החיבור והאמון שלנו. התחושה הזו של חיבור ואמון וקישור עם שלושה תכשיטים כל כך חשוב. אני חושב שהמפלט והיחסים עם המנטור הרוחני שלנו הם היבטים כל כך חשובים של הדרך, כי כאשר אלה נמצאים במקום, אנו מרגישים כאילו מעכבים אותנו. אנחנו לא מרגישים שאנחנו משוטטים בסמסרה לגמרי לבד בבלבול שלנו. אולי אנחנו מסתובבים בבלבול, אבל אנחנו לא לגמרי לבד ואנחנו לא לגמרי אבודים כי יש לנו את המדריכים המדהימים האלה. זה נותן תחושה של ציפה ותקווה ואופטימיות בנפש וזה כל כך חשוב כשאנחנו עוברים את כל החוויות השונות שאנחנו עוברים בחיים. כי סמסרה היא סמסרה, ויש לנו הרבה קארמה: חלק מזה טוב, חלק מזה לא כל כך טוב, אז יהיה לנו אושר, גם יהיה לנו סבל.

עלינו להיות מסוגלים לתחזק את המוח שלנו ולשמור על איזושהי גישה חיובית בזמן שאנו עוברים את כל החוויות השונות הללו מעכשיו ועד שנגיע להארה. אני מוצא את הנוהג הזה של מקלט ואת הקשר עם שלושה תכשיטים ועם המנטור הרוחני שלנו להיות, עבורי באופן אישי, אחד הדברים שבאמת עוזרים לקיים אותי. זה לא כמו, "הו, יש אלוהים בחוץ, ואתה יודע, אני הולך להתפלל לאלוהים ואלוהים ישנה את זה...". כאשר אתה מקלט ב שלושה תכשיטים, מהו המפלט האמיתי? זו הדהרמה. אז כשאתה אומלל ואתה פונה אל שלושה תכשיטים למקלט מה אתה הולך לקבל? אתה הולך לקבל עצה מהדהרמה כיצד לשנות את דעתך. ואז אתה מיישם את עצת הדהרמה הזו, אתה משנה את דעתך ואתה רואה את הסבל נעלם.

אז החיבור העמוק של מפלט הוא מה שמאפשר לך, כשאתה עובר קשיים וגם כשאתה עובר אושר, אז אתה לא סתם מסתחרר החוצה, מועד לחשוב שסמסרה זה נפלא. ה שלושה תכשיטים והמנטור הרוחני באמת נותן לנו איזושהי פרספקטיבה מאוזנת ומראה לנו איך לשים דברים במקומם הנכון, וכך, איך לשנות את המוח שלנו, להפוך את המוח שלנו למצב תודעתי מאוזן, פתוח, קליט, אדיב וחומל . מקלט הוא באמת חשוב בצורה כזו.

הנה, תוגמי זאנגפו [מחבר ה- 37 תרגולים] באמת מדגיש את החשיבות של לוקח מקלט ב שלושה תכשיטים- לא בסוג של אל ארצי. אל עולמי אינו מחוץ לסמסרה: זה כמו טובע אחד שמנסה להציל טובע אחר. זה לא הולך לעבוד! בגלל זה אנחנו מקלט ב שלושה תכשיטים: יש להם את היכולת לתת לנו הגנה. שוב, מה ההגנה שהם נותנים לנו? זה לא זה בּוּדְהָא הולך להיכנס ולעשות כך וכך. בּוּדְהָא הולך להישפך במוחנו ולתת לנו את התרופה המושלמת לדהרמה.

במילים אחרות, כשאנחנו מקלט— זוכר שסיפרתי לך בעבר על כששמעת הרבה תורות וכאשר המוח שלך נקלע למבוי סתום — יש לך רק את השיחה הקטנה הזו עם המורה הרוחני שלך? זה כאילו אתה הולך למורה שלך, "אוי, יש לי את הבעיה הזו! בלה בלה בלה…." ואז המורה שלך נותן לך את העצה הזו ואתה מיישם אותה בפועל. כששמעת הרבה תורות - וזה מה שגורם לך לקשר הדוק עם אנשים שונים כמו שלך מדריכים רוחניים- ואז, כאשר אתה באמת צריך סוג כזה של עזרה, אתה לא בהכרח צריך אפילו לבקש מהם. אתה קורא לאדם הזה שלך מדיטציה; אתה עושה את כל עניין האלוהות-יוגה, ואתה אומר, "מה אני עושה עם המוח שלי במצב הזה?" ובגלל ששמעת הרבה תורות והרהרת בהן, אתה יודע בדיוק [מצמיד אצבעות] מה אתה צריך לעשות, איזה תרופה ליישם.

ואז, אנחנו רק צריכים ליישם את זה. זה למעשה אחד הדברים הגדולים שבאמת שמתי לב אליהם: הרבה אנשים מבקשים עצה; מעטים מאוד מיישמים בפועל את העצות שניתנו להם. אני מוצא את זה שוב ושוב ושוב. אנחנו במצב מתוסכל, אנחנו מבקשים עצה, אנחנו מקבלים עצה — אבל אנחנו לא פועלים לפיהן. זה מאוד מעניין. זה מאוד מעניין. יש אדם אחד ב-DFF שמתאמן די הרבה זמן, ואני מאוד מעריץ את התרגול שלה. היא אדם אחד שתמיד מיישמת כל עצה שהיא מבקשת. לכן, זה תמיד עובד עבורה. זה באמת משהו לראות. זה מסוג הדברים שאנחנו בעצמנו צריכים לנסות ולעשות - ליישם את זה בפועל. אני לא אומר שאף אחד מכם לא עושה זאת - אל תבינו אותי לא נכון! –אל תקנא! [צחוק]

רק כדרך לתרגל את העצות שניתנו לנו, וגם להבין שהעצה היא לא רק העצה שקיבלנו באחד על אחד עם המורה שלנו. בכל פעם שאנחנו בהוראה, לא משנה כמה אנשים אחרים נמצאים איתנו, המורה שלנו נותן לנו עצות אישיות. אז אנחנו פשוט מזכירים את זה כשאנחנו צריכים את זה - מה שאומר, ברור, שאנחנו צריכים לעשות קצת תרגול לפני כן. אם לא התחלנו ליישם את זה מראש, אנחנו לא הולכים לזכור את זה בזמן המכריע: כשאנחנו צריכים את זה. זו שוב כל הסיבה לאימון.

הבנת קארמה

8. הכניע אמר את כל הסבל הבלתי נסבל
של לידות מחדש רעות הוא פרי של עשייה לא נכונה.
לכן, גם במחיר חייך,
לעולם אל תעשה רע -
זהו התרגול של בודהיסטוות.

"משכנע" פירושו בּוּדְהָא, בגלל ה בּוּדְהָא מכניע את מוחם של יצורים חיים. זה הנושא של קארמה ב לאמרים, שזה נושא מאוד מאוד חשוב. בתקווה פנימה וג'רסאטווה אתה עושה הרבה מדיטציה on קארמה. שוב, הוצא את לאמרים; ללמוד את לאמרים. להרהר on קארמה; לדעת את כל הגורמים השונים שעושים א קארמה קל, מה הופך אותו לכבד. החמישה שלך הוראות- לדעת מהי עבירת שורש, מהי רמה אחרת של עבירה. אם לקחת בודהיסטווה נדרים, זו הזדמנות טובה ללמוד את שלך בודהיסטווה נדרים, כדי שתדע אם אתה שומר אותם היטב. או טנטרי נדרים. באמת למד את הדברים האלה, ונסה לשמור על המשמעת האתית שלך בצורה טהורה ככל שאתה יכול.

למה? כי אם כן, אנחנו חווים את התוצאות הטובות. ואם לא, אנו חווים את התוצאות שהן כולן הסבל הבלתי נסבל: הסבל של הממלכות הנמוכות, הסבל של הסמסרה בכלל. שוב ושוב ושוב - הכל קורה בגלל קארמה ובשל חוסר זהירות שלנו לגבי קארמה. חשוב מאוד להבין קארמה כראוי.

ברור שאנו חווים את התוצאות שלנו קארמה. אנחנו לא חווים את התוצאות של מישהו אחר קארמה. אנחנו לא חווים תוצאות שלא יצרנו את הסיבה להן. אם אנחנו יושבים שם ואומרים, "למה אין לי דברים טובים יותר בחיים שלי?" זה בגלל שלא יצרנו את הסיבה. אם יש לנו סבל, "למה יש לי את הבעיות האלה?" זה בגלל שיצרנו את הסיבה.

ביחס לסבל שלנו, כאשר אנו מתמודדים עם קשיים, במקום לכעוס ולהאשים בחוץ, פשוט תגיד, "זו התוצאה שלי קארמה." חשיבה כזו עוזרת לנו לעצור את כעס על המצב. זו דרך טובה מאוד מדיטציה כשאנחנו סובלים - לחשוב, "אני יצרתי את הסיבה לכך. מה יש להאשים באנשים אחרים?"

כשאנחנו רואים אנשים אחרים סובלים, אנחנו לא חושבים, "אה, הם יצרו את הסיבה לכך, לכן אני לא צריך להתערב ולעזור להם." או, אם אנחנו עושים משהו ומישהו אחר נפגע בגלל מה שאנחנו עושים, אנחנו לא חושבים, "הו, הם בטח יצרו את הסיבה להיפגע...." כדרך להצדיק את המעשים הרעים שלנו. אתה מבין למה אני מתכוון? אנשים יכולים לעשות את זה. אני מדבר מילים קשות למישהו, או שאני עושה משהו ממש מרושע, ואז ברור שהאדם אומלל אחר כך, ואז אני אומר, "טוב, הם בטח יצרו את קארמה לסבול מהסבל הזה! פשוט הכל בא מהם משלהם קארמה והמוח שלהם" - כדרך להצדיק את המעשים הרעים שלנו. אנחנו לא חושבים שזה במונחים של אנשים אחרים, כדרך להצדיק את המעשים הרעים שלנו... אתה מבין את מה שאני אומר?

ואנחנו לא אומרים את זה כדרך להצדיק את העצלנות שלנו או את חוסר הרצון שלנו לעזור להם. "הו, נפגעת ממכונית, אתה מדמם באמצע הרחוב, אם אקח אותך למיון, אני מפריע לך קארמה…." איזה מין זבל זה! מה שאנחנו עושים זה רק ליצור את הסיבה בעצמנו לא לקבל עזרה כשאנחנו צריכים אותה. בנוסף, אם יש לך בודהיסטווה נדרים, אנחנו כנראה שוברים אותם ויוצרים את הסיבה לסבל רב בעצמנו. כדי להצדיק את העצלנות שלנו, אנחנו לא חושבים, "אוי, טוב, זה שלהם קארמה. הגיע להם".

הזמן שבו לפעמים יכול להיות שימושי להיזכר בזה הוא כשאנחנו מבינים - כי לפעמים אנחנו יכולים לראות כל כך ברור בחייו של מישהו אחר איך הם גורמים לעצמם כל כך הרבה כאב ואומל, וקשה מאוד לגרום להם להשתנות - ב הזמן שבו אנחנו צריכים להתמודד עם העובדה שאנחנו לא יכולים לשלוט בהם, ואנחנו לא יכולים לגרום להם להשתנות, באותו זמן, זה יכול לעזור לחשוב שההרגל שלהם שהם לא יכולים לצאת ממנו הוא הרגל קארמתי, אז ייקח להם זמן להגיע לזה באמת.

במילים אחרות, זו לא דרך לתרץ את מה שהם עושים. זו לא דרך לשים אותם בקטגוריה של "אוי, פשוט יש להם את קארמה להיות האידיוט הזה..." זו דרך להבין מדוע לפעמים לוקח לאנשים זמן להפסיק התנהגות הרסנית רגילה. זה בגלל שיש להם הרבה אנרגיה רגילה, הרבה קארמה מאחורי זה. אנחנו לא יכולים לשלוט בהם. באותו אופן, עם עצמנו, לפעמים זה יכול להיות מאוד קשה לשנות גם התנהגות רגילה - עשינו את זה הרבה מאוד, יש הרבה קארמה מאחורי זה. בגלל זה אנחנו עושים וג'רסאטווה: לטהר.

אמנם אנחנו תמיד יכולים לטהר את השלילי קארמה אנחנו יוצרים, עדיף לא ליצור את זה מלכתחילה. תמיד אפשר ללכת לרופא ולתקן את הרגל השבורה, אבל עדיף לא לשבור אותה מלכתחילה. אני אוהב את הפסוק הבא הזה….

כמה המוח כואב כאשר משתוקקים לאושר סמסארי

9. כמו הטל על קצה עלה דשא,
הנאות שלושת העולמות נמשכות רק זמן מה ואז נעלמות.
שאפו אל הבלתי משתנה
מצב עליון של נאורות-
זהו התרגול של בודהיסטוות.

עוד דוגמה מהטבע, לא? "כמו הטל על קצה עלה דשא," הוא שם, ואז הוא נעלם. תראו את העננים בעמק כאן. אפשר לראות אותם זזים ומשתנים: הם שם והם נעלמו. בימים הקרים באמת, שבהם הכפור קופא אפילו על ענפי העצים - זוכרים שבתחילת הנסיגה, זה היה ככה? זה שם, ואז כשהיום מתחמם, זה נעלם. או כמו מעט השלג שהיה לנו היום - ירד שלג, ואז הוא נעלם. אבל במיוחד עם העננים האלה - הם שם, ואז הם נעלמו; הם שם, ואז הם נעלמו. לחשוב באמת: זה כמו ההנאות של סמסרה. הם שם, והם משתנים; הם בתהליך של להמשיך הלאה, להיעלם, להשתנות בזמן שהם מתרחשים ברגע זה ממש, כמו כל העננים האלה שצפינו זורמים לידם.

באמת תחשוב על זה ביחס לחיים שלנו: כל הדברים שאנחנו נאחזים בהם, אנחנו אוחזים ו נאחז בתור מקורות האושר שלנו - כולם כמו העננים האלה, כולם כמו טל על קצה עלה דשא. אפילו השמש בימי החורף הקצרים האלה - היא באה והולכת כל כך מהר, לא? או הירח, כשאנחנו צופים במחזור הירח: כל יום, איך הירח משתנה. איך הכל משתנה כל הזמן.

העובדה הזו היא הפרספקטיבה שדרכה אנחנו רואים את כל הדברים שאנחנו קשורים אליהם באמת נותנת לנו תפיסה אחרת לגמרי על החיים שלנו ועל מה שאנחנו עושים ועל מה שחשוב. כל הדברים שאנחנו כל כך תקועים בהם, בראש שלנו - "למה הדברים האלה לא הולכים כמו שאני רוצה שהם ילכו? למה זה לא קורה, וזה קורה, וזה לא הוגן!" - הכל כמו טל על קצה עלה דשא. הכל כמו הערפל: הולך, הולך, נעלם. אז למה לצאת כל כך מכושר? למה להיקשר לזה? למה להגזים עם צד שלילי לזה? אני מוצא שזה עוזר מאוד לחשוב על כמה דברים חולפים, הם נמשכים רק לזמן מה ואז הם נעלמים. אז למה לשים את הביצים שלנו בסל האושר הסמסארי? זה לא הולך לשום מקום.

במקום זאת, "שאפו למצב העליון הבלתי משתנה של הנאורות", שבו למעשה יהיה לנו סוג של אושר מתמשך שלא "יבוא, בוא; לך, לך," as למה כן נהגה לומר. אני חושב שככל שאנחנו יכולים לראות את זה בחיינו, אז ככל שהמוח שלנו באמת פונה למטרות רוחניות, וככל שהמוח שלנו פונה לשחרור והארה, באופן אוטומטי אנחנו מאושרים יותר בחיים האלה.

למה? כי כשהמוח שלנו מופנה לעבר שחרור והארה, אנחנו לא בודקים כל דבר קטן שקורה לנו במהלך היום כדי לראות אם הוא עונה על ההעדפות והאהבתי שלנו או לאי אהבנו. אנחנו לא מרגישים שאנחנו צריכים לתקן הכל, או לצבוט הכל או לעשות את זה כמו שאנחנו רוצים. אנחנו לא כל כך נעלבים, המוח שלנו כבר לא מתעניין בדברים מהסוג הזה, הוא מתעניין בשחרור והארה וביצירת הסיבה לאלה. אז כשאנחנו מעוניינים בכך, המטרה שלנו ברורה, והמוח נעשה די שמח.

אם נסתכל, מתי המוח שלנו כואב? זה כשאנחנו במצוקה של השתוקקות לאושר סמסארי. או שזה כואב כי אנחנו השתוקקות על משהו שאין לנו, או שזה כואב כי אנחנו נאחז על הפחד לאבד משהו שיש לנו. או שזה מדוכדך בגלל שאיבדנו משהו שרצינו, או שזה מפחד בגלל שאנחנו מפחדים שנשיג משהו שאנחנו לא רוצים. בכל פעם שאנחנו באמצע הסמסרה ולמוח שלנו יש מטרות סמסאריות, המוח שלנו אומלל. אתה יכול לראות את זה שוב ושוב ושוב.

זו הסיבה שאם אנחנו באמת מעבירים את מה שחשוב לשחרור והארה, אז מה שקורה בסמסרה הוא באמת לא כל כך חשוב. אז למוח שלנו יש קצת מקום שם. עכשיו, זה "בסדר: לא כולם צריכים לעשות דברים כמו שאני רוצה שהם יעשו; לא הכל צריך ללכת כמו שאני רוצה שזה ילך. לא כולם צריכים לאהוב אותי. אני לא צריך לקבל הכרה וזיהוי כל הזמן". ורוב הסמסרה שלנו לא הוגנת. או, האם עלינו לומר שסמסארה במונחים של קארמה הוגן מאוד. אבל כל החיים האלה כל מה שקורה כדי להבשיל הוא לא הוגן. זה הוגן בטווח הארוך. אבל המוח שלנו שאוהב להתלונן כשאנחנו לא מקבלים משהו - שמת לב לזה? איך אנחנו כל כך מותנים כאמריקאים לומר, "זה לא הוגן! מישהו אחר קיבל את זה ואני לא!" גם אם זה לא משהו שאנחנו רוצים במיוחד; רק העובדה שמישהו אחר קיבל את זה ואנחנו לא, אנחנו מרגישים מרומים. כל האומללות הזו שהמוח שלנו גורם לעצמו נעצר כשאנחנו הופכים את שלנו שאיפה לקראת הארה.

אחרי הוראה זו באה א פגישת דיון עם הנסוגים.