Un approccio pratico a Vinaya

Bhikshuni Ciampa Tsedroen

Qual è un approccio pratico a vinaia? La mia insegnante, Geshe Thubten Ngawang, spiega che implica una buona comprensione di karma. Anche se non posso dichiarare di avere questo, ho notato che più contemplo karma e gli insegnamenti ad esso correlati, più forte è il mio desiderio di praticare vinaia cresce. Questo mi porta a credere che se uno ha una buona comprensione di karma e i suoi effetti, vinaia nasce naturalmente.

Alcuni occidentali vedono vinaia semplicemente come un sistema di regole e regolamenti che esiste al di fuori di noi. Forse è perché, nella nostra comprensione limitata, associamo Christian monastico disciplina con molte restrizioni. Tuttavia, nel buddismo, vinaia è la base per sviluppare la concentrazione, bodhicitta, saggezza e tutte le altre realizzazioni del sentiero. Come mai? Contrasta due tipi di guasti: azioni naturalmente negative e azioni vietate dal Budda. Tutti azioni naturalmente negative, come uccidere e così via, sono un ostacolo al percorso verso la liberazione perché provocano sfortunate rinascite nelle vite future. Inoltre, le azioni vietate dal Budda sono un ostacolo perché impediscono lo sviluppo di buone qualità nel nostro flusso mentale. Pertanto, seguendo la disciplina etica insegnata nel vinaia elimina gli ostacoli causati da comportamenti non salutari e stabilisce una solida base per ottenere le realizzazioni superiori del sentiero.

Devo studiare di più per capire il significato completo di vinaia. Tuttavia, negli oltre quindici anni in cui ho imparato il buddismo, mi sono avvicinato continuamente vinaia la pratica. Il vinaia contiene i mezzi per il modo di vivere che cerco. Se cerchiamo di comportarci in accordo con il Dharma e guardiamo al vinaia per guida, scopriremo che molti punti importanti sono spiegati lì. Ad esempio, alla fine del Pratimoksa Sutra, troviamo sette linee guida per porre fine alle controversie tra i membri del monastico Comunità. Questi aiutano a risolvere i conflitti e mostrano come rispettare tutti gli esseri senzienti. vinaia ci insegna come comportarci in modo umile e come accontentarci di poche cose. Piuttosto che cercare di procurarci qualcosa che non è disponibile, dobbiamo coltivare la pazienza ed essere soddisfatti della situazione così com'è. vinaia ci istruisce anche su come vivere insieme armoniosamente. Infatti, se capiamo vinaia profondamente, possiamo vedere in esso l'intero percorso verso la liberazione.

Se non siamo in grado di esercitarci vinaia, non saremo in grado di sviluppare una stalla meditazione la pratica. Mantenere una certa disciplina è la base da cui partiamo. Se iniziamo con pratiche tantriche elevate, ma manchiamo di una disciplina stabile, siamo sicuri di incontrare difficoltà o danneggiare gli altri o il Dharma. Per un principiante come me, vinaia è molto vantaggioso, poiché posso rivolgermi ad esso per linee guida quotidiane pratiche.

Imparare i vari precetti è importante. Ci sono diverse categorie di precetti secondo la loro gravità: le sconfitte (parajika), i resti (sanghavasesa), e così via. Non siamo in grado di mantenerli tutti precetto all'inizio. Pertanto, i maestri ci consigliano di iniziare con l'evitare le colpe più gravi. Un approccio pratico è quello di imparare il principale precetti—le sconfitte ei resti—non appena riceviamo l'ordinazione. Come principianti, violiamo precetti ogni giorno; come esseri umani nel regno del desiderio, non possiamo evitare del tutto di violarli. Ma almeno possiamo ridurre al minimo il danno e fare attenzione a non trasgredire nessuno dei maggiori precetti completamente, perdendo così la nostra ordinazione. In questo modo possiamo impararne uno precetto dopo l'altro, prima cercando di mantenere il maggiore precetti rigorosamente, e col passare del tempo seguendo l'esempio con il minore precetti. Questo è il modo in cui i monaci tibetani si addestrano nelle loro comunità.

Questo approccio è naturale, non essendo né troppo rigido né troppo permissivo. Evitando questi estremi, ogni persona deve trovare da sé la via di mezzo per esercitarsi. È molto difficile mantenere tutto il precetti letteralmente, soprattutto all'inizio, e dovremmo evitare di avere aspettative grandiose su noi stessi o sugli altri. Parlando personalmente, sento di aver preso l'ordinazione troppo in fretta, anche se ora non me ne pento. Avevo praticato il Dharma come laico solo per un anno quando sono stato ordinato, e dovevo crescere e sto ancora diventando un “mantello” troppo grande per me. Sono molto fortunato ad essere ancora una suora! Ma non suggerisco che altri prendano rapidamente l'ordinazione come ho fatto io. Allo stesso modo, ho preso il bodhisattva e tantrico precetti troppo presto, e ora sto lentamente sfruttando al meglio. Tuttavia, se abbiamo preso precetti troppo in fretta, non dovremmo pentirci dopo, ma capire che all'epoca abbiamo preso il precetti lo abbiamo fatto con la migliore motivazione di cui eravamo capaci. Dopo averli presi, dobbiamo seguirli e sfruttare l'occasione per imparare.

L'approccio graduale

Al Tibetisches Zentrum di Amburgo, se le persone vogliono prendere l'ordinazione, non accettiamo immediatamente la loro richiesta. Molti occidentali vogliono essere ordinati subito dopo aver incontrato il Dharma, ma penso che molti di loro confondono il loro forte interesse per il Dharma con la necessità di diventare un monastico. Molti hanno una vista romantica del monastico vita che di solito non ha molto a che fare con la realtà del vivere come a monaco o una suora in Occidente.

Quando le persone che frequentano le lezioni al centro richiedono l'ordinazione, di solito suggeriamo di avvicinarsi prima al centro, di continuare a lavorare al loro lavoro e di frequentare il programma sistematico di sette anni di studio buddista che offriamo. Questo programma comprende cinque anni di filosofia che coprono i quattro sistemi di principi, un anno di lamrim (Percorso graduale verso l'Illuminismo), e un anno di vinaia ed Tantra. Coloro che non si relazionano immediatamente con i corsi di filosofia possono iniziare con il lamrim e studia gli altri argomenti in seguito.

Non abbiamo bisogno di persone che studiano filosofia buddista o frequentano meditazione lezioni nel nostro centro per essere buddisti; possono anche essere cristiani e così via. Attualmente partecipano al programma alcuni psicologi e alcuni professori universitari che insegnano religione comparata. Forniamo loro le informazioni di cui hanno bisogno e che servono al loro scopo. Tuttavia, se le persone vengono alle lezioni nel nostro centro e si sentono a casa con il modo di pensare buddista, possono diventare buddisti se lo desiderano.

Quando le persone sentono fortemente che vorrebbero diventare buddisti, loro rifugiarsi facendo la cerimonia del rifugio che il nostro insegnante conduce. Se vogliono prendere il cinque precetti laici, suggeriamo di studiare le trascrizioni del vinaia lezioni del programma settennale. In questi, Ghesce Thubten Ngawang dà un'introduzione generale a vinaia e spiega il cinque precetti laici e altri punti essenziali sul vinaia. Dopo che le persone hanno letto attentamente questo insegnamento, chiediamo loro di esaminare se sono in grado di osservare i laici precetti. Se lo sono, possono prenderli. Alcuni laici vogliono fare un passo avanti e prendere il brahmacarya precetto, il che significa che rinunciano non solo alla cattiva condotta sessuale, ma anche ai rapporti sessuali.

Generalmente, le persone possono richiedere monastico l'ordinazione solo dopo aver terminato il programma settennale. Questo non era il caso anni fa nel nostro centro, motivo per cui ho ordinato così rapidamente. Tuttavia, abbiamo visto o sentito parlare di molti occidentali che hanno dato il loro i voti Indietro. Hanno lasciato la scuola o il lavoro quando hanno ordinato, e quando sono poi tornati alla vita laicale hanno avuto difficoltà perché non avevano completato gli studi e così via. Sono poi rimasti alla periferia della società. Questo dà alle persone una cattiva impressione del buddismo in Occidente. Dal momento che il buddismo è nuovo in Occidente, se il pubblico arriva a pensare che formiamo persone che poi diventano estranee nella società, il Dharma non si diffonderà.

Una terra centrale

Alcuni buddisti occidentali ritengono che i monaci siano obsoleti, che sia necessaria una riforma e che il monastico la vita può essere abolita. Tuttavia, molti di noi sentono che le persone dovrebbero avere l'opportunità di scegliere il tipo di stile di vita adatto a loro stesse e quindi il monachesimo dovrebbe essere preservato come opzione praticabile. Inoltre, i monaci possono contribuire all'esistenza e alla diffusione del Dharma nella società. Infatti, le scritture spiegano che affinché un paese sia considerato una terra centrale dove fiorisce il Dharma, le quattro categorie di discepoli del Budda—i laici (upasaka), laiche (upasika), bhikshu e bhikshuni: devono esistere. Poiché apprezziamo il Dharma e speriamo che rimanga a lungo, è quindi importante garantire che questi quattro gruppi continuino ad esistere.

Per me, il processo per diventare un bhikshuni è stato difficile. Inizialmente, non conoscevo nessun bhikshuni nella tradizione tibetana. Prima che diventassi suora, la mia insegnante me lo disse prendendo la novizia precetti (sramanerika) Diventerei a sangha membro, ma si possono fare certe cose solo quando si è pienamente ordinati. Poi ho sentito che il venerabile Lekshe Tsomo stava cercando di scoprire la piena ordinazione delle donne e che potrebbe essere disponibile in alcuni paesi. A quel tempo, non ritenevo opportuno sollevare la questione con il mio insegnante perché ero abbastanza impegnato a imparare il trentasei precetti.

Sono stata la prima persona a diventare a monastico nel nostro centro. Successivamente alcuni monaci furono ordinati e gradualmente passarono all'ordinazione piena. Tuttavia, non c'era modo per me di farlo, e per molti anni ho sofferto a causa di questo. Il mio insegnante è molto compassionevole e ogni anno abbiamo chiesto a Sua Santità il Dalai Lama sulla ricerca che i tibetani stavano facendo sull'ordinazione bhikshuni. Ma ogni anno diceva che se non avessi fretta, sarebbe stato meglio aspettare un anno in più. Poi, nel 1985, abbiamo chiesto di nuovo a Sua Santità, e lui ha detto: "Ora sento che è il momento giusto per andare". Ero così felice e ho detto al mio insegnante: "Ora posso andare!" Ma lui ha risposto: "Sì, Sua Santità ha detto che potevi, ma non credo sia bene che tu vada ora". Non puoi immaginare quanto ho pianto! Ha detto che sentiva che non avevo la motivazione adeguata. “La motivazione corretta per andare per la piena ordinazione”, ha detto, “è rinuncia di esistenza ciclica. Non dovresti cercare la piena ordinazione perché vuoi avere uguali diritti con i monaci”. Sapeva cosa stava dicendo e, poiché era vero, era così doloroso per me sentirlo. Ho davvero sofferto. Tuttavia, gradualmente ho ribaltato la mia motivazione e alla fine il mio insegnante mi ha offerto il biglietto aereo per andare a Taiwan a ricevere l'ordinazione. Successivamente mi ha aiutato tanto ad imparare il vinaia.

Sento che l'ordinazione bhikshuni dovrebbe essere più ampiamente disponibile per quelle donne che vogliono sinceramente accettarla. Introdurla nella tradizione tibetana sarebbe un arricchimento. Non vedo più alcun ostacolo a questo accada. È solo questione di tempo, ma accadrà. Per le monache tibetane, dipende ancora dal fatto che sentano o meno di aver bisogno di questa ordinazione. Ma per le monache occidentali, non ho dubbio. Come ho detto sopra, il Budda disse che affinché un paese sia una terra centrale dove fiorisce il Dharma, devono essere presenti i quattro tipi di discepoli. Se mancano i bhikshuni, un luogo non può essere considerato una terra centrale. Se sono presenti in un paese come uno dei quattro gruppi di discepoli, allora il Dharma può durare lì per molto tempo.

Tuttavia, dobbiamo fare attenzione a chi entra monastico comunità e come si comportano i suoi membri. Monaci e monache devono essere ben educati quando interagiscono con la società, mantenendo la loro precetti e indossando correttamente le loro vesti. Abbiamo visto alcuni occidentali che portano i segni di una persona ordinata anche se hanno solo il cinque precetti laici. Le persone li vedono vivere insieme a un ragazzo o una ragazza e diventano confusi. Se la disciplina è lassista e confusa in questo modo, il pubblico non conoscerà più il significato di essere a monastico. Per questo, se qualcuno vuole entrare monastico vita (tibetano: rab 'byung), chiediamo loro di farlo insieme al sramanera (novizio maschio) o sramanerika (novizio) voto assunto lo stesso giorno. Nella società tibetana è molto chiaro che le persone che diventano monache lasceranno la vita familiare e la loro famiglia ed entreranno in un monastero. Anche se potrebbero dover aspettare un po' di tempo per prendere il novizio voto, entrano in monastico vita, vivi in ​​un monastero e segui il monastico disciplina, compresa l'astensione dal contatto sessuale.

Se non ci assumiamo la responsabilità di come si comportano i monaci, il Dharma sarà rovinato. Inoltre, poiché molti di noi monaci occidentali siamo pionieri nel luogo in cui viviamo, dobbiamo essere consapevoli che rappresentiamo non solo il Dharma, ma anche il Sangha. Questa è una grande responsabilità, e Sua Santità il Dalai Lama ha affermato che uguali diritti nella comunità buddista significa uguale responsabilità nello studio, nella pratica e nella preservazione del Dharma. Questo non è sempre facile, ma soprattutto noi monaci e monache più anziani dobbiamo essere chiari poiché stabiliamo gli standard per tutti gli altri. All'inizio, se gli standard sono troppo bassi, chi verrà dopo sarà ancora più rilassato e il monastico lo stile di vita non durerà a lungo.

Studio e pratica

Le persone spesso si chiedono se possiamo diventare illuminati senza studio. Possiamo, ma solo se abbiamo impronte molto forti dalle nostre vite precedenti. Altrimenti è impossibile. Le persone che sono in grado di diventare illuminate in questa stessa vita senza aver studiato il Dharma durante questa vita sono molto rare, sebbene storicamente ci siano esempi di tali persone. Segni notevoli e di buon auspicio generalmente apparivano alla nascita e di solito erano noti per essere eccezionali anche da bambini. Ma per il resto di noi, che forma la stragrande maggioranza dei praticanti, dobbiamo fare uno sforzo per imparare il Buddagli insegnamenti.

Alcune persone vedono lo studio e la pratica come attività diverse. Tuttavia, per me sono inseparabili. Quando studio un testo del Dharma, sento che sto facendo qualcosa di salutare. La mia mente è assorbita dagli argomenti del Dharma. Mentre cerco di capire e contemplare ciò che sto studiando, lo metto in relazione anche con la mia vita quotidiana. Per me questa è una pratica e non riesco a immaginare di trascorrere il mio tempo in un modo migliore. Nella mia esperienza, lo studio supporta meditazione ed meditazione risolve le domande. Ma meditazione solleva anche nuove domande e quindi sostiene lo studio. Quindi studia e meditazione andare di pari passo.

Nel dibattito, guardiamo spesso alle quattro possibilità che esistono tra due cose. Facciamolo con un praticante di Dharma e uno studioso. Primo, qualcuno potrebbe essere entrambi. In secondo luogo, uno potrebbe essere nessuno dei due. Terzo, una persona potrebbe essere uno studioso ma non un praticante. Una tale persona tratterebbe il Dharma solo in modo intellettuale. Quarto, uno potrebbe essere un praticante realizzato ma non uno studioso, e ci sono esempi di questo. In generale, penso che una buona comprensione del Dharma sia un enorme aiuto nella pratica. Per questo motivo, tutte le tradizioni tibetane hanno stabilito scuole e istituti dove si impara e si insegna il Dharma. Naturalmente, la pratica è la cosa più importante. Se studiamo ma non mettiamo il Dharma nei nostri cuori, i nostri sforzi sono inutili.

Nel nostro centro, i monaci e le monache devono imparare la lingua tibetana allo stesso modo in cui chi studia teologia all'università deve imparare il latino. Tuttavia i laici possono fare tutti i loro studi in tedesco, se lo desiderano. Naturalmente, se i monaci provano ma non riescono a imparare il tibetano correttamente, lo accettiamo. Tuttavia, dovrebbero provare e, poiché la maggior parte di loro ha avuto una buona istruzione e sono abituati a imparare le lingue, di solito possono imparare facilmente il tibetano quando frequentano le lezioni. Una suora che è stata ordinata solo un anno e mezzo può già dibattere in tibetano. Sento che è importante imparare il tibetano poiché questo rende i nostri studi più facili e ci permette di parlare direttamente con i nostri insegnanti. Imparando la lingua tibetana, impariamo anche la cultura e il modo di pensare tibetani, che ci aiutano a capire meglio il Dharma.

Il vinaia insegna che non dovremmo vivere da soli dopo aver preso l'ordinazione. Dopo aver preso sia il novizio voto o il pieno voto (bhikshu o bhikshuni), dovremmo stare per almeno dieci anni con un insegnante pienamente qualificato come descritto nella vinaia. In breve, il maestro deve essere venerabile, nel senso che è ordinato sacerdote da almeno dieci anni. In secondo luogo, l'insegnante dovrebbe essere stabile, nel senso che lui o lei non ha commesso una sconfitta o, secondo alcuni commenti, non ha commesso una sconfitta o un resto. Se qualcuno ha, lui o lei non è considerato un puro monaco o suora. Terzo, l'insegnante dovrebbe essere appreso, che è spiegato in termini di cinque delle ventuno qualità. In breve, l'insegnante dovrebbe conoscere l'intero Tre cesti: vinaia, Sutra e Abhidharma. Quarto, l'insegnante dovrebbe essere compassionevole e prendersi cura dei suoi discepoli con sincerità.

Una volta che conosciamo le qualità di un eccellente insegnante, dovremmo cercare qualcuno che le abbia. Non è facile trovare un tale maestro in questi tempi degenerati. Se non riusciamo a trovare un insegnante con tutte le buone qualità, dovremmo trovarne uno con almeno alcune di esse. Secondo vinaia, le monache dovrebbero essere addestrate dai bhikshuni e i monaci dovrebbero essere addestrati dai bhikshu. Anche se questo non è sempre possibile ora, dovremmo lavorare in tal senso. Per questo motivo, il nostro centro sostiene le monache tibetane che fanno i loro studi di geshe in modo che avremo ghesh femminili e khenmos (badesse) per formare altre monache. Ogni persona deve decidere chi sarà il suo insegnante; per me il fatto che un insegnante abbia le buone qualità necessarie è più importante del suo genere.

Nel nostro centro, dopo l'ordinazione, viene chiesto loro di assumere determinate responsabilità. Ad esempio, tengono discorsi ai bambini delle scuole quando le loro classi visitano il centro. Conducono anche meditazione, guidare i gruppi di discussione, tenere discorsi introduttivi sul buddismo e così via. In pratica, quando si chiede alle persone di aiutare in vari modi si tiene conto delle loro capacità, non solo se sono a monastico. Sento che è importante che non solo le suore, ma anche i laici abbiano uguali diritti e responsabilità. I praticanti laici in Occidente sono diversi da quelli in Asia. Non si accontentano di mostrare devozione al Budda santuario e al Sangha. Vogliono acquisire una conoscenza approfondita del Dharma. Sebbene solo i monaci debbano eseguire determinati riti, va bene se laici qualificati danno insegnamenti sul buddismo.

Le scritture spiegano che abbiamo puro vinaia disciplina solo se ci comportiamo in modo corretto con i nostri stile di vita e parola, e se abbiamo una buona motivazione libera da atteggiamenti contaminati. Questo indica che dobbiamo abbandonare le emozioni negative. Quindi, il nostro comportamento fisico e verbale diventerà naturalmente salutare. Se qualcuno si stesse esercitando vinaia perfettamente, lui o lei sarebbe un Budda, perché se la propria disciplina è perfetta, allora anche tutto il resto deve essere perfetto.

Ogni due settimane facciamo posadha, la cerimonia per purificare e restaurare la nostra precetti. Budda insegnò questo perché sapeva che non siamo ancora Buddha e quindi abbiamo bisogno di purificare e restaurare il nostro precetti. Non prendiamo l'ordinazione perché siamo già altamente realizzati o quasi illuminati, ma perché vogliamo imparare e praticare il Dharma in modo da poterci sviluppare spiritualmente. In questo modo diventeremo più felici e potremo contribuire al benessere della società più ampia non danneggiando gli altri e aiutandoli il più possibile.