La storia del bhikkhuni sangha

Dr. Chatsumarn Kabilsingh (ora Bhikkhuni Dhammananda)

L'ordine bhikkhuni è stato stabilito al tempo del Budda ed esiste fino ad oggi. Per secoli, le donne ordinate hanno praticato, realizzato e sostenuto il Buddainsegnamenti, a beneficio non solo di se stessi ma anche delle società in cui vivevano. Qui darò una breve storia dell'ordine, inclusa la sua diffusione in altri paesi, e discuterò punti interessanti nel vinaia.

Quando il re Suddhodana, il Buddail padre, deceduto, la matrigna e la zia, Mahapajapati, insieme a cinquecento donne reali, andò al Budda che era a Kapilavatthu per chiedere il permesso di unirsi al sangha. Budda ha risposto: "Non chiederlo". Ha ripetuto la richiesta ancora tre volte, e ogni volta il Budda disse semplicemente: "Non chiederlo". Nessuno sapeva cosa stesse pensando, e non è chiaro il motivo per cui ha rifiutato. Tuttavia, che il Budda esitò ad accettarla nel sangha è stato interpretato da alcuni nel senso che il Budda non voleva che le donne si unissero all'ordine. Pertanto, alcune persone pensano che non sia stato un problema quando l'ordine bhikkhuni si estinse in India circa mille anni dopo. Nel nostro studio dello sviluppo storico del bhikkhuni sangha, quando altri citano i testi per dimostrare con autorevolezza che l'ordine bhikkhuni non può essere ripristinato oggi, dobbiamo essere ugualmente esperti e fluenti nel citare i testi per dimostrare che può farlo.

I Budda lasciò Kapilavatthu e andò a Vesali, che era un viaggio di molti giorni a piedi. A quel punto, Mahapajapati si era rasata la testa e aveva indossato le vesti. Insieme a cinquecento donne reali che avevano fatto lo stesso, andò a Vesali, dimostrando così la determinazione delle donne a essere ordinate e a seguire il Budda. Una volta lì, si sedette all'ingresso del Vihara, piangendo, i suoi piedi gonfi e sanguinanti per il viaggio. Ananda, il BuddaIl cugino e l'inserviente hanno visto le donne, hanno parlato con loro e hanno appreso del loro problema. Si avvicinò al Budda a loro nome dicendo: “Mahapajapati, tua zia e matrigna, è qui, in attesa che tu le dia il permesso di entrare nell'ordine. Di nuovo, il Budda disse: "Non chiederlo". Ananda provò un altro tatto: “Dopo tutto, tua zia è anche la tua matrigna. È stata lei a darti da mangiare con il suo latte. Il Budda ancora rifiutato. Quindi Ananda chiese: "Non stai dando il permesso perché le donne non hanno lo stesso potenziale spirituale degli uomini per diventare illuminati?" Il Budda disse: "No, Ananda, le donne sono uguali agli uomini nel loro potenziale per raggiungere l'illuminazione". Questa affermazione ha aperto un nuovo orizzonte nel mondo della religione in generale in quel momento. In precedenza, nessun fondatore di alcuna religione aveva proclamato che uomini e donne avevano lo stesso potenziale di illuminazione.

Quindi, il Budda ha detto che avrebbe dato alle donne il permesso di entrare nell'ordine se Mahapajapati accetterebbe l'otto gurudhamma– otto regole importanti – come la ghirlanda delle suore per ornarsi. Mahapajapati fatto. Una di queste regole è molto fastidiosa per molti studiosi buddisti occidentali; si dice che una suora ordinata anche da cent'anni deve inchinarsi ad a monaco ordinato un solo giorno. Per gli standard occidentali, sembra che le suore vengano soppresse, ma c'è un altro modo di vedere la cosa. Il vinaia racconta la storia di sei monaci che alzavano le vesti per mostrare le cosce alle monache. Quando il Budda appreso questo, fece un'eccezione a quella regola e disse alle monache di non rispettare questi monaci. Una suora, quindi, non deve inchinarsi a tutti monaco, ma solo ad a monaco chi è degno di rispetto. Abbiamo bisogno di capire ciascuno gurudhamma correttamente, per il Budda ha sempre fatto eccezioni dopo che la regola generale era stata stabilita.

Uno di gurudhamma menziona sikkhamana, suore in prova che si addestrano per due anni in preparazione per diventare bhikkhuni. Dice che dopo che una suora in prova si è formata con un bhikkhuni per due anni, quel precettore bhikkhuni ha la responsabilità di ordinarla completamente. Tuttavia, quando il Budda ordinato Mahapajapati, non c'erano suore in prova. L'ha ordinata direttamente come bhikkhuni. Allora come spieghiamo che tra le otto regole importanti, una di esse afferma che prima di diventare una bhikkhuni, una donna deve essere una suora in prova? Nell'affrontare questo, un inglese monaco mi ha detto che crede che il gurudhamma sorsero molto più tardi e furono spostati in primo piano dai monaci che erano gli archivisti storici. Queste otto importanti regole mettono molto chiaramente le monache in una posizione subordinata ai monaci, quindi sarebbe stato vantaggioso per i monaci che gli archivisti le attribuissero al Budda.

I Budda potrebbe aver esitato ad accettare le donne nell'ordine per diversi motivi. Una potrebbe essere stata la sua compassione per le monache, specialmente per sua zia, perché i bhikkhu e le bhikkhunis ricevevano il loro cibo raccogliendo elemosine nei villaggi. A volte ricevevano molto poco, solo una manciata di riso, un pezzo di pane o qualche tipo di verdura. Immagina l'anziana regina Mahapajapati e cinquecento donne reali che andavano a mendicare. Sarebbe stato quasi impossibile perché avevano condotto una vita così agiata a palazzo. Forse per compassione il Budda non voleva che queste donne affrontassero tali difficoltà.

Inoltre, a quel tempo non c'erano monasteri. I monaci vivevano uno stile di vita molto difficile, dimorando sotto gli alberi e nelle grotte. Chi darebbe dimora a questo gruppo di donne erranti? Inoltre, chi insegnerebbe alle suore? Potevano essere ordinati, radersi la testa e indossare abiti, ma se non avessero ricevuto un'istruzione e una formazione, sarebbero stati proprio come qualsiasi vagabondo in India in quel momento. Non esisteva ancora alcun piano per educarli. In seguito fu stabilito che il bhikkhu sangha potrebbe incaricare alcuni eccellenti monaci di insegnare alle monache.

Inoltre, il Budda aveva già ricevuto critiche da laici che stava distruggendo il nucleo familiare. Accettare cinquecento donne nell'ordine implicava che avrebbe distrutto cinquecento famiglie perché le donne erano il cuore della famiglia. Tuttavia, in seguito il Budda apprese che i mariti di queste donne si erano già uniti all'ordine. Così, ordinando le donne, non avrebbe disperso quelle famiglie. Il Budda deve aver riflettuto su tutti questi problemi e, dopo aver realizzato che i problemi potevano essere superati, ha accettato le monache nell'ordine.

È anche possibile che prima non avesse mai pensato all'adesione delle donne all'ordine Mahapajapatila richiesta perché nell'antica India le donne non lasciavano mai la vita domestica. In effetti, era impensabile che le donne stessero da sole in quel momento. Ancora oggi in India le donne lasciano raramente la famiglia. Ma dal momento che il Budda Sapendo che l'illuminazione era una possibilità per tutti gli esseri umani, aprì la porta all'ordinazione delle donne. Questo è stato un passo rivoluzionario dato il clima sociale dell'epoca.

Così il bhikkhuni sangha si formò circa sette o otto anni dopo il bhikkhu sangha. Vedo questo come uno dei motivi per cui il Budda fece il bhikkhuni sangha subordinato al bhikkhu sangha. Sono subordinate nel senso di essere sorelle minori e fratelli maggiori, non nel senso di essere padroni e schiavi.

È stato registrato che subito dopo aver ammesso le donne nel sangha, le Budda disse: "Poiché ho accettato le donne nell'ordine, il Buddhadhamma durerà solo cinquecento anni". Considero questa affermazione come un riflesso della mentalità dei monaci che per primi registrarono il vinaia in forma scritta in Sri Lanka 400-450 anni dopo il Budda'S parinibbana. Apparentemente questi monaci non erano d'accordo sul fatto che le donne dovessero unirsi all'ordine. Alcuni studiosi occidentali ritengono che questa affermazione sia stata successivamente attribuita al Budda ma non era proprio suo. Come si vede, sono trascorsi più di duemilacinquecento anni, e non solo il Buddismo continua a prosperare in Asia, ma si sta diffondendo anche in Occidente. La profezia dice che il Buddhadhamma sarebbe durato solo cinquecento anni perché le donne si unissero sangha è invalido.

Mettere in discussione l'autenticità di alcuni passaggi delle scritture buddiste è una questione delicata e dobbiamo stare molto attenti. Come possiamo dimostrare che tutto è stato tramandato esattamente come il Budda parlato? D'altra parte, non c'è pericolo nel dire che certi passaggi sono interpolazioni successive? Divento sospettoso solo quando un passaggio non corrisponde allo spirito del nucleo principale del Buddagli insegnamenti. In generale, dobbiamo confidare che i monaci indiani avessero memorie accurate ed essere loro grati per aver conservato e trasmesso i testi. I monaci buddisti furono meticolosi nel preservare gli insegnamenti e tramandarli. Nel cristianesimo uomini diversi scrissero i Quattro Vangeli e non si consultarono tra loro, mentre i monaci buddisti tenevano consigli per compilare e sistematizzare i Buddadi insegnamenti, durante i quali si controllavano reciprocamente le informazioni. Il primo consiglio si tenne subito dopo il BuddaSta passando e hanno partecipato cinquecento arhat. Il secondo avvenne cento anni dopo, con settecento monaci che si riunirono per recitare il concordato stile di vita di conoscenza.

La relazione tra il bhikkhu e il bhikkhuni sangha

Come ci si aspetterebbe, i monaci trattavano le monache nello stesso modo in cui gli uomini in generale trattavano le donne nella società indiana di quel tempo. Quando le donne si unirono all'ordine, i monaci si aspettavano che pulissero il monastero e lavassero piatti, vesti e tappeti. I laici se ne sono accorti e lo hanno segnalato al Budda, dicendo che queste donne volevano essere ordinate per poter studiare e praticare gli insegnamenti, ma ora avevano poco tempo per questi. In risposta, il Budda regole stabilite per i monaci su come trattare le monache. Ad esempio, ha stabilito precetti proibendo ai monaci di chiedere ai bhikkhuni di lavare le loro vesti, i panni per sedersi e così via.

I Budda proteggeva anche le monache dall'essere sfruttate dai monaci negligenti. Un bhikkhuni di 120 anni andava ogni mattina a fare l'elemosina, percorrendo la lunga distanza dal monastero al villaggio. Ricevette del cibo e lo riportò al monastero nella sua ciotola dell'elemosina. All'ingresso del monastero attendeva un giovane monaco, che era troppo pigro per entrare nel villaggio per l'elemosina. Notando che la sua ciotola era vuota, gli offrì il suo cibo. Era sufficiente per una sola persona, quindi non aveva niente da mangiare per il resto della giornata.

Il giorno dopo, l'ha aspettata di nuovo, e di nuovo gli ha offerto il suo cibo. Il terzo giorno, dopo aver mangiato per tre giorni, si recò al villaggio a raccogliere l'elemosina. Una carrozza di proprietà di un ricco sostenitore del buddismo le passò molto vicino e, mentre si allontanava, svenne e cadde a terra. Il ricco si fermò ad aiutarla e scoprì che era svenuta perché non mangiava da tre giorni. Ha segnalato la situazione al Budda e protestò che una suora era stata trattata in quel modo da a monaco. Budda così stabilito il precetto proibire ai monaci di prendere cibo dai bhikkhuni. Naturalmente, comprendendo lo spirito di ciascuno precetto è importante; questo non significa che le monache che hanno cibo in abbondanza non dovrebbero condividerlo con i monaci.

Monache al tempo del Budda aveva uguali diritti e una quota uguale in tutto. In un caso, otto vesti furono offerte a entrambi i sangha in un luogo dove c'erano solo una suora e quattro monaci. Il Budda divise le vesti a metà, dando quattro alla monaca e quattro ai monaci, perché le vesti erano per entrambi i sangha e dovevano essere divise equamente per quante ce ne fossero in ciascun gruppo. Poiché le suore tendevano a ricevere meno inviti nelle case dei laici, le Budda aveva tutto offerte portato al monastero e equamente diviso tra i due sangha. Ha protetto le suore ed è stato leale con entrambe le parti.

Il primo consiglio e il bhikkhuni patimokkha

Ananda, il BuddaL' inserviente, svolgeva un ruolo molto importante nei confronti delle monache. Era benvoluto dalle suore e visitò molti conventi per insegnare loro. Perché ha sentito quasi tutto Buddadi insegnamenti e aveva una memoria fenomenale, fu una persona chiave al Primo Concilio quando gli insegnamenti furono recitati e raccolti.

Che alcuni monaci non fossero stati contenti che il Budda permesso alle donne di aderire all'ordine non era mai stato espresso mentre il Budda era vivo. È uscito per la prima volta al Primo Consiglio, a cui cinquecento arhat maschi hanno partecipato circa tre mesi dopo il Budda'S parinibbana, la sua scomparsa. Prima dell'effettiva recitazione del Buddadegli insegnamenti, dissero ad Ananda che aveva commesso otto errori e lo costrinsero a confessarli. Uno era che aveva introdotto le donne nel sangha. Ananda ha risposto che non lo ha visto come un errore, né ha violato a precetto nel farlo. Tuttavia, per evitare di provocare uno scisma nel sangha così presto dopo il Budda'S parinibbana, disse che se i monaci avessero voluto che si confessasse, l'avrebbe fatto.

Dubito che solo uomini, cinquecento arhat maschi, fossero a questo consiglio. SU uposatha ogni giorno ogni luna nuova e piena, i bhikkhuni recitavano la loro Patimokkha Sotto a parte i monaci. Credo che tecnicamente non potrebbe essere possibile per i monaci recitare il Patimokkha Sotto delle monache, quindi i bhikkhuni devono essere stati presenti al Primo Consiglio. Gli archivisti, che erano tutti monaci, potrebbero non aver ritenuto importante menzionare la loro presenza. Alcuni monaci sono stati così gentili da parlare di questo punto: recentemente, uno Sri Lanka monaco mi disse che anche lui non pensava che al Primo Consiglio partecipassero solo uomini.

L'ordine bhikkhuni in India e la sua diffusione in altri paesi

Sia il bhikkhu che il bhikkhuni sangha esistevano fino all'XI secolo dC, quando i musulmani attaccarono l'India e spazzarono via i monasteri buddisti. Nel 248 aEV, circa trecento anni dopo la morte del Budda, Re Asoka il Grande salì al trono. Grande sostenitore del buddismo, inviò missionari buddisti in nove diverse direzioni. Suo figlio, Mahinda Thera, si è recato in Sri Lanka per insegnare il Dhamma e stabilire il bhikkhu sangha. La principessa Anula, cognata del re Devanampiyatissa dello Sri Lanka, si convertì al buddismo quando lui lo fece. Dopo aver ascoltato gli insegnamenti di Mahinda Thera, è diventata un'entratrice di torrenti e gli ha chiesto se poteva unirsi al sangha. Mahinda Thera le disse che per diventare una bhikkhuni era necessaria la doppia ordinazione sia dell'ordine bhikkhu che di quello bhikkhuni. Almeno cinque bhikkhuni devono essere presenti per formare a sangha, e il precettore deve avere almeno dodici anni in piedi come bhikkhuni per dare il precetti. Le suggerì di chiedere al re Devanampiyatissa di inviare un messaggero in India per chiedere al re Asoka di inviare sua figlia, Sanghamitta Theri, e qualche altro bhikkhunis per dare l'ordinazione. Sanghamitta Theri, una principessa, aveva rinunciato al lusso reale per praticare il Dhamma. Esperto in vinaia, ha anche insegnato il Dhamma. Così, su richiesta del re dello Sri Lanka, il re Asoka inviò Sanghamitta Theri e altre bhikkhuni a fondare l'ordine delle monache nello Sri Lanka. Con lei, il re Asoka inviò anche un ramo dell'albero della bodhi da Bodhgaya. Lei e gli altri bhikkhuni indiani, insieme al bhikkhu sangha, ordinò la principessa Anula e altre donne dello Sri Lanka, stabilendo così il bhikkhuni sangha in Sri Lanka, il primo fuori dall'India.

Centinaia di donne volevano ricevere l'ordinazione quando arrivò Sanghamitta Theri e il re Devanampiyatissa iniziò a costruire per loro dei conventi. Il bhikkhuni sangha prosperò lì insieme al bhikkhu sangha, fino a quando entrambi gli ordini furono spazzati via quando il re Chola dell'India meridionale attaccò lo Sri Lanka nel 1017 d.C. Il successivo re buddista che salì al trono perquisì l'intera isola e trovò solo un novizio maschio rimasto. Per far rivivere il sangha in Sri Lanka, ha inviato inviati in Birmania e Thailandia per chiedere ai re di inviare monaci a dare l'ordinazione in Sri Lanka. Tuttavia, poiché la Thailandia non ha mai avuto l'ordine dei bhikkhuni, nessun bhikkhuni può essere inviato e il re dello Sri Lanka è stato in grado di far rivivere solo il bhikkhu sangha.

Le monache cinesi

Dal II secolo d.C., gli uomini cinesi furono ordinati monaci. All'inizio del quarto secolo, una donna cinese, Ching-chien, era molto entusiasta di diventare una bhikkhuni. Sebbene abbia ricevuto l'ordinazione sramanerika da a monaco, non ha ricevuto l'ordinazione bhikkhuni, perché i monaci cinesi hanno affermato che era necessaria la doppia ordinazione. Più tardi, uno straniero monaco, T'an-mo-chieh, ha affermato che insistere che le donne ricevano la doppia ordinazione non era pratico in un paese in cui non erano presenti bhikkhuni. Lui e un bhikkhu sangha ordinò Ching-chien, dopodiché divenne la prima bhikkhuni in Cina.

Successivamente il popolo cinese invitò i bhikkhuni dello Sri Lanka a venire in Cina. Alcuni vennero, anche se non abbastanza per dare l'ordinazione bhikkhuni. Queste suore sono rimaste in Cina per studiare la lingua cinese, mentre l'armatore è tornato in Sri Lanka per invitare un numero sufficiente di bhikkhuni a venire in Cina per impartire l'ordinazione. L'anno successivo, la nave portò molti bhikkhuni dallo Sri Lanka, incluso uno di nome Tessara. Insieme ai bhikkhuni dello Sri Lanka che erano arrivati ​​​​prima, hanno ordinato l'ordinazione a più di trecento donne cinesi nel monastero di Southern Grove. L'indiano monaco Sanghavarman e il bhikkhu sangha ha anche dato l'ordinazione, rendendo questa la prima doppia ordinazione di bhikkhuni in Cina.

Secondo il Theravada vinaia trovato nel sud-est asiatico, e questo è diverso dal Dharmagupta vinaia trovato in Cina: un precettore bhikkhuni può dare l'ordinazione a una sola suora ogni anno alterni. Al giorno d'oggi alcune persone mettono in dubbio la validità dell'ordinazione cinese perché molte suore vengono ordinate insieme. Tuttavia, quando studiamo lo spirito del precetto, è evidente perché inizialmente il numero di discepoli ordinato da ciascun precettore bhikkhuni era limitato. In primo luogo, per motivi di sicurezza, le monache non potevano vivere nella foresta, ma dovevano rimanere nelle abitazioni, e non ce n'erano a sufficienza. In secondo luogo, il numero delle donne indiane che ordinavano era così grande che il bhikkhuni sangha non aveva abbastanza insegnanti per formarli. Un modo per limitare la popolazione delle suore era limitare il numero di donne che ogni precettore poteva ordinare. In Cina la situazione era diversa ed era pratico ordinare molti bhikkhuni contemporaneamente.

All'inizio di questo secolo esistevano molti enormi monasteri nella Cina continentale. Prima della presa di potere comunista, i monaci pensavano di essere forti e di poter sopravvivere. Tuttavia, quando le suore seppero che la Cina poteva essere conquistata dai comunisti, iniziarono a migrare a Taiwan. Portarono con sé le loro risorse, iniziarono a costruire conventi e si stabilirono bene a Taiwan. Quando i comunisti presero il controllo della terraferma, i monaci si resero conto che non potevano sopravvivere sotto il dominio comunista, quindi fuggirono in fretta a Taiwan e arrivarono quasi senza nulla. le monache sangha ha dato loro un aiuto considerevole quando sono stati ristabiliti. I monaci ricordano la loro gentilezza, e quindi le monache di Taiwan sono molto rispettate sia dai monaci che dai laici buddisti. Le monache sono di gran lunga più numerose dei monaci, sono ben istruite e hanno comunità forti con le proprie badesse.

Taiwan è una roccaforte per l'ordinazione bhikkhuni; le monache stanno procedendo molto bene. La Venerabile Maestra Wu Yin è nota per l'alto livello di educazione laica e religiosa delle sue monache. Bhikkhuni Cheng Yen ha ricevuto il premio Magsaysay per aver aperto un ospedale per poveri e una scuola di medicina. La sua organizzazione di beneficenza è così popolare a Taiwan che bisogna essere in una lista per fare volontariato lì! Un'altra suora, la Venerabile Hiu Wan, acquistò letteralmente una montagna e costruì un college di ingegneria. Lentamente sta introducendo gli studi buddisti in quel college. Durante le mie visite a Taiwan, sono rimasta molto colpita dalle suore e penso che i paesi che attualmente sono senza il lignaggio bhikkhuni potrebbero portarlo da Taiwan. Tuttavia, a causa di alcuni problemi in passato, alcuni bhikkhuni in Corea e Taiwan non sono molto disposti a formare degli stranieri come suore. Dicono che le monache occidentali fossero troppo individualistiche, rendendo difficile l'addestramento. È difficile per le suore cinesi e coreane capire la mentalità occidentale, quindi è necessario adottare misure per colmare il divario.

L'ordinazione bhikkhuni

Dopo il BuddaSta passando, parecchi vinaia sorsero le scuole. Considerato che il Patimokkha Sotto in ogni scuola è stata tramandata oralmente per molti secoli e che le scuole sviluppate in aree geografiche molto disparate, sono notevolmente simili. Naturalmente, si verificano lievi differenze nel numero di precetti e nella loro interpretazione. I cinesi seguono Dharmagupta vinaia, che è un ramo secondario di Theravada, la tradizione è seguita in Thailandia, Sri Lanka e altri paesi del sud-est asiatico. I tibetani seguono Mulasarvastivada.

Non sono sicuro di quale di questi vinaia lignaggi che i bhikkhuni dello Sri Lanka portarono in Cina. Sono necessarie ulteriori ricerche per stabilire questo punto importante. Al giorno d'oggi si discute molto sulle donne di paesi come Thailandia, Sri Lanka e Tibet che ricevono l'ordinazione bhikkhuni dalla comunità cinese e la riportano nei loro paesi, dove attualmente il lignaggio dell'ordinazione bhikkhuni non esiste. Tuttavia, in generale i monaci dello Sri Lanka e della Thailandia non accettano l'ordinazione bhikkhuni della tradizione cinese perché considerata di un vinaia stirpe rispetto alla loro. Non lo considero importante perché tutte le tradizioni seguono lo stesso generale stile di vita of vinaia.

I Budda ha affermato che affinché il buddismo fiorisca in un paese, sono necessari i quattro gruppi di buddisti: bhikkhu, bhikkhuni, laici e laiche. Quindi sarebbe vantaggioso portare il bhikkhuni sangha nei paesi buddisti dove attualmente non è presente. Penso che due tipi di persone parlino della possibilità dell'ordinazione bhikkhuni: quelli che dicono "no" ad essa citano una citazione da un testo e dicono: "Vedi, il Budda non ho mai voluto che le donne si unissero all'ordine. Coloro che vi dicono “sì” citano una citazione dallo stesso testo e dicono: “Vedi, è possibile, se capisci lo spirito del precetti.” Tuttavia, le indicazioni di cambiamento stanno lentamente cominciando ad apparire. Ad esempio, nel 1998 alcuni eminenti monaci Theravada hanno partecipato a un'ordinazione bhikkhuni impartita da un maestro cinese a Bodhgaya, in India. Venti suore dello Sri Lanka hanno preso l'ordinazione in questo momento.

Le suore hanno dedicato la loro vita al Dhamma, e non devono essere timidi nel mostrare agli altri quale influenza positiva possono avere sulla società. Il BuddaLe ultime parole furono: “Sii benefico per te stesso; essere vantaggioso per gli altri”. Per ottenere il sostegno della società, il bhikkhuni sangha può dimostrarlo attraverso il loro Dhamma pratica, si avvantaggiano diventando pacifici e felici. Possono dimostrare di essere utili agli altri aiutando anche loro a diventare pacifici. Se le suore si fanno avanti e mostrano le loro capacità, la società le sosterrà. Solo allora i monaci conservatori capiranno che vale la pena che le donne si uniscano all'ordine. Vedranno che le suore possono aiutare a risolvere molti problemi e servire gli altri in modi che gli uomini non possono fare.

Avvicinandosi al Vinaya

Inizialmente esisteva solo un piccolo numero di monaci e monache e, poiché la maggior parte di loro era illuminata, non c'era bisogno di un sistema di precetti. Più tardi, il sangha è cresciuto molto e i suoi membri provenivano da background più diversi. Il sangha aveva bisogno di un insieme comune di linee guida per il comportamento, e quindi il vinaia è venuto in esistenza. I testi Theravada menzionano dieci ragioni per cui il sangha dovrebbe seguire il vinaia. Ho raggruppato questi dieci in tre scopi principali del vinaia:

1. Per elevare il proprio stile di vita, parola e mente. Il vinaia aiuta ogni persona che si unisce al sangha incanalare le proprie azioni fisiche, verbali e mentali in una direzione virtuosa.
2. Per sostenere l'armonia nel sangha. sangha è composto da persone di diverse caste, classi sociali, generi, origini razziali ed etniche, abitudini e valori. Senza seguire il vinaia, un gruppo così eterogeneo non potrebbe essere armonioso.
3. Per confermare la fede di coloro che sono già buddisti e per allietare i cuori di coloro che non sono ancora diventati buddisti. Il modo in cui una persona ordinata cammina, mangia e parla influenza il modo in cui le persone vedono il Dhamma e la sangha. Aiuta la popolazione generale quando vede persone gentili, educate, non aggressive. Migliora la fede dei buddisti e aiuta coloro che non sono ancora sulla strada a raggiungerla.

Riflettendo su questi tre scopi, vediamo che il vinaia non è inteso a beneficio esclusivo dell'individuo monastico ma anche la comunità. Ad esempio, se i bhikkhuni seguono il vinaia correttamente, farà le onde. Influirà sui paesi che non hanno suore ordinate e le monache a loro volta saranno apprezzate e rispettate dalla popolazione più numerosa.

I Budda non era un legalista. A testa precetto è stato istituito in risposta a un evento specifico. quando monastico commesso un errore o agito in un modo che i laici trovavano fastidioso, è stato portato al Budda's attenzione, e ha stabilito a precetto per guidare i futuri discepoli in situazioni simili. In questo modo, l'elenco di precetti è stato sviluppato gradualmente.

Persino il BuddaL' azione è stata causa di almeno una regola. Quando il Budda ordinò suo figlio, Rahula, come novizio, il Buddasi lamentò il padre. Suo padre era triste perché il suo unico figlio, il Budda, era diventato un monaco, e ora il suo unico nipote, Rahula, stava lasciando la vita familiare. Suo padre ha chiesto al Budda in futuro ordinare bambini piccoli solo con il consenso dei loro genitori o tutori, e il Budda istituire a precetto a questo proposito.

È utile dividere il materiale che si trova negli insegnamenti buddisti in due parti: gli insegnamenti che riguardano la vita mondana e quelli riguardanti lo sviluppo della mente e le facoltà mentali. Questi ultimi insegnamenti riguardano tutti. Ad esempio, l'illuminazione è una qualità della mente. Non è correlato al sesso, alla razza e così via.

D'altra parte, gli insegnamenti riguardanti la vita mondana si occupano della società e del mondo, e quindi talvolta parlano del comportamento di uomini e donne in modo diverso. Questi insegnamenti possono essere suddivisi in due categorie. Uno corrisponde a ciò che era praticato nella società indiana in quel momento. Alcuni antichi valori sociali indiani furono presi nel buddismo, perché la comunità buddista non era separata dalla società indiana generale in quel momento. Certamente, alcuni di questi valori riguardavano la posizione delle donne. Ad esempio, le donne dovevano essere sottomesse agli uomini. Non si parlava dell'illuminazione spirituale insieme alle donne. In India, l'unico percorso attraverso il quale una donna poteva raggiungere la salvezza era bhakti o devozione a suo marito.

La seconda categoria di insegnamenti sulla vita mondana mostra l'uguaglianza di genere. Il Budda si fece avanti e disse che una donna può raggiungere l'illuminazione. Può essere single e non deve avere figli. Se osserviamo la formazione dell'ordine delle monache e il loro precetti nel contesto sociale dell'antica società indiana, vediamo che il Budda era in anticipo sui tempi quando convalidò le capacità spirituali delle donne e ne elevò la posizione. Permettendo alle donne di essere ordinate, il Budda ha dato alle donne una visione e un'opportunità senza precedenti che nessun'altra religione a quel tempo poteva offrire.

Pertanto, sono presenti due tipi di materiale Tripitaka, il canone buddista. Si sostiene chiaramente le donne. L'altro sembra discriminatorio nei confronti delle donne a causa dell'incorporazione dei valori sociali indiani. Quando possiamo distinguere tra questi due tipi, possiamo guardare al buddismo in una luce più chiara.

Prima Budda morto, ha permesso minore precetti essere sollevato. Tuttavia, gli anziani del Primo Consiglio non potevano decidere quale precetti erano maggiori e quali minori. Di conseguenza, alcuni degli anziani proposero di tenerlo tutto stile di vita of precetti senza cambiarne nessuno.

La prima categoria di precetti, parajika, significa sconfitta. Se si trasgredisce qualcuno di essi, si è sconfitti nel senso che non si è più a monastico. sangha comunità non espelle quella persona. Piuttosto, con la propria azione si viene sconfitti. È interessante notare che i monaci hanno quattro sconfitte mentre le monache ne hanno otto. Quando le monache si unirono all'ordine, le quattro sconfitte per i monaci esistevano già. Gli altri quattro sono stati aggiunti per l'azione delle suore.

Ad esempio, la quinta sconfitta per le suore dice che se una suora prova piacere sessuale da un uomo che la carezza verso l'alto, la tocca leggermente, la stringe o la tiene nell'area dalla clavicola fino alle ginocchia, viene sconfitta e non è più una suora. All'inizio non capivo perché queste azioni fossero abbastanza gravi da essere considerate a parajika. Dopo averci pensato a lungo, vedo che se sia l'uomo che il bhikkhuni provano piacere sessuale, è come accendere un fiammifero. Il fuoco brucerà ovunque. Se quel tipo di contatto fosse stato permesso e fosse sorto il piacere sessuale, sarebbe stato difficile per le due persone smettere. Ecco perché il precetto è così grave.

Come le monache possono aiutare la società

Le monache aiutano la società semplicemente essendo un buon esempio di persone senza pretese e che vivono nello spirito della non nocività. A parte i loro studi e pratiche spirituali, le monache possono anche beneficiare direttamente la società in altri modi, uno dei quali è essere coinvolti in questioni riguardanti le donne. Ad esempio, i bhikkhuni possono aiutare con problemi riguardanti l'aborto, la prostituzione, la menopausa e altre questioni che le donne preferiscono discutere con altre donne. Le suore possono anche aiutare le madri nubili, molte delle quali non vogliono abortire ma non sanno come gestire la situazione. In Thailandia abbiamo appena aperto una casa per donne con gravidanze indesiderate, in modo che possano evitare l'aborto e ricevere le cure di cui hanno bisogno.

Le suore possono anche aiutare le donne che soffrono dopo aver abortito. Anche se come buddisti sconsigliamo l'aborto, alcune donne lo subiscono. In seguito, alcune di queste donne provano rimpianti ed emozioni confuse per le loro azioni. Dobbiamo aiutarli ad accettare che questo atto è stato commesso, insegnare loro i mezzi per purificare le sue impronte karmiche e incoraggiarli ad andare avanti nelle loro vite senza il peso di una coscienza sporca. Alcune donne buddiste in Occidente hanno iniziato a creare rituali per aiutare queste donne a farlo.

L'ordine delle monache ha un grande potenziale, perché qualunque cosa facciano le monache avrà un effetto a catena per le donne buddiste di tutto il mondo. La mia speranza è che le monache utilizzino la loro energia collettiva per aiutarsi a vicenda, per contribuire alla società e per preservare e diffondere i preziosi insegnamenti della Budda.