Libertà dalle quattro fissazioni

Omaggio al guru!

Dalla bocca del grande Venerabile Sakyapa: coloro che desiderano cercare il grande supremo beatitudine del nirvāṇa deve separarsi dalle quattro fissazioni. Queste quattro fissazioni sono

1. fissata su questa vita,
2. fissandosi sui tre regni dell'esistenza ciclica,
3. fissandoti sul tuo benessere,
4. fissarsi su cose e caratteristiche [intrinsecamente esistenti].

Anche i loro antidoti sono quattro:

1. come antidoto alla prima fissazione, meditare sulla morte e l'impermanenza;
2. come antidoto alla seconda, riflettere sulle colpe dell'esistenza ciclica;
3. come antidoto al terzo, rifletti bodhicitta;
4. come antidoto alla quarta, rifletti su tutto fenomeni come altruista, come sogni o illusioni.

Si verificano quattro effetti di tale riflessione e familiarizzazione:

1. che la tua pratica si avvicina al Dharma,
2. che la tua pratica si avvicini al sentiero,
3. che gli errori sul percorso siano eliminati,
4. e—l'effetto [principale] di tale comprensione e familiarizzazione—che la [mente] sbagliata sorge come a Buddaè la meravigliosa collezione di saggezza.

In primo luogo, l'antidoto all'essere fissati su questa vita, la riflessione sulla morte e l'impermanenza:

• contempla che l'ora della morte è indefinita,
• contemplare che il condizioni perché molti sono i morti,
• contempla ampiamente che al momento della morte non sarai affatto beneficiato da nulla [tranne il Dharma].

Avendo generato questi pensieri proprio in questo modo, arriverai a desiderare dal cuore di praticare solo il Dharma. In quel momento, [la tua pratica] si avvicina al Dharma.

Quindi, come antidoto all'essere fissati sui tre regni dell'esistenza ciclica, riflettere sui difetti dell'esistenza ciclica. Di conseguenza, potresti chiederti: "Sebbene questa vita abbia tali difetti, non è che gli altri - monarchi che girano le ruote, Brahmā, Śakra e così via - sono tutti estremamente beati?" No, anche loro non vanno oltre la natura di duḥkha. Le loro vite durano molti eoni ma finiscono con la morte e le loro risorse sono vaste ma finiscono con la distruzione. Inoltre, c'è il pericolo di nascere come un essere infernale nell'Inferno Senza Tregua. Pertanto, quando hai considerato e acquisito familiarità con il pensiero che anche tutti questi [esseri] non vanno oltre la natura di duḥkha, diventi uno la cui pratica si avvicina al sentiero. Poiché i tre regni non vanno oltre la natura di duḥkha, genera una consapevolezza che pensa: "Ho bisogno del beatitudine del nirvāṇa", e diventare colui che pratica tutti i sentieri per il bene di quello.

Sebbene tu abbia generato [questa consapevolezza] nel tuo continuum in questo modo, se cerchi il beatitudine di te solo perché non ne sei dotato bodhicitta, diventerai un [ascoltatore] Nemico Distruttore o Realizzatore Solitario. Pertanto, come antidoto all'essere fissati sul proprio benessere, rifletti su bodhicitta. Quando hai appena acquisito familiarità e generato [questa] consapevolezza che pensa:

Liberarmi da solo dai tre regni che sono in questa natura di duḥkha non è benefico, perché tra ognuno di questi esseri senzienti, non ce n'è uno che non abbia agito come mio padre e mia madre. Se questi esseri senzienti raggiungono il supremo beatitudine del nirvāṇa, anche se fossi nato come un essere infernale eoni dopo eoni, sarebbe preferibile.

Quindi il primo errore sul percorso, l'essere fissati sul proprio benessere, viene eliminato.

Sebbene tu abbia generato [tale consapevolezza] e familiarizzato in questo modo, se concepisci la vera esistenza non puoi raggiungere l'onniscienza. Pertanto, come antidoto all'essere fissati su cose e caratteristiche [intrinsecamente esistenti], devi riflettere su tutti fenomeni come altruista. Inoltre, tutti fenomeni hanno la natura di non essere stabiliti nemmeno come nulla. Quando si verifica la concezione della vera esistenza, questa è la visione di un sé, mentre si è fissati [su fenomeni] come vuoto [di esistenza] è la visione del nichilismo. [Quindi] riconosci tutti fenomeni essere come i sogni. Inoltre, mescolando il tuo sé onirico con le apparenze e meditando su questo, anche le apparenze [sono viste come] false. Se rifletti e meditare ancora e ancora sul pensiero che le apparenze sono come falsità, il secondo errore sul percorso - fissarsi su cose e caratteristiche [intrinsecamente esistenti] - viene eliminato.

In questo modo, quando ogni [mente] sbagliato è eliminato e portato a termine, sorge l'effetto. Chiamato "sbagliato [mente] alba come saggezza", è la completezza di a Budda, i risultati di stile di vita, saggezza e così via: supremo inconcepibile beatitudine.

Questa istruzione sulla libertà dalle quattro fissazioni è stata pronunciata dal signore degli yogi Drakpa Gyaltsen.