Partendo dai quattro allegati

Omaggio al guru!

Il grande e il santo Lama Sakyapa ha detto che chiunque desideri cercare il supremo grande beatitudine del nirvāṇa deve separarsi dai quattro attaccamenti. Questi quattro allegati sono:

1. attaccamento a questa vita;
2. attaccamento ai tre regni di sasara;
3. attaccamento al tuo interesse personale;
4. attaccamento a una vera realtà o esistenza nelle cose e nelle loro caratteristiche.

I loro antidoti sono quattro:

1. come antidoto al primo attaccamento, meditazione sulla morte e l'impermanenza
2. come antidoto al secondo, riflettendo sulle colpe di sasara;
3. come antidoto al terzo, riflettendo su bodhicitta, il cuore della mente risvegliata;
4. come antidoto al quarto, che riflette tutto fenomeni sono privi di sé, come un sogno e un'illusione magica.

Mentre rifletti in questo modo e acquisisci un certo grado di familiarità, otterrai quattro risultati:

1. la tua pratica diventa autentico Dharma;
2. Il Dharma progredisce lungo il sentiero;
3. il percorso chiarirà la confusione;
4. come risultato dell'aver sviluppato comprensione e familiarità, la confusione sorgerà come saggezza primordiale e tu otterrai la perfetta buddhità.

In primo luogo, la riflessione sulla morte e sull'impermanenza che ne è il rimedio attaccamento a questa vita: pensare all'incertezza dell'ora della morte; contemplare la profusione di fattori che possono portare alla morte; e riflettere a lungo su come nient'altro che il Dharma sia di qualche aiuto o utilità alla morte. Quando avrai davvero coltivato questo tipo di contemplazione, dal tuo cuore sorgerà il desiderio di non fare altro che praticare il Dharma. Questo è quando 'la pratica diventa genuino Dharma'.

Successivamente, c'è la riflessione sui difetti del samsara, che contrasta attaccamento ai tre regni di sasara. Sebbene tu possa vedere come le nostre vite ora siano piene di imperfezioni, potresti ancora chiederti: "E gli altri, come l'imperatore del mondo o gli dei Brahmā e Indra, non sperimentano l'esperienza suprema e totale beatitudine?” No, non lo fanno. Anche loro non sono al di là della sofferenza, che è la natura stessa delle cose. Sebbene possano vivere per molti eoni e godere di tutta la loro ricchezza, piacere e divertimento, alla fine anche loro dovranno affrontare la morte e tutto sarà distrutto. Da allora in poi rischiano di nascere nell'inferno del tormento finale. Quindi rifletti e pensa a come gli esseri non sfuggono, nessuno di loro, alla natura della sofferenza, e man mano che diventi veramente familiare con questo, 'il Dharma progredisce lungo il sentiero'.

Riconoscendo che i tre regni non sono al di là della natura della sofferenza, svilupperai un atteggiamento in cui dirai a te stesso: "Devo avere la felicità che deriva dal passare oltre il dolore, la felicità del nirvāṇa". Con questo obiettivo in mente, praticherai i vari percorsi.

Quindi, anche se hai sviluppato questo rinuncia nelle vostre menti, dal momento che non possedete il bodhicitta, il 'cuore della mente risvegliata', lo sforzo puramente per la tua felicità può solo portarti a diventare un arhat o un pratyekabuddha. Quindi, come antidoto a questo fissazione sul proprio interesse personale, c'è la riflessione su bodhicitta.

Pensa in questo modo: “Liberarmi da solo dalla sofferenza insita nei tre regni non sarà di alcuna utilità o beneficio. Prendi questi esseri senzienti, ognuno di loro: non ce n'è uno che non sia stato mio padre o mia madre. Così finché possono raggiungere il supremo beatitudine del nirvāṇa, anche se dovessi nascere come un essere infernale, eone dopo eone, per me va bene!” Sviluppare e familiarizzare con un tale atteggiamento dissiperà il primo tipo di delusione sul sentiero, quella di attaccamento al proprio interesse personale.

Ora, anche se ti alleni in questo modo, finché rimane un attaccamento alla vera esistenza, non raggiungerai mai l'onniscienza. Quindi, per contrastare la fissazione su un'esistenza reale per le cose e le loro caratteristiche, è necessario portare alla mente l'altruismo di tutti fenomeni. La pura natura di tutto fenomeni è che non hanno esistenza intrinseca. Afferrarli come se fossero veramente esistenti è "la visione di sé", mentre fissarsi sulla loro vacuità è "la visione del nichilismo". Quindi dovresti guardare tutto fenomeni come se fosse come un sogno. Pensa: “Quando cambio sogno e apparenze e io meditare su questo, allora le apparenze diventano irreali. Eppure, mentre sono irreali, appaiono ancora. Se rifletti e meditare su questo ancora e ancora, rimuoverai il secondo tipo di confusione sul sentiero, quella di attaccamento alle cose e alle loro caratteristiche come veramente esistenti o reali.

Quando tutta la confusione è stata dissipata e finita, questo è noto come 'la confusione nasce come saggezza'. A questo punto, hai raggiunto il risultato, e sorge in te il supremo beatitudine della perfetta buddhità, insieme ai kāya, alla saggezza e ad altre qualità che sfidano l'immaginazione.

Questa istruzione sulla "separazione dai quattro attaccamenti" è stata pronunciata dal signore degli yogi, Drakpa Gyaltsen.

(Questa traduzione è stata originariamente pubblicata sul sito web di Lotsawa House: Partendo dai quattro allegati.)