Essere una comunità di Dharma

Sono stato l'insegnante residente presso la Dharma Friendship Foundation (DFF) a Seattle per 10 anni. Uno dei miei obiettivi, oltre a dare alle persone una buona comprensione generale del percorso verso l'illuminazione e farle entrare meditazione pratica, era quello di creare un senso di comunità. La maggior parte delle persone in Occidente desidera ardentemente la comunità, ma non è sicura di come crearla. Hanno anche vite molto piene. Inoltre, alcune persone hanno una certa esitazione a far parte di una comunità.

Un giorno un DFFer mi ha commentato: "Quando so che lunedì sera non sarai in classe, non voglio guidare fino al centro per meditare. Soprattutto dopo una lunga giornata di lavoro, immagino di poter fare la pratica solo a casa.

Le ho chiesto: “Davvero? meditare a casa allora?

Sembrava un po' imbarazzata e borbottò: “Non sempre. A volte vengo distratto da qualcos'altro, o mi dico che mi riposerò un po' e poi meditare, ma di solito non ci riesco.

"Quando lo fai meditare a casa allora sei così concentrato?

Ancora una volta la risposta fu un imbarazzato "No".

I nostri amici del Dharma, le persone che frequentano lo stesso meditazione gruppo o centro di Dharma che facciamo, sono preziosi. Sanno e rispettano qualcosa di noi - i nostri desideri e le nostre aspirazioni spirituali - che non tutti gli altri nella nostra vita conoscono. Quando siamo con loro, la nostra pratica diventa più salda. Ci incoraggiano e ci danno il sostegno di cui abbiamo bisogno per continuare il cammino.

Allo stesso modo, rafforziamo e ci rallegriamo di quella parte speciale e preziosa di loro. Gli effetti a catena di questo si diffondono oltre le persone che sono lì, perché ognuno di noi porta con sé ciò che riceve dalla comunità del Dharma a tutti gli altri che incontra.

Non pensare di andare in un centro o in un gruppo solo per quello che puoi ricavarne. Dharma riguarda il dare. Il percorso verso l'illuminazione consiste nel prendersi cura degli altri. Pertanto, condividiamo la nostra energia con gli altri quando ci uniamo al gruppo per la pratica o la discussione. Abbiamo qualcosa da offrire agli altri. Non devono essere grandi intuizioni, ma semplicemente la nostra presenza, i nostri sforzi per sviluppare un cuore gentile e per lavorare con la nostra mente. Non sottovalutare ciò che hai da offrire.

Uno dei miei insegnanti ha detto: "Impari il 25 percento dagli insegnamenti e il 75 percento discutendo e praticando insieme ai tuoi amici del Dharma". Nei monasteri tibetani, il programma educativo è impostato per massimizzare il beneficio della condivisione del Dharma con gli altri praticanti. Gli studenti tengono lezioni con i loro insegnanti per un'ora al giorno e trascorrono diverse ore dopo che discutono e dibattono insieme gli insegnamenti. Questo è in aggiunta alla loro preghiera di gruppo e meditazione sessioni. Nel corso dei secoli, c'è stata un'enfasi sulla pratica e sulla condivisione del Dharma insieme come gruppo.

Un'analogia può essere utile. Se spazziamo il pavimento con un filo d'erba, ci vuole molto tempo. Se lo spazziamo con una scopa, viene pulito rapidamente. Quando un gruppo si riunisce per uno scopo virtuoso, ogni individuo si rallegra e condivide il bene karma creato dai suoi amici. Questo diventa un modo potente per creare molto potenziale positivo nelle nostre vite.

Rifletti su tutti i gruppi a cui sei appartenuto o a cui hai partecipato durante la tua vita. Assistere a una partita di calcio crea energia collettiva o karma con gli altri lì. Così come essere nell'esercito, prendere lezioni in una scuola, partecipare alle attività familiari, lavorare in un ufficio o in fabbrica. Quanti di questi gruppi hanno come ragion d'essere lo sviluppo di un cuore gentile? Quali emozioni e atteggiamenti sorgono in te quando partecipi a questi gruppi? Guardandola in questo modo, vediamo la particolarità di coloro che si uniscono per imparare e praticare il Dharma. Queste persone, come noi, vogliono purificare le loro menti, sviluppare le loro qualità e contribuire al benessere del mondo. Stare con loro è un onore e una benedizione.

Quando pratichiamo insieme ad altri diamo e riceviamo energia per praticare e questo facilita la concentrazione. Un amico e io abbiamo fondato un Dharma Youth Group al DFF per adolescenti. Abbiamo meditato insieme due volte durante l'incontro di due ore e l'hanno adorato!! (Hai mai visto un adolescente estasiato dopo aver visualizzato il Budda? I ragazzi ci hanno detto che per loro era più facile meditare insieme come gruppo che da soli a casa perché si davano reciprocamente energia, disciplina e fiducia.

Quando ho visitato un centro di Dharma in Messico, due donne mi hanno detto che si incontravano tre o quattro volte alla settimana per praticare. A volte l'uno o l'altro di loro era impegnato o stanco, ma lei pensava: "La mia amica conta su di me per esercitarmi con lei, quindi andrò a suo vantaggio". Dopo aver praticato, si sono sempre sentiti contenti di essersi riuniti, anche se a volte è stato necessario uno sforzo solo per arrivarci per farlo. Avendo un atteggiamento che voleva aiutarsi a vicenda, entrambi hanno ricevuto beneficio.

Due amici a Portland da anni meditano insieme per telefono due o tre volte alla settimana. Fanno appuntamenti programmati. Uno chiama l'altro; si salutano e fanno il check-in e poi stabiliscono la loro motivazione. Fatto ciò, hanno messo giù il telefono in modo che nessun altro possa chiamare durante quel periodo. Un campanello suona alla fine del tempo assegnato, alzano il telefono e dedicano insieme il potenziale positivo. Ogni volta che li vedo, esprimono il loro apprezzamento e gratitudine per il loro compagno di Dharma. Inoltre, è evidente il progresso che ognuno di loro ha fatto nella sua pratica.

Discutere insieme il Dharma chiarisce la nostra comprensione. A volte pensiamo di comprendere un concetto particolare nel Dharma, ma quando qualcuno ci fa una domanda, ci rendiamo conto che la nostra comprensione non è così chiara. Questo è prezioso, perché impariamo dove rafforzare la nostra pratica.

D'altra parte, a volte pensiamo di non capire molto bene una pratica, ma quando ne discutiamo con gli altri ci sorprendiamo e siamo in grado di condividere chiaramente la nostra esperienza e comprensione. Altre volte apprendiamo che i nostri amici del Dharma hanno dubbi o difficoltà simili e che non siamo gli unici. Quando abbiamo un problema nella nostra pratica e non ne discutiamo, la nostra mente spesso gira in tondo e diventiamo più confusi. Poi pensiamo: “Sono più confuso degli altri. Non c'è modo per me di progredire” e perdere la fiducia in se stessi necessaria per una pratica di successo. Condividere ad alta voce le nostre difficoltà con gli amici del Dharma spesso allevia la tensione dentro di noi. I nostri amici ascoltano senza giudicare, perché anche loro affrontano le stesse sfide. Poi discutiamo e condividiamo insieme le possibili soluzioni e tutti ripartiamo con rinnovato entusiasmo.

La grande maggioranza dei centri di Dharma in Occidente non ha insegnanti residenti. Le persone che praticano insieme regolarmente e le visite degli insegnanti ospiti li sostengono. Sono stato un insegnante ospite in molti centri in Occidente e trovo una grande differenza nell'insegnamento in quei luoghi in cui un gruppo si riunisce costantemente rispetto a luoghi in cui le persone si riuniscono solo per le visite degli insegnanti ospiti. Le persone nei gruppi che praticano si preoccupano profondamente del Dharma. So che metteranno in pratica parte di ciò che imparano quando sarò lì. C'è un preciso sentimento di comunità e, come insegnante, so che il mio scarso sforzo per aiutare non scomparirà nel vuoto dopo che me ne sarò andato. Poiché le persone praticano insieme nel frattempo, io e altri insegnanti ci impegniamo a visitare questi gruppi ogni anno.

Ricevere insegnamenti è il risultato delle nostre azioni. Quando un gruppo pratica insieme, la loro energia collettiva e karma hanno il potere di portare lì gli insegnanti. Un insegnante è disposto a viaggiare attraverso il paese per insegnare in un centro di Dharma. Se quel centro non esistesse o se non ci fosse un gruppo che pratica insieme, nessuno avrebbe fatto l'invito. Anche se qualcuno l'avesse fatto, è improbabile che un individuo abbia abbastanza positivo karma per invocare insegnanti di Dharma in quel luogo. È più probabile che gli insegnanti affrontino le difficoltà di viaggiare in un luogo quando sanno che un gruppo di praticanti seri desidera ardentemente imparare e mettere in pratica ciò che viene insegnato. L'energia di gruppo e collettiva karma attirare gli insegnanti in questo luogo.

In alcuni dei centri di Dharma che ho visitato, la gente dice: “Veniamo qui, ascoltiamo insegnamenti o meditare, dedicare e poi partire. Non c'è molto scambio tra le persone. È freddo e ostile. Mi sento triste quando visito quei luoghi, e anche le persone lì. Soprattutto nella nostra società moderna in cui le persone sono così separate e alienate l'una dall'altra, tutti noi cerchiamo un senso di comunità. Vogliamo e abbiamo bisogno di molte persone, non solo di una persona, con cui condividere la nostra vita. Dobbiamo mettere la nostra energia nella creazione di scambi reciproci di Dharma con gli altri. È sbagliato pensare: "Quando non vengo, nessuno nel gruppo sentirà la mia mancanza". In realtà, ogni persona è importante; un gruppo è solo un insieme di individui. Ci riuniamo per dare, non solo per ricevere, gli uni dagli altri, e quando siamo assenti, agli altri manca la nostra presenza.

All'inizio dei ritiri, chiedo spesso alle persone di parlare del motivo per cui sono venute al ritiro, cosa vorrebbero ricevere da esso e cosa vorrebbero dare. L'ultima frase spesso spaventa le persone. Raramente hanno pensato di avere qualcosa da dare. Raramente hanno considerato che altri possono trarre beneficio dalla loro presenza. Non sanno che agli altri manca la loro presenza che contribuisce al benessere del gruppo. È importante rendersi conto che siamo reciprocamente interdipendenti: la nostra buona energia aiuta gli altri e la loro aiuta noi.

Naturalmente, questo non diminuisce in alcun modo il valore della nostra pratica individuale. Avere un quotidiano stabile meditazione vale la pena fare pratica. Oppure, possiamo scegliere di dedicare un po' di tempo ogni giorno in cui sediamo in silenzio, entriamo in contatto con ciò che sta accadendo dentro o leggiamo un libro di Dharma in modo rilassato e contemplativo. Oltre a questo, essendo una parte interattiva della nostra comunità di Dharma, aiutiamo a costruire l'insieme completo delle cause e condizioni necessario affinché la nostra pratica personale possa prosperare, sia ora che in futuro. Sappiamo di essere legati ad altri che ci capiscono e ci sostengono. Diamo le nostre cure e riceviamo le loro.