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Voglio davvero cambiare?

Voglio davvero cambiare?

Il Venerabile Thubten Chodron sottolinea la differenza tra comprendere intellettualmente il Dharma e voler sinceramente trasformare le nostre menti per un futuro. L'angolo della colazione del Bodhisattva parlare.

Abbiamo tutti alti e bassi nella nostra pratica, vero? Avere alti e bassi è abbastanza normale e naturale. Il modo in cui gestiamo gli alti e bassi è ciò che è veramente importante perché prima dobbiamo distinguere tra grandi alti e bassi e piccoli. Quando si tratta solo di piccole cose di cui non siamo contenti di noi stessi, dovremmo provare a correggerle, ma non sono una cosa enorme, enorme che sconvolge la nostra mente per sempre. 

Voglio parlare dei grandi alti e bassi, non del "Mi sono irritato con qualcuno stamattina" su e giù, il tipo più grande di alti e bassi che affliggono davvero la nostra mente per un periodo di tempo. Ci sono diversi modi in cui le persone li gestiscono. Una persona potrebbe dire: “Oh sì, su e giù, sono davvero preso da questo tipo di abitudine negativa. La mia mente è davvero fuori controllo, ma non riesco davvero a spingermi; forse ho solo bisogno di lasciarlo per il momento e lasciare che funzioni. 

O forse possiamo dare una descrizione completa, una grande descrizione intellettuale dei nostri alti e bassi: "Ho queste afflizioni, che sono nate da queste cause, che continuano a fare questo, e questi sono i karma negativi che creano". È una comprensione intellettuale molto buona, tracciata. Ma poi è un po' come qualcuno che è un tossicodipendente e può darti tutto ciò che ha: "Sono dipendente da questo per questi motivi, e questo è il problema che ho, ma sono in questa situazione ed è davvero difficile fermare. E non ho davvero tutto il condizioni fermare. E non è poi così male, vero? Veramente? E lo lascerò andare per un po' e sarò compassionevole con me stesso. Ad ogni modo, se smetto subito di essere un tossicodipendente, tutte le altre persone con cui mi drogo saranno davvero sconvolte, e questo non va bene per loro. Quindi, so che non è salutare frequentare queste persone che sono dipendenti, ma non voglio turbarle. Ci lavorerò lentamente. Alla fine si risolverà”. Quella è una persona. 

Poi c'è un'altra persona che dice: “Ragazzo, sto andando su e giù, e la radice di questo è nella mia mente. Non ha nulla a che fare con la situazione esterna: quello che dicono gli altri, quello che fanno gli altri. Ha a che fare con il modo in cui sto concettualizzando la situazione. E a causa delle mie concettualizzazioni, che tipo di emozioni stanno sorgendo nella mia mente?" E dicono anche: “Questo è qualcosa con cui devo lavorare dentro di me, se le altre persone sono d'accordo o meno o altro. Devo risolverlo dentro di me e superarlo perché se non faccio qualcosa con la mia mente pazza, tutto questo continuerà ancora e ancora e ancora e ancora…”

 Non è come se quella persona stesse dicendo: "Devo finire entro martedì", ma vuole davvero superare quel problema. Vogliono davvero lasciare andare qualunque cosa si stiano aggrappando. 

La prima persona non vuole davvero lasciarsi andare. Nel profondo, non vogliono davvero. Quando entri in quello stato in cui non vuoi davvero cambiare, o forse intellettualmente vuoi cambiare ma nel tuo cuore non lo fai davvero, penso che sia allora che rimaniamo davvero bloccati. È quando diciamo: "Voglio cambiare", ma in realtà non vogliamo. Quella è la prima persona. 

La seconda persona lo vuole davvero; sanno che ci vorrà uno sforzo e non stanno inventando scuse per il motivo per cui non viene fatto. Ci sono probabilmente molte altre possibilità tra questi due esempi. Ho fornito esempi piuttosto crudi, ma probabilmente ci sono molti altri tipi di gestione delle cose. Quindi, è importante guardare solo a come lo affrontiamo quando abbiamo un problema e quando la nostra mente va su e giù. Vogliamo davvero cambiare o dobbiamo essere sinceri e ammettere che non vogliamo davvero cambiare? Penso che dobbiamo avere quel livello di onestà con noi stessi.

Pubblico: Diciamo che concludiamo che in fondo non vogliamo davvero cambiare, ma la parte di saggezza di noi sa che dovremmo cambiare e sarebbe molto meglio a lungo termine. Quindi, si tratta solo di provarci meditare ancora e ancora sui motivi per cui il cambiamento è positivo e, si spera, a un certo punto si ridurrà?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Quindi, dentro di te stai dicendo, in fondo, che non vuoi davvero cambiare, ma intellettualmente sai che dovresti. Dovresti e dovresti e dovresti, e...

Pubblico: Allora cosa fai? Non puoi semplicemente arrenderti, è un'afflizione.

VTC: Devi fare i conti con dove ti trovi. Se vuoi veramente cambiare, allora inizia a meditare sui difetti dello stato in cui ti trovi, e fai davvero quelle meditazioni e cambi. E ci vuole tempo, ma ci lavori in modo coerente. In altre parole, superi la mente che non vuole veramente cambiare. Ma se davvero non vuoi cambiare, allora vai a fare quello che devi fare. Nessun altro può farti cambiare, e se non vuoi davvero cambiare, allora cosa c'è? Continua ad andare agli insegnamenti perché questo imprime sempre una buona impronta nella tua mente, e forse dopo un po' di tempo - qualche mese, qualche anno, qualche vita, qualunque cosa - allora cadrà insieme e dirai: "Oh, Voglio cambiare. Ma se dentro di te ti stai davvero aggrappando abbastanza fortemente al pensiero: "Questa è la mia identità, e questo è troppo spaventoso per me per cambiare, e inoltre, mi piace questa identità", allora vai a fare quello che devi fare e vivi un virtuoso la vita più che puoi. Cos'altro posso dire?

Pubblico: Per esperienza personale, può essere facile fermarsi quando pensi di capire intellettualmente cosa sta succedendo e poi chiederti perché le cose non stanno cambiando quando non hai fatto un ulteriore passo avanti per impegnarti davvero nell'applicazione degli antidoti. Forse la paura o l'ansia o solo l'energia abituale ti impedisce di progredire. Penso che questo potrebbe derivare dal modo in cui sono stato istruito a pensare: "Capisci e basta". Come a scuola mi è stato insegnato: "Impara questo, prendilo, capisci i punti e basta". Mentre con il Dharma non funziona in questo modo. Devi essere più coinvolto.

VTC: SÌ. Penso che dobbiamo essere più coinvolti, e hai ragione, potremmo avere molte abitudini, molti condizionamenti. Ma vedete, quelle abitudini e quei condizionamenti che ci impediscono di cambiare sono alcune delle cose che dobbiamo cambiare. Allora dobbiamo chiederci: “Voglio cambiare quella vecchia abitudine e quel condizionamento? Voglio cambiarlo o lo vedo davvero come un problema del genere?

Pubblico: Penso che una delle cose di cui sono diventato più consapevole sia lo sceneggiatore dentro di me che racconta la storia del perché sono totalmente giustificato nell'essere afflitto. Deve essere detto che uno stato d'animo afflitto è una notizia falsa, è errata e che per me capire che la storia che mi sto raccontando è la vera causa della mia afflizione, non il comportamento di qualche altro essere senziente al di fuori di me . La causa della mia afflizione è dentro. Quindi, imparare a discernere tra ciò che è errato e ciò che sta realmente accadendo è stato importante. Adoro le mie storie! C'è qualcosa nel dramma del samsara che fa muovere l'identità, che fa andare avanti l'io, che fa andare avanti il stile di vita sentirsi come se fosse vivo e ci fosse un senso di sé. È così utile capire che eliminando la trama errata, diventi più fedele a te stesso. C'è questa idea di decostruire un sé che semplicemente non ne vale la pena. Non vale il tempo, non vale il dramma, non vale il dolore. Ma hai detto un certo numero di volte che è importante rendersi conto quando hai un'afflizione nella tua mente e sapere che hai una concezione errata in atto. Questo è stato estremamente utile ultimamente mentre sto cercando di andare al di sotto di queste convinzioni fondamentali e radicali che ho. È davvero utile.

VTC: Sì, perché fintanto che ti aggrappi a quelle convinzioni, allora non vuoi davvero cambiare. O a volte riconosci le convinzioni, ma non vuoi ancora cambiare davvero.

Pubblico: L'unica cosa che mi è venuta in mente è che dobbiamo essere così selettivi riguardo alle situazioni in cui ci mettiamo, come un posto di lavoro. Ricordo che quando ho iniziato a insegnare, ero molto impressionabile riguardo alla cultura del personale e a ciò che tutti gli altri ritenevano importante. E a un certo punto - è stato semplicemente scioccante - stavo uscendo con questa donna, e lei ha imprecato molto, quindi in un breve periodo di tempo ho imprecato molto. Quindi, in ciò che il gruppo di persone riteneva importante o prezioso, persino etico, mi sono semplicemente immerso, ed è stato scioccante. Ma quando in un ambiente virtuoso, il supporto è al di là di ciò che penso che spesso possiamo cogliere.

Pubblico: Per me, sembra che ci siano due emozioni o afflizioni molto forti in gioco. Uno è l'afflizione principale con cui sto cercando di lavorare, e l'altro è la paura. Quindi, c'è paura di lasciare andare un'identità; Penso che sia molto simile a ciò di cui parlava il Venerabile Semkye in quanto sembra: "Se lascio andare quell'identità, cosa resta?" È quasi come se cancellassi quell'identità e poi non ci fosse più niente. “Cosa c'è a cui aggrapparsi? Cosa c'è su cui stare?" Quindi, non è solo l'afflizione principale, il attaccamento- ma è anche la paura che lo accompagna che può essere così travolgente.

VTC: Questo è verissimo, ed è per questo che dobbiamo davvero capire perché aggrapparsi a quei vecchi presupposti, perché aggrapparsi a quelle identità, perché aggrapparsi a quelle storie provoca sofferenza. Perché non possiamo limitarci a dire: "È spaventoso cambiare", ma dobbiamo andare oltre e dire: "Ma questa roba in cui sono bloccato è ciò che mi sta davvero causando infelicità. Non è il cambiamento che mi causerà infelicità, sono le cose in cui sono bloccato che mi stanno causando infelicità. Ma finché crediamo che sia il cambiamento a causarci infelicità, allora la paura ci immobilizza e non cambieremo.

Pubblico: Sono stato nella stessa situazione, e questo è qualcosa che ho trovato utile; anche se il cambiamento è spaventoso, ho cercato di prendermi un po' di tempo e immaginare come sarebbe essere dall'altra parte di quel cambiamento. È stato molto utile perché a volte è molto meglio di dove mi trovo adesso.

VTC: SÌ. È una buona idea immaginare come ci si sente a superare qualunque cosa ti stia trattenendo. “Come sarebbe? Se cambiassi, come sarebbe la mia vita? Come sarebbe la mia mente? Come sarebbe bello! E poi questo ci dà più coraggio per andare avanti e farlo. Ma quando ci aggrappiamo così fortemente alle piccole gocce di piacere che abbiamo ora, o quando siamo immobilizzati dal senso di colpa e dalla paura, allora siamo piuttosto bloccati.

Pubblico: Per me, in qualche modo conoscendo il mio corso, sapendo dove sto andando, qual è la ragione per cui sono nella vita o dov'è il mio rifugio, anche quando so di essere bloccato e mi sto muovendo lentamente, se riesco a rimanere in contatto con i pensieri: “Dove sto andando? Qual è il punto di tutto questo, allora se è lento o veloce, non importa perché so dove sono diretto. Se lo perdo, allora sono solo in un pantano di paura e cose selvagge e mi aggrappo a tutto ciò a cui posso aggrapparmi perché non so dove sono. Ma mi sento come nella mia vita, molte volte se riesco ad arrivare a quello - "Qual è la ragione fondamentale per essere qui, di cosa mi occupo?" rifugiarsi in questo, allora il cambiamento avverrà non appena potrò farlo accadere.

VTC: È allora che vedi davvero cosa prendendo rifugio significa. Prendendo rifugio significa che sei molto chiaro sulla direzione della tua vita, dove vuoi andare. Quando sei in questo dilemma di pensare: “Oh, ma dovrei, ma non posso, ma davvero per il beneficio degli altri, dovrei andare avanti, ma non lo so, non funziona; è molto spaventoso cambiare”, allora dov'è il tuo rifugio? Non ho sentito le parole Budda, Dharma, o Sangha una volta in tutte quelle chiacchiere. O "scopo della mia vita", quella frase riguarda il nostro scopo a lungo termine. Scopo a breve termine: “Sì, posso sparare; lo scopo della mia vita è auto-medicare. Ma non stiamo parlando di quel tipo di scopo. Ma è davvero sapere, nel profondo, cosa vogliamo veramente fare e poi essere fedeli a questo, non tornare indietro. Ecco perché dicono che praticare il Dharma è nuotare controcorrente.

Pubblico: Quando stavi parlando, mi sono ricordato quando rimango bloccato in questo, quello a cui penso spesso è quando Khensur Jampa Tegchog Rinpoche era qui, e disse: "Non è chi sei che è importante". Perché siamo coinvolti in queste identità, e penso che sia lì che incontro dei problemi. Quando hai creato la tua identità su cose che ora stai lasciando andare, allora sei in caduta libera per un po', e c'è un'altra identità a cui stai cercando di aggrapparti, giusto? Quindi, ha detto: "Non è quello che sei, è quello che puoi fare con questa vita". Penso di essere stato coinvolto in una sorta di viaggio di identità, e per molto tempo qui, sono stato a metà tra l'imparare, davvero, cos'è la fiducia in se stessi, e penso di averlo davvero confuso con il senso di identità, come “Posso farcela. Posso farlo." Mi sentivo come se avessi questa professione, qualunque essa sia, che non sarà stabile, ma avere un senso di fiducia in se stessi e in cosa sarebbe fiducia? Penso che tu debba esplorarlo da solo, ma per me ricade in ciò in cui ci siamo rifugiati. Quindi torna a "A cosa serve questa vita?" Questo è quello che stai dicendo, e quando mi sono perso, è quando sono bloccato nel sentire: "Cosa sono io, chi sono questo io?" L'importante è cosa posso fare in questa vita. E penso che sia anche molto utile, quando sei davvero bloccato, prendere gli otto Mahayana Precetti o qualcosa di veramente virtuoso, anche se è solo il Preghiera in sette rami- qualcosa con grande merito che ti aiuterà a scavare la tua via d'uscita. Devi avere fiducia nei processi che ci sono stati insegnati.

VTC: SÌ. Ed ecco perché purificazione e l'accumulo di meriti sono molto importanti da fare quando siamo bloccati, molto importanti. Perché ti apre il cuore e ti risintonizza sul tuo rifugio.

Pubblico: Spesso siamo così confusi in quel momento; questo è quando dovresti avere quella voce che ti viene in testa di ciò che i tuoi insegnanti ti hanno insegnato, e poi seguirla. Ci è stato insegnato molto, ma la mente non è sempre in ascolto.

VTC: O a volte ascoltiamo e possiamo anche dirlo, ma non lo stiamo facendo.

Pubblico: Volevo solo risuonare che sento il purificazione le pratiche sono così utili. Perché la mia mente egocentrica è un pensiero molto articolato, intelligente, molto razionale - come un saggio scritto di dieci pagine - e l'unico modo per superarlo è fare molte prostrazioni, fare molte mantra, o qualcosa che non impegna la mente nello stesso modo afflitto. E poi può prendersi una pausa dal pensiero eccessivo e lavorare effettivamente con ciò che sta accadendo a un livello più fisico o emotivo.

VTC: Per uscire dalla nostra testa e dai nostri modi gentili e precisi di descrivere: "L'afflizione numero sette è collegata all'afflizione numero otto" - così. Immagino che mi abbia davvero colpito quando prima hai detto che eri piuttosto confuso e che sei andato a fare tutte queste prostrazioni al Budda e ho fatto molte preghiere e in questo modo la tua mente si è schiarita perché puoi vedere che ti stai riconnettendo con il tuo rifugio. E quando fai molte preghiere ambiziose, stai impostando la tua mente in una certa direzione. Aspirazione significa che vuoi cambiare Stai chiedendo ispirazione per aiutarti a cambiare. Ma quando ti manca quello aspirazione, quando sei immobilizzato dalla paura o intrappolato nell'identità o qualunque cosa sia, allora come hai detto tu, non sei sicuro di dove stai andando nella tua vita. E l'acqua scorre in discesa, quindi andiamo con noi attaccamento.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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