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Sopravvivenza del più cooperativo

Sopravvivenza del più cooperativo

Il primo di due interventi in risposta a un articolo del New York Times di David Brooks dal titolo "Il potere dell'altruismo".

  • Come viene enfatizzato l'“egoismo fondamentale” nella nostra società
  • Come la visione dell'egoismo fondamentale del cinismo e dello scetticismo
  • Osservare il naturale desiderio dei bambini di essere utili

La parte 2 può essere trovata qui: Invertire l'egoismo

Avevo un altro articolo interessante, questo era di tempo fa, nella pagina "Opinion" del New York Times. Si chiama "Il potere dell'altruismo". Che è carino. Lo leggerò e poi commenterò. In realtà, questo è dell'8 luglio, quindi è prima delle convenzioni (politiche), ma in mezzo a tutto il putiferio.

La società occidentale è costruita sul presupposto che le persone siano fondamentalmente egoiste.

Non è vero? Questo è un po' quello che ci viene insegnato a scuola: "Tutti sono fondamentalmente egoisti, devi stare attento a te stesso perché altrimenti nessun altro lo farà". Viene anche insegnato nella religione. Dovresti prenderti cura degli altri e trattarli come tratteresti te stesso, ma prima fai attenzione a te stesso.

E sicuramente, penso che tutta la teoria dell'evoluzione abbia davvero enfatizzato anche questo, un po' come se ci fosse qualcosa di cablato nei nostri geni per essere egoisti, perché il nostro scopo ultimo nella vita è portare i nostri geni nel pool genetico.

Non pensi che sia lo scopo della tua vita? [risate] Bene, sono contento che tu non lo faccia. Voglio dire, di certo non tiene conto di tutti coloro che non hanno figli. Ma questo è un po' il modo in cui viene presentato, come se questo fosse il tuo scopo ultimo nella vita. Altrimenti perché esistere? E quindi devi prendere i tuoi geni, non i geni di qualcun altro, perché i tuoi geni sono migliori dei loro geni. Come mai? Perché sono tuoi.

Questo è il punto di vista della società, ed è una specie di base di così tanto cinismo che abbiamo, così che anche se qualcuno fa qualcosa di buono siamo scettici: ha davvero qualcosa dentro per sé, altrimenti perché dovrebbe farlo alla fine? Quindi, anche se qualcuno è gentile, non ci fidiamo davvero. E così porta ad atteggiamenti di cinismo, di guardia, di sospetto verso gli altri esseri viventi.

Machiavelli e Hobbes ci hanno dato filosofie influenti basate sull'egoismo umano. Sigmund Freud ci ha dato una psicologia dell'egoismo.

È vero, no? Le nostre basi filosofiche, le nostre basi psicologiche.

“I bambini”, scrisse, “sono completamente egoisti; sentono intensamente i loro bisogni e si sforzano spietatamente di soddisfarli”.

Sembrano più adulti che bambini. Non è vero? I bambini, in qualche modo, a volte hanno un po' più di simpatia. Ma adulti….

sentono intensamente i loro bisogni e si sforzano spietatamente di soddisfarli

Questo tipo di visione, è solo... Beh, ne parlerà. Ci impedisce semplicemente di concepire noi stessi in qualsiasi altro modo se non come un essere egocentrico. Quindi, crescendo con quel tipo di influenza culturale, non possiamo pensare di poter essere nient'altro che questo. Non possiamo fidarci che le motivazioni delle altre persone siano qualcosa di diverso da quello. Limitiamo completamente le nostre possibilità di crescita.

L'economia classica adotta un modello che afferma che le persone sono guidate principalmente dall'interesse personale materiale. La scienza politica presuppone che le persone siano spinte a massimizzare il proprio potere.

Vero, non è vero? Economia classica, tutta l'idea di competizione: "Devo essere migliore perché voglio guadagnare di più, perché voglio più cose". Questa è la visione economica. La scienza politica non è tanto che tu voglia la roba materiale, ma vuoi il potere. E naturalmente la ricchezza materiale porta potere in molti casi. Quindi, ancora una volta, tutte le teorie, l'intero modo in cui guardiamo il mondo, sono basate sull'egoismo.

E anche se pensi all'arte e alla musica, e ad alcune delle cose che sono più espressive, emotivamente espressive. C'è sempre che vuoi essere il miglior artista. Vuoi essere il musicista più acclamato. Essendo un atleta, vuoi vincere la partita, vuoi essere il miglior atleta. Come se nulla valesse mai solo per il puro godimento. Devi ottenere uno status, una ricompensa per questo. È così che si cresce, no?

E poi dice dice:

Ma questa visione del mondo è chiaramente sbagliata.

Non è così bello sentire qualcuno che scrive nel New York Times?

Nella vita reale, la spinta dell'egoismo è accompagnata dalla spinta dell'empatia e dell'altruismo. Questo non è il sentimentalismo della carta caratteristica, ma un fatto scientifico.

Grazie al cielo ha detto che, a causa del sentimentalismo delle carte Hallmark, è come se non fosse una solida base filosofica o una solida base emotiva. Perché inviamo biglietti che dicono ogni genere di cose, che forse pensiamo e sentiamo per tutta la durata della scrittura del biglietto, ma non prima o dopo. Non lo so.

Quindi dice che è un fatto scientifico:

Da bambini le nostre connessioni neurali sono costruite dall'amore e dalla cura.

È proprio vero. Sua Santità parla molto, dopo aver dialogato con molti scienziati, dell'esperimento che mostra che i bambini che si legano con qualcuno - la madre o qualche altra persona che si prende cura di loro - quando sono piccoli, crescono per essere emotivamente più stabili, che il loro i cervelli si sviluppano meglio, che tutta questa cosa di empatia, cura e connessione per gli altri, non solo pensare "me me me me me", è qualcosa che ci nutre.

Ci siamo evoluti per essere davvero bravi nella cooperazione e nell'empatia. Siamo fortemente motivati ​​a insegnare e aiutare gli altri.

Ancora una volta Sua Santità parla, quando parla di formiche e api, di come cooperano per il bene di tutti. Quindi, va bene, ogni tanto una colonia di formiche combatte con un'altra. Ma rispetto ai tempi in cui devono collaborare…. Se percorri il sentiero qui prima di arrivare al pianerottolo, sul lato destro, vedrai almeno uno, a volte più, grossi formicai. Se vai di giorno. Tante formiche, dappertutto. Migliaia di loro. E cooperano tra loro, perché sanno che come una formica non possono sopravvivere, quindi devono cooperare.

Lo stesso con le api in un alveare, devono collaborare. Lo stesso con gli esseri umani su questo pianeta. Qualcuno di noi potrebbe... Vai nella nostra regione selvaggia qui, vai a un quarto di miglio di distanza e vivi da solo, e vedi quanto tempo puoi vivere da solo, anche solo a un quarto di miglio di distanza dall'Abbazia. Possiamo vivere da soli? Sappiamo come coltivare il cibo, fare i vestiti, costruire il nostro rifugio? Anche se abbiamo gli strumenti per fare tutto questo, sappiamo come creare gli strumenti per questo? No. Siamo completamente persi l'uno senza l'altro. È impossibile per noi sopravvivere.

La cooperazione è davvero essenziale. Ecco perché Sua Santità ne parla. Invece di sopravvivenza del più adatto parla della sopravvivenza del più collaborativo. Soprattutto in questo giorno in cui abbiamo così tante armi per ucciderci a vicenda in modo molto efficiente, puoi davvero capire perché la cooperazione è davvero necessaria se come specie, per non parlare degli individui, dobbiamo sopravvivere. Deve essere cooperazione, sopravvivenza dei più cooperativi. Ed è quello che ci uccide davvero, è quando non cooperiamo e cerchiamo di distruggerci a vicenda perché vogliamo essere i migliori: “Voglio essere il più riconosciuto. Voglio essere il più talentuoso. Voglio il massimo degli elogi. Voglio, voglio". Oppure, "IO SONO". Una volta che ottieni qualcosa: “Sono migliore delle altre persone. Ho capito. Ho capito. Oh povero sfigato. Questo tipo di atteggiamento, dove nel mondo ci porterà? Non ci fa affatto bene.

Quindi dice che siamo fortemente motivati ​​a insegnare e ad aiutarci a vicenda. E se guardi, tutte le specie, gli adulti insegnano ai bambini. Se guardi i tacchini, mamma turchia insegna ai piccoli tacchini cosa fare, come beccare il loro cibo, dove andare. È molto interessante. E dobbiamo insegnarci a vicenda. Dobbiamo insegnare alle nuove generazioni. E sembra che ci venga molto naturale. Non solo competere gli uni con gli altri, ma cooperare davvero affinché tutti noi possiamo essere migliori.

Come osserva Matthieu Ricard nel suo libro rigoroso “Altruismo”, se un bambino di 18 mesi vede un uomo lasciar cadere una molletta, si muoverà per raccoglierla e restituirgliela entro cinque secondi, circa lo stesso tempo impiegato da un adulto per offrire assistenza.

Questo è un bambino di un anno e mezzo, che ha un anno e mezzo, che prenderà una molletta, la restituirà, vorrà aiutare qualcuno, che è più o meno la stessa ora prende un adulto. Solo che a volte pensiamo: "Beh, l'hanno lasciato cadere, quindi perché dovrei raccoglierlo?" Oppure, "Sarebbe bello se lo raccogliessi, ma oh mi fa male la schiena, non posso raccoglierlo". Penseremo a una specie di ragione, vero, per cui non possiamo raccogliere la molletta.

Se premi un bambino con un regalo per essere gentile, la propensione ad aiutare diminuirà, in alcuni studi fino al 40 percento.

Ora questo va completamente contro la teoria psicologica secondo cui se ricompensi le persone per qualcosa, lo faranno di più. Che alcuni studi hanno dimostrato, fino al 40%, che se premi un bambino non lo farà altrettanto in futuro. È interessante, vero? Perché è come se tu pensassi che lo farebbero di più perché ne traggono qualcosa. Ma è come se, premiandoli, togliessi il vero piacere ai bambini.

E se guardi i bambini, vogliono davvero aiutare. Se hai lavorato con bambini piccoli, gli insegnanti del gruppo lo sanno, vogliono aiutarti. Quando sono davvero piccoli, se dici: "Per favore, vieni ad aiutarmi", vogliono essere inclusi. Quindi dovremmo incoraggiarlo invece di premiarli con qualcosa o un altro, ma incoraggiare semplicemente: "Wow, non ti senti bene quando puoi aiutare?"

E non sarebbe bello da adulti se iniziassimo a sentirci così più noi stessi? “Non sarebbe bello se potessi contribuire? Non sarebbe bello se potessi rallegrarmi di ciò che gli altri fanno bene?” Non sarebbe bello se io non fossi il migliore, non contribuissi di più, ma il contributo di tutti è prezioso. E quindi per trarre piacere e gioia semplicemente dal contributo, senza misurare quanto contributo, o quanto sono bravo rispetto all'altra persona, o niente di tutto questo.

Penso che ci fermeremo qui, e poi domani continuerò con l'articolo. Ci sono ancora un paio di pagine.

È interessante pensarci, vero? E per diventare più consapevoli nella nostra mente di come, da adulti, possiamo cercare una ricompensa per essere cooperativi. Ed esamina davvero, beh, perché, e a che cosa mi fa davvero quella ricompensa? Forse tornare all'atteggiamento di un bambino piccolo... Bene, forse non tornare all'atteggiamento di un bambino piccolo, perché sono piuttosto egocentrici. Ma torna al modo in cui Shantideva vede le cose, che la gioia è il processo per farlo, non la ricompensa, non vincere, non avere ragione.

La parte 2 può essere trovata qui: Invertire l'egoismo

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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