Praticare la consapevolezza dei sentimenti

• Vedendo il stile di vita come poco attraente e la base di una vita umana preziosa non sono contraddittori
• La spiegazione delle recitazioni è continuata
  • La preghiera delle sette membra e il significato delle prostrazioni
• Meditazione sui sentimenti: piacevoli, spiacevoli e neutri
• Guardare le cause esterne dei sentimenti dà una certa scelta e controllo

Ritiro dei quattro stabilimenti della consapevolezza 04 (scaricare)

Consapevolezza del corpo: domande e risposte

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Buon giorno. Tutti bene? Come è il tuo stile di vita pieno di ogni sorta di roba? Come ci si sente a fare le meditazioni?

Pubblico: Era buono, che fa riflettere.

VTC: Sì, lo trovo molto rassicurante. Quando la mia mente è come "shuuum!" con qualcosa di eccitante, allora ho appena meditare sulla natura del stile di vita, e wow, la mente si calma. Quindi, molto buono da fare se la tua mente è troppo eccitata per qualcosa. Cos'altro è successo quando hai fatto il meditazione?

Pubblico: Ho capito che non so che aspetto abbiano alcuni organi.

VTC: Sì, quando lo facevamo all'Abbazia, dove una delle nostre suore è un'infermiera e un'altra è una fisioterapista, abbiamo tirato fuori i loro libri di anatomia e abbiamo iniziato a guardare tutte queste cose. Ci hanno spiegato di tutti questi organi e ti aiuta davvero a capire cosa sta succedendo dentro. Potremmo guardare le loro foto e vedere di che colore erano, una sorta di rosso e marrone, una sorta di aspetto sgargiante, la consistenza...

Pubblico: Quando stavamo meditando, si è verificato il pensiero che non stavamo concentrando la nostra attenzione sul sistema neurale periferico, sulle ghiandole e sul sistema riproduttivo. Quindi, omettiamo solo quelli? O dovremmo includerli in uno dei gruppi?

VTC: Questa è una bella domanda. Non ci ho mai pensato. Direi anche di includerli in un modo o nell'altro.

Pubblico: Perché la mettono così, su quale principio?

VTC: Mi sembra che il primo riguardi l'esterno del stile di vita, e gli ultimi due hanno più a che fare con i fluidi nel stile di vita. Quelli di mezzo... Bene, il secondo gruppo con muscoli e tendini riguarda il movimento del stile di vita e cose così. Ha i reni alla fine e non so come ci siano arrivati. Quindi il terzo e il quarto hanno più a che fare con gli organi interni. L'ultimo è più fluido, ed è anche un po' appiccicoso, alcune delle cose che escono dal stile di vita.

Un altro modo in cui ci istruiscono meditare sul stile di vita è guardare i diversi orifizi e ciò che esce dal stile di vita. Perché diciamo: “Oh, il stile di vita è così pulito. Eppure, quello che esce da ogni orifizio di cui vogliamo sbarazzarci e lavarci via perché è piuttosto disgustoso. In nessuna delle poesie romantiche, con "I tuoi occhi sono come diamanti e i tuoi denti sono come perle", si dice: "La sporcizia che esce dai tuoi occhi è come diamanti, il tuo cerume è come smeraldi e il tuo alito cattivo è come una raffica di vento color lavanda. Così questo meditazione si trova molto spesso nelle scritture. È proprio lì nei primi sutra, come il sutra sui quattro fondamenti della consapevolezza.

Shantideva lo riprende nel suo libro nel capitolo 8, che riguarda meditazione. Perché lo riprende in quel capitolo? Perché questo tipo di attaccamento è un grosso ostacolo allo sviluppo meditazione e sviluppando il bodhicitta. Ad esempio, con bodhicitta devi avere amore e compassione per tutti gli altri, quindi devi avere equanimità nella tua mente. Quando hai molto sesso attaccamento verso qualcuno, hai equanimità nella tua mente? No. La mente è decisamente dentro attaccamento a un essere senziente, quindi è molto difficile realizzare uno stato mentale paritario. In più, comunque, la tua mente è in la-la land.

Lo trovo meditazione abbastanza utile e davvero che fa riflettere. Aiuta a ridurre attaccamento Vai all’email stile di vita, che ritengo importante. Perché come ho detto, al momento della morte, dobbiamo separarci da questo stile di vita. Quindi, vedendo questo stile di vita bella e fonte di piacere sarà un grande ostacolo al momento della morte.

Oh, mi sono ricordato cosa volevo dirti. Quando Shantideva ne parla, ed entra in molti dettagli, da qualche parte dice: "E quale tra tutti questi organi vuoi abbracciare e abbracciare?" Dice che se vuoi abbracciare qualcosa, abbraccia un cuscino. È più pulito del stile di vita. Nagarjuna, dentro Ghirlanda preziosa, parla molto di questo. Le persone sono state in grado di tradurre quegli insegnamenti? Le persone li hanno guardati?

Traduttore: Non ancora, ma ci stiamo trasferendo lì.

VTC: Ti stai trasferendo lì. Ok, ci arriverai.

Approfondisce anche questo. Fa un commento sul perché è importante che tu sia un monastico o praticante laico per fare questo meditazione. Parla della realizzazione della vacuità, dell'altruismo e di quanto sia difficile ottenerla perché contraddice un attaccamento innato e profondamente radicato in noi. Dice che abbiamo ogni sorta di grandi aspettative di realizzare il vuoto, ma qualcosa che è più facile da realizzare che è un oggetto della nostra percezione sensoriale è il stile di vita e la scarsa attrattiva del stile di vita. Anche se è un oggetto della nostra percezione sensoriale, è molto più facile capirlo. Tuttavia, non possiamo tenerlo in mente. Quindi, se questo è qualcosa di più facile da capire, ma non possiamo tenerlo in mente, allora aspettarsi di ottenere una rapida realizzazione della vacuità è mettere il carro davanti ai buoi. Non ha detto questo per scoraggiarci a realizzare il vuoto, ma per compassione per farci capire i presupposti necessari.

Ieri è saltato fuori qualcosa sul fatto che sei un dottore o se sei un artista e ti viene insegnato a guardare il stile di vita in modo molto diverso. Ho risposto che ci sono molti modi per guardare la stessa cosa. Quando sei un praticante buddista, stai guardando il stile di vita come poco attraente, e lo stai facendo per uno scopo specifico. Allo stesso modo, se sei un artista, stai guardando il stile di vita con le curve e le forme per uno scopo. Se sei alla facoltà di medicina, stai guardando il stile di vita come le diverse cose si relazionano tra loro, e lo fai allo scopo di curare le persone. Queste sono tutte prospettive diverse sulla stessa cosa fatta per i propri scopi. Ciò che vediamo qui è l'importanza di avere una visione molto flessibile: essere in grado di vedere una cosa da molte prospettive diverse, vediamo quanto sia importante.

Ciò che spesso emerge quando si parla della scarsa attrattiva del stile di vita qualcuno dice: “Ma il stile di vita è la base della nostra preziosa rinascita umana. Quindi, non dovremmo prendercene cura e farne tesoro? Si Dovremmo. Anche all'interno del buddismo ci sono modi diversi di guardare al stile di vita. Il modo di cui abbiamo appena parlato, vedendo la sua scarsa attrattiva, è quello di aiutarci a tagliare attaccamento e sviluppare rinuncia dell'esistenza ciclica. Quando parliamo di preziosa vita umana, allora stiamo guardando il stile di vita come base della nostra opportunità di praticare il Dharma. Ci rallegriamo di avere un essere umano stile di vita con intelligenza umana e capacità umane. Lo facciamo per incoraggiarci a valorizzare davvero la nostra vita e renderla significativa.

Vedendo l'attrattiva del stile di vita avrà l'effetto di non preoccuparci così tanto del nostro stile di vita in modo molto egocentrico. Ciò non contraddice il meditazione sulla nostra preziosa vita umana. Comprendiamo che dobbiamo occuparcene stile di vita in modo che viva a lungo e sia sano, perché sano stile di vita che vive a lungo ci dà maggiori opportunità di imparare e praticare il Dharma. Queste due prospettive non sono contraddittorie.

Ha un senso per te? Manteniamo il nostro stile di vita pulire; manteniamo il nostro stile di vita salutare; non facciamo cose che sono veramente pericolose per cui potremmo subire un danno molto grave che interferirebbe con la nostra capacità di praticare il Dharma. D'altra parte, non ci preoccupiamo per il stile di vita, come, “Beh, i miei capelli, oh, guarda come stanno diventando grigi, è terribile, e così tante rughe, forse ho bisogno di un lifting. Dovrei sbarazzarmi di tutte queste rughe ovunque. Voglio sembrare di nuovo giovane. Voglio assicurarmi che sia davvero chiaro per tutti.

Preghiera dei sette rami

Facciamo le preghiere. Forse dovrei spiegare qualcosa sui sette arti. Diamo un'occhiata ai sette arti. Queste sette righe sono una versione abbreviata, ci sono molte versioni più lunghe. Se fai il Re delle preghiere, ci sono circa due pagine in cui è il preghiera dei sette rami. Questo è molto buono per purificare la mente e per accumulare meriti. Purificazione e l'accumulo di meriti sono pratiche molto essenziali per rendere la nostra mente ricettiva al Dharma in modo che possiamo comprendere il Dharma quando lo ascoltiamo e meditare su di essa. Come tutte le preghiere che abbiamo fatto all'inizio delle sessioni, le stiamo svolgendo piuttosto rapidamente, ma puoi anche farle riga per riga e fare un'intera sessione solo sul significato delle varie recitazioni che stai facendo.

Con la prima delle sette linee, questo è fare prostrazioni con il nostro stile di vita, parola e mente a tutti i buddha e bodhisattva immaginati di fronte a noi. Qui, di nuovo, immaginiamo di guidare tutti gli esseri senzienti a vedere le buone qualità del Budda, Dharma e Sangha e rendendo omaggio a quelle qualità. La prostrazione fisica è con il nostro stile di vita, la prostrazione verbale sta dicendo le battute, e la prostrazione mentale sta immaginando i buddha e i bodhisattva e tutti gli esseri senzienti, inclusi noi stessi, che si inchinano.

Non ci stiamo inchinando al materiale della statua. La statua è usata come rappresentazione delle qualità di un essere illuminato, e stiamo mostrando rispetto e umiliando noi stessi in presenza di quelle qualità. È chiaro? Voglio essere molto chiaro sul fatto che non siamo adoratori di idoli.

Voglio chiarirlo, perché quando ero in Israele alcuni anni fa, insegnavo, e ai buddisti israeliani andava bene avere un Budda statua e il nostro inchino. Ma le persone del kibbutz dove stavamo tenendo il nostro ritiro mi hanno chiesto di venire a parlare con loro, e nella sessione di domande e risposte una persona ha detto: “Ma voi siete degli idolatri. Ti stai inchinando davanti a quella statua, e non sai che è proibito nei dieci comandamenti?" Poi ho dovuto spiegare: "No, non stiamo adorando il materiale" e da-da-da-da-da. Vado fuori per una piccola tangente su questo proprio ora. Spiegai alla gente di quando una delegazione ebraica venne a Dharmsala e invitò alcuni tibetani Lamas per il pasto del venerdì sera. Il venerdì sera è quando gli ebrei iniziano il loro sabato. Iniziano il loro sabato guardando verso Gerusalemme, inchinandosi, pregando, cantando preghiere, danzando e ondeggiando. Dall'India, Gerusalemme è a ovest e le preghiere venivano fatte mentre il sole stava tramontando. Bene, il tibetano Lamas pensavano che gli ebrei adorassero il sole! Quindi, il punto è che quando interagiamo con persone di altre religioni, dobbiamo stare molto attenti a capire cosa stanno facendo e perché lo stanno facendo e non sovrapporre un significato ai loro rituali o alle loro parole che non avere.

Penso che il dialogo interreligioso sia molto importante. Il contatto amichevole con le persone e le discussioni con persone di altre religioni sono molto importanti per noi. Ma dovremmo davvero farlo in modo saggio e non, come ho detto, proiettare cose false sugli altri. Anche per renderci conto che potrebbero accidentalmente proiettare cose false su di noi, quindi dobbiamo spiegare educatamente il significato di ciò che facciamo, il che significa che dobbiamo capire il significato di ciò che facciamo. Se non capiamo il significato di alcune delle cose che stiamo facendo come buddisti, dovremmo chiedere. È importante che capiamo. Non stiamo solo seguendo con fede indiscriminata.

Sono rimasto molto sorpreso una volta che stavo visitando un monastero zen occidentale, e queste persone, sono persone fantastiche, mi piacciono molto. Hanno un rituale prima di mangiare dove prendono il loro piatto e lo sollevano in quel modo. Ho chiesto a uno dei miei amici: “Perché lo fai? Qual è il significato?" e non lo sapevano. Ho pensato, hmm, dovremmo capire perché stiamo facendo le cose e l'effetto che dovrebbero avere sulla nostra mente. Altrimenti, diventano cose molto simili a robot che non hanno nulla a che fare con la trasformazione mentale. La trasformazione mentale è l'intero scopo della nostra pratica spirituale.

Il motivo per cui facciamo le prostrazioni ai simboli del Budda, Dharma e Sangha è che ci aiuta a vedere le loro buone qualità, a rispettare le loro buone qualità. Rispettando le loro buone qualità ci rendiamo disponibili a sviluppare quelle stesse buone qualità. La prostrazione è un'azione molto umiliante, quindi diminuisce il nostro orgoglio. Ridurre la nostra arroganza, presunzione e orgoglio, ancora una volta, ci rende vasi più ricettivi per gli insegnamenti.

La pratica dei trentacinque Buddha

Stai facendo i 35 buddha?

Traduttore: No, facciamo solo le prostrazioni al mattino. In generale lo facciamo, ma non qui. In generale, sì.

VTC: La gente conosce il 35 Budda pratica?

Traduttore: Sì, è sul sito web, lo spieghiamo.

VTC: Buono ok. Nella tradizione tibetana, abbiamo l'usanza di fare 100,000 di certe cose, e una di queste è fare 100,000 prostrazioni.

Di solito li facciamo con la pratica dei 35 buddha e la preghiera di confessione, la preghiera di confessione, gioia e dedizione che segue i nomi dei buddha. È una pratica piuttosto importante, e alcune di queste purificazione le pratiche sono potenti da fare, quando ti senti pronto, certo, ma soprattutto quando sei giovane e in salute. La maggior parte di voi è giovane e siete molto fortunati ad aver incontrato il Dharma quando eravate giovani. Molte volte, le persone non incontrano il Dharma finché non hanno 50, 60, 70 anni. Poi, quando i loro corpi sono così vecchi, è più difficile per loro fare 100,000 prostrazioni. Penso che questa particolare pratica, le prostrazioni, siano molto potenti per purificare e prevenire gli ostacoli. Quindi lo consiglio vivamente, se vuoi farlo, di farlo davvero. Fai la pratica ogni giorno, accumuli le prostrazioni e puoi vedere l'effetto che ha sulla tua mente mentre lo fai.

Non è solo esercizio. Se lo fosse, potresti andare in palestra. Mentre ti prostri, stai rivedendo tutta la tua vita e confessando tutte le cose che non ti senti bene di aver fatto. Questo ha un effetto molto forte, psicologicamente, sulla tua mente. Quando sono arrivato per la prima volta al buddismo, ho visto persone che si inchinavano ed ero piuttosto inorridito. Non sono cresciuto cattolico o altro in cui vai in chiesa e ti inchini, quindi ho pensato: "Oh, si stanno inchinando alle statue, si stanno inchinando agli esseri umani, cosa sta succedendo qui?"

Nel mio paese, il nostro tre gioielli non sono i Budda, Dharma, Sangha. Il nostro tre gioielli sono la carta di credito, lo smartphone e il frigorifero. Queste tre cose sicuramente ci inchiniamo, vero? “Il mio prezioso computer, la mia preziosa carta di credito, possa non essere mai separato da te in tutta la mia vita. Oh, prezioso frigorifero, vieni in cima alla mia testa e scarica tutto il tuo contenuto nel mio stomaco. E prezioso smartphone, entra nella mia mente così anch'io ho tutta quella conoscenza. Siamo disposti a inchinarci a queste cose. Ma dobbiamo cambiare i nostri tre oggetti di rifugio.

È vero, vero? La nostra carta di credito, la vediamo come la fonte di ogni felicità, e non la lasci per terra, vero? Lo rimetti nel portafoglio, metti il ​​portafoglio in tasca o nella borsa, lo chiudi e nessuno prenderà la tua carta di credito perché è troppo preziosa. E il tuo smartphone, non ci metti solo una tazza di tè sopra, non lo calpesti, lo mantieni al sicuro, sano, lo pulisci, lo lucidi, lo metti in mostra. Ma i nostri materiali del Dharma, le carte e i libri che ci insegnano la via della liberazione, li lasciamo sul pavimento, ci mettiamo sopra la nostra tazza da tè, li calpestiamo, ci sediamo sopra, non li rispettiamo affatto, anche se stanno spiegando il percorso verso la liberazione. Quindi, ancora una volta, dobbiamo cambiare qui.

Quella era una lunga spiegazione su una riga. Forse faremmo meglio a fare le preghiere e il silenzio meditazione prima che finisca il tempo.

Motivazione

Ricordiamo la nostra motivazione. Per un momento, senti davvero quanto la tua vita e la tua pratica dipendono dalla gentilezza degli altri esseri viventi che provvedono a te materialmente, che ti danno il Dharma. Senti la loro gentilezza e il tuo apprezzamento per la loro gentilezza. Con un sincero desiderio di contribuire a loro vantaggio ea beneficio di tutta la società, genera la determinazione a diventare un essere pienamente risvegliato Budda in modo che tu possa farlo nel modo più efficace.

Meditazioni sui sentimenti

Voglio assicurarmi di superare tutti e quattro i fondamenti della consapevolezza. Quindi, piuttosto che andare avanti con le meditazioni sul stile di vita, in questa sessione voglio passare alle meditazioni sui sentimenti.

Nel testo si dice: "I sentimenti hanno la natura dell'esperienza", esperienza essendo esperienze piacevoli, spiacevoli e neutre. Questi si riferiscono ai tre tipi di dukkha. Conosci i tre tipi di dukkha? Qual è il primo?

Pubblico: La sofferenza della sofferenza.

VTC: Sì, o la sofferenza del dolore è probabilmente migliore. E la seconda?

Pubblico: Sofferenza del cambiamento.

VTC: Usiamo la parola dukkha, perché la sofferenza di solito significa dolore, e queste cose non sono necessariamente un tipo di dolore. Oppure usa "l'insoddisfazione del cambiamento". E [il] terzo?

Pubblico: Onnipresente.

VTC: Sì, dukkha condizionato pervasivo. Questi tre corrispondono ai tre tipi di sentimenti. Il dukkha del dolore è una sensazione spiacevole o una sensazione dolorosa, la sofferenza. I mutevoli dukkha sono sentimenti piacevoli, felicità e così via. E il dukkha del condizionamento pervasivo si riferisce a sentimenti neutri.

Indagare o avere consapevolezza sui tre tipi di sentimenti significa capire veramente cosa sono, quali sono le loro cause, qual è la loro natura e quali sono i loro risultati. Per tutto il giorno abbiamo sentimenti, uno di questi sentimenti o un altro, che arrivano attraverso i nostri cinque sensi e anche il nostro senso mentale. Se non riconosciamo quei sentimenti e se non li comprendiamo, allora controllano davvero le nostre vite.

Possiamo vederlo abbastanza facilmente quando guardiamo: quando abbiamo una sensazione piacevole, come risponde la mente? Potrebbe essere una piacevole sensazione mentale o fisica: come risponde la tua mente?

Pubblico: Di più.

VTC: Di più. Scommetti, sì. Di più e meglio, di più e meglio. Questo è il nostro nuovo mantra, "Voglio di più e meglio, di più e meglio, SO HA." Quindi, quando provi sensazioni spiacevoli, hai mal di stomaco, la tua mente è infelice per qualcosa, allora come rispondi?

Pubblico: Andare via.

VTC: Sì, vattene, non voglio questo. Fino al punto di arrabbiarsi: "Non voglio questo, toglilo!" E sentimenti neutri, come rispondiamo?

Pubblico: [Impercettibile.]

VTC: "Qualunque cosa" - lì va nell'ignoranza. Quindi, vediamo molto rapidamente il tre atteggiamenti velenosi, non è vero? - il attaccamento, le rabbia, l'ignoranza. Cosa succede una volta che ne abbiamo uno tre veleni? Cosa creano?

Pubblico: Karma.

VTC: Karma, giusto. E cosa fa il karma creare?

Pubblico: Dukkha.

VTC: Sì, più dukkha, più rinascita.

È molto interessante concentrarsi davvero sui diversi sentimenti che stai provando, osservandoli molto mentre li provi, e poi vedere cosa ne deriva e osservare l'intera catena. Dal sentimento, a brama, karma, a dukkha. Quelli di voi che hanno studiato i dodici anelli dell'origine dipendente che mostrano come prendiamo rinascita nel samsara e come possiamo esserne liberati, sanno che il settimo anello sono i sentimenti. L'ottavo collegamento è brama, nono è attaccamento, questi due sono entrambi forme di attaccamento. Quindi otteniamo il karma maturazione per la prossima vita. Questo è un modo per spiegarlo.

Quindi guardiamo e vediamo cosa provoca il sentimento. Il collegamento prima della sensazione era il contatto, il contatto con diversi oggetti dei sensi. Quindi, è molto interessante. Rallenta davvero la tua giornata e osserva questo. Mangiare è un ottimo momento per farlo, è un momento per farlo, non l'unico, ma è un buon momento. Perché quando hai fame, prima di pranzo, allora pensi al pranzo. Che tipo di sensazione arriva nella tua coscienza mentale? Qual è la sensazione? È una sensazione piacevole, spiacevole o neutra?

Pubblico: Sgradevole.

VTC: Ah, la fame è sgradevole. Destra. La fame è sgradevole, quindi stai reagendo a quella. Quindi inizi a pensare: "Bene, il pranzo sta arrivando". Cos'è quella sensazione?

Pubblico: [Impercettibile.]

VTC: Piacevole. Allora, che risposta hai alla sgradevole sensazione della fame?

Pubblico: Vogliamo eliminarlo.

VTC: Sì, vogliamo allontanarci da esso. Quale risposta hai alla piacevole sensazione di immaginare: "Oh, cosa potrebbero fare oggi per pranzo?"

Pubblico: Sempre di più e di più.

VTC: Sì, abbastanza piacevole, molto brama, attaccamento. Quindi, sei seduto lì a fare il tuo meditazione prima di pranzo, e guarda cosa sta succedendo nella tua mente invece di seguire il meditazione: sensazione spiacevole, avversione; piacevole sensazione, attaccamento. Cosa è successo al tuo oggetto di meditazione? “Andato oltre!”

È molto interessante da guardare. Cibo, di cui possiamo essere consapevoli. Quando inizi a mangiare, [osserva] le diverse sensazioni. Stiamo esaminando la causa, la natura e il risultato dei sentimenti. È interessante quando abbiamo una sensazione mentale che spera in qualcosa di buono in futuro, essere consapevoli di quale sia la tua immagine della sensazione che proverai quando otterrai quell'oggetto. Quando sei nel tuo meditazione e sognando il pranzo, pensa alla sensazione, al grado di felicità che immagini di ottenere pranzando.

È interessante. Hai osservato il grado di felicità che stai immaginando di avere, quindi quando arrivi a pranzo e inizi a mangiare, controlla se la felicità che ottieni mangiando è lo stesso grado di felicità che ti aspettavi di ottenere quando stavano ancora meditando. Vedi se è più felicità o meno felicità di quanto ti aspettassi. È molto interessante da guardare. Qui stiamo parlando di speranze per il futuro.

Abbiamo anche timori per il futuro. Quando ti svegli la mattina, potresti pensare a qualcuno con cui oggi avrai bisogno di parlare di un argomento che non è particolarmente piacevole. Come forse al lavoro, devi trovare una soluzione. Anche se quella persona non è lì davanti a te, stai già provando dolore, dolore mentale e sensazione spiacevole all'idea di incontrare quella persona. Ma sei ancora a casa. Quella persona non è da nessuna parte. Ma provi dolore, provi avversione, e forse anche rabbia. Interessante, vero? La persona non c'è da nessuna parte. Quindi, per vedere quando incontri effettivamente la persona, confronta il grado di dolore che ti aspettavi di ottenere da essa con ciò che è realmente accaduto.

Non sempre, ma molte volte, ciò che scopriamo è che il piacere e il dolore che ci aspettavamo di provare sono molto più alti del piacere o del dolore effettivo che abbiamo provato nella situazione. In altre parole, le nostre speranze e paure sono molto esagerate.

Hanno fatto alcuni studi su questo con le persone, facendo loro fare scelte diverse e poi misurando il loro feedback su quanto piacere o dispiacere provassero. Coerentemente vedono che la maggior parte delle persone, non tutte le persone, non sempre, ma molto spesso esagerano il grado di felicità che si aspettano di ottenere da qualcosa ed esagerano il grado di dolore che si aspettano dalla cosa futura. Vedi davvero come veniamo presi da speranze e paure che non hanno nulla a che fare con la nostra attuale esperienza futura.

Cominciamo a vedere che drogati siamo per i sentimenti. Tipo: "Voglio il piacere, voglio il piacere, voglio il piacere, sempre". Oppure: “Questo è piacevole, dammi di più e meglio. Questo è piacevole, dammi di più e meglio. Oppure, “Ew! Non mi piacerà, non so cosa averci a che fare. Oppure, “Ew! È molto doloroso, tirami fuori di qui! Tutta la nostra vita è governata dalle nostre reazioni al piacere e al dolore. Quindi iniziamo a capire perché non abbiamo alcuna pace mentale. Perché siamo completamente reattivi all'ambiente che ci circonda e ai nostri pensieri – sempre piacere/dolore, piacere/dolore – e alle emozioni che provocano—brama/repulsione, brama/repulsione. Non c'è pace mentale. Siamo dipendenti da questi sentimenti.

Quindi creiamo identità basate sui sentimenti. “Provo tanta felicità. Questo perché sono una brava persona. Questo perché sono un privilegiato. Questo perché sono al vertice della società e da-da-da-da-da. Oppure: “Oh, sento di avere così tanto dolore nella mia vita, la vita non è giusta. Il sistema sociale è prevenuto. Questa società fa schifo”. Abbiamo una mentalità da vittima. Quindi le persone che pensano di essere così privilegiate perché hanno così tanta felicità, per paura di perdere la loro felicità, sopprimono le altre persone. Mentono e imbrogliano per mantenere il loro vantaggio. Poi le persone che provano molto dispiacere, che ne sono stufe, alcune di loro stanno semplicemente giù e dicono: “La mia vita è senza speranza”, e altre si arrabbiano e se la prendono con gli altri. Nessuna pace nella mente, nessuna pace nella società. È perché siamo tutti così dipendenti da questi sentimenti. Soprattutto le sensazioni piacevoli. Quindi, molto interessante. Prenditi davvero del tempo per osservare questo in te stesso. Questo non è un esercizio intellettuale. È una questione di guardarsi dentro, osservare i propri sentimenti.

Abbiamo esaminato proprio ora gli effetti dei sentimenti. È anche bello guardare cosa provoca i sentimenti. Cominciamo a vedere fino a che punto il contatto con oggetti esterni fa sorgere sentimenti diversi. Quando conosciamo il risultato di quei sentimenti e il tipo di brama che viene da loro, allora pensiamo: "Accidenti, farei meglio a limitare il mio contatto con quegli oggetti che associo al piacere, perché espone tutto questo treno di sentimenti, brama, azione, dukkha.” Cominciamo a pensare: “Oh, ma posso scegliere a quali oggetti mi espongo. Quindi, se so di essere ipersensibile e invoco facilmente certi sentimenti - sentimenti felici o infelici riguardo a oggetti diversi - e la mia mente va fuori controllo a causa di quei sentimenti, allora se ho una scelta; Ho bisogno di regolare il mio contatto con quegli oggetti.

Diciamo che qualcuno pesa 150 kg e ama il gelato. La piacevole sensazione del gelato nasce molto rapidamente per loro e ne desiderano di più e meglio. È saggio che questa persona, quando incontra i suoi amici, li incontri in gelateria? No, non troppo intelligente, eh? Una persona intelligente realizzerebbe: “Oh, ne ho troppe attaccamento alla sensazione di piacere del gelato, così per evitare che la mia mente vada fuori controllo e mangi troppo e pa-da-da-da-da, non incontrerò i miei amici in gelateria, li incontrerò nel parco o da qualche altra parte.

Quando inizi a indagare sulle tue sensazioni piacevoli e vedi cosa le causa e vedi qual è il risultato da esse, allora inizi anche a capire perché il Budda reso certo precetti. Soprattutto il monastico precetti. Ma alcuni di questi lo sono anche precetti per i laici. Ce n'è uno precetto che abbiamo come monaci e che anche i laici prendono quando prendono l'otto precetti, ed è per evitare di cantare, ballare e suonare musica. Queste cose non lo sono azioni naturalmente negative. In generale, non è necessario uno stato d'animo afflittivo per eseguirli. Ma quando guardi alla tua esperienza, quando canti, balli e suoni musica, che tipo di sentimenti provi?

Pubblico: Delizia.

VTC: Sì, abbiamo un sacco di gioia. Quindi iniziamo a osservare dove andiamo da quella delizia e dove la portiamo. Ad esempio, amo ballare, ballare è la mia passione. Proprio prima di incontrare il Dharma sono stato accettato in un gruppo di danza popolare semi-professionale. Ho pensato: “Questo è meraviglioso perché lo adoro. Mi sento così felice quando ballo. Ho così tanto piacere da questo. Mi piace il piacere e sono una ballerina abbastanza brava, tanto che tutti mi notano. Poi sanno chi sono, mi lodano anche per essere una brava ballerina e attiro le persone”. Quindi, non solo la sensazione piacevole e il lasciarlo lì, ma aggiungendo questo bonus extra che otterrò e ne creerò un'identità: "Sono questa persona che è una brava ballerina, blah, blah, blah". E allora?

Ma poi la mente lo prende e corre con esso. Quindi, per me, prendendo il precetto non ballare era una cosa importante. Ma mi ha fatto davvero guardare la mia mente e questo brama per piacere, il attaccamento al piacere, come ciò ha portato a attaccamento al piacere di essere notato, di avere una buona reputazione e come tutte queste cose si costruiscono l'una sull'altra. Quando stai davvero cercando di praticare in modo serio, come la persona che pesa 150 kg, non ti metti in una situazione in cui la tua mente incontrollata di brama decollerà come un razzo e ti porterà chissà dove. Sto dando esempi personali in modo che tu sappia che questo è qualcosa che dobbiamo applicare a noi stessi.

Un po' di tempo per una domanda e risposta.

Pubblico: Per continuare con il tema della musica, cose come l'arte o la natura incontaminata portano anche piacere estetico. Anche alcuni degli strumenti buddisti sono belli, quindi come trovare l'equilibrio?

VTC: Ricorda lo scopo di queste cose. Lo scopo non è solo il piacere estetico o fisico. Lo scopo è aiutare a elevare la tua mente in modo da comprendere qualcosa di più profondo. Ottieni un thangka del Budda o un thangka di Tara e appendilo al muro perché vuoi usarlo come oggetto per ricordarti il Buddale qualità? O è perché è esteticamente gradevole e puoi vantarti con i tuoi amici di come hai ottenuto questo bellissimo thangka?

Pubblico: In psicoterapia, a volte il cliente vorrebbe la forza per fare qualcosa, e otterrebbe quella forza, per esempio, ballando. Come nel mio caso. O dipingere o suonare la chitarra. Quindi avrebbero l'energia per fare la pratica e per fare ogni genere di altre cose. Ancora una volta, dov'è l'equilibrio?

VTC: Sì, ancora una volta, stiamo tornando allo scopo di ogni azione, vero? In queste azioni che non sono naturalmente negative, ciò che accade dipende dalla tua motivazione per farle. Quindi, è la stessa risposta della sua domanda.

Pubblico: Lei ha citato le prostrazioni nel cristianesimo, e una delle interpretazioni del significato di quelle nella tradizione ortodossa è che la persona non si arrende ma, essendo caduta, si rialza. Esiste un'interpretazione simile nel buddismo?

VTC: Sì. C'è una sensazione di apertura delle proprie negatività, e poi nella tradizione tibetana non rimaniamo giù per molto tempo, risaliamo rapidamente, e questo rappresenta l'uscita rapida dal samsara. Nell'inchino cinese, spesso quando scendi, rimani giù più a lungo, e penso che sia più per immaginare davvero la luce e l'effetto purificante.

Pubblico: Quando comunichiamo con le persone, può sorgere una forte sensazione mentale di felicità. Per questo motivo, le ripercussioni emotive possono essere piuttosto grandi, come il dolore dovuto alla separazione dalla persona. Poiché non possiamo anche evitare di comunicare con le persone in generale, come procedere in questo processo?

VTC: Questa è una bella domanda. Quello che vogliamo fare è evitare attaccamento ai diversi sentimenti, perché possiamo vedere quanto diventiamo reattivi ai sentimenti dolorosi e al attaccamento ai sentimenti positivi. Quello che vogliamo fare è allenarci a vederlo solo come un sentimento. È solo una sensazione. Lo guardiamo nella nostra mente. È temporaneo. Non dura a lungo. È solo un evento mentale. Non abbiamo bisogno di reagire così fortemente nei suoi confronti. Nel caso di sentimenti dolorosi, li guardi arrivare e li guardi andare. È un allenamento mentale molto interessante farlo con sentimenti mentali o sentimenti fisici. Guardali arrivare e guardarli andare, perché siamo così abituati a reagire: "Non mi piace!"

È molto interessante anche solo stare seduti lì e osservare la felicità o l'infelicità sorgere, osservare come cambia, osservare come procede in modo molto naturale, perché non può rimanere lì per sempre.

Stavi dicendo che proviamo una sensazione felice quando comunichiamo con le persone, poi ci sentiamo sconvolti quando siamo separati da loro. Da questo siamo anche in grado di vedere che a causa dell'avere attaccamento alla felice sensazione di comunicare, tanto più attaccamento dobbiamo fare qualcosa, più dolore proviamo quando ci separiamo da esso.

Non sta dicendo: “Oh, provo dolore quando comunico con gli altri, o quando ho una relazione molto stretta, quindi non parlerò con nessuno; Sarò un cubetto di ghiaccio emotivo. Sua Santità il Dalai Lama ti sembra un ghiacciolo emotivo? No, è abbastanza caloroso, è abbastanza amichevole. Il fatto è che lascia che la bella sensazione arrivi e la lascia andare. Non è attaccato ad esso. Il nostro problema è il attaccamento e l'avversione per i sentimenti.

Pubblico: La mia domanda riguarda la limitazione del nostro contatto con gli oggetti di attaccamento. Come distinguiamo tra evitare semplicemente il contatto con gli oggetti di attaccamento ed essere troppo severi con noi stessi ed evitare gli oggetti per paura? Perché possiamo davvero andare molto lontano anche con quello.

VTC: Sì, questo è qualcosa che dobbiamo scoprire da soli. A volte, all'inizio, so per me stesso che era come, "Ho così paura di attaccarmi che sono tipo, 'Arrrgh!'" Sono super stressato tutto il tempo. Poi ho capito che non avrebbe funzionato. Quindi, devi rilassarti e fare semplicemente la tua pratica, delicatamente, per tentativi ed errori, e lo capisci nel tempo.

A volte vai troppo lontano dall'altra parte, hai troppo contatto con le cose, poi guardi il risultato. È come, “Oh, l'ho fatto di nuovo. Sono di nuovo in un pasticcio di mia creazione.

Pubblico: C'è qualche minaccia o pericolo nei sentimenti neutri, e quella minaccia potrebbe essere indifferenza?

VTC: Sì, esatto, la minaccia è l'indifferenza. Diventiamo distanziati, apatici e compiacenti.

Questa sarà l'ultima domanda.

Pubblico: Qual è la differenza tra dolore e sofferenza?

VTC: Parlerei del dolore come qualcosa di molto acuto, come una sensazione acuta e spiacevole. La sofferenza è più simile a qualcosa che si trascina a lungo, ma anche in cui i nostri pensieri sono coinvolti e creano parte della sofferenza. Quindi, diciamo che ho rotto un osso, poi ho il dolore fisico per l'osso rotto e soffro per il dolore fisico. Ma poi la mia mente reagisce, tipo: "Oh, mi sono rotto un osso, è terribile, non sarò mai più in grado di camminare". Naturalmente, questo è qualcosa che guarisce, ma la nostra mente esagera: “Non sarò mai più in grado di camminare. Questo è orribile. Sarà terribile per tutta la mia vita e non sarò in grado di fare tutte queste cose che mi piacciono. Quindi non abbiamo solo dolore mentale, ma anche molta sofferenza mentale a causa di ciò che la nostra mente sta facendo in reazione al dolore reale dell'osso rotto. Si riferisce alla tua domanda sull'effettivo dolore della situazione, dell'effettiva sensazione fisica o mentale, e poi c'è l'intera storia che ne facciamo che causa così tanta sofferenza.