Gli oggetti della consapevolezza e le idee sbagliate da superare

• Essere consapevoli dei cinque precetti
• La differenza tra pratica di consapevolezza secolare e buddista
• I quattro oggetti della consapevolezza
• I quattro malintesi da superare

Ritiro dei quattro stabilimenti della consapevolezza 01 (scaricare)

Faremo una vacanza con il Budda. Budda è un'ottima persona con cui andare in vacanza. Non dorme troppo, non diventa scontroso, è sempre collaborativo. Quindi, anche noi non dovremmo dormire troppo e [dovremmo] essere di natura piacevole e collaborativi. Quando facciamo un ritiro, ci sono alcune linee guida a cui è bene che tutti partecipino perché ci tengono uniti come gruppo, in modo che possiamo davvero sostenerci a vicenda. 

Questi sono i cinque precetti che conserveremo per tutta la durata del ritiro.

Il primo è abbandonare l'uccisione. Non credo che ucciderai nessuno qui. Inoltre, non animali o insetti. Il bene più prezioso di ogni essere vivente è la propria vita. Se manteniamo il precetto del non uccidere, allora tutti possono sentirsi al sicuro intorno a noi, nessuno avrà paura, e diventa un vero contributo alla pace nel mondo. A volte guardiamo cosa sta succedendo nel mondo e diciamo: "Mio Dio, ugh, cosa posso fare per aiutare?" Ma se ne teniamo anche uno precetto, come abbandonare l'uccisione, è significativo. Contribuisce alla pace nel mondo. Tutto ciò che serve è una persona che non lo tenga precetto capovolgere completamente la società. 

La seconda precetto è evitare di rubare, quindi non prendere ciò che non ci è stato donato gratuitamente. Ancora una volta, ciò contribuisce davvero a sentirsi al sicuro l'uno con l'altro perché significa che ovunque lasciamo le nostre cose, nessuno le prenderà e le rivendicherà per conto proprio. 

Il terzo precetto è quello di evitare comportamenti sessuali imprudenti e scortesi. E nel contesto di un ritiro, non ci sarà alcun comportamento sessuale. Questo rende le cose molto facili, perché allora non devi preoccuparti di indossare bei vestiti in modo da sembrare attraente per qualcuno, e non devi pensare: "Oh, dove sta camminando?" meditazione. Farò la mia passeggiata meditazione qui vicino." Non devi pensare a niente di tutto questo.

Il quarto è abbandonare la menzogna, in particolare la menzogna sui risultati spirituali, facendo credere alle persone che abbiamo ottenuto realizzazioni che non abbiamo. E, naturalmente, tutte le altre bugie che diciamo. Inoltre, è importante non mentire a noi stessi. Un modo in cui mentiamo a noi stessi è con il nostro dialogo interiore, quando diciamo: "Sono una persona così orribile e non posso fare niente di giusto". Quando guardi davvero quelle affermazioni, non sono vere. Dovremmo abbandonare questo tipo di affermazioni false, anche pensandole su noi stessi.

E poi, niente intossicanti. Quindi, questo significa tabacco, alcol, droghe illegali e abuso di droghe legali. Ma se hai farmaci da prescrizione e li segui secondo le istruzioni del tuo medico, continua sicuramente a prenderli. 

Possiamo vedere che se tutti accettiamo di vivere secondo queste cinque linee guida, allora possiamo condividere lo spazio insieme in modo molto pacifico e armonioso. Penso che la maggior parte delle persone venga in ritiro perché vuole imparare come avere la pace interiore. Questo è un modo per farlo. 

Il nostro tema per il ritiro sono i Quattro Fondamenti della Consapevolezza. Quando siamo consapevoli del nostro precetti—memori di come il nostro stile di vita mosse, consapevoli di come usiamo il nostro discorso: questo fa parte dei quattro fondamenti della consapevolezza. Suggerisco di tenerli precetti con una motivazione di compassione, desiderando che gli altri abbiano felicità e siano liberi dalla sofferenza, e poi vivere insieme in queste linee guida per rispetto reciproco, sapendo che creerà un ambiente sicuro e armonioso per tutti noi.

La compassione è una delle cose principali di cui parleremo durante il ritiro. A volte pensiamo: “Oh, sì, avrò compassione per le persone dall'altra parte del mondo che stanno morendo di fame. Stranieri lontani, ho compassione di loro. Ma le persone con cui vivo che fanno cose che non mi piacciono, non ho compassione. È vero, vero? A volte è più facile provare compassione: "Oh, tutta quella gente in Africa da qualche parte..." Ma il tuo compagno di stanza che russa? Oh! Terribile! Dobbiamo sviluppare la compassione per le stesse persone della nostra vita con cui condividiamo lo spazio. Un modo per vivere la nostra compassione è mantenere il precetti. 

In linea con la precetto per non mentire, spesso durante i ritiri abbiamo anche del tempo in cui tacciamo tutti insieme. Propongo di mantenere il silenzio fino a dopo pranzo tutti i giorni. Nel pomeriggio puoi parlare, ma solo del Dharma. Non sullo sport, non sullo shopping, ma continuate a parlare del Dharma. E poi torna in silenzio dopo il pasto serale, e taci dopo il pasto serale fino a dopo pranzo del giorno dopo.

So che per alcune persone il silenzio può essere un po' spaventoso perché nella loro famiglia, quando c'era silenzio, significava che qualcuno era arrabbiato e stava per esplodere. Ma non è per questo che stiamo zitti. Rimaniamo in silenzio per rispetto reciproco in modo che tutti abbiamo tempo e spazio per diventare nostri amici senza essere distratti da molte conversazioni. 

Inoltre, quando rimaniamo in silenzio, non abbiamo bisogno di creare una personalità e raccontare agli altri tutto di noi. "Ecco il mio nome, questo è quello che faccio, questo è quello che mi piace, questo è quello che non mi piace, questo è dove ho viaggiato, questo questo questo." Tutto su di me. Non abbiamo bisogno di farlo. È una bella pausa dalla creazione di personalità e identità. A nessuno importa che tipo di lavoro fai, a nessuno importa di tutto questo genere di cose, quindi hai solo un po' di spazio per essere quello che sei. Siamo tutti qui insieme per imparare il Budda's insegnamenti, e questo è ciò che è importante.

Un modo in cui mostriamo compassione e rispetto gli uni per gli altri è arrivando puntuali. Perché se le persone arrivano in ritardo quando stiamo meditando, allora disturba gli altri. Proprio quando ho detto: "Quando le persone arrivano tardi", è entrata la gatta. Sapeva che questa era la sua ultima possibilità di entrare.

Inizieremo con le preghiere ad ogni sessione. Lo scopo delle preghiere è di allineare le nostre menti in modo che pensiamo in accordo con il modo in cui pensano i grandi maestri. La cosa bella di avere i versi scritti è che ci dice atteggiamenti ed emozioni positive da provare e coltivare. Durante il fine settimana, spiegherò il significato delle diverse recitazioni. Le recitazioni sono un momento per coltivare la tua relazione personale con i buddha e i bodhisattva. Perché quando le recitiamo, non le rivolgiamo solo allo spazio vuoto; visualizziamo il Budda nello spazio di fronte a noi, circondato da tutti i buddha e bodhisattva. 

[A parte il gatto: dovresti restare e ascoltare gli insegnamenti.] All'abbazia, quando abbiamo insegnamenti, portiamo tutti e quattro i gatti in modo che ottengano dei buoni semi piantati nella loro mente ascoltando gli insegnamenti. Dormono durante tutto. A volte, penso che lo facciano anche gli esseri umani.

Quando visualizziamo i buddha e i bodhisattva, li immaginiamo con corpi fatti di luce e che ci stanno guardando con molta gioia e completa accettazione. Penso che sia importante perché alcuni di noi hanno difficoltà a immaginare che le persone ci guardino con il 100% di accettazione. Qualcuno ha questo problema? Tu pensi al Budda tipo, “Oh, è una figura autoritaria. Non mi guarderà con compassione. Mi guarderà ferocemente – 'Stai facendo il bravo?'” No, Buddanon ci guarderà in quel modo. Quindi, non dovremmo neanche guardarci in quel modo. Immaginiamo il Budda con il suo stile di vita di luce, guardandoci davvero felici perché stiamo facendo qualcosa di virtuoso e significativo.

Visualizziamo non solo i buddha ei bodhisattva di fronte a noi, ma immaginiamo di essere circondati da tutti gli esseri senzienti. Questo ha un grande significato, perché molte volte quando pensiamo di fare la nostra pratica spirituale, pensiamo che andremo in una caverna e saremo soli, lontani da quegli odiosi esseri senzienti. Ma non è così; sono tutti con noi, seduti di fronte ai buddha e ai bodhisattva.

Inoltre, le persone che non ti piacciono, le immagini sedute di fronte a te. Quindi, per vedere i buddha ei bodhisattva, devi vedere le persone che non ti piacciono: i nemici. Ciò significa che dobbiamo trovare un modo per fare pace con quelle persone nella nostra mente. Perché cosa hai intenzione di fare? Stai per dire al Budda, "Possano tutti gli esseri senzienti avere la felicità e le sue cause" e poi, chi è seduto di fronte a te? Il tuo nemico. E stai pensando: “Possano tutti avere la felicità e le sue cause; ma quello... mai!» Non funzionerà. 

Quindi, dobbiamo includere tutti nella nostra pratica spirituale. Non si tratta di scappare da nessuno o da qualcosa. Perché comunque, dove andrai dove non sei in relazione con altri esseri viventi? Ovunque ci troviamo nell'universo, ci sono esseri senzienti intorno a noi in quell'universo, non possiamo scappare. Quindi, ci sta davvero sottolineando che nella nostra pratica spirituale stiamo cercando di lavorare per aprire il nostro cuore verso gli esseri senzienti e, allo stesso tempo, generare saggezza che ci consentirà di essere di grande beneficio per loro. 

Quindi, ecco perché parliamo sempre di saggezza e compassione, quei due lati che stiamo cercando di coltivare. Quando stiamo recitando i versi, pensiamo che stiamo guidando tutte queste persone intorno a noi nel generare quei pensieri e nel dire le recitazioni con noi. Lo trovo molto utile, soprattutto per includere le persone che non mi piacciono e immagino che stiano coltivando atteggiamenti mentali positivi recitando queste preghiere.

All'abbazia, c'è una pratica che facciamo con molte prostrazioni, e quando lo facciamo, spesso immagino l'intero Congresso degli Stati Uniti e tutti i leader delle Nazioni Unite intorno a me. Perché, spesso, non so voi, ma non sempre mi piacciono i politici del mio paese e quindi mi è molto utile immaginarli anche loro che si inchinano al Budda e cantando. Ma penso che se qualcuno avesse detto a Donald Trump che lo stavo immaginando mentre si inchinava al... Budda, probabilmente avrebbe avuto una crisi. Ma ha davvero bisogno di inchinarsi al Budda. Sì? Ok, allora puoi mettere chiunque altro tu voglia lì dentro e immaginarlo mentre crea un po' di virtù e sviluppa umiltà e fede. 

Faremo le recitazioni proprio adesso, e poi dopo entreremo direttamente in un po' di silenzio meditazione. Nel silenzio meditazione, prima scansiona il tuo stile di vita e sciogliere ogni tensione. E poi focalizza la tua attenzione sul tuo respiro, o sulle labbra superiori e sulle narici, osservando la sensazione, o sulla tua pancia, osservando l'alzarsi e l'abbassarsi della tua pancia. L'oggetto della tua consapevolezza è il respiro. Usi un altro fattore mentale, chiamato consapevolezza introspettiva, per controllare di tanto in tanto se la tua consapevolezza è sul respiro o se sei stato distratto da qualcos'altro. E se ti sei distratto, invece di dire: “Oh, eccomi di nuovo. Sono così distratto,” notalo e riporta la tua attenzione al respiro. È un po' come avere un bambino piccolo e il bambino scappa e tu lo riporti indietro e poi loro scappano di nuovo, e tu li riporti indietro. Quindi, se la tua attenzione va a qualcos'altro, la riporti indietro, va da qualche altra parte, la riporti indietro. E alla fine, la tua attenzione inizia a rimanere concentrata. 

Motivazione

Coltiviamo la nostra motivazione. Ricordando che abbiamo il potenziale per diventare persone pienamente risvegliate, abbiamo una forte intenzione di usare quel potenziale, di agire su di esso, per sviluppare e coltivare il sentiero che conduce al pieno risveglio. Con un forte senso di fiducia in se stessi e un forte desiderio di poter davvero beneficiare la società e gli altri esseri viventi, abbiamo l'intenzione di sviluppare la nostra mente in modo che possa diventare una mente completamente risvegliata di un Budda. Coltiva quell'intenzione altruistica come motivo per partecipare al ritiro ed essere qui.

Insegnamento

Userò qui un testo, scritto da Jetsun Choekyi Gyaltsen, che è il maestro che ha scritto i libri di testo per il monastero di Sera Jey in India. Questo è estratto dal suo commento più ampio su un testo chiamato L'ornamento per chiare realizzazioni, o Abhisamayālaṅkāra, che è uno dei grandi, maggiori testi che studiano nei monasteri. Ho ricevuto questo insegnamento da Geshe Sonam Rinchen, che insegnava alla Biblioteca delle opere e degli archivi tibetani, e anche da Sua Santità il Dalai Lama. All'abbazia l'ho insegnato, e abbiamo fatto ritiri su questo testo, le pratiche delle quattro mindfulness, e alla gente piace molto questa pratica. È una pratica condivisa con i nostri fratelli e sorelle Theravada, quindi è una pratica molto antica che il Budda ha insegnato. Ci aiuta a conoscere noi stessi. Perché stabiliamo la consapevolezza, o comprensione, sul nostro stile di vita, i nostri sentimenti, la nostra mente e altro fenomeni.

La consapevolezza è una pratica molto importante in Buddhadharma. So che viene insegnato generalmente nella società, ma la consapevolezza insegnata ora generalmente nella società è un po' diversa da come pratichiamo la consapevolezza nella tradizione buddista.

Puoi praticare una tecnica simile, ma i risultati che otterrai saranno molto diversi a seconda della tua visione filosofica e della tua motivazione. Quindi, penso che, almeno nel mio paese, quando le persone praticano la consapevolezza, quando gli psicologi, gli allenatori e le persone insegnano la consapevolezza, non sono buddisti e lo scopo è solo quello di aiutare le persone a rilassarsi e non essere così stressate. Invece, come buddisti, quando lo pratichiamo, pratichiamo le quattro presenze mentali, non solo la consapevolezza del respiro. È fatto con rifugio nel Budda, Dharma e Sangha, ed è fatto con il aspirazione essere liberi dall'esistenza ciclica. E, come praticanti Mahayana, con il aspirazione per diventare buddha completamente risvegliati, per essere in grado di beneficiare tutti gli esseri viventi. Stiamo facendo la pratica con la visione del mondo buddista, nella quale entreremo – visione del mondo buddista che significa le Quattro Verità degli Arya. Lo stiamo facendo anche con la consapevolezza del vuoto, o altruismo, come il natura ultima of fenomeni. Quindi, a seconda di tutti questi altri fattori, il modo in cui pratichiamo la consapevolezza diventa unico, non è come nella società normale.

Il primo schema nel testo parla dell'oggetto che osserveremo, su cosa stiamo ponendo la nostra consapevolezza. Ecco, è nel nostro ordinario stile di vita, sentimenti ordinari, la nostra mente e fenomeni in generale. 

Quando parliamo di stile di vita, ci sono tre tipi di stile di vita. Uno è l'esterno stile di vita, che significa tutto nell'ambiente che vediamo, ascoltiamo, assaggiamo, tocchiamo, annusiamo - tutti questi oggetti - e può anche significare il fisico stile di vita. Il secondo è quello interno stile di vita, i poteri dei sensi molto sottili nei nostri occhi, orecchie, naso, lingua e stile di vita, che ci permettono di connettere un oggetto esterno con la coscienza. Quei poteri dei sensi sono quelli interni stile di vita. Il terzo è il stile di vita questo è sia interno che esterno, e si riferisce agli organi di senso più grandi, che ospitano i poteri dei sensi sottili, riferendosi, come, ai nostri bulbi oculari e alla meccanica nel nostro orecchio - la staffa e il martello - e quegli oggetti dei sensi più grossolani. 

Poi, per quanto riguarda i sentimenti - il secondo oggetto - ci sono tre tipi di sentimenti: piacere, dolore e neutro. A volte lo traduciamo in modo diverso e diciamo felicità, sofferenza e neutralità. Entrambe le traduzioni significano la stessa cosa. In inglese, la parola "feeling" a volte è usata per "emozione". Qui, sentimento non significa emozione, significa solo sensazioni piacevoli, dolorose o neutre. 

Quindi, il terzo oggetto, la mente, si riferisce alle nostre sei coscienze primarie. Abbiamo la coscienza visiva, la coscienza uditiva, la coscienza olfattiva, la coscienza gustativa, la coscienza tattile e la coscienza mentale: quelle sei. Ogni volta che abbiamo un qualche tipo di percezione o cognizione o qualcosa del genere, abbiamo una mente primaria, che è una di quelle sei. Insieme ad esso abbiamo fattori mentali, che svolgono funzioni specifiche riguardo a quella coscienza. Quindi qui, la mente, il terzo oggetto, si riferisce alle coscienze primarie, e fenomeni si riferisce a tutti i fattori mentali che non sono sentimenti. Questi fattori mentali includono le emozioni, ma includono anche, ad esempio, l'intenzione, l'attenzione, la concentrazione, la saggezza – tutti i tipi di diversi aspetti della mente. Alcuni di quei fattori mentali che vogliamo sottomettere perché ci impediscono di vivere virtuosamente e ostacolano il raggiungimento delle realizzazioni spirituali. Altri fattori mentali sono molto virtuosi e vogliamo valorizzarli e aumentarli perché ci aiuteranno nel cammino.

Quindi il testo dice che il motivo per cui quei quattro oggetti (stile di vita, sentimenti, mente e fenomeni) sono i referenti a cui prestiamo attenzione con la consapevolezza è impedire agli esseri senzienti infantili (cioè noi) di avere quattro idee sbagliate. Ora potresti dire: “Aspetta un attimo, non sono un essere senziente infantile. Sono un adulto, so cosa sto facendo. Ebbene, in confronto agli esseri Arya, che vedono la realtà direttamente, che non si lasciano ingannare dalle apparenze, allora siamo come dei ragazzini che fraintendono tutto. 

Quindi, forse abbiamo bisogno di cambiare la nostra identità qui. Piuttosto che pensare: "Sono un adulto, sono al comando", pensa invece: "Sono un principiante, sto imparando". È solo quando abbiamo un atteggiamento umile che possiamo davvero imparare qualcosa. Quando siamo molto arroganti e pensiamo di sapere tutto, ovviamente non possiamo imparare nulla e questo diventa un ostacolo per noi.

Ci sono quattro concezioni che stiamo cercando di superare. Il primo è il stile di vita essendo la base, o la dimora, dell'identità: "me". Ciò significa che quando pensiamo "me", di solito pensiamo al nostro stile di vita e che in qualche modo "me", o "io", è da qualche parte qui, ha qualcosa a che fare con questo stile di vita. Al momento della morte, quando ci separiamo da questo stile di vita, la nostra mente dice: "Ne voglio un altro perché voglio continuare ad esistere". Questo rende il karma matura e ci spinge verso la prossima rinascita. Formiamo molte delle nostre identità attorno al nostro stile di vita. La nostra identità razziale dipende dal colore della nostra pelle, la nostra identità di genere dipende da quali organi abbiamo, la nostra identità nazionale dipende dall'avere questo stile di vita. La nostra identità di avere una certa età dipende dalla nostra stile di vita. La nostra identità di essere sani o malati dipende dal stile di vita. Capisci quanto guardiamo al nostro stile di vita e creare identità al riguardo? 

Ma quando effettivamente guardiamo, possiamo vedere che quelle identità sono tutte inventate dalla nostra mente. Quindi, per esempio, la nostra identità nazionale - su quale base diciamo: "Sono europeo, sono tedesco, sono russo, sono americano, sono cecoslovacco, sono cinese?" Su che base lo diciamo? Si riferisce, in qualche modo, al nostro stile di vita. Ma quando analizziamo, riesci a trovare qualcosa nel tuo stile di vita quella è la tua nazionalità? Abbiamo una forte identità nazionale, no? Ma qual è la base? Quando guardi nel tuo stile di vita, riesci a trovare il russo? O americano? O francese? O malese? Riesci a trovarlo da qualche parte nel tuo stile di vita? Se guardi nel tuo stile di vita, riesci a trovare qualcosa che sia della tua nazionalità? Assolutamente niente. È piuttosto sorprendente, non è vero? Al giorno d'oggi, la nostra identità nazionale è così importante, ma è tutta inventata. Soprattutto se ti capita di vivere vicino al confine tra un paese e l'altro, a volte la tua identità nazionale è questa, poi combattono una guerra, questa parte vince, quindi la tua identità nazionale è quella. Poi, qualche anno dopo, diventa questo. Puoi davvero vedere come non abbia molto senso prestare così tanta attenzione al stile di vita, ma questo è ciò che questo genere di meditazione ci aiuta a vedere. 

Poi il secondo: i sentimenti. Il sentimento è il terreno per il godimento di quell'identità. Quindi, la sensazione è ciò che mi piace o ciò che uso. Sono i miei sentimenti di felicità, infelicità o neutralità, ciò che provo. Siamo davvero dipendenti dai nostri sentimenti. Perché tutti vogliamo provare piacere e felicità, no? Passiamo la maggior parte della giornata a cercarlo. Hai mai notato quanto cerchiamo la felicità? Quando stai mangiando del cibo e il tuo pasto ha alcuni piatti diversi, per ogni boccone mettiamo una certa quantità di cibo diverso sul nostro cucchiaio o sulla nostra forchetta che pensiamo ci porterà il massimo piacere in quel boccone. E quando entri qui, è come, “Oh, dov'è il mio posto? Oh, è il tipo di cuscino che mi piace su cui mi sentirò a mio agio seduto? Questa sedia è comoda? Perché qualcuno ottiene un cuscino più comodo di me? Di cosa ci lamentiamo quando siamo in ritiro? "Fa troppo caldo, fa troppo freddo." Non ci piace il cibo. “Il mio cuscino è troppo morbido. Il mio letto è troppo duro. Tutto ha a che fare con sentimenti di piacere, dolore e neutralità. Destra? Ti lamenti molto? Ho un dottorato di ricerca. nel lamentarsi. Sì, sono un esperto di lamentele. Hai bisogno di qualcosa di cui lamentarti, chiedimelo. Poiché la mia mente è molto attaccata a questi sentimenti e desidero solo sentimenti piacevoli, non voglio sentimenti spiacevoli. 

È molto interessante osservare il nostro comportamento ogni giorno e vedere quanto siamo dipendenti dai sentimenti piacevoli e quanto odiamo quelli spiacevoli, anche i più piccoli spiacevoli. Scherziamo sempre su questo durante i ritiri perché in ogni ritiro che facciamo, alcune persone vogliono la finestra chiusa, altri la vogliono aperta e altri la vogliono a metà. Soprattutto se stai facendo un mantra ritiro. Non ti è permesso alzarti dal cuscino nel mezzo della sessione. A volte fa così freddo nella stanza che, a beneficio degli esseri senzienti, ti avvicini di soppiatto e chiudi la finestra sperando che nessuno stia guardando. E ti siedi tranquillo. Quindi, cinque minuti dopo, la persona accanto a te è troppo calda. Si sentono così a disagio, quindi si alzano e aprono la finestra. Poi te ne accorgi e hai freddo. E ti arrabbi. Ti alzi e chiudi di nuovo quella finestra. E poi la persona accanto a te si arrabbia molto perché è a disagio, ha troppo caldo. E presto avremo una guerra mondiale, una mini guerra mondiale. Ma se guardi, è tutto su sentimenti di piacere e dispiacere che litighiamo con altre persone e che ci fanno diventare avidi di qualcosa. 

Quindi, questo è il secondo malinteso: che i sentimenti sono ciò che usiamo e godiamo, e che sono i MIEI sentimenti. La terza concezione errata qui è che la mente sia l'attualità dell'identità. In altre parole, pensiamo che la nostra mente sia io. Quindi, l'"io", la persona, esiste da qualche parte in questo stile di vita, ma quando pensiamo: “Cosa sono veramente? La mia mente." Quando pensiamo di passare alla prossima vita, pensiamo alla nostra mente che va alla prossima vita perché è quello che siamo. Descartes ha detto: "Penso, quindi sono", mostrando che pensa di essere la sua mente perché la mente è ciò che pensa. Ma non siamo la nostra mente. Ne discuteremo più tardi.

Poi fenomeni- qui significa tutti gli altri fattori mentali. Alcuni fenomeni sono l'elemento perturbante della nostra identità, come l'avidità, rabbia, risentimento; disturbano la mente. Poi altri fattori mentali, come la fede o la fiducia, la saggezza, la compassione: queste cose sono elementi purificatori della nostra identità. Potremmo chiedere: "Bene, perché questa è una concezione sbagliata?" È perché stiamo afferrando tutte queste cose come intrinsecamente esistenti, esistenti indipendentemente. Inoltre, perché in momenti diversi della nostra vita pensiamo: “Mio stile di vita sono io, i miei sentimenti sono io, la mia mente sono io, tutti questi altri fattori mentali sono io. Il superamento di queste quattro concezioni ci aiuta a non aggrapparci all'io, al sé. 

Di solito ci aggrappiamo molto a questi, stabiliamo un'identità e pensiamo: “Questo è quello che sono. E devo proteggere il mio stile di vita, i miei sentimenti, la mia mente, i miei fattori mentali: questo sono tutto io, devo proteggerlo. E poi quell'atteggiamento crea molti problemi per noi nella nostra vita. 

Penso che faremo una pausa qui. Forse hai domande e commenti.

Pubblico: Quando si parla di stile di vita, l'identità nazionale è illusoria, ma cose come essere sani o malsani riguardano caratteristiche specifiche del nostro corpo. E simile, con la nostra identità razziale, se la mia pelle è nera, allora sono nero.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Sì, ma tutto ciò esiste a livello convenzionale. Il nostro problema è che pensiamo di essere intrinsecamente quello. Ad esempio, invece di dire semplicemente “Non sono in salute”, diciamo “Oh, non sono in salute, oh mio Dio! Ciò significa che probabilmente morirò la prossima settimana. È terribile! Devo andare dal dottore e devo dire a tutti i miei amici quanto sto male. Continuiamo a parlare della nostra salute. Quindi, vedete, c'è solo un fattore, e poi la nostra mente fa tutte queste elaborazioni al riguardo.

Lo stesso con l'identità razziale. Il colore della pelle è solo il colore della pelle, niente di che. L'importante è che abbiamo la pelle, serve a uno scopo. Ma la nostra mente illusa non ne è soddisfatta e diciamo: "Questo colore di pelle è migliore di questo colore di pelle" e "Le persone che hanno questo colore di pelle hanno questi talenti e le persone con quel colore di pelle hanno quel talento. " Poi inventiamo ogni sorta di cianfrusaglie, e abbiamo pregiudizi l'uno contro l'altro, litighiamo. Su che base? Sulla base delle sostanze chimiche che compongono il colore della nostra pelle. Quindi, questo è ciò a cui stiamo arrivando qui.

Pubblico: Se stiamo lasciando andare o abbandonando completamente il senso del sé, il senso dell'io, proprio questo io che doveva rinascere, allora qual è lo scopo della nostra pratica se non stiamo prendendo bodhicitta in considerazione?

VTC: Non sono sicuro di capire. Stiamo cercando di abbandonare il senso dell'io, e tu chiedi a che serve la nostra pratica se non la stiamo facendo per beneficiare gli altri?

Pubblico: Il succo della domanda è, se lasciamo andare l'io, allora cosa resta? E perché dovrei preoccuparmi di ciò che resta, se l'io non c'è più?

VTC: Ok, ci sono due io: l'io che esiste e l'io che non esiste. L'io che esiste è quello che esiste semplicemente essendo designato in dipendenza dall' stile di vita e mente. Il nostro problema è che non siamo soddisfatti di un io che esiste essendo semplicemente designato, e pensiamo che ci sia qualcosa che è veramente, veramente, intrinsecamente, indipendentemente, io. Ma quando cerchiamo un tale io, non riusciamo a trovare nulla da identificare e dire: "È così". Quindi, quell'io concreto, per così dire, figurativamente concreto, non esiste. Quello che dobbiamo fare è renderci conto che non esiste. Il motivo per cui dobbiamo rendercene conto è perché aggrapparci ad esso ci rende arrabbiati, attaccati, risentiti e ci tiene legati nell'esistenza ciclica. Tuttavia, quando ci rendiamo conto che quel sé concreto non è mai esistito e non esisterà mai, c'è ancora il sé che esiste essendo semplicemente designato: quello esiste. 

In altre parole, esistiamo, ma non esistiamo nel modo in cui attualmente pensiamo di esistere. Quello che stiamo cercando di fare è eliminare nella nostra mente tutti i malintesi e gli attaccamenti sbagliati che pensano che esistiamo in tutti questi modi errati. Perché tutto questo attaccamento è la fonte di tutta la nostra miseria. È un punto sottile; devi davvero pensarci.

Ok, allora dedichiamo. Pensa agli insegnamenti nel tempo di pausa. Perché l'insegnamento è solo un po'. Il vero significato affonderà mentre ci pensi durante la pausa e il tuo meditazione sessioni.