Consapevolezza della mente e dei fenomeni

• La spiegazione delle recitazioni è continuata
  • Gli ultimi sei rami della preghiera dei sette rami
• Vedere i tre tipi di sentimenti come insoddisfacenti ci aiuta a mirare a un migliore grado di felicità
• Consapevolezza della mente
• Meditando sulla chiarezza e la cognizione della mente
• Consapevolezza di fenomeni
• L'importanza di identificare i fattori mentali virtuosi e afflittivi

Ritiro dei quattro stabilimenti della consapevolezza 06 (scaricare)

Questo è il nostro ultimo giorno insieme. Mi è davvero piaciuto essere qui con te. Sono rimasto molto colpito dalle tue domande, sono domande molto ponderate. Mostra che stai pensando al materiale, e questo è molto importante. Fare domande è molto importante.

Nagarjuna, dentro Ghirlanda preziosa, dice che un modo per creare la causa per nascere intelligenti nel Dharma è porre domande al saggio. Non sono io il saggio, ma da parte tua è bene che tu faccia domande. Perché se non pensiamo agli insegnamenti e non facciamo domande, allora sostanzialmente finiamo per essere stupidi in questa vita e nelle vite future. Quindi, è molto importante che tu pensi agli insegnamenti, e mentre ci pensi li fai tuoi. Si integrano nella tua mente; invece di essere come olio sopra l'acqua, diventa come acqua nell'acqua; la tua mente diventa gli insegnamenti.

Qualcuno al discorso pubblico ha sollevato la questione che sappiamo tutte queste cose quassù, ma in qualche modo quando siamo nella situazione reale, è fuori dalla finestra e seguiamo le nostre vecchie abitudini. Sì, è un problema che abbiamo tutti, non sei l'unico. Il modo per superarlo è semplicemente familiarizzare, pensare agli insegnamenti, applicarli ancora e ancora. Si chiama “pratica il Dharma” perché la pratica implica la ripetizione. Non si chiama "svegliati la mattina con la lampadina e ce l'hai".

Come al solito, non supererò tutto. Questa sembra essere la mia cattiva abitudine. Ma il mio insegnante fa la stessa cosa, quindi non mi sento troppo male. Nel suo caso è una buona abitudine, perché parla di ciò che è importante per le persone anche se non riesci a leggere tutto il testo.

La preghiera in sette rami è continuata

Voglio parlare un po' di più delle preghiere, perché penso che siano importanti, i versetti che recitiamo. Come ho detto l'altro giorno, potresti passare molto tempo su ciascuna delle righe di quei versi, pensandoci davvero. Sono piuttosto profondi. Anche se le diciamo piuttosto velocemente prima di fare il nostro meditazione, quando sei a casa da solo puoi passare più tempo con loro. Sono molto ricchi.

Fare offerte

Ieri abbiamo parlato di come fare le prostrazioni e di come contrasta l'arroganza e ci rende ricettivi a ricevere gli insegnamenti. Quindi il secondo ramo è offerte- fare ogni tipo di offerta, quelli effettivamente fatti… non riesco mai a ricordarmelo quando devo dirlo da solo.

Traduttore: E quelli mentalmente trasformati.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Sì. Quindi, questo ramo purifica l'avarizia e l'avarizia, e crea merito. Di solito, quando abbiamo qualcosa di carino, chi lo riceve? Me! Quindi qui, ci stiamo esercitando ad andare oltre, "Voglio quello che voglio quando lo voglio". In questo caso, stiamo facendo offerte Vai all’email Budda, Dharma e Sangha.

È bello avere un altare in casa. Quanti di voi hanno un altare? Oh, va molto bene, molto bene. Perché penso che sia molto utile. So che è utile per la mia mente passare e vedere il Budda seduto così tranquillo, specialmente quando la mia mente è tutta, "nyaaa!" Mi ricorda solo: "Va bene, calmati, Chodron". Fabbricazione offerte la prima cosa che si fa al mattino è anche un'abitudine molto piacevole da prendere. Lo faccio anche prima di prendere la mia tazza di tè. Che grande sacrificio. Le persone nella tradizione tibetana bevono molto tè, quindi...

Ci sono offerta delle ciotole d'acqua, offerta frutta, fiori, luce: tutto ciò che consideri bello, puoi offrirlo. Se avessimo più tempo, ti mostrerei come fare le ciotole d'acqua. Ma non abbiamo molto tempo, quindi penso che tu possa imparare qui.

L'idea è che anche se lo siamo offerta alcune cose fisiche, materiali piuttosto limitate, di cui immaginare l'intero cielo pieno offerte che sono ancora più belle e pure delle cose reali che siamo offerta. Quando offri fiori simboleggia offerta una comprensione dell'impermanenza, perché i fiori appassiscono. L'incenso rappresenta la condotta etica, perché si dice che le persone che mantengono un'ottima condotta etica abbiano un profumo molto dolce. La luce rappresenta la saggezza e il cibo rappresenta la concentrazione, perché quando hai stati di concentrazione molto profondi, sei nutrito dalla concentrazione, non hai bisogno di tanto cibo fisico. Ancora una volta, immagini cose belle nel cielo e le offri. Tutto ciò a cui ti capita di essere attaccato quel giorno, offrilo.

Puoi offrirlo nella tua mente quando lo fai offerte sull'altare, puoi farlo anche quando fai il mandala offerta. Ma se, ad esempio, stai sognando un'auto nuova che vuoi ottenere, offrila al Budda. È interessante quando lo fai, perché devi fare il offerta meglio di quanto non sia di solito, come un'auto che non va a sbattere, che non si rompe, che non si graffia. Nel farlo, inizi a renderti conto che l'auto che sei brama non è così caldo. Oppure offri del cibo e pensi alla frutta senza pesticidi, senza buccia, senza nocciolo e offri qualcosa di molto puro e nutriente. Poi vediamo che ciò che stiamo mangiando non è davvero niente a cui essere così attaccati.

Ieri è emersa la domanda su come lavorare con attaccamento alla gente. Li metto anche nel mandala quando offro. Perché quando ci pensi, non è meglio che la persona a cui sei legato sia sotto la cura del Budda che li guiderà al risveglio, piuttosto che sotto la cura di noi con la nostra mente afflittiva di attaccamento?

Nell'interiore offerta, diciamo che offriamo al nostro amico, nemico e straniero. Sicuramente il nostro nemico starà meglio a farsi guidare dal Budda; così sarà il nostro amico; così faranno gli estranei. Ci aiuta a renderci conto che finché abbiamo una mente afflitta dall'ignoranza, rabbia, attaccamento, belligeranza, gelosia, ecc., come potremo beneficiare qualcuno? Potremmo amarli molto, ma cosa possiamo offrire loro? “Ti offro la mia gelosia in eterno amore. Ti amo così tanto, ti offro la mia gelosia. Pensi che vogliano la tua gelosia? Saranno felici sotto la tua gelosia?

È meglio che offriamo la persona al Budda, quindi ci arrendiamo attaccamento a loro, e questo aiuta davvero la nostra mente. Perché come abbiamo visto, più siamo attaccati alle persone, più abbiamo aspettative irrealistiche su di loro, più problemi abbiamo. Ne parleremo ancora un po' questo pomeriggio nel discorso sui quattro incommensurabili. Ma pensaci.

Pentimento

Poi il terzo ramo del preghiera dei sette rami è la confessione. Il pentimento può essere una parola migliore perché il pentimento si applica alla confessione e al fare ammenda. Lo facciamo tramite il quattro potenze avversarie. Fare la confessione ci aiuta a liberarci dalla mente della negazione, la mente a cui non piace possedere le nostre azioni negative. Ci aiuta a coltivare l'onestà e a purificarci.

Il primo dei quattro potenze avversarie è avere rimpianti. Ciò significa sentirsi come "Mi dispiace di averlo fatto". Il rimpianto e il senso di colpa sono molto diversi. A molti di noi è stato insegnato a sentirsi in colpa quando commettiamo errori ea provare vergogna, come se più ci criticassimo, più espiassimo per quello che abbiamo fatto. Poi entriamo in "Sono una persona così terribile, guarda cosa ho fatto, è orribile, è imperdonabile, sono davvero il più basso del basso". Quanti di voi soffrono di sensi di colpa? Il senso di colpa è solo un'altra contaminazione che dobbiamo lasciarci alle spalle, non è un fattore mentale virtuoso da coltivare.

Il senso di colpa è esagerato ed è pieno di presunzione. Qual è l'importanza personale? “Sono così orribile; Posso far andare tutto male. Non è un po' esagerato? “Il matrimonio si è rotto solo a causa mia. L'azienda ha perso l'account solo a causa mia. Perché ho questa capacità speciale di far andare tutto storto. Questa è la mente del senso di colpa e della vergogna, non è vero? "Sono l'ultimo degli ultimi." È spazzatura totale. Mi dispiace molto dirti che in realtà non sei così importante da poter far andare tutto storto. So che questo sgonfia il tuo senso di presunzione, ma è vero. Quello di cui abbiamo bisogno invece è solo il rimpianto: "Ho fatto questo, mi dispiace di averlo fatto, ha ferito qualcun altro e karmicamente porta a cattivi risultati su di me, quindi mi dispiace di averlo fatto".

Allora non solo ce ne pentiamo, dobbiamo fare ammenda. Il secondo potere dell'avversario sta facendo ammenda nei confronti di chiunque abbiamo creato la negatività in relazione. Se lo abbiamo creato in relazione ai nostri maestri spirituali o al Tre gioielli, allora noi rifugiarsi in loro. Se abbiamo generato le nostre negatività verso altri esseri senzienti, allora generiamo bodhicitta, qual è aspirazione essere in grado di avvantaggiarli nel modo più efficace. Questo passaggio è molto importante, perché a volte, quando c'è stato un conflitto con qualcun altro – loro hanno creato negatività, noi abbiamo creato negatività – allora tratteniamo un rancore molto forte, con molta rabbia e antipatia verso l'altra persona. Qui, quello che stiamo facendo è cambiare completamente il nostro atteggiamento nei loro confronti. Quindi, puoi vedere come questo avrà un effetto purificante sulla tua mente e un effetto curativo sulla tua mente in modo che tu sia effettivamente in grado di perdonare gli altri e chiedere loro scusa.

Penso che questa capacità di perdonare e scusarsi sia molto cruciale per avere una vita felice. Il conflitto con gli esseri senzienti è naturale. Se non risolviamo il conflitto nella nostra mente trasformando il nostro atteggiamento nei confronti delle persone, allora tutta questa amarezza, rabbia, il risentimento e l'odio si accumulano, si accumulano, si accumulano e poi diventi una persona anziana molto amareggiata, infelice. Qualcuno di voi ha nonni o genitori che sono molto amareggiati e arrabbiati e portano con sé così tanto bagaglio emotivo? Vogliamo crescere e diventare così? Non so voi, ma io no. Quindi, questo ramo della trasformazione del nostro atteggiamento nei confronti di coloro che abbiamo danneggiato è molto importante.

Quindi, il terzo del quattro potenze avversarie è prendere una certa determinazione per evitare l'azione di nuovo in futuro. Ci sono alcune cose che abbiamo fatto in cui ci sentiamo così, tipo “Uck! Sicuramente, per sempre, non lo farò più. Ci sono altre cose, come "Ho criticato qualcuno alle sue spalle", che se dicessimo che non lo faremo mai più sarebbe quasi come mentire. Non critichiamo le persone alle loro spalle quasi ogni giorno? O forse sto solo parlando di me stesso qui. C'è anche qualcuno di voi che ha questa cattiva abitudine? Per contrastarlo, non possiamo dire: "Non lo farò mai". Quindi, poi diciamo: "Va bene, per i prossimi tre giorni, sarò molto attento e non criticherò nessuno alle loro spalle". Poi, dopo tre giorni, dici: “Oh, non ho criticato nessuno. Facciamolo ancora un giorno.” Quindi puoi aumentarlo lentamente.

Il quarto potere dell'avversario sta facendo una sorta di comportamento correttivo. Questo potrebbe essere, per esempio, fare prostrazioni ai trentacinque buddha, fare il Vajrasattva esercitarsi, fare offerte Vai all’email Tre gioielli, meditando bodhicitta, meditando sulla vacuità, meditando in generale, facendo volontariato per un ente di beneficenza o facendo volontariato per il centro di Dharma. Qualsiasi tipo di azione virtuosa può essere questo comportamento correttivo. Questo è il terzo ramo di sette.

gioendo

Il quarto è gioire. Qui ci rallegriamo delle nostre virtù e di quelle degli altri, il che significa che è molto importante per noi apprezzare la nostra virtù e apprezzare le nostre buone qualità. Ma apprezzarli non significa che diventiamo presuntuosi nei loro confronti. Piuttosto, quando facciamo qualcosa di virtuoso, proviamo solo un senso di autorealizzazione. Non abbiamo bisogno di dire: "Oh, non ho creato nulla di virtuoso perché sono una persona così cattiva". Inoltre, non diciamo: "Sono così virtuoso, l'ho fatto!" Devi alzare il naso per aria.

Rallegrarsi: [anche] rallegrarsi della virtù altrui, delle sue capacità, delle sue opportunità, che è l'antidoto alla gelosia. Ma ovviamente, quando sei geloso, è l'ultima cosa che vuoi fare, come quando il tuo vecchio ragazzo/ragazza con cui hai rotto ora è con qualcun altro. Ma lo capovolgi: “È così bello, sono felici insieme, lasciali stare. Se trovano la felicità insieme, va bene. Ad ogni modo, quella persona di cui ero così follemente innamorato ha delle cattive qualità, quindi ora l'altra persona deve affrontarle.

Quando vivevo in Francia, c'era una donna che venne al centro, forse sulla cinquantina, e suo marito era scappato con una donna più giovane, e lei era davvero sgomenta. Ho detto: “Claudine, non c'è problema. Adesso tocca a lei raccogliere i suoi calzini sporchi.» Alla fine è guarita dalla rottura e in seguito è stata ordinata, e poi non ha dovuto raccogliere i calzini di nessuno tranne i suoi. Era molto felice come suora. Ok, questo è il quarto.

Richiesta di insegnamenti e lunga vita del nostro insegnante

Ora il quinto. Il quinto e il sesto ramo sono talvolta invertiti. In questa breve versione, il quinto sta richiedendo il file Budda apparire nel mondo e i nostri maestri vivere a lungo. Il sesto chiede loro di girare la ruota del Dharma. Ma a volte l'ordine di questi due è invertito. Penso che questi due siano abbastanza importanti, soprattutto quello della richiesta di insegnamenti. Spesso tendiamo a prendere la presenza del ns mentori spirituali per scontati e dare per scontati gli insegnamenti. Ad esempio, il gruppo Dharma si riunisce ogni martedì sera: “Oh, oggi non ho voglia di andare. Andrò la prossima settimana. «Oh, c'è un ritiro questo fine settimana, ma invece voglio andare al cinema. Andrò in ritiro un'altra volta. Vero, non è vero? Diamo tutto per scontato, come se l'insegnante fosse lì solo per esaudire i nostri desideri quando ne abbiamo voglia. Abbiamo questa mente molto simile al consumatore, ed è come, “Okay, darò un'occhiata. Hm, sì, quell'insegnante sembra a posto. Ok, allora può venire a lavorare per me e insegnarmi. Oh, ma quest'altro insegnante, nya, sono troppo bravo per loro. Ad ogni modo, le lezioni di Dharma dovrebbero tenersi nel giorno e nell'ora in cui voglio che si svolgano, l'insegnante dovrebbe parlare dell'argomento che mi interessa, dovrebbe rispondere a tutte le mie domande e io mi siedo lì e mi rilasso.

Parlano di come nei tempi antichi e in realtà ancora nei tempi moderni che se vuoi insegnamenti devi andare a chiedere tre volte. Le prime due volte, l'insegnante dice semplicemente: "Hm, ci penserò". Perché vogliono vedere se fai davvero sul serio. Quindi, è incredibilmente importante per noi richiedere insegnamenti perché è un'espressione del nostro vedere quanto sia importante il Dharma nella nostra vita. È incredibilmente importante chiedere ai nostri insegnanti di vivere a lungo in modo da poter essere guidati da loro per molto tempo. Perché in fondo, senza avere maestri saggi, qualificati, siamo affondati. Cosa faremo? Inventare il nostro percorso verso il risveglio? Come se conoscessimo il percorso meglio del Budda? Ci condurremo noi stessi al risveglio? "Prenderò un po' dal sufi, un po' dall'induismo, un po' dalla chiesa ortodossa, un po' dal buddismo, forse qualcosa sui cristalli, e un po' dal tai chi, e li mescolerò tutti insieme in modo che sia un percorso perfetto che si adatta al mio ego. Forse andrò anche da qualche indovino perché sono persone sagge. Gli insegnanti di Dharma non sanno molto, ma gli indovini…”

Una volta c'era un evento New Age nella città vicino all'Abbazia e ci è stato chiesto di avere uno stand. Abbiamo portato alcuni libri di Dharma e ci siamo seduti lì. Su entrambi i lati c'erano sensitivi che erano indovini. Qualcuno andrebbe avanti, si fermerebbe al primo sensitivo e pagherebbe un sacco di soldi perché il sensitivo raccontasse loro la loro vita. La persona si siederebbe lì, completamente incantata perché il sensitivo sta parlando di "me". Erano tipo "Il sensitivo sta parlando di me". Quindi, venivano al nostro stand, guardavano un libro, passavano molto velocemente al sensitivo successivo e ripetevano tutto.

Ora, se il sensitivo dice: “Oh, l'anno prossimo ti ammalerai. Faresti meglio a farne un po' purificazione.” Poi diciamo: “Oh, sì, è meglio che ne faccia un po' purificazione, mi ammalerò l'anno prossimo. Il sensitivo mi ha detto che è molto grave. Beh, sai una cosa? Non sono un sensitivo e posso dirti che l'anno prossimo ti ammalerai, perché ci ammaliamo tutti almeno una volta all'anno, vero? Non prendi il raffreddore o l'influenza almeno una volta all'anno? Ma se ti dico: "Meh". E se il Budda dice: “Oh, hai creato un po' di negatività, è meglio che tu ne faccia un po' purificazione.” Diciamo: “Oh, qual è il Budda conoscere? BuddaSta solo cercando di farmi paura in modo che diventi un buon buddista, tutto qui. Torno dall'indovino. Vedi quanto siamo stupidi a volte? Quando agiamo in questo modo, non creeremo la causa per incontrare un Mahayana pienamente qualificato Vajrayana insegnante; stiamo creando la causa per incontrare Charlatananda. Conosci Charlatananda? Ci sono un sacco di Charlatananda tra cui scegliere. Ma trovare buoni insegnanti è difficile. Quindi, è molto importante che richiediamo insegnamenti, che richiediamo che il Budda e i nostri insegnanti vivono a lungo e non danno queste cose per scontate.

Dedizione

L'ultimo dei sette sta dedicando il merito. Questo è davvero importante. È anche una pratica di generosità, perché invece di tenere tutto il merito per noi stessi, lo dedichiamo al benessere, all'illuminazione, degli esseri viventi.

Quando sono andato per la prima volta a Singapore c'era un uomo che voleva imparare meditazione, così è venuto e gli ho insegnato qualcosa meditazione. Alla fine, ho detto: “Ora dedicheremo il merito. Immagineremo tutta la buona energia, il merito che abbiamo creato, essere inviati nell'universo e portare buoni risultati per altri esseri viventi. Mi ha guardato e ha detto: "Ma Venerabile, ho così poco merito, non voglio darlo via". Era dolce perché aveva molta fiducia nel merito e in karma, quella parte era buona. Ma non l'ha capito bene, perché non si è accorto che quando fai generosità del tuo merito e della tua virtù, in realtà lo accresce e lo esalta, non lo diminuisce. Quindi, quando dedichi il merito, abbi un vero senso di ricchezza come: "Wow, ecco tutto questo merito, lo stiamo amplificando, lo stiamo inviando agli esseri senzienti". Avere un vero senso di ricchezza.

Facciamo le preghiere e un po' di silenzio meditazione adesso. [Preghiere e meditazione.]

Motivazione

Coltiviamo la nostra motivazione. Contempla la nostra fortuna non solo nell'avere una preziosa vita umana, ma nell'aver incontrato insegnanti, nell'aver incontrato gli insegnamenti, nell'avere l'opportunità di studiarli e praticarli. Pensa a come sarebbe la tua vita se non avessi incontrato il Dharma o se non avessi incontrato buoni maestri. Come sarebbe la tua vita? Abbi fede e fiducia nella tua vita e nella tua capacità di usare queste risorse con saggezza, le risorse della tua preziosa vita: gli insegnanti, l'opportunità. Il modo migliore per farlo è avere il aspirazione diventare un essere pienamente risvegliato in modo da poter avere dalla nostra parte tutte le qualità che sono necessarie per guidare gli altri nel modo più efficace.

Quattro stabilimenti di consapevolezza

Molto brevemente faremo le ultime due delle quattro mindfulness. Fammi finire una cosa sui sentimenti. Ricorda che stavamo contemplando che i sentimenti sono insoddisfacenti per natura. Quando osserviamo i vari sentimenti che proviamo, vedendo i sentimenti dolorosi come insoddisfacenti, nessun problema, sappiamo tutti che è vero. Anche agli animali non piacciono i sentimenti dolorosi.

Vedere i sentimenti piacevoli come insoddisfacenti per natura accade solo quando abbiamo riflettuto di più sulla natura dei sentimenti felici. Penso che questo sia compreso dai praticanti spirituali della maggior parte delle tradizioni. Sono tutti d'accordo in una certa misura sul fatto che troppo consumismo, troppo materialismo, troppo attaccamento alla felicità, porta molti problemi. Queste sensazioni piacevoli sono impermanenti, non durano a lungo. Quindi sono insoddisfacenti, vero? Abbiamo tutti provato tonnellate di piacere in passato. Se fosse vera felicità, perché siamo qui oggi? Ci divertiremmo ancora. Ma tutta quella felicità è "vieni, vieni, vai, vai".

Anche i sentimenti neutri sono insoddisfacenti perché quando li proviamo, possono trasformarsi in sentimenti dolorosi in un attimo. Ancora una volta, lo sappiamo dalla nostra esperienza. Potresti guidare nella tua macchina, la tua stile di vita ha praticamente sentimenti neutri, poi subisci un incidente e boom! Doloroso. Quindi, i sentimenti neutri non sono qualcosa di cui essere soddisfatti perché non sono stabili – c'è un leggero cambiamento di condizione, e sperimentiamo dolore e sofferenza. Questa comprensione ci fa chiedere: esiste un altro modo di essere in cui non siamo soggetti a questi tre tipi di sentimenti? O almeno i tre tipi di sentimenti contaminati dall'ignoranza. Poi vediamo che la cessazione è quel tipo di stato. In altre parole, liberazione o pieno risveglio, dove abbiamo un senso stabile di benessere, appagamento e soddisfazione che non dipende da persone e oggetti esterni, perché quelle cose cambiano continuamente.

In tutto questo parlare di come la nostra condizione attuale sia insoddisfacente, lo scopo non è quello di renderci depressi e scoraggiati – “Oh, non c'è nient'altro che dukkha nella mia vita. Nessuna felicità permanente. Il mio ragazzo/la mia ragazza non ce la fa, la torta al cioccolato non ce la fa, la mia carriera non ce la fa, tutto è sofferto e insoddisfacente”. Lo scopo di pensare a questo non è quello di renderci depressi. Possiamo deprimerci da soli, il Budda non ha bisogno di insegnarci come. Lo scopo, perché il Budda ci ha insegnato, è renderci consapevoli in modo che possiamo cercare un tipo di felicità migliore di quello che abbiamo ora. In questo momento, il grado di felicità che abbiamo è DD, il più basso. Sai come valutano le uova? Hai uova classificate qui: AAA, AA, A? Non hai le uova classificate qui? Va bene così, come il voto più basso. O forse le auto, l'auto più economica e più bassa.

Lo scopo non è farci deprimere perché tutto ciò che possiamo ottenere è quel voto basso. Lo scopo è farci vedere che c'è qualcos'altro a cui possiamo mirare. Forse puoi ottenere una Mercedes, quindi perché accontentarti di un'auto inferiore? Non è un bell'esempio, ma penso che tu abbia capito il punto.

Consapevolezza della mente

Passiamo ora alla consapevolezza della mente. La mente è molto importante perché la mente è ciò che controlla il stile di vita e la parola, ad eccezione delle azioni riflesse, come colpire il ginocchio. Tutto il movimento del nostro stile di vita, tutta la comunicazione e il movimento della nostra bocca è governato dalla nostra mente. Quindi, dobbiamo prenderci cura di ciò che sta accadendo nella nostra mente. Inoltre, la nostra mente, per natura, la definizione di mente, è chiarezza e conoscenza. Ciò significa che è chiaro, manca di forma, non è di natura materiale. Ha la capacità di riflettere gli oggetti. È consapevole in quanto può conoscere e interagire con gli oggetti.

Abbiamo sei coscienze primarie: le cinque coscienze sensoriali - visiva, uditiva, olfattiva, gustativa, tattile - e abbiamo l'unica coscienza mentale. Queste coscienze vengono in essere quando c'è un oggetto, poi il potere dei sensi. Ad esempio, con il potere dei sensi dell'occhio che si connette con l'oggetto, viene generata la coscienza visiva che vede il giallo.

Con la coscienza mentale, il potere sensoriale è di solito una coscienza sensoriale precedente. Iniziamo a pensare a qualcosa che abbiamo visto, sentito, assaggiato o toccato. Le nostre coscienze in questo momento sono particolarmente governate dagli organi di senso, dai poteri dei sensi. Le nostre coscienze sono orientate verso l'esterno verso il mondo esterno e spesso siamo totalmente fuori contatto con la nostra mente e il nostro funzionamento interno. La consapevolezza dei sentimenti ci sta mettendo in contatto con i nostri sentimenti interni; la consapevolezza della mente ci mette in contatto con il funzionamento della mente; consapevolezza di fenomeni ci mette in contatto con i diversi fattori mentali che influenzano lo stato d'animo. Quando meditiamo su questi tre, stiamo facendo qualcosa a cui non abbiamo prestato molta attenzione prima.

Un modo per meditare sulla consapevolezza della mente è cercare di osservare questa chiarezza e consapevolezza: non è qualcosa di fisico, non ha un colore, non ha una forma e non puoi fissarlo in una posizione specifica. È molto interessante quando sei seduto in silenzio e pensi: “Cos'è la coscienza? Ha colore, forma, si trova da qualche parte?" Quindi iniziamo davvero a vedere quanto sia diversa la coscienza o la mente dagli oggetti fisici.

Questo ci apre un mondo completamente nuovo. Esploriamo questa mente, soprattutto perché la mente è la base del nostro esistere nel samsara o del nostro esistere nel nirvana. I nostri stile di vita non è la base su cui esistiamo nel samsara o nel nirvana, è lo stato della nostra mente. Allora, cos'è questa mente? Abbastanza interessante da esplorare.

Quando iniziamo a osservare la mente, vediamo che la mente cambia in ogni momento. Cambia in quanto stiamo conoscendo oggetti diversi momento per momento, provando sentimenti diversi momento per momento, pensando pensieri diversi momento per momento. La mente non è nulla di fisso. Non è niente che tu possa dire: "Va bene, eccolo, ce l'ho, è permanente, ora lo guarderò". Tutto ciò che possiamo trovare è un momento della mente che produce un altro momento della mente, che produce un altro momento della mente. Tutti questi momenti della mente sono diversi.

Arriviamo a vedere che la mente è una continuità. Non è una cosa solida; è una continuità di momenti di chiarezza e consapevolezza. Una consapevolezza della mente come continuità può essere molto utile per sottomettere la paura della morte, perché una cosa che può accadere al momento della morte è la paura che noi cesseremo, nel senso che la mente cesserà. Al momento della morte, ci stiamo separando dal nostro stile di vita, ci stiamo separando dal mondo esterno che ha agito come base per gran parte della nostra identità dell'ego. Quindi a volte può esserci la sensazione di “Sto scomparendo. Cosa sono io se queste cose scompaiono? Quando abbiamo familiarità con la mente come continuità, allora al momento della morte ci rendiamo conto che non scompariremo, perché l'io, la persona, dipende dalla mente, e la mente continua ad esistere per un momento. di un momento per un momento.

Con la consapevolezza della mente, possiamo anche iniziare a vedere che la mente non è contaminata dalla natura, che è pura per natura. Viene spesso data l'analogia dell'acqua con dentro dello sporco. Quando l'acqua è tutta agitata, lo sporco è ovunque, l'acqua sembra sporca. Ma lo sporco non è la natura dell'acqua. Può essere separato dall'acqua. In modo simile, le nostre contaminazioni, le nostre afflizioni, le nostre emozioni disturbanti possono essere separate dalla pura natura della mente perché non sono la natura della mente. Proprio come quando lasci che la sporcizia si depositi, questa sprofonda e tu hai ancora l'acqua pura, quando lasciamo che la mente si stabilizzi, le afflizioni svaniscono e abbiamo solo la pura chiarezza e conoscenza della mente. Questo ci dà molta fiducia nel fatto che possiamo diventare buddha - che il nostro rabbia, il nostro risentimento, i nostri rancori, i nostri cattivi sentimenti, questi non sono intrinsecamente parte di noi. Dipendono dall'ignoranza, e poiché l'ignoranza è una coscienza sbagliata, può essere eliminata dalla saggezza, che vede le cose come sono.

Quando ci liberiamo dell'ignoranza fondamentale e delle sue concezioni errate, allora il attaccamento, rabbiae altre afflizioni scompaiono naturalmente perché sono basate sull'ignoranza. Cominciamo ad avere la sensazione che sia possibile ottenere vere cessazioni. Ricordare questo può essere molto efficace quando la tua mente è piena di confusione. Sai come otteniamo a volte? Siamo così confusi, o siamo così sconvolti, e non riusciamo a dare un senso a niente. È molto buono in quel momento cercare di concentrarsi solo sulla chiarezza e sulla conoscenza, e contemplare questo esempio di tutto lo sporco che si deposita sul fondo, sapendo che tutte le nostre emozioni confuse possono depositarsi, e quindi abbiamo solo quella chiarezza e conoscenza della mente che resta.

Questo ci dà fiducia che abbiamo il Budda potenziale. Sapendo che abbiamo il Budda potenziale è una base stabile per avere fiducia in se stessi. Se costruiamo la fiducia in noi stessi sulla nostra intelligenza, sulle nostre capacità atletiche, sul nostro bell'aspetto, tutte queste cose sono transitorie, non durano sempre. Quindi, se se ne vanno, allora la nostra autostima se ne va. Mentre il Budda la natura fa parte della nostra mente, non può essere eliminata, quindi possiamo creare un buon tipo di fiducia in noi stessi basata su questo.

Consapevolezza dei fenomeni

Quindi, consapevolezza di fenomeni. Qui, i fattori mentali sono i più importanti. La cosa principale da fare è identificare i fattori mentali afflittivi ei fattori mentali virtuosi. Nella nostra esperienza, osservando la nostra mente, identifichiamo quando attaccamento è sorto nella nostra mente o quando rabbia c'è nella nostra mente, o quando c'è l'arroganza, quando c'è la gelosia, quando c'è la confusione. Quindi esamina quegli stati mentali con quei particolari fattori mentali, osserva come portano alla sofferenza e all'infelicità e abbi il desiderio di contrastarli.

Se avessimo più tempo, entrerei nei diversi antidoti per i diversi fattori mentali. Ma ho sentito che Alan Wallace verrà qui per insegnare l'addestramento al pensiero, e i testi sull'addestramento al pensiero contengono molti di questi antidoti. Inoltre, il corso che sta iniziando sul Sentiero Facile, quel testo contiene anche molti degli antidoti alle afflizioni.

Quindi, identifichiamo i fattori mentali virtuosi, come l'amore, la compassione, la saggezza, il senso di integrità personale, la riluttanza a recare danno agli altri, la non violenza, la fiducia; ci sono molti tipi di fattori mentali virtuosi. Vogliamo essere in grado di identificarli e anche sapere come migliorarli nel nostro flusso mentale. In tal modo, contemplando i fattori mentali, veniamo a conoscenza del Vero Sentiero. Cominciamo a capire come generare i fattori mentali purificati può aiutarci a contrastare quelli afflittivi e, in particolare, come generare i saggezza che realizza il vuoto può aiutarci a contrastare l'ignoranza. Quindi, penso che sia così.

Forse alcune domande e risposte, commenti?

Pubblico: Quindi, i meriti sono solo abitudini della mente o sono qualcosa di più?

VTC: Il merito dipende dalle abitudini della mente, ma il merito è virtuoso karma, e che lascia impronte nella mente, semi karmici. Quindi i semi karmici maturano in termini delle nostre esperienze. Quindi, si riferisce davvero a quei semi di virtuoso karma.

Pubblico: Sarebbe corretto dirlo karma sono solo tendenze nella mente o abitudini nella mente? E in questo modo, deducilo karma è solo un'abitudine: è un ragionamento corretto?

VTC: La parola karma significa azione. Quindi, quando facciamo ripetutamente un'azione, ciò crea un'abitudine o una tendenza. Le abitudini e le tendenze sono più considerate il risultato delle azioni. Potrebbe essere buono, la prossima volta, fare un'intera cosa karma, merito e tutto ciò che ne è coinvolto. È un argomento molto importante, e tu l'hai sollevato, lo apprezzo.

Pubblico: Puoi ripetere ancora una volta cosa sono i compositi astratti e cosa sono incondizionato fenomeni?

VTC: Composti astratti e incondizionato fenomeni. Ok, fammi tornare indietro un minuto. Quando parliamo di cose che esistono, ci sono due rami dell'esistente. Uno è permanente fenomeni che sono incondizionato. L'altro è fenomeni impermanenti che sono cose condizionate. Il incondizionato, permanente fenomeni non sorgono a causa di cause e condizioni. Sono cose come il vuoto, lo spazio che è l'assenza di ostruzioni.

Fenomeni impermanenti hanno tre tipi. Il primo è la forma, e si riferisce alle cose fisiche. Il secondo è la coscienza, o mente, e si riferisce al tipo di coscienza che abbiamo e ai fattori mentali. Il terzo ramo sono i composti astratti, e questi non sono formati, non sono fisici e non sono coscienza, ma sono ancora impermanenti. Impermanenti significa che cambiano momento per momento.

La persona è un esempio di un composto astratto. I semi karmici sono un altro esempio. Ci sono molti esempi diversi di questo genere di cose.

Pubblico: Abbiamo parlato di senso di colpa, ma cosa fare riguardo al senso di colpa che potrebbe sorgere quando vediamo qualcuno vicino a noi in difficoltà e sappiamo che non siamo in grado di aiutarlo? Allora, il senso di colpa ci raggiunge. Uno degli antidoti potrebbe essere la compassione?

VTC: Sentirsi in colpa perché non siamo in grado di aiutare qualcuno, penso che sia un modo di pensare piuttosto distorto perché si basa sul pensare che dovremmo essere in grado di controllare il mondo e cambiare le circostanze della vita di qualcun altro. È totalmente impossibile.

Se pensando alla sofferenza di qualcun altro ci sentiamo impotenti o frustrati perché non possiamo fermarlo, non c'è motivo di sentirci in colpa, perché chi al mondo può fermarlo? È un caso in cui ci assumiamo la responsabilità di qualcosa che non è nostra responsabilità. Non abbiamo causato la loro sofferenza; non possiamo fermare la loro sofferenza. Potremmo essere in grado di influenzarli in modo che la loro sofferenza diminuisca, ma ancora una volta, non dovremmo renderci onnipotenti pensando di poter far cessare la sofferenza di qualcun altro.

Naturalmente, se stiamo deliberatamente facendo qualcosa che sta causando la sofferenza di qualcuno, dobbiamo fermare le nostre stesse azioni dannose. Quindi, quello che sto dicendo non è una scusa per tormentare qualcun altro. Siamo responsabili delle nostre azioni, ma non possiamo essere responsabili delle emozioni degli altri. Allo stesso modo, dobbiamo essere responsabili delle nostre emozioni, non possiamo dare la colpa delle nostre emozioni a qualcun altro, dicendo: "Mi hai fatto arrabbiare". Come se il mio rabbia è colpa di qualcun altro.

Se sono arrabbiato, il mio rabbia è mia responsabilità prendermene cura. Non posso affrontare la vita dicendo: "Beh, sono arrabbiato perché fai questo e fai quello".

Pubblico: Una domanda su meditazione sui sentimenti. Quando l'abbiamo fatto stamattina, mi è sembrato di vivere allo stesso tempo qualcosa di piacevole, qualcosa di spiacevole e persino qualcosa di neutro. Ma ho sentito spiegazioni che in un momento della mente può esserci solo uno dei tre. In un momento della mente, può essere solo piacevole, spiacevole o neutro. Quindi, è solo la mia mente che cambia oggetti a una velocità molto elevata in modo che non me ne accorga, o sto facendo qualcosa di sbagliato?

VTC: Possiamo manifestare solo un tipo di ogni coscienza in un momento particolare. Ma in un momento particolare, la nostra coscienza visiva può funzionare, la nostra uditiva, tutte e sei le coscienze possono funzionare in un momento, ma solo una - quindi non possiamo avere due coscienze oculari in un momento, o due coscienze mentali in un momento . Quindi, potremmo avere una sensazione piacevole da una coscienza visiva e una spiacevole dalla nostra coscienza uditiva. Nonostante ciò, potremmo essere consapevoli solo di uno di quei sentimenti.

Pubblico: Quindi, significa che la mente sta cambiando?

VTC: Se stai andando avanti e indietro tra una visuale piacevole e un uditivo doloroso, sì, allora hai diverse coscienze che sono le principali di cui sei consapevole in quel momento. Se stai attraversando, diciamo con la tua coscienza uditiva, sensazioni piacevoli e spiacevoli nella tua coscienza uditiva, allora hai due diverse coscienze uditive in momenti diversi che vanno avanti e indietro tra di loro.

Pubblico: Ci sono suggerimenti specifici su come lavorare con la lentezza in meditazione, sentirsi assonnato? Perché durante alcune delle nostre meditazioni ho sentito che mi stavo addormentando.

VTC: Sì, il libro ha alcune cose. È importante non essere troppo caldi, quindi togliti il ​​maglione, sii un po' fresco, prima metti dell'acqua fredda sul viso, immagina la luce che entra nel tuo stile di vita, tutti questi possono aiutare. Ci sono anche altri antidoti.

Pubblico: Ho sentito che dopo aver compiuto l'azione, abbiamo quattro ore per riparare l'impronta karmica, e se lo facciamo, allora non macchia la mente. È vero o è una cosa del genere Charlatananda?

VTC: Dicono che riguardo alla rottura del nostro tantrico i voti. Ma non l'ho mai sentito in relazione a tutte le nostre azioni negative. Fondamentalmente, in generale, una volta che l'azione è completata, è completata. Certo, se te ne pentirai subito dopo, va molto bene, alleggerirà la situazione karma.

Ok, quindi, penso che dobbiamo finire adesso. Quindi, dedichiamo. Poi faremo una breve pausa e torneremo per concludere.