Coltivare connessione, compassione e fiducia nella bontà durante la guarigione dopo il suicidio

È per me un onore e un privilegio poter condividere alcune riflessioni con un pubblico così stimato, un gruppo di persone che si preoccupano genuinamente e sinceramente degli altri esseri viventi. Quella cura e affetto per gli altri - quella sensazione di essere connessi - è un elemento importante per vivere una vita significativa. Collegato a ciò è la sensazione che ci sia qualcosa di fondamentalmente buono e puro in noi esseri umani, nonostante la nostra sofferenza e rabbia. Siamo consapevoli di avere un potenziale speciale semplicemente perché abbiamo una mente/cuore, che la nostra vita non è condannata all'alienazione, all'odio per se stessi, al senso di colpa e al risentimento. Nel linguaggio buddista, lo chiamiamo "Budda natura” o “Budda potenziale”: la natura completamente chiara della nostra mente/cuore che è il fondamento su cui possiamo sviluppare qualità straordinarie come l'amore imparziale e la compassione per tutti gli esseri viventi e una saggezza che conosce la realtà ultima di tutta l'esistenza.

Vorrei parlare di più di questi due - il sentimento di connessione con gli altri che porta alla compassione e alla consapevolezza della nostra bontà interiore o "potenziale per l'illuminazione" - perché sono collegati sia al suicidio che alla guarigione dopo il suicidio di una persona cara .

Innanzitutto, esaminiamo come sono collegati al suicidio stesso. Il suicidio spesso deriva dalla depressione. Mentre, in alcuni casi, la depressione può essere dovuta a uno squilibrio chimico oa forze interferenti, tuttavia alcuni pensieri importanti saccheggiano la mente, provocando alcune persone a considerare il suicidio come un modo per alleviare la loro miseria. Questi sono pensieri come: "La mia vita è inutile", "Non c'è speranza di felicità nella mia vita" e "Non valgo abbastanza per vivere". Su quali basi sorge il pensiero "La mia vita è inutile"? La sua base è non sentirsi connessi con gli altri o con il proprio ambiente in modo significativo. È vero che non siamo o non potremo mai essere connessi con gli altri in modo significativo? No certo che no. Sebbene un tale pensiero possa esistere, i suoi contenuti non sono realistici perché, infatti, siamo profondamente connessi e legati a tutti gli esseri viventi. Dipendiamo gli uni dagli altri per tutta la vita. Qualunque lavoro facciamo nella società contribuisce al benessere degli altri. Anche una piccola interazione con qualcuno - un sorriso, un "grazie", poche parole - fa la differenza nella vita degli altri. Accarezzare un animale e dare da mangiare agli uccelli dà affetto a quegli esseri. Abbiamo tali interazioni tutto il giorno.

Come possiamo opporci a questa visione irrealistica secondo cui siamo disconnessi dagli altri? Il solo dire a noi stessi di sentirci amorevoli, amati o connessi non funziona. Dobbiamo allenare attivamente la nostra mente/cuore a guardare la vita da una prospettiva diversa. Quando ciò sarà fatto, sorgeranno naturalmente emozioni positive. Alla luce di ciò, il Budda ha esposto una serie di meditazioni progettate per sviluppare amore e compassione.

Il fondamento di questo addestramento è vedere che noi stessi e gli altri siamo totalmente uguali nel volere la felicità e nel desiderare di evitare qualsiasi tipo di sofferenza. Lo contempliamo profondamente e ripetutamente, non solo ripetendo le parole a livello intellettuale, ma portandole nel nostro cuore. In questo modo, alleniamo la nostra mente/cuore in modo che ogni volta che vediamo un essere vivente, non importa chi sia, che ci piaccia o no, la nostra consapevolezza spontanea sia “Questo essere vivente è esattamente come me. La cosa più importante per lui o lei è la felicità ed evitare la sofferenza. Riconoscendo questo, capisco qualcosa di molto importante, molto intimo degli altri. Siamo davvero interconnessi”. Anche se non abbiamo mai incontrato qualcuno, sappiamo che è così che si sente quella persona. Anche gli animali e gli insetti hanno la felicità e lo sradicamento della miseria come scopi più importanti della loro vita. Quando alleniamo continuamente la nostra mente a vedere tutti in questo modo, non ci sentiamo più alienati. Invece, sentiamo e sappiamo di essere invischiati in questo interconnesso stile di vita degli esseri viventi. Apparteniamo, capiamo gli altri e loro possono capirci. Le nostre azioni li influenzano; non siamo unità isolate e murate, ma parte dell'intera rete di esseri viventi in questo universo. I nostri problemi non sono unici e senza speranza. Possiamo permetterci di ricevere l'affetto e l'aiuto degli altri. Possiamo anche tendere la mano per aiutare altri esseri e contribuire alla loro felicità, anche in piccoli modi che diventano profondamente significativi. La nostra vita ha uno scopo.

Non solo la nostra vita ha un significato, ma meritiamo di vivere. Siamo un degno essere vivente. Come mai? Perché la nostra natura fondamentale è qualcosa di buono, qualcosa di puro. Sicuramente abbiamo ogni sorta di emozioni disturbanti, ma non siamo noi. Sono eventi mentali, cose che sorgono, passano e lasciano la nostra mente. Non siamo i nostri pensieri e sentimenti. Non siamo noi. Quando ci sediamo meditazione e siamo consapevoli dei nostri pensieri e sentimenti, questo diventa abbastanza evidente. Sotto di loro c'è la natura di base chiara e consapevole della mente/cuore, che è libera da tutti i pensieri e le emozioni. A un livello più profondo, la nostra natura è come il cielo aperto puro e limpido. Le nuvole possono attraversarlo, ma il cielo e le nuvole non sono della stessa natura. Anche quando sono presenti le nuvole, esiste ancora il cielo puro e aperto; non può mai essere distrutto. Allo stesso modo, la natura della nostra mente non è intrinsecamente contaminata; gli atteggiamenti e le emozioni disturbanti sono avventizi.

Non solo le emozioni disturbanti sono transitorie, ma sono anche distorte: non si basano su una visione accurata di ciò che sta accadendo e non danno origine a risposte benefiche alle situazioni. Invece di credere a tutto ciò che pensiamo e sentiamo, indaghiamo sui nostri pensieri e sentimenti per discernere se sono accurati e benefici. Se scopriamo che non lo sono, applichiamo gli antidoti allenando la nostra mente a vedere le situazioni in un modo diverso, più realistico e benefico. Mentre lo facciamo, scopriamo che la nostra "opinione" sulla vita cambia; scopriamo la nostra bontà interiore. Valiamo la pena e siamo sempre stati membri preziosi della società. Ora lo vediamo.

In che modo questi punti - connessione, compassione e potenziale per l'illuminazione - si riferiscono a coloro che guariscono dal suicidio? In primo luogo, è richiesta compassione per noi stessi e per colui che ha compiuto il suicidio. È facile sentirsi in colpa e incolpare noi stessi per il suicidio di un altro; è facile arrabbiarsi con loro perché ci fanno soffrire; è facile sprofondare nel nostro dolore per la perdita di una persona cara e immergersi nell'autocommiserazione. Ma queste emozioni sono come nuvole nel cielo della spaziosa purezza della nostra mente/cuore. Loro non sono noi, noi non siamo loro. Sorgono e passano attraverso le nostre menti. Non c'è alcun vantaggio nell'aggrapparsi alle emozioni disturbanti e impregnarle di una realtà che non hanno.

Inoltre, tutti quei sentimenti - senso di colpa, rabbia, risentimento, autocommiserazione: sono funzioni del nostro atteggiamento preoccupato per noi stessi. È questo egocentrismo che ci ha tenuti intrappolati nella miseria da un tempo senza inizio. Non solo lo è egocentrismo non è vantaggioso per la nostra felicità o per quella degli altri, ma non è nemmeno realistico: ci sono infiniti esseri viventi. Mettiamo il nostro dolore nella prospettiva di tutte le varie esperienze che gli esseri viventi hanno in questo momento.

Ciò non significa che siamo cattivi se rimaniamo temporaneamente bloccati in emozioni disturbanti. Non aggiungiamo un altro livello di delusione in cima a ciò che stiamo già provando dicendoci che siamo egoisti e sbagliati perché siamo depressi o preoccupati per noi stessi. Piuttosto, poiché si tratta di sentimenti irrealistici e non benefici, chiediamoci: “Quali sono quelli più realistici e adatti? Come li coltivo?

Qui è dove entra in gioco la compassione per noi stessi. La compassione non è autocommiserazione. Piuttosto, riconosce il nostro dolore e la nostra confusione, desidera che noi stessi ne siamo liberi e poi va avanti.

A cosa si passa? Cosa coltiviamo consapevolmente? Un cuore che si prende cura degli altri. Il sentimento di connessione e compassione che abbiamo avuto per il caro che ha completato il suicidio è compassione per un essere vivente. Ci sono infiniti esseri viventi in tutto l'universo. Cosa accadrebbe se dovessimo abbattere i muri dell'ossessione attaccamento a una persona e aprire i nostri cuori ad amare tutti gli esseri semplicemente perché esistono? Possiamo condividere l'amore che abbiamo avuto per una persona con molti altri, aumentando la nostra capacità di dare e ricevere amore mentre lo facciamo.

Diversi anni fa, mi è stato chiesto di presiedere un servizio commemorativo per un uomo sulla trentina che era morto di cancro. Quando sua moglie ha parlato al servizio, era raggiante. Disse: “John, prenderò tutto l'amore che mi hai dato, tutto l'amore che abbiamo condiviso insieme, nel mio cuore. E poi, poiché non è qualcosa che può mai diminuire, lo diffonderò dal mio cuore a tutti quelli che incontro. Sono stato tremendamente commosso da quello che ha detto, e sono sicuro che anche suo marito lo sarebbe stato.

Il dolore dopo la morte di una persona cara non riguarda la mancanza di loro nel presente quanto la consapevolezza che la nostra immagine del futuro, un futuro che li aveva inclusi, deve essere rivista. In altre parole, non stiamo piangendo il passato, stiamo piangendo il futuro. Ma il futuro non è mai stato. Questo futuro era solo una nostra concezione, quindi perché aggrapparsi a qualcosa che non c'è mai stato? Invece, rallegriamoci di aver conosciuto questa persona per tutto il tempo che abbiamo conosciuto. Che meraviglia che siamo stati in grado di condividere e imparare gli uni dagli altri per quel tempo. Tutto è transitorio; e siamo stati così fortunati ad averli nella nostra vita e ad amarli ed essere amati da loro per tutto il tempo che è successo.

Che modo incredibile di guarire dalla morte di una persona cara: gioire per il tempo trascorso insieme invece di piangere per il futuro che non è mai stato e non sarà mai. Quanto è significativo condividere l'amore che abbiamo per una persona aprendo i nostri cuori a tutti gli altri e condividendo quell'amore con loro. Questo ci consente di avere amore e compassione per la persona amata mentre la mandiamo via con amore, augurandole il meglio, sapendo che ha il potenziale per l'illuminazione e pregando che attinga alla sua bontà interiore in futuro. Anche noi abbiamo questo potenziale per l'illuminazione, quindi andiamo accesso dentro il nostro cuore e la nostra mente e, dopo averlo fatto, vivere pacificamente dentro di noi e dare un contributo positivo al benessere degli altri.

Molti di voi sopravvissuti hanno usato la compassione per gli altri per aiutarsi a guarire dopo la morte della persona amata. La tua compassione ti ha portato a organizzare questa conferenza, a presentare iniziative per programmi e politiche governative, ad avviare programmi di prevenzione del suicidio, gruppi di supporto e così via. Lodo i tuoi sforzi compassionevoli per aiutare gli altri e so che tu e loro ne sperimenterete i benefici risultati.
Alcuni di voi sono ancora freschi nel dolore. Non sei ancora pronto per farlo. Ma confida in te stesso che raggiungerai il punto in cui potrai trasformare la tua esperienza in qualcosa che ti attivi a connetterti con gli altri e ad aiutarli.

Molti di voi potrebbero essere curiosi del ruolo di meditazione nello sviluppo di queste prospettive. Ci sono molte forme di meditazione. Un tipo utile si chiama "consapevolezza". meditazione.” Qui possiamo concentrarci sul nostro respiro, sulle sensazioni fisiche, sui sentimenti, sulla mente o sui pensieri e semplicemente osservarli, lasciandoli sorgere e passare senza attaccamento su di loro. In questo modo, arriviamo a vederli semplicemente come eventi, niente di permanente a cui attaccarci o a cui aggrapparci. La nostra mente si rilassa. Cominciamo anche a vedere che questi eventi mentali e fisici non siamo noi; vediamo che non esiste un "io" o un "mio" solido per controllare o possedere tutti questi eventi fisici e mentali. Questo rilascia lo stress nelle nostre menti.

Un secondo tipo di meditazione è ciò che viene chiamato "analitico" o "verifica" meditazione. Ecco un genere di insegnamenti dal titolo “allenamento mentale” o “trasformazione del pensiero” è molto efficace. Gli insegnamenti di addestramento al pensiero ci istruiscono su come sviluppare attivamente un sentimento di connessione equamente per tutti gli esseri viventi. Mostrano il metodo per coltivare l'amore, la compassione, la gioia e l'equanimità. Insegnano anche come trasformare le circostanze avverse nel percorso verso l'illuminazione, un'abilità molto utile. Vi consiglio alcuni libri su questo argomento: Una vita a cuore aperto, Trasformare le avversità in gioia e coraggio, Consiglio di un amico spirituale, Non credere a tutto ciò che pensi, Allenamento del pensiero come i raggi del sole, Mindfulness in Plain Englishe Il miracolo della consapevolezza. Potresti anche voler assistere a discorsi tenuti da insegnanti buddisti qualificati.

Queste sono alcune prospettive. Grazie per avermi permesso di condividerli con voi. Spero che vi saranno utili come lo sono stati per me.