Saggezza buddista sulla violenza e la riconciliazione

L'Abbazia di Sravasti si trova a solo un'ora a nord di Spokane, sede dell'Università Gonzaga sponsorizzata dai Gesuiti. Secondo il professore di studi religiosi Dr. John Sheveland, la tradizione gesuita cattolica ha sostenuto l'educazione interreligiosa nel corso della storia. Nella sua convinzione che tale dialogo sia cruciale per la comprensione del mondo, il dottor Sheveland ha invitato il Venerabile Thubten Chodron a parlare a un pubblico misto di studenti e cittadini sulla violenza e la riconciliazione. Ha seguito il suo insegnamento con osservazioni dal punto di vista cattolico.

Venerabile Thubten Chodron sulla violenza e la riconciliazione

Dopo aver guidato il pubblico meditazione e stabilendo una motivazione, iniziò il Venerabile Chodron. Quello che segue è un riassunto del suo discorso di un'ora.

Parleremo di violenza e riconciliazione. Sono sicuro che stiamo tutti pensando a tutte quelle altre persone che sono violente e spietate. Ovviamente nessuno di noi è violento. Sei venuto qui per imparare a dire a quelle altre persone come cambiare, giusto?

Questo fa già parte del nostro problema. Pensiamo che la sofferenza nel mondo venga dall'esterno, dalle altre persone. Siamo sempre benevoli e gentili, vero? Va bene, ci arrabbiamo ogni tanto, ma il nostro rabbia è giustificato. Nostro rabbia corregge i mali sociali.

Pensiamo che la nostra felicità e sofferenza provengano dagli altri, quindi cerchiamo costantemente di navigare e manipolare come dovrebbero essere gli altri. Ma non possiamo controllare le altre persone, non importa quanto ci proviamo. L'unico che possiamo cambiare siamo noi stessi.

Raramente ci guardiamo dentro per chiedere: "Come sono violento?" Tutti noi abbiamo il nostro modo di terrorizzare gli altri, vero? Possiamo chiederci: “Da dove vengono la mia stessa violenza e crudeltà? O il mio rabbia? "

Infatti, la rabbia è in me. Finché ho rabbia, Troverò un nemico. Di solito pensiamo che i nemici siano fuori di noi, ma abbiamo un nemico solo quando vediamo qualcuno come un nemico, quando etichettiamo la persona in quel modo.

Quando sentiamo di essere stati danneggiati, la nostra strategia è spesso quella di essere meschini e crudeli con l'altra persona finché non decide che siamo amorevoli e gentili e che abbiamo ragione. Questa è anche la nostra politica nazionale, no? Ti bombarderemo finché non ti renderai conto che siamo bravi e gentili e che vedrai le cose a modo nostro. Questa strategia funziona mai, a livello personale o nazionale? Non appena qualcuno sperimenterà la sofferenza per mano nostra, non ci vedrà come gentili. Allo stesso modo, se qualcuno ci fa del male, non lo vediamo come gentile. Possiamo intimidire le persone o sopraffarle, ma ciò non significa che gli piaceremo.

Ecco perché Sua Santità il Dalai Lama dice se hai intenzione di essere egoista, sii saggiamente egoista e prenditi cura degli altri. Se facciamo del male agli altri, dobbiamo vivere con persone miserabili e infelici, e vivere con persone miserabili non è divertente. Ma se ci prendiamo cura degli altri, loro sono felici e questo ci rende felici.

Quando vediamo che siamo interdipendenti con le altre persone, vediamo che anche la nostra felicità è interdipendente.

Viviamo in un mondo interdipendente. In effetti, dipendiamo dagli altri esseri umani ora più che mai nella storia umana. Nei tempi antichi, le persone coltivavano il proprio cibo, si fabbricavano i propri vestiti, ma oggi non è così. Tutto ciò che abbiamo e facciamo deriva dallo sforzo di altre persone. Perché pensiamo di non aver bisogno di altre persone? È così irrealistico. Abbiamo difficoltà a riconoscere la nostra dipendenza dagli altri, e nel nostro egocentrismo, raramente penso di dire grazie.

Viviamo in un mondo interdipendente; quindi gentilezza e compassione sono gli antidoti alla violenza e le chiavi della riconciliazione.

A volte le persone pensano che se sei gentile e compassionevole, altre persone si approfitteranno di te. Pensiamo di dover proteggere e difendere noi stessi, che non è sicuro essere gentili.

Dobbiamo guardare cos'è la compassione. Essere compassionevoli non significa ribaltarsi e lasciare che le persone si approfittino di te. La compassione è il desiderio che gli altri siano liberi dalla sofferenza e dalle cause della sofferenza. L'amore è il desiderio che le persone abbiano la felicità e le cause della felicità. Quindi auguriamo il meglio agli altri. Cosa c'è di pericoloso nell'augurare il bene agli altri?

Compassione e gentilezza inoltre non significano che facciamo tutto ciò che tutti vogliono. Dobbiamo pensare a cos'è la felicità, cos'è la sofferenza e quali sono le cause di entrambi. A volte, quando tieni davvero a qualcuno, devi fare cose che non gli piacciono. I genitori lo sanno molto bene. Essere gentili e compassionevoli non significa vincere un concorso di popolarità, in realtà può essere piuttosto difficile. La compassione richiede molte forze interiori e devi pensare a lungo termine. La compassione non è per i deboli.

Penso che la violenza sia debole. Sua Santità il Dalai Lama dice che la violenza è fuori moda. Sì, la violenza fa un sacco di soldi ed è un bene per l'economia, ma la violenza è ciò che fanno i bambini quando non ottengono quello che vogliono. La violenza è ciò che fanno gli animali quando litigano per un pezzo di carne. Abbiamo menti umane e non dovremmo usare le nostre menti umane per creare armi migliori.

La violenza è davvero debole. Ti arrabbi, qualcosa sorge nella tua mente, non fai nessuno sforzo per controllarlo e lo sfoghi sugli altri. Questa è una totale mancanza di forza interiore e coraggio, il coraggio di restare lì e cercare di ascoltare davvero qualcuno che è diverso da te.

Mi piacerebbe leggere cosa Budda detto di questo dal Dhammapada.

Quando ci aggrappiamo a pensieri come "Mi hanno fatto del male, mi hanno maltrattato, mi hanno molestato, mi hanno derubato",
Manteniamo vivo l'odio.

Se ci liberiamo completamente da pensieri come "Mi hanno fatto del male, mi hanno maltrattato, mi hanno molestato, mi hanno derubato", l'odio è vinto.

Mai con l'odio si vince l'odio, ma con la disponibilità ad amare.
Questa è la legge eterna.

Non abbiamo tutti un esempio nella nostra mente? “Mi hanno fatto del male. Mi hanno maltrattato. Mi hanno molestato”. Possiamo continuare a parlare delle cose orribili che altre persone ci hanno fatto. Ci teniamo stretti e creiamo persino un'identità attorno a questi, e i nostri cuori sono pieni di odio. Possiamo trattenere l'odio per decenni. Pensiamo di punire le persone odiandole, ma sai una cosa? Sono ignari. Stanno passando dei bei momenti. Quando manteniamo i rancori, chi soffre? Noi facciamo. Possiamo resistere alla sofferenza per anni e anni. E insegniamo ai bambini a odiare, perché quando i genitori portano rancore, anche i bambini imparano a farlo.

Il perdono è lasciar andare rabbia e odio. Non significa che stai dicendo che quello che ha fatto l'altra persona va bene. Potrebbe non andare bene, ma perdoni perché vuoi essere felice e te ne rendi conto rabbia e il rancore rende te e le persone intorno a te infelici. Puoi persino guardare a atrocità come l'Olocausto e perdonare. Non significa che dimentichi, ma puoi perdonare.

Quando perdoniamo gli altri, c'è pace nei nostri cuori. La riconciliazione e il perdono devono iniziare con la nostra consapevolezza del nostro processo interiore e la realizzazione, come il Budda detto, che l'odio non si vince con l'odio. È conquistato dall'amore e dal voler bene agli altri.

Le persone che ci hanno fatto del male hanno fatto quello che hanno fatto perché stavano cercando di essere felici ed erano confuse su quali fossero le cause della felicità. Quindi in realtà ha più senso per noi guardare le persone che ci hanno fatto del male e augurare loro felicità. Se fossero felici si comporterebbero diversamente e noi ne saremmo i beneficiari.

La vera compassione pensa: “Non sarebbe meraviglioso se quella persona avesse la pace interiore, se trovasse un modo per usare la propria creatività speciale a beneficio della società, se potesse rendere la propria vita significativa. Non sarebbe meraviglioso?" Augurargli bene in quel modo ha molto senso.

Quindi queste sono cose di cui preoccuparsi e implica una profonda introspezione, guardare davvero le nostre vite e porci alcune domande serie. Ci vuole molto coraggio e forza interiore, ma ripaga davvero.

Risposta a: Venerabile Thubten Chodron, "Saggezza buddista: violenza e riconciliazione"

30 aprile: 7:00-9:00, Facoltà di Giurisprudenza Gonzaga
John N. Sheveland, Ph.D., Dipartimento di Studi Religiosi dell'Università di Gonzaga

Gratitudine. Per prima cosa vorrei esprimere la mia gratitudine a lei Venerabile e alle altre suore e studenti dell'Abbazia di Sravasti che hanno fatto il viaggio a Gonzaga da Newport. Siamo molto felici per la tua visita. I dialoghi interreligiosi di solito trovano il loro primo e più grande impulso nell'amicizia piuttosto che nel mondo delle idee e dei concetti. Speriamo di vederti qui molte altre volte, come insegnante ma anche come amico.

Vorrei fare tre osservazioni e farlo il più rapidamente possibile, in modo da avere tutto il tempo per quello che promette di essere un periodo stimolante di domande e risposte. In primo luogo, la logica dei cattolici romani e dei gesuiti per il dialogo interreligioso; secondo, la saggezza che i cristiani potrebbero trarre dalla comprensione buddista dell'impermanenza; e infine l'appello alla solidarietà di fronte alla violenza.

1. Nostra Aetate & Congregazioni Generali 34 e 35È sicuro dire che 50 anni fa non si poteva quasi immaginare che un celebre autore e insegnante di saggezza buddista potesse essere invitato a parlare in un'università cattolica romana. Eccoci qui oggi, nell'anno 2008, a digerire ancora la recente visita papale negli Stati Uniti ea discernere ancora la forma ei contorni della “Cattolicità” nei numerosi college e università cattolici del paese. Il fatto che siamo qui oggi, in questa università e in questa stanza con questo oratore, è dovuto in larga misura al Concilio Vaticano II degli anni Sessanta. Il Vaticano II rappresentò un importante cambio di paradigma all'interno della comunità cattolica, un cambiamento attraverso il quale essa iniziò a intendersi come una “Chiesa mondiale” con una struttura dialogica; con un messaggio parla profeticamente al mondo, ma anche un messaggio che a sua volta deve imparare criticamente dal mondo. Lungi dall'essere una sfera abbandonata da Dio, la Chiesa considera il mondo come un partner nel reciproco obiettivo dell'umanizzazione e dell'unità. Si trattava, infatti, di una rinnovata espressione di fiducia nella complementarità di fede e ragione. Questo doveva essere il caso, perché come afferma notoriamente il primo paragrafo della Gaudium et spes o La Costituzione pastorale della Chiesa nel mondo moderno: "Le gioie e le speranze, i dolori e le ansie degli uomini di questo tempo, specialmente quelli che sono poveri o comunque afflitti, queste sono le gioie e le speranze, i dolori e le ansie dei seguaci di Cristo. In effetti, nulla di genuinamente umano non riesce a suscitare un'eco nei loro cuori (GS, #1960). L'impatto umanizzante della Chiesa nel mondo ha poi dato luogo a una sorprendente dichiarazione di rispetto per le altre religioni. Un altro documento chiave del Concilio, Nostra Aetate o La Dichiarazione sul rapporto della Chiesa con le religioni non cristiane, sostiene che la famiglia umana in tutta la sua diversificazione religiosa è unita nella sua comune lotta con questioni di primaria importanza, come «chi sono io”, “qual è la buona vita morale”, “che significato hanno la sofferenza e la morte”? Quindi, per stuzzicare il nostro appetito, Nostra Aetate offre questi commenti estremamente brevi ma provocatori sul buddismo:
   

   Il buddismo, nelle sue varie forme, si rende conto della radicale insufficienza di questo mondo mutevole; insegna un modo attraverso il quale gli uomini, in uno spirito devoto e fiducioso, possono o acquisire lo stato di perfetta liberazione, o raggiungere, con i propri sforzi o con un aiuto superiore, l'illuminazione suprema. Allo stesso modo, altre religioni che si trovano ovunque cercano di contrastare l'inquietudine del cuore umano, ciascuna a modo suo, proponendo “vie”, comprendenti insegnamenti, regole di vita e riti sacri. La Chiesa cattolica non rifiuta nulla di vero e di santo in queste religioni. Ella considera con sincera riverenza quelle modalità di condotta e di vita, quelle precetti e insegnamenti che, sebbene differiscano per molti aspetti da quelli che essa sostiene ed espone, nondimeno spesso riflettono un raggio di quella Verità che illumina tutti gli uomini. Essa infatti annunzia e deve sempre annunziare Cristo «la via, la verità e la vita» (Gv 14), in cui gli uomini possono trovare la pienezza della vita religiosa, in cui Dio ha riconciliato a Sé ogni cosa (# 6).

   Avanti veloce all'anno 1995. La Compagnia di Gesù si riunisce a Roma per la sua 34a Congregazione Generale per discernere il suo nuovo Superiore Generale e per produrre la propria serie di documenti con cui intendeva "leggere i segni dei tempi". Tra questi segni c'era il dialogo interreligioso. Il Decreto Cinque intitolato “La nostra missione e il dialogo interreligioso” rappresenta la più forte dichiarazione di RC su questo tema di cui sono a conoscenza. I gesuiti hanno risposto alla ripetuta richiesta di Papa Giovanni Paolo II alla Compagnia di fare del dialogo interreligioso una priorità, riconoscendo sobriamente che in una comunità globale in cui i cristiani costituiscono meno del 20 per cento della popolazione, è necessario collaborare con gli altri per raggiungere obiettivi comuni . I Gesuiti, inoltre, rivolgono lo sguardo all'“Altro” non in competizione ma in collaborazione. Scrissero:

   Nel contesto dei ruoli di divisione, sfruttamento e conflitto che le religioni, incluso il cristianesimo, hanno svolto nella storia, il dialogo cerca di sviluppare il potenziale unificante e liberatorio di tutte le religioni, mostrando così l'importanza della religione per il benessere umano, la giustizia e pace nel mondo. Soprattutto abbiamo bisogno di relazionarci positivamente con i credenti di altre religioni perché sono nostri vicini; gli elementi comuni dei patrimoni e le nostre preoccupazioni umane ci costringono a stabilire legami sempre più stretti basati su valori etici universalmente accettati. . . . Essere religiosi oggi significa essere interreligiosi, nel senso che un rapporto positivo con credenti di altre fedi è un'esigenza in un mondo di pluralismo religioso» (n. 130).

   Essere religiosi oggi significa essere interreligiosi: riflettiamoci un momento.

   All'inizio di questa “Primavera” [termine tecnico che nessuno di noi riconosce!!!], i Gesuiti si sono incontrati di nuovo a Roma per discernere un nuovo Superiore Generale e per produrre un altro giro di documenti. Papa Benedetto XVI ha incaricato loro di continuare questa vocazione interreligiosa fondata nel 1995, e di farlo mettendo un piede al centro della fede cristiana e l'altro piede nelle terre di confine, impegnato con l'altro religioso. Il voto c'è, ed è unanime: un Concilio Vaticano, due Congregazioni generali e due Papi dichiarano: il dialogo interreligioso sui segni dei nostri tempi è costitutivo dell'identità cattolica.

   Le tante forme di violenza di cui leggiamo, vediamo in televisione, e magari sperimentiamo noi stessi, sono un segno inevitabile di questo tempo. Cosa potrebbero imparare i cristiani dai loro fratelli e sorelle buddisti su questa questione irritante? Come, concretamente, potrebbero i cristiani pensare in modo interreligioso attraverso il loro discepolato.

2. Dialoghi concreti dell'esperienza religiosa:
   1. Impermanenza e ideologie.Potrebbe essere un punto ovvio, ma il BuddaLa richiesta di consapevolezza, sebbene sia fondamentale per il sentiero buddista, in realtà è un talento che pochi di noi possiedono. Se accetto il BuddaL'invito a interrogare o analizzare la mia mente - il suo funzionamento, le sue reazioni spontanee, le sue inclinazioni abituali, le sue tendenze dualistiche - posso cominciare a rendermi conto che la causa della mia sofferenza non è "là fuori" ma piuttosto "qui dentro", in il modo in cui scelgo di reagire e di abituare la reazione. Più specificamente, il concetto di impermanenza può apportare valutazioni e critiche significative all'esperienza umana comune e può spingerci a guardare più in profondità nei nostri cuori e nelle nostre menti. Impermanenza significa che all'interno del samsara o dell'esistenza ciclica tutte le cose sono transitorie, tutte le cose cambiano momento per momento, ognuna con le proprie cause e relazioni di dipendenza, e per questo la nostra abitudine di aggrapparci e attaccamento alle cose fugaci è più che un po' assurdo.
   2. Alcuni esempi concreti di realtà impermanenti includono i desideri sensuali e il loro raggiungimento, la ricerca della fama, del potere o del riconoscimento e il loro raggiungimento, il nostro visualizzazioni e opinioni non importa quanto ben ragionate o espresse, e nel nostro contesto questa sera potremmo pensare soprattutto all'impermanenza delle relazioni inique e delle gerarchie di potere, comprese le identità di gruppo e il modo in cui queste condizionano la nostra immagine di sé e degli altri, e molto spesso produrre ideologie su vasta scala che fungono da terreno da cui germogliano indicibili violenze e sofferenze. Il Budda ha insistito sul fatto che la grandezza o il volume del mio raggiungimento delle realtà impermanenti non fa nulla per soddisfare il desiderio che guida il mio attaccamento aderente a loro. Il dolore rimane. L'insoddisfazione persiste. Ignorando la mia ignoranza, bevo sempre di più dal pozzo della sete e della delusione. Il Dhammapada, o Detti del Budda, lo afferma bene:
      

      Nemmeno con una pioggia di monete d'oro
      La contentezza si trova tra i piaceri sensuali.
      "I desideri sensuali sono di poca gioia, sono una miseria."
      Sapendo così, il saggio
      Non prova piacere
      Anche per i piaceri sensuali celesti.
      Uno che si diletta nel finale di brama
      È un discepolo di colui che è pienamente illuminato. (XIV: 186-87)

      Questi due versi isolano i piaceri sensuali come esempi di impermanenza. Possiamo indicare altri esempi. La dottrina dell'impermanenza ci dà qualche acquisto sulla nostra effettiva esperienza vissuta spiegando le cause e condizioni del nostro dolore, della nostra delusione e frustrazione. Quale sarebbe il nostro più caro visualizzazioni assomiglierebbero - come sarebbero le nostre ideologie - quando saranno passate attraverso i fuochi purificatori dell'impermanenza? Potremmo aggrapparci a loro solo un po' meno; potremmo allentare la presa mortale su chi è nel gruppo e chi non conta nel gruppo esterno? Il nostro compito come individui ciascuno con un ego e, in effetti, come gruppi con ego collettivi a livello di gruppo ("wegos") è quello di rivisitare i presupposti di base del nostro gruppo, i nostri bisogni percepiti, l'adeguatezza di ciò che diamo semplicemente per scontato di noi stessi , il nostro gruppo (qualunque esso sia) e "l'altro". Questi presupposti sono vuoti, privi di significato, fabbricati? Ciò che possiamo dare per scontato come stabile può, infatti, essere profondamente instabile, mutevole e causa di sofferenza quando viene colto, sia la nostra sofferenza che quella di coloro che ci circondano.

3. Solidarietà:Infine, solo qualche parola sulla solidarietà. Se i principi buddisti come l'impermanenza possono aiutare i non buddisti a rivalutare le loro identità e attaccamenti di gruppo, cosa potrebbe offrire il buddismo al loro posto? I cristiani sanno che Gesù riassunse notoriamente la Legge ebraica ei profeti nei due comandamenti dell'amore: l'amore di Dio e l'amore del prossimo. È abbondantemente chiaro dall'insegnamento di Gesù che il concetto di "prossimo" nell'amore del prossimo, è illimitato, senza qualificazione, non conosce confini di genere, razza, etnia o religione, ma invece, come scrisse l'apostolo Paolo, prevede tutte le persone come membri della stessa stile di vita, che subiscono tutti il ​​degrado quando un membro viene degradato. Paolo scrive in 1 Corinzi:
   

   Ci sono molte parti, eppure una stile di vita. L'occhio non può dire alla mano: "Non ho bisogno di te", né ancora la testa ai piedi: "Non ho bisogno di te". Al contrario, le parti del stile di vita che sembrano essere più deboli sono indispensabili e quelle parti del stile di vita che riteniamo meno onorevoli investiamo con maggiore onore. . . . Dio ha così aggiustato il stile di vita, dando il maggior onore alla parte inferiore, affinché non ci sia discordia nella stile di vita, ma che tutti i membri possano avere la stessa cura gli uni per gli altri. Se un membro soffre, tutti soffrono insieme; se un membro è onorato, tutti esultano insieme (1 Cor 12-20).

Eppure, come sappiamo fin troppo bene, e come osservano i gesuiti nel loro Decreto sul dialogo interreligioso, i cristiani stessi sono stati e continuano ad essere agenti attivi di divisione, sfruttamento e conflitto violento. Non abbiamo bisogno di guardare a lungo o lontano per la prova del grado in cui abbiamo meno che pienamente apprezzato il comando di amare il nostro prossimo, di pregare per coloro che ci perseguitano e di considerare tutte le persone con la loro dignità e nobiltà data da Dio come creature che Dio crea, fa alleanza e redime come membri del stile di vita di Cristo. Potrebbe il sostanzioso mandato cristiano di non violenza essere animato, rinvigorito, seminato e trovare fulcro nel dialogo con i fratelli e le sorelle buddisti?

Consentitemi di concludere con qualche altro versetto, questa volta di Santideva Guida al Bodhisattva Modo di vivere, un classico autore dell'VIII secolo e testo della tradizione Mahayana, che fornisce istruzioni su come stabilizzare la mente dalle afflizioni e visualizzazioni sbagliate, per percepire l'uguaglianza fondamentale di sé e degli altri e per rispondere in modo appropriato con compassione.

90. Uno dovrebbe meditare intensamente sull'uguaglianza di sé e degli altri come segue: “Tutti sperimentano ugualmente sofferenza e felicità. Dovrei prendermi cura di loro come me stesso".

91. Proprio come il stile di vita, con le sue molte parti dalla divisione in mani e altre membra, dovrebbe essere protetto come un'unica entità, così anche questo mondo intero che è diviso, ma indiviso nella sua natura per soffrire ed essere felice.

92. Anche se la sofferenza in me non provoca afflizione nel corpo degli altri, troverei tuttavia intollerabile la loro sofferenza per l'affetto che ho per me stesso,

93. Allo stesso modo, sebbene io non possa sperimentare in me la sofferenza di un altro, la sua sofferenza è difficile da sopportare a causa del suo affetto per se stesso.

94. Dovrei dissipare la sofferenza degli altri perché è sofferenza come la mia stessa sofferenza. Dovrei aiutare anche gli altri a causa della loro natura di esseri, che è come il mio stesso essere.

95. Quando la felicità piace a me e agli altri allo stesso modo, cosa c'è di così speciale in me che cerco la felicità solo per me stesso?

I cristiani prendano a cuore la saggezza buddista ovunque e in chiunque la incontrino, perché è vero che «le gioie e le speranze, i dolori e le ansie dell'umanità, specialmente di coloro che sono poveri o comunque afflitti, sono proprio le gioie e speranze, dolori e ansie dei seguaci di Cristo”.