Guarire la rabbia in tempi di conflitto

Abbiamo bisogno di ascoltare gli insegnamenti e usarli per aiutare la nostra mente in modo da poter essere una forza per la pace nel nostro mondo.

Questa sera comincerò a commentare Sua Santità il Dalai Lamail libro di, Guarigione Rabbia. Alla luce degli attacchi della scorsa settimana al World Trade Center e al Pentagono, questo è molto opportuno. Molte persone nel nostro paese sono sconvolte e arrabbiate per quello che è successo, e anche alcuni di voi potrebbero esserlo. Per favore ascolta questi insegnamenti e usali per aiutare la tua mente in modo da poter essere una forza per la pace nel nostro mondo.

Qualche settimana fa parlavo di affrontare un tipo di sofferenza a cui di solito rispondiamo rabbia. Un modo è pensare al dolore degli altri che stanno soffrendo più di noi. Allora la nostra sofferenza non appare così grave in confronto alla loro. Mia madre diceva qualcosa di simile quando ero piccola: "Apprezza quello che hai e smettila di lamentarti". Questo è vero, ma avevo sempre interpretato quell'osservazione nel senso che non avrei dovuto provare quello che stavo provando, e quindi spesso mi sono risentito. Alcuni saggi buddisti danno consigli simili: confrontando la nostra sofferenza con quella di esseri in regni sfortunati, non ci sentiremo così dispiaciuti per noi stessi o così arrabbiati per ciò che stiamo vivendo.

La scorsa settimana non solo gli aerei si sono schiantati contro il World Trade Center e il Pentagono, ma anche il mio disco rigido si è schiantato. Ho perso tutti i dati. Normalmente, questo mi renderebbe davvero sconvolto, ma questa volta la mia mente era calma. Senza nemmeno provare ad avere una tale consapevolezza, ho pensato automaticamente che la sofferenza di un hard disk in crash non è nulla in confronto alla sofferenza di chi è morto e di chi ha perso i propri cari nell'attacco. Questo mi ha dato un nuovo modo di guardare all'antidoto di confrontare la mia sofferenza con gli altri per diminuire la mia rabbia. Non mi sono affatto risentito. Né lo vedevo come se mi dicesse di non provare quello che stavo provando. Piuttosto, era una chiara accettazione della verità della situazione.

Rabbia Succede tutte le volte. Ad esempio, mentre camminavo qui stasera, ho visto un uomo urlare e sbattere la testa di un altro contro un muro. L'altro uomo è caduto a terra. Sono andato a vedere se stava bene, ma qualcun altro lo stava già aiutando ad alzarsi. Stavo per chiamare la polizia; ma poi ho sentito qualcuno su un cellulare dall'altra parte della strada che faceva proprio questo.

So rabbia c'è e viene fuori. Abbiamo sicuramente bisogno di una sorta di antidoto, di una sorta di rimedio in modo che il nostro rabbia non ci controlla e ci fa agire in modi che danneggiano gli altri e noi stessi. Il trucco è non aspettare fino al rabbia diventa grande, perché poi è difficile da controllare. Ad esempio, una volta che il nostro giardino è occupato dalle erbacce, è difficile eliminarle. Dobbiamo rimuovere le erbacce quando sono ancora piccole e poco numerose. Il trucco è lavorare sul nostro rabbia ogni giorno, applicando passo dopo passo gli antidoti per riformare il modo in cui guardiamo alle situazioni. Quando abbiamo familiarità con nuovi modi di guardare alle situazioni, rabbia non si presenterà in una situazione in cui normalmente accadrebbe, o se lo fa, è molto più piccolo di prima.

Con la consapevolezza di qualsiasi rabbia potremmo tenere per quanto riguarda l'11 settembre, facciamo la visualizzazione per prendendo rifugio e generando i quattro incommensurabili. Visualizza il Budda nello spazio di fronte a noi, circondato da tutti i bodhisattva, gli arhat e gli insegnanti del lignaggio. Nostra madre è alla nostra sinistra, nostro padre alla nostra destra. Davanti a noi ci sono Osama bin Laden e tutti i terroristi. Inoltre ci sono persone nel nostro paese che chiedono vendetta violenta. Intorno a noi ci sono tutti gli esseri senzienti a perdita d'occhio.

Ricorda che tutti vogliono ugualmente la felicità e vogliono essere liberi dalla sofferenza. Ricorda che, proprio come noi, le persone agiscono in modo dannoso quando sono infelici. Nel loro tentativo di essere felici, sono confusi e usano metodi sbagliati per raggiungerlo. Danneggiano gli altri e creano un vasto negativo karma che li fa vivere un'orrenda sofferenza in futuro. Ricordare la sofferenza e la disperazione di tutti da tutte le parti del conflitto; sii consapevole di questa complessità karmica in cui siamo tutti presi insieme. E con compassione per tutti noi, allora ci rivolgiamo al Budda, Dharma e Sangha per la direzione spirituale.

Rifugiarsi e generare l'intenzione altruistica

I rifugiarsi finché non sarò illuminato nei Buddha, nel Dharma e nel Sangha. Con il potenziale positivo che creo ascoltando il Dharma, possa io raggiungere la Buddità per beneficiare tutti gli esseri senzienti.

I quattro incommensurabili

Possano tutti gli esseri senzienti avere la felicità e le sue cause.
Possano tutti gli esseri senzienti essere liberi dalla sofferenza e dalle sue cause.
Possano tutti gli esseri senzienti non essere separati da quelli senza dolore beatitudine.
Possano tutti gli esseri senzienti dimorare nell'equanimità, liberi da pregiudizi, attaccamentoe rabbia.

Per generare la nostra motivazione per ascoltare gli insegnamenti, ricorda la preziosità della nostra vita umana, che è difficile da raggiungere e non dura a lungo. Decidiamo di usarlo in modo significativo e di non lasciarci sviare da cose che non hanno valore o importanza duraturi. Uno dei modi migliori per rendere significativa la nostra vita è coltivare il cuore amorevole e compassionevole di bodhicitta, Il forte aspirazione diventare una persona pienamente illuminata Budda al fine di beneficiare tutti gli esseri nel modo più efficace.

Inizieremo con l'introduzione al libro di Geshe Thubten Jinpa. Racconta la storia di un meditatore che pratica la pazienza. Rimanendo nella sua caverna alta, è molto pacifico. Meditando sulla pazienza, pensa che la sua pratica stia arrivando da qualche parte e il suo temperamento sia completamente calmato. Poi, quando scende al villaggio a prendere dell'altro cibo, qualcuno lo insulta e lui va su tutte le furie.

Gli insegnanti usano spesso questa storia per illustrare alcuni punti. Uno è: non pensare che, poiché stai meditando in un luogo di ritiro isolato, di essere necessariamente santo. A meno che non lavoriamo davvero con quello che sta succedendo nella nostra mente, non importa dove siamo stile di vita è o cosa stiamo facendo. Un altro è: coltivare la pazienza è difficile. Non dovremmo pensarlo perché non ci arrabbiamo per un po' che il nostro rabbia si è completamente placato. Un terzo è: possiamo conoscere intellettualmente e persino insegnare agli altri gli antidoti rabbia, ma ci vuole molto tempo per integrarli pienamente nei nostri cuori. Conoscere qualcosa è diverso dal poterlo vivere.

A volte, quando noi meditare per coltivare la pazienza, ripetiamo semplicemente le parole a noi stessi, come un esercizio intellettuale. Pensiamo che perché abbiamo recitato le parole seduti sul nostro meditazione cuscino, che abbiamo capito e realizzato la pazienza. Ma attivare la pazienza è molto più che recitare le parole; implica guardare in profondità nei nostri cuori, riconoscere il nostro dolore e il rabbia genera. Dobbiamo anche sapere profondamente che il nostro rabbia provoca sofferenza e che apprende la situazione in modo errato. Con tutto questo in mente, possiamo generare il desiderio di lasciar andare il nostro rabbia e allenati nei metodi per farlo.

Quando incontriamo per la prima volta il Dharma, sembra più facile per noi ammettere "Sono arrabbiato" o "Ho un problema con rabbia.” Ma poi, quando entriamo un po' nella pratica buddista, lo impariamo rabbia è una contaminazione e qualcosa da abbandonare sul sentiero. Lo impariamo attraverso rabbia creiamo così tanto negativo karma. Quindi iniziamo a "dovremo" noi stessi. “Non dovrei sentirmi arrabbiato. Se mi sento arrabbiato, non sono un buon buddista. Se mostro il mio rabbia, tutti sapranno che pessimo praticante sono”.

Quindi, riempiamo il nostro rabbia e coprilo. A questo punto, abbiamo imparato alcuni versetti e ascoltato alcuni antidoti. Manteniamo il nostro rabbia dentro e in pubblico dicono: “Non sono arrabbiato. Ho compassione per questa persona”. Ma quando ci sediamo sul nostro meditazione cuscino, la nostra mente è turbolenta, "Vado a prendere quel ragazzo!" Oppure, siamo gentili con la persona in pubblico, ma poi parliamo di loro alle loro spalle perché siamo davvero stuzzicati. Non esprimiamo i nostri veri sentimenti quando siamo con i nostri insegnanti o amici di Dharma perché pensiamo che non sia carino farlo se sei buddista.

A quel punto, è diventato più difficile riconoscere il nostro rabbia. All'inizio, quando entriamo nella pratica del Dharma, siamo più onesti e diciamo: “Sì, sono arrabbiato. È per questo che sono qui. sto male. Voglio imparare a lavorare con le mie emozioni”. Ma più tardi, cerchiamo di stiparci nella nostra idea intellettuale di cosa dovrebbe essere un buon praticante e quindi non vogliamo riconoscere i nostri difetti di fronte agli altri. Il Budda non ha detto che dobbiamo essere "buoni buddisti". Ma lo diciamo a noi stessi, perché da bambini abbiamo sempre voluto essere dei bravi piccoli qualunque. Vogliamo essere buoni piccoli qualunque ora che siamo grandi. Questo rende più difficile riconoscere il nostro rabbia a noi stessi e ai nostri compagni praticanti di Dharma, fondamentalmente perché non vogliamo perdere la faccia.

A questo punto, dobbiamo stare attenti perché l'arroganza e l'orgoglio sono diventati ostacoli alla nostra pratica. Perché non vogliamo perdere la faccia ammettendo che siamo ancora arrabbiati. In questo modo, un'emozione negativa gioca in un'altra. È prezioso per noi cercare di mantenere una mente fresca in modo da poter riconoscere ciò che stiamo provando. Lo chiamo "essere trasparenti". Non abbiamo paura di dire "L'ho fatto esplodere" o "La mia mente è stata sopraffatta dalla spazzatura". Ma, fintanto che cercheremo di essere dei bravi piccoli buddisti, troveremo difficile impegnarci nella pratica effettiva del Dharma. Come mai? Perché quando cerchiamo di essere buoni piccoli buddisti, vediamo il buddismo come "là fuori" e sentiamo: "Devo spremermi per essere un buon buddista". Il Budda non insegnava per diventare buoni buddisti. Ci ha dato suggerimenti in modo che possiamo portare gli insegnamenti nei nostri cuori e cambiare ciò che c'è dentro. La pratica spirituale non ha lo scopo di fingere di essere qualcosa che non siamo. È per aiutarci a essere senza paura e riconoscere ciò che sta realmente accadendo; è per aiutarci a imparare e ad applicare gli antidoti agli stati mentali negativi in ​​modo che noi e gli altri saremo più felici. Quindi essere in grado di riconoscere quando falliamo e continuare a provare senza scoraggiarci è molto importante.

Il significato della pazienza

Oggi ho letto una parte dell'introduzione con orecchie completamente diverse rispetto a due settimane fa. Fammi leggere questo lentamente e vedere come suona per te.

In una situazione che normalmente darebbe luogo a uno sfogo di rabbia, come manteniamo la spontaneità e tuttavia rimaniamo calmi nella nostra risposta? È una sfida che ognuno di noi deve affrontare mentre cerchiamo di vivere le nostre vite con un grado di dignità umana e decenza. Quasi ad ogni turno, ci troviamo di fronte a situazioni che mettono alla prova i limiti della nostra pazienza e tolleranza. Che sia con la nostra famiglia, nell'ambiente di lavoro o semplicemente quando interagiamo con gli altri - e potrei aggiungere qui "o sulla scena internazionale" - spesso i nostri pregiudizi vengono rivelati, le nostre convinzioni messe in discussione e la nostra immagine di sé minacciata.

È successo a qualcuno la scorsa settimana? È successo a tutto il paese, vero?

È in questi momenti che le nostre risorse interiori sono maggiormente sollecitate. Tutto questo, direbbe Shantideva, mette alla prova il nostro carattere, rivelando fino a che punto abbiamo sviluppato la nostra capacità di pazienza e tolleranza.

Pensando a questo passaggio, qualcuno qui non ha visto sorgere nella sua mente pregiudizi riguardo agli eventi di martedì scorso? Qualcuno qui non ha avuto le proprie convinzioni sull'umanità, o ciò di cui gli esseri umani sono capaci, o la fiducia nel nostro stesso governo, messa in discussione? L'immagine di sé di questo paese non è stata minacciata da un evento? Pensavamo di essere l'unica, invincibile e degna superpotenza del mondo, e guarda cosa ci è successo. La nostra immagine personale e la capacità di resistere alle cose non sono state messe in discussione? A volte ascoltiamo insegnamenti sulla pazienza e li prendiamo in termini di relazioni interpersonali con altre persone. Ma pensare a cosa significhi la pazienza in un evento internazionale come questo è tutto un altro gioco con la palla, vero?

Anche Thupten Jinpa ha commentato, e sono completamente d'accordo, che pazienza non significa passività. Non significa che non rispondiamo alle cose. Non significa che ci sediamo lì, lasciamo che le cose passino e le spolveriamo. Non significa che diciamo passivamente: "Va tutto bene". Non significa che inventiamo scuse per l'altra persona e diciamo che quello che ha fatto è andato bene. Né pazienza significa non rispondere per paura del nostro stesso benessere.

La pazienza è uno stato mentale che ci consente di rispondere attivamente a una situazione senza perdere il controllo delle nostre emozioni. Thupten Jinpa ha dato una definizione operativa di pazienza:

Una risposta risoluta contro le avversità che deriva da un temperamento stabile, imperturbabile da disturbi esterni o interni in cui si ha adottato una posizione consapevole per non vendicarsi di un danno reale o percepito.

La pazienza implica non vendicarsi o vendicarsi. Ma non significa non rispondere. Quando la nostra mente cerca vendetta, non agiamo liberamente. Stiamo agendo sotto il controllo della nostra mente ferita, arrabbiata e sconvolta. Sappiamo che farlo non porterà i risultati sperati.

Tuttavia, non vendicarsi non significa non fare nulla. La pazienza ci permette di dare una risposta risoluta. I disturbi esterni possono essere ciò che le altre persone stanno dicendo o facendo. I disturbi interni sono i nostri stessi preconcetti e rabbia. In altre parole, la pazienza implica avere una mente chiara e calma nell'affrontare la sofferenza, il danno e tutte le nostre convinzioni vengono sfidate. Avere quella mente calma ci dà l'opportunità di scegliere saggiamente comportamenti che potrebbero aiutare nella situazione.

La pazienza non significa codardia o passività. Significa avere quella calma interiore e quella chiarezza in modo da poter essere effettivamente efficaci. Quando siamo arrabbiati e sconvolti, non riusciamo a pensare chiaramente. Siamo spinti dalla forza del nostro desiderio di vendetta; pensiamo che se possiamo far soffrire qualcun altro, diminuirà la nostra stessa sofferenza. Lo fa? No.

Rabbia ci fa anche pensare: "Se posso fare del male a qualcun altro, allora devo essere potente. Se posso dare il mio peso, sembrare un duro e far temere agli altri di me, devo essere potente". Fare del male a qualcun altro ci rende potenti? No, non è così. Perché facciamo del male agli altri? Di solito perché ci sentiamo impotenti. Rabbia spesso arriva come risposta alla paura e al sentirsi impotenti. Sentire il nostro dolore, sentire la nostra paura, sentirci impotenti in una situazione: questo ci fa sentire così a disagio che non possiamo sopportarlo. Come evitiamo quei sentimenti? Arrabbiarsi. Fisiologicamente e psicologicamente, rabbia ci fa sentire potenti. Come mi ha detto un prigioniero, “Rabbia è inebriante”.

Tuttavia, quando agiamo secondo il nostro rabbia, spesso peggioriamo una situazione e otteniamo un risultato opposto a quello che desideriamo. Quando agiamo fuori rabbia, non c'è saggezza o compassione in ciò che facciamo. Quindi, nel nostro tentativo di correggere una situazione, la infiammamo ancora di più e facciamo esattamente ciò che sta per spuntare dall'altra parte ancora di più. Ad esempio, sia i palestinesi che gli israeliani vogliono essere felici. Nessuno dei due lo è. Entrambi hanno paura dell'altro e si sentono impotenti a fermare gli attacchi dell'altro. Quindi entrambi attaccano l'altro in ciò che ciascuno chiama "autodifesa" ma ciò che l'altro chiama "attacchi non provocati". Quindi, si nutrono a vicenda, infiammandosi a vicenda rabbia e vendetta, anche se nella propria mente ognuno pensa che la sua parte sia giusta e vuole la pace.

A luglio ho tenuto un discorso in una prigione della Carolina del Nord. Un ragazzo ha chiesto di mantenere la calma quando qualcuno è in faccia e vuoi davvero vendicarli e prenderlo a pugni. Gli ho detto: “Se ti arrabbi, hai fatto esattamente quello che loro volevano che tu facessi. Se ti vendichi, sei caduto nella loro trappola. Volevano provocarti e ci sono riusciti”.

Dobbiamo pensare qui, in modo da poter essere attivi senza essere reattivi; in modo da poter scegliere le risposte senza essere semplicemente condizionati dalla forza delle nostre emozioni incontrollate. Spesso, quando non riusciamo a riconoscere a noi stessi le nostre emozioni negative, finiamo per investirle con una filosofia che le giustifica. Hai notato che qualunque posizione prendiamo, Dio è dalla nostra parte? Dal punto di vista dei terroristi, Dio è dalla loro parte. Pensano di lavorare per un mondo migliore con l'approvazione di Dio. Dal punto di vista del governo degli Stati Uniti, con la sua sciabola che sferraglia, Dio è dalla sua parte. È interessante che sia Osama bin Laden che George Bush abbiano affermato che questa è una battaglia tra il bene e il male. Ma entrambi sentono che la loro parte è quella buona, che sono quelli morali e retti che stanno cercando di sottomettere le forze del male. Entrambi pensano che Dio sia dalla loro parte. Nel dire questo, non sto scusando le azioni dannose di nessuno; Sto semplicemente sottolineando come funziona l'umano, come ognuno sente che la sua parte è giusta e l'altra ha torto.

Ecco il difficile: se ci arrabbiamo con quelli negli Stati Uniti che vogliono sganciare bombe il prima possibile, allora pensiamo che Dio è dalla nostra parte.

In altre parole, "Dio" è tutto ciò che consideriamo morale, dignitoso e civile. Noi, chiunque siamo, ci atteniamo a una filosofia che giustifica il motivo per cui siamo morali e giusti e gli altri sono immorali e malvagi. Pensiamo che qualunque cosa facciamo sia giustificata e benefica e qualunque cosa faccia il nemico sia malvagia. In questo modo, non ci sentiamo vendicativi. Piuttosto, sentiamo di essere compassionevoli e di lavorare per il bene del mondo cercando di distruggere il nemico in modo che non possa danneggiare nessun altro.

Quando siamo arrabbiati e vogliamo fare del male agli altri, adottiamo una filosofia che giustifica e condona le nostre azioni. Può essere una filosofia religiosa o una filosofia economica e sociale come il comunismo o il capitalismo. I comunisti hanno ucciso milioni di persone credendo che la loro filosofia fosse giusta. I capitalisti hanno anche sfruttato le persone nel loro stesso e in altri paesi attraverso la loro avidità. Ognuno sviluppa una filosofia che giustifica il suo desiderio di essere potente o di vendicarsi.

Questo accade spesso perché non possiamo riconoscere ciò che sta succedendo nella nostra mente: i sentimenti di impotenza o paura, il desiderio di riconoscimento o rispetto. Quindi utilizziamo tutti i modi che non funzionano per cercare di rimediare alla situazione, spesso peggiorando il problema. Anche se sembra che otteniamo ciò che vogliamo, nel farlo creiamo tonnellate di negatività karma che ci spinge verso una dolorosa rinascita nel futuro.

Il punto è che dobbiamo essere vigili ed essere consapevoli di ciò che sentiamo e pensiamo. Dobbiamo avere il coraggio di vedere cosa sta succedendo dentro di noi e lavorarci sopra. Dobbiamo essere disposti a identificare e quindi opporci ai nostri atteggiamenti disturbanti ed emozioni negative invece di incolpare semplicemente gli altri per le difficoltà del mondo. Come buddisti, non dovremmo ricorrere al gergo buddista per giustificare le nostre azioni.

Sviluppare la pazienza

La pazienza non può essere sviluppata isolatamente dalle altre persone. Possiamo coltivarlo solo in relazione agli altri. A volte se il nostro rabbia sorge troppo forte in una situazione, dobbiamo andarcene e separarci da essa. Ma lo facciamo per calmare la nostra mente e sviluppare le nostre capacità meditative e la pazienza in modo da poter tornare alla situazione e gestirla in modo efficace. Non stiamo scappando dalla situazione o dalla persona che ci infastidisce. La vera prova della nostra pazienza è quando siamo in grado di risolvere i conflitti che abbiamo con gli altri.

La pazienza genuina si sviluppa solo quando abbiamo acquisito un certo grado di controllo sulla nostra rabbia. Quella pazienza è un antidoto che impedisce rabbia dal sorgere. In altre parole, non aspettiamo rabbia applicare la pazienza. Stiamo cercando di familiarizzare le nostre menti con un modo completamente diverso di guardare le situazioni, in modo che il nostro paradigma abituale cambi. Quindi, anche se iniziamo a ricadere nei nostri vecchi modi di vedere le cose, possiamo riprenderci rapidamente e riorientare le nostre menti per vedere la situazione sotto una luce diversa, più realistica o benefica. Alla fine la nostra nuova prospettiva diventerà così forte che non avremo bisogno di riorientare la mente perché è già così.

Ad esempio, quando ci troviamo in una situazione in cui ci arrabbiamo o ci arrabbiamo, di solito la vediamo attraverso il punto di vista di me, me, mio ​​e mio. Dobbiamo riconoscere che lo stiamo facendo e quindi allenare la nostra mente a vedere la situazione dal punto di vista delle altre persone coinvolte. Possiamo allentare il nostro preconcetto che ciò che appare alla nostra mente è una realtà oggettiva e possiamo acquisire più informazioni in modo da capire cosa pensano e sentono gli altri e quali sono i loro bisogni e preoccupazioni. Man mano che alleniamo la nostra mente sempre di più ad avere un punto di vista globale e guardare una situazione da molte prospettive, allora questo modo di relazionarci alle cose diventa meno un antidoto che dobbiamo applicare, e più solo il modo in cui guardiamo le cose. Ma all'inizio, quando non è così che guardiamo naturalmente alle cose, dobbiamo coltivare deliberatamente quel punto di vista. Come mai? Perché iniziamo a vedere che il nostro vecchio modo di vedere le cose non è accurato.

Ecco dove analitico meditazione gioca un ruolo importante nel coltivare la pazienza. Ci sono molti modi di gestire rabbia. Alcune persone dicono: “Osserva la mente. Riconosci quando rabbia c'è e sii consapevole del rabbia quando sorge”. So per me stesso che, all'inizio della mia pratica del Dharma, farlo non ha funzionato. Ero così bloccato nella storia dietro il mio rabbia che dovevo rendermi conto che la storia che mi stavo raccontando non era la realtà. La storia era come la mia mente stava spiegando la situazione dal punto di vista di me, io, mio ​​e mio. Dovevo rendermi conto che questa non era una realtà oggettiva. È un'interpretazione, ed è sbagliata. Perché è sbagliato? Perché è limitato a come le cose appaiono a un essere senziente su questo pianeta, che casualmente sono io.

Ho bisogno di mostrarmi costantemente che il punto di vista dietro il mio rabbia è errato. Non posso semplicemente sedermi e guardare il rabbia e lascialo andare. Finché sono bloccato in quella storia, penso di avere ragione e l'altra persona ha torto, e l'unico modo per fermare il problema è che l'altra persona cambi.

Questo è dove personalmente trovo analitico meditazione così utile. Con esso, posso guardare come concepisco la situazione e mostrarmi che è erronea. Dopo averlo fatto, posso iniziare a vedere la situazione da diversi punti di vista.

La parola tibetana Zopa può essere tradotto come "pazienza" o "tolleranza". Se lo traduciamo come tolleranza e pensiamo al significato inglese, non buddista, di quella parola, allora suona strano dire che dovremmo essere tolleranti nei confronti dei terroristi. Nel buddismo, essere tolleranti o pazienti non significa dire che le azioni negative vanno bene. Significa che separiamo l'azione e la persona, e mentre possiamo condannare l'azione, non condanniamo la persona perché ha Budda natura.

La parola Zopa può anche significare sopportare. La parola "endure" in inglese è un'altra parola complicata, perché ha la connotazione di stringere i denti e prepararci ad affrontare qualcosa che non ci piace. Questo non è il significato della pazienza nel buddismo. Coltiviamo la capacità di sopportare la sofferenza e le difficoltà non stringendo i denti e avendo un labbro superiore rigido, ma lasciando andare i nostri preconcetti che dicono che questo non dovrebbe accadere e che la vita dovrebbe avvenire secondo i miei ideali e progetti.

La pazienza è un lasciarsi andare che dà spazio in modo che possiamo sopportare difficoltà e sofferenze e non essere sopraffatti dalla miseria quando si verifica. Se stringiamo i denti e sopportiamo a malincuore qualcosa, prima o poi ci scaglieremo perché siamo infelici. È come fare qualcosa di carino per obbligo. Potremmo farlo e avere un bell'aspetto esteriore, ma non saremo in grado di continuare così perché il nostro cuore non è in esso. Piuttosto, vogliamo sviluppare la pazienza che è una vera trasformazione dall'interno di noi stessi. Vogliamo lasciar andare le nostre "regole dell'universo" - i nostri preconcetti che le persone dovrebbero essere in un certo modo e gli eventi dovrebbero svolgersi secondo la nostra idea.

Ho un buon amico del Dharma con cui parlo spesso quando sono arrabbiato o arrabbiato. Generalmente risponde: "Cosa ti aspetti dal samsara?" In altre parole, il samsara o l'esistenza ciclica ha la natura della sofferenza, quindi perché ci aspettiamo che le cose vadano sempre nel modo in cui vogliamo o nel modo in cui pensiamo che dovrebbero? Quando siamo infelici o risentiti perché il mondo non sta andando secondo la nostra concezione di come dovrebbe svolgersi, cosa ci aspettiamo? Se non ci piace l'esistenza ciclica, dovremmo liberarcene invece di incolpare tutti gli altri per i nostri problemi. L'esistenza ciclica dipende dalla nostra mente incontrollata, che è piena di ignoranza, rabbia, attaccamento, ed egoismo. Se vogliamo essere felici, dobbiamo praticare il Dharma e sottomettere la nostra mente. Perché ci aspettiamo che gli altri cambino se non vogliamo noi stessi?

Zopa ha la connotazione di saper sopportare le difficoltà. Possiamo tollerare il comportamento e gli atteggiamenti di altre persone, senza sentire di dover correggere le idee sbagliate e i comportamenti inappropriati di tutti. Possiamo sederci e ascoltare idee diverse dalle nostre, anche se riguardano il nostro comportamento, la nostra religione o le nostre idee politiche. Abbiamo una certa capacità di tollerare le differenze, di tollerare il comportamento di altre persone con cui non siamo d'accordo o da cui ci sentiamo minacciati.

Qui tollerare il loro comportamento non significa che diciamo che il loro comportamento va bene o che non cerchiamo di fermare il male. È del tutto legittimo dire: “Questo comportamento è dannoso. Tale azione è dannosa”. Se non riusciamo a distinguere il comportamento benefico da quello dannoso, entriamo in una poltiglia mentale, pensando "Non c'è né buono né cattivo". Questo ci porta a ignorare o sottovalutare l'importanza della disciplina etica. Sebbene tutto sia vuoto all'ultimo livello, convenzionalmente dobbiamo essere in grado di discernere le azioni costruttive da quelle distruttive.

Dire che una certa azione è distruttiva non significa che odiamo la persona o la facciamo a pezzi con la nostra mente giudicante. Abbiamo bisogno di coltivare la saggezza discriminante che ci libera dal giudicare criticamente gli altri, ma è ancora in grado di discernere ciò che causa la felicità e ciò che causa la sofferenza.

La pazienza con le azioni distruttive degli altri non significa che "perdoniamo e dimentichiamo". Perdona, sì. Dimentica, no. Alcune cose non vanno dimenticate. Ricordare alcune cose ci aiuterà a non farle più. Tuttavia, ricordare non implica trattenere il nostro dolore o diventare amareggiato o giudicante. Ricordiamo in modo da poter imparare dalla situazione e allo stesso tempo perdoniamo.

In inglese, la parola “pazienza” significa la capacità di aspettare, come nell'attesa paziente dell'arrivo di un autobus. La parola tibetana Zopa include essere in grado di aspettare senza agitarsi e turbarsi. Ma significa molto di più. La pazienza è una calma, una stabilità mentale che ci dà il coraggio di poter affrontare le situazioni senza paura, dolore, rabbia, o panico. Rabbia sorge quando non possiamo accettare e affrontare una situazione. Non vogliamo che sia successo quello che è successo, quindi siamo arrabbiati. È già successo, che lo volessimo o no. Dobbiamo accettarlo. Ancora una volta, questo non significa dire che va bene, dire che non importa. Ma l'accettazione di quell'evento come realtà ci consente di affrontare la situazione invece di aggirarla e cadere nella depressione, nella passività o in una vendetta vendicativa. La pazienza rende la nostra mente stabile e coraggiosa, perché possiamo effettivamente accettare e affrontare una situazione per quello che è.

Tornare al lavoro

Per quanto riguarda gli eventi della scorsa settimana, ho sentito un cambiamento ieri, il primo lunedì dopo la tragedia. Domenica il presidente ha detto che l'America è una grande nazione e quindi torneremo tutti al lavoro lunedì mattina. Ma non ero ancora pronto per tornare al lavoro. Avevo bisogno di più tempo per elaborare quello che era successo. Allo stesso tempo, avevo bisogno di iniziare a fare altre cose. La mia reazione immediata quando ho sentito il presidente dire questo è stata: "Mi stai dicendo di smettere di piangere? Mi stai dicendo di non essere triste quando mi sento triste? Mi stai dicendo di fingere che non sia successo e di tornare a come mi sentivo per il mondo il 10 settembre? "Tornare al lavoro come al solito" significa che ci blocchiamo dalla mente l'11 settembre e torniamo alla bolla dell'impermeabilità americana, pensando di essere il paese più ricco, l'unica superpotenza? "tornare alla normalità" significa riprendere le fantasie che abbiamo su noi stessi, anche se queste fantasie sono state infrante? Dobbiamo negare che sia successo qualcosa?

Avevo due menti. Una sensazione: non posso escluderlo. È successo. La mia vita non sarà più la stessa. Il mondo come lo conoscevamo è cambiato. L'altro ha chiesto: rimarrò nei sentimenti che ho provato la scorsa settimana: sentimenti di mancanza di controllo, paura dei terroristi e paura del nostro governo e di cosa farà? Rimarrò in quel tipo di stato per non oscurarne la realtà e fingere che non esista? Non posso rimanere in quello stato di dolore per sempre, ma non posso nemmeno bloccarlo. Non volevo andare a nessuno dei due estremi di bloccare l'evento o dimorare nel dolore e nella paura. Mi chiedevo come guardare questo.

Oggi stavo leggendo alcuni insegnamenti di Sua Santità il Dalai Lama e mi sono imbattuto in una chiave per portare equilibrio alla situazione. Ho pensato: Sì, le nostre vite sono state irrevocabilmente cambiate. Devo guardare alla situazione che è accaduta e riconoscere l'impermanenza e la mancanza di controllo. Devo riconoscere ciò che l'evento ha significato per me finora. Ma allo stesso tempo, devo avere la stabilità mentale che può sostenere la tragedia, il dolore e la paura e andare avanti nella vita. Sua Santità ha citato il verso di Shantideva: "Finché lo spazio dura e finché rimangono gli esseri senzienti, anch'io posso resistere per dissipare la miseria del mondo". Ho pensato, basta! Questo verso significa che a bodhisattva è in grado di affrontare tutto senza rimanere bloccato in emozioni confuse o bloccare la realtà. Affrontiamo ciò che è successo, cioè lo accettiamo con le nostre viscere, ma il nostro scopo nella vita rimane chiaro, forte e stabile e andiamo avanti.

Ora, possiamo avere qualche discussione su questo e altri punti.

Sessione di domande e risposte

Pubblico: Quando mio nipote di dodici anni è morto, ho visto mio fratello e sua moglie lottare per riconoscere la sua morte e vedere come le cose erano cambiate, e non volevano rimanere bloccati nel loro dolore. Stanno attraversando un periodo difficile. La maggior parte delle persone intorno a loro vuole che tornino in carreggiata, ma non sono completamente pronte a farlo. Hanno bisogno di molta compassione e comprensione.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Sì, è molto difficile. Quando accade qualcosa che non faceva parte della nostra versione di come dovrebbe essere l'universo, come possiamo riprenderci da esso? Lo blocchi e fai finta che tuo figlio non sia morto o piangi ogni mattina? Nessuno di questi ti porterà da nessuna parte. Devi arrivare allo spazio per poter dire: "È successo. Lo accetto. C'è qualcosa di prezioso per me da imparare da questa situazione per poter andare avanti nella mia vita con significato, scopo e gentilezza". Questo richiede molto lavoro interno. Conoscere il Dharma aiuta enormemente.

Pubblico: Nell'ultima settimana, mi sono visto addolorato per onore, come se fosse mio dovere soffrire perché il paese era stato attaccato. Poi ho capito che ero piuttosto egoista, sguazzando nel dolore senza trarne alcuna lezione positiva.

VTC: Stai dicendo che pensavi che dovessi sentirti in un certo modo e sei rimasto bloccato in quello? Ci sono diversi tipi di lutto. In un certo senso, ci giriamo e rimaniamo bloccati nella nostra perdita. A volte sentiamo che questo è ciò che dovremmo fare se soffriamo. Ma in realtà, il dolore è il processo naturale per riconoscere che è avvenuto un cambiamento e adattarsi a quel cambiamento. Il dolore malsano è essere riempito di dolore e rimanere bloccato lì. Un sano dolore è il processo di adattamento a un cambiamento importante. Con questo dolore, rivalutamo le cose e ci adattiamo alle nuove circostanze. Questo apre uno spazio in modo da non rimanere bloccati nella tristezza, nel senso di colpa, rabbia, o altre emozioni.

Pubblico: Ho interpretato il consiglio del presidente di tornare al lavoro nel senso: “Non saremo paralizzati dalla paura di ciò che potrebbe accadere. Non rimarremo scioccati dal fatto che sia successo, perché è successo".

Ho detto il bodhisattva preghiera “Finché dura lo spazio…” a lungo. Ora mi rendo conto che non l'ho proprio capito bene. Ho molto rispetto per Sua Santità e per il popolo tibetano e per quello che ha passato. Nonostante ciò che Sua Santità ha vissuto, recita ancora questa preghiera.

In confronto, ho avuto una vita molto privilegiata e ho pensato che il significato di quella preghiera fosse abbastanza facile. Ma dopo l'11 settembre ho un'intensa tristezza per quanto riguarda l'esistenza ciclica. E ora, ho difficoltà a dire quella preghiera. Non so come posso desiderare di restare intorno a tutto questo dolore e sofferenza per eoni al fine di beneficiare gli altri. Ho molti dubbi.

VTC: Penso che questo dimostri che il Dharma sta sprofondando e che stai facendo un grande passo avanti nella tua pratica. La pratica del Dharma può sembrare facile all'inizio. Gli ideali del buddismo sono così meravigliosi e ci sentiamo così ispirati a dire preghiere e aspirare. Ma a un certo punto, quando iniziamo a pensare veramente a cosa significano le preghiere e le aspirazioni, ci imbattiamo nella realtà della situazione. Cominciamo a vedere com'è la nostra mente in questo momento, e cominciamo a capire la profondità del cambiamento che deve verificarsi per noi per iniziare anche ad attualizzare il significato delle nostre aspirazioni. A quel punto, le preghiere non sono solo dei bei ideali. Diventano qualcosa da praticare. Allora, hai ragione, dire quelle preghiere diventa più difficile perché sappiamo che stiamo prendendo un impegno. Quando il Dharma inizia a sfidare il nostro livello di comfort, è allora che sta avvenendo un po' di pratica.

Ho dovuto affrontare qualcosa di simile in me stesso. Prima che tutto questo iniziasse, dovevo andare in Israele. Solo un paio di settimane fa, ho preso la decisione di non andare a causa del terrorismo e del pericolo. Alcuni dei miei studenti israeliani non erano molto contenti e credo che mi considerassero un po' un codardo. Non pensavano che la mia preoccupazione per l'incolumità personale fosse una ragione sufficiente per non andarci. Vivono lì, questa è la loro realtà, e non riuscivano a capire perché ero riluttante ad andarci.

In I Guru offerta, c'è un verso sul atteggiamento di vasta portata di sforzo. Dice: "Anche se dovessimo rimanere per un oceano di eoni negli inferni di fuoco anche solo per il bene di un essere senziente, ispiraci a completare la perfezione dello sforzo gioioso per lottare con compassione per l'illuminazione suprema e non scoraggiarci". Dico questo verso ogni mattina e sento: “Certo, sono disposto ad andare nel regno infernale per il beneficio di un essere senziente. Posso costruire il mio coraggio per farlo. Poi ho dovuto affrontare il fatto che non potevo nemmeno andare in Israele a beneficio di un gruppo di persone. Devo accettare dove mi trovo. Dico questo versetto ogni mattina e non ci sono vicino. Di fatto, dimentica di andare nel regno infernale per un essere senziente, dimentica di andare in Israele per molti esseri senzienti. Non voglio sopportare nemmeno di urtare il dito del piede. Non voglio nemmeno affrontare le difficoltà per me stesso. È difficile dire il bodhisattva preghiere ambiziose quando pensiamo davvero a cosa significano.

Dovendo affrontare questo in me stesso è successo molte volte nella mia pratica, quindi mi sono reso conto che quando diventa difficile dire una preghiera che significa che sto prendendo il Dharma più seriamente, lo sto capendo più profondamente. Significa che sto cominciando ad avere più di un sentore di cosa significhi un verso.

Generazione bodhicitta è incredibilmente difficile. Entriamo nel Dharma e ascoltiamo il bodhicitta insegnamenti. Facciamo le meditazioni, e sono così meravigliose; ci sentiamo così sollevati. “Ho amore per tutti; questo è davvero possibile”.

Poi sentiamo Sua Santità dire che, tra la fine dei vent'anni ei primi trenta, meditava molto sul vuoto. Cominciò a sentirsi come se stesse prendendo una mano su di esso. Ma ogni volta che ci pensava bodhicitta, pensò: "Come diavolo posso esercitarmi in questo?" Pensiamo: "Che cosa divertente da dire. bodhicitta è così meraviglioso ed è così facile da capire. Ma il vuoto! È difficile... la negazione non affermativa, l'oggetto negato, l'inferenza ei cognitori validi, ei quattro sistemi filosofici. Chi lo capisce? Ma bodhicitta è facile. Perché Sua Santità dice che è il contrario?”

Ecco come ci sentiamo all'inizio della nostra pratica. Una volta che iniziamo ad avere un piccolo sentore di cosa bodhicitta significa, allora possiamo vedere perché Sua Santità ha detto: “Ho una certa comprensione della vacuità, ma posso esercitarmi bodhicitta? È meraviglioso ed è meraviglioso, ma posso farlo?!”

Il solo fatto di arrivare al punto in cui noi stessi poniamo quella domanda indica che abbiamo fatto un passo. All'inizio diciamo: “Non voglio continuare a sentire gli insegnamenti bodhicitta. Questo è facile. Voglio sentire Mahamudra e Dzogchen! Voglio sentire la fase di completamento di Tantra! Sono pronto per questo. bodhicitta, amore, compassione, sono un gioco da ragazzi!

Alcuni occidentali sono desiderosi di prendere bodhisattva e tantrico i voti, ma non vogliono nemmeno prendere i cinque precetti. Smetti di uccidere, rubare, comportamenti sessuali imprudenti, mentire e intossicanti. Pensiamo: “Non voglio smettere di fare quelle cose! Ma bodhisattva i voti, tantrico i voti, posso gestirli, nessun problema.

Questo dimostra che non abbiamo capito molto, vero? Quando arriviamo al punto in cui i cinque precetti sembra una grande sfida, è allora che stiamo davvero iniziando a praticare il Dharma. Smettere di mentire!? Non è così facile da fare, per non parlare di fermare gli altri quattro.

Quello che sto arrivando è che quando le cose che pensavi fossero facili da recitare o facili da fare diventano difficili, significa che stai facendo progressi.

Pubblico: Ho una domanda sull'essere pacifista. Oggi ho letto online alcune cose sulla nonviolenza e sulla reazione al terrorismo di uno dei parenti di Gandhi, che gestisce un centro a Memphis. Mi chiedo: se non saremo passivi ma non siamo violenti e pratichiamo la compassione, come possiamo dire che quello che è successo è sbagliato?

VTC: Penso che possiamo dire abbastanza chiaramente: "Questa è un'azione dannosa". Avere compassione per qualcuno non significa pensare che tutto ciò che fa va bene. Abbiamo compassione per loro perché le loro menti sono incontrollate. Interveniamo per cercare di correggere o aiutare in una situazione al fine di proteggere tutti i soggetti coinvolti. Vogliamo proteggere le vittime dall'esperienza della sofferenza ora e gli autori di violenza dall'esperienza della sofferenza in seguito, perché hanno creato cose negative karma.

Essere compassionevoli non significa essere passivi. È importante rivelare dove si trovano le cellule terroristiche e impedire alle persone di fare del male a se stesse e agli altri. Possiamo imprigionare queste persone senza avere la motivazione per punirle.

Tuttavia, penso che bombardare un paese povero come l'Afghanistan ci faccia sembrare sciocchi. Dimentica il Dharma; basta essere pratico. Lanciare il nostro peso in giro ci fa sembrare sciocchi e inefficaci. Non fa altro che alimentare l'immagine che l'America sia una grande prepotente. Fa sì che i terroristi ci vedano più come un nemico e potrebbe indurre le persone moderate a vederci anche come tali. E, se non avremo successo militarmente - come il Vietnam, l'Afghanistan non è un territorio familiare o facile su cui condurre una guerra - l'America sembrerà più sciocca.

La compassione implica un'analisi approfondita della situazione. Ad esempio, respingere le persone come fanatiche religiose è troppo semplicistico. Come si arriva al punto di fraintendere la propria religione? Cosa sta succedendo nelle loro menti e nelle loro vite che fanno questo?

Compassione significa anche chiedere in che modo il nostro comportamento ha contribuito alla loro percezione dell'America. Cosa stiamo facendo per invocare questo tipo di percezione e reazione nei nostri confronti? Questa è un'opportunità per iniziare a guardare a noi stessi e agli altri più in profondità. Dobbiamo correggere queste cose nella nostra società, nel nostro cuore e nella nostra politica estera.

Pubblico: Ho cercato di spiegare a qualcuno al lavoro che i massicci bombardamenti non sono la strada giusta. Dissero: “Non possiamo semplicemente ribaltarci. Se lo facciamo, i terroristi inizieranno a compiere azioni anche peggiori”. Penso che in ogni caso covano altre trame.

VTC: Non stiamo sostenendo il ribaltamento. Vogliamo una risposta misurata e ponderata. Le persone ora sono arrabbiate e vogliono solo eliminare. Vogliamo che le persone pensino a una risposta efficace.

Ricorderai che ti ho parlato di uno dei prigionieri che mi ha chiesto: "Cosa posso fare quando qualcuno mi sta in faccia, provocandomi deliberatamente?" Ho detto: “Se ti arrabbi e lo uccidi, stai giocando nel suo viaggio. Questo è quello che vuole che tu faccia.

Pubblico: Ho pensato che siamo stati molto concentrati su noi stessi. Perché non abbiamo lo stesso tipo di copertura mediatica per le cose orribili che accadono in altre parti del mondo? Se avessimo sentito storie di tragedie individuali ed eroismo altrove, forse potremmo rispondere al resto del mondo con la stessa effusione di cura e generosità che stiamo avendo per gli altri americani in questo momento.

VTC: Pensa ai terremoti in Turchia e Armenia. Potevamo vedere le persone singhiozzare, ma non riuscivamo a capire la loro lingua. Quando sentiamo persone che parlano in inglese con un accento che è il nostro, allora quello che stanno vivendo ci colpisce molto più forte perché ci assomigliano di più. Sappiamo come ci sentiremmo in una circostanza del genere.

Inoltre, la copertura mediatica qui è molto migliore che in Turchia e Armenia. Porta a una certa concentrazione di sé. In un certo senso, può essere positivo perché possiamo prenderlo e riconoscere: "Guarda quanto soffriamo quando questo accade! Altri soffrono nella stessa misura quando vivono una tragedia. Facciamo di più per tendere loro una mano generosa quando stanno soffrendo”. Può essere buono; può svegliarci molto. Ma se rimaniamo bloccati nella nostra concentrazione su noi stessi, allora stiamo facendo più o meno lo stesso.

Pubblico: Ho letto quell'articolo di Saddam Hussein sul giornale in cui diceva: "Ora potresti capire com'è vedere le mie città decimate". Questo ha scosso la mia idea di cosa sia un mostro. Da parte sua, ha sperimentato ciò che stiamo vivendo.

Pubblico: Ho letto un articolo di un canadese sul giornale. Ha detto che era stanco che gli Stati Uniti ricevessero il brutto colpo e che siamo lì per salvare gli altri paesi e finiscono per non apprezzarlo. Penso che gli Stati Uniti entrino e aiutino le persone dilaniate dalla guerra più di qualsiasi altro paese.

VTC: Abbiamo la responsabilità di aiutare perché abbiamo più capacità e più ricchezza. Ma aiutiamo anche a creare le guerre perché siamo i più grandi venditori di armi militari. E se esportassimo tanto per riparare i paesi devastati dalla guerra quanto per fornire loro le armi per distruggersi a vicenda? Il nostro Paese può essere estremamente generoso quando vogliamo, ma possiamo anche essere molto ignoranti.

Dedichiamo il potenziale positivo che abbiamo creato questa sera specificamente per la pace nel nostro mondo, tra le persone e all'interno di ogni individuo.

A causa di questo merito possiamo presto
Raggiungere lo stato illuminato di guru-Budda
Che possiamo liberare
Tutti gli esseri senzienti dalla loro sofferenza.

Possa la preziosa mente del bodhi
Non ancora nato sorge e cresce
Possano i nati non avere declino
Ma aumenta per sempre.

Leggi il Venerabile Thubten Chodron risposta personale ai suoi amici l'11 settembre.