Bhikshuni vinaya e lignaggi di ordinazione

Le traduzioni di questo articolo in tibetano, tedesco e cinese sono disponibili su L'Archivio Berzin.

Parte 1: Sfondo

[Come aiuto per coloro che non hanno familiarità con gli argomenti qui presentati, alcune informazioni di base e alcuni termini tecnici e date sono stati inseriti nei riepiloghi di alcuni articoli. Quando questi supplementi sono stati di lunghezza significativa, sono stati indicati mediante inclusione tra parentesi quadre e carattere viola.]

Introduzione ai voti bhikshuni

L'importanza di avere bhikshuni

I monastico comunità, il sangha, svolge un ruolo centrale nel buddismo. Secondo molti di Budda' affermazioni, il fiorire del Dharma dipende dall'esistenza di una quadruplice assemblea di discepoli (' khor rnam-bzhi'i dge-'dun), comprendente:

• monaci pieni (dge-lungo, Skt. bhikshu, pali: bhikkhu),
• monache piene (dge-slong-ma, Skt. bhikshuni, pali: bhikkhuni),
• laici (dge-bsnyen, sct. upasaka, Palì: upasaka), tenendone cinque i voti,
• laiche (dge-bsnyen-ma, sct. upasika, Palì: upasika), tenendone cinque i voti.

Quindi, in Il canto insieme Sotto (Pali: Sangiti Sotto) all'interno del Discorsi lunghi (Pali: Dighanikaya), uno dei nove tempi sfortunati e inopportuni per condurre una pura vita spirituale (Pali: akkhana asamaya brahmacariya vasaya) è quando nasce in una regione di confine tra “barbari stolti” dove non c'è accesso a monaci, monache, laici o laiche.

Allo stesso modo, in Shravaka (Ascoltatore) Fasi della mente (Nyan-sa, sct. Shravakabhumi), il grande maestro Mahayana indiano del IV o V secolo d.C., Asanga, elencato come uno dei dieci arricchimenti (sbyor-ba, sct. sampad) di una preziosa rinascita umana in una terra centrale. Una terra centrale è definita geograficamente, come una certa regione dell'India, o da un punto di vista del Dharma, come una regione che ha il quadruplice assemblaggio completo.

In molti paesi tradizionalmente buddisti, tuttavia, il lignaggio di ordinazione bhikshuni non è mai stato stabilito o, una volta stabilito, è terminato. Pertanto, per il fiorire del Dharma tra i buddisti in queste terre e anche nei paesi non tradizionalmente buddisti, è essenziale che la linea di ordinazione bhikshuni sia ristabilita. Per farlo, tuttavia, in un modo che si accorda con autorità scritturale non è una cosa semplice.

L'istituzione originaria dell'ordine bhikshuni

Budda egli stesso ordinò i primi monaci semplicemente recitando le parole: “Ehi monaco (Vieni qui, monaco).” Ordinato in questo modo un numero sufficiente di monaci, istituì l'ordinazione (bsnyen-par rdzogs-pa, sct. upasampada, Palì: upasampada) dagli stessi bhikshu.

Secondo molti resoconti tradizionali, Budda in un primo momento rifiutò, tuttavia, quando sua zia materna, Mahaprajapati Gautami (Go'u-ta-mi sKye-dgu'i bdag-mo chen-mo, Skye-dgu'i bdag-mo, Palì: Mahapajapati Gotami), gli chiese di ordinarla suora. Tuttavia, Mahaprajapati, insieme a cinquecento donne seguaci, si rase la testa, indossò abiti gialli e lo seguì come rinuncianti senzatetto (rab-tu 'byung-ba, sct. pravrajita, Palì: pabbàjita). Quando ha chiesto l'ordinazione una seconda e poi una terza volta e le è stato nuovamente rifiutato, Buddail discepolo Ananda (Kun-dga'-bo) ha interceduto in suo favore.

Con questa quarta richiesta, Budda concordato a condizione che lei e le future monache osservino otto pesanti restrizioni (lci-ba'i chos, sct. gurudharma, Palì: garudhamma). Questi includono il grado di anzianità delle monache che è sempre inferiore a quello dei monaci, indipendentemente da quanto tempo monaco o suora i voti sono stati mantenuti. Budda istituì tali restrizioni in conformità con i valori culturali dell'India del suo tempo, al fine di evitare la mancanza di rispetto da parte della società per la sua comunità e, di conseguenza, per i suoi insegnamenti. Lo ha fatto anche per proteggere le suore e garantire loro il rispetto dei laici. Nell'antica India, le donne erano prima sotto la protezione/supervisione dei loro padri, poi dei loro mariti e infine dei loro figli. Si pensava che le donne single fossero prostitute e ci sono molti casi nel vinaia di suore chiamate prostitute semplicemente perché non erano sotto la protezione di un parente maschio. Affiliare il bhikshuni sangha con il bhikshu sangha hanno reso il loro status unico rispettabile agli occhi della società.

Secondo alcune tradizioni, accettare gli otto garudhamma costituiva questa prima ordinazione. Secondo altre tradizioni, Budda affidò l'ordinazione iniziale di Mahaprajapati e delle sue cinquecento donne seguaci a dieci bhikshu, sotto la guida di Ananda. In entrambi i casi, il primo metodo standard per ordinare i bhikshu era quello di un gruppo di dieci bhikshu. Questo modo di ordinazione è comunemente noto come “single bhikshu sangha ordinazione” (pha'i dge-'dun rkyang-pa'i bsnyen-par rdzogs-pa). La procedura di ordinazione prevede di porre ai candidati un elenco di domande relative agli impedimenti (bar-chad-kyi chos, sct. antarayikadharma, Palì: antarayikadhamma) potrebbe avere che potrebbe impedirle di mantenere l'intero set di i voti. Oltre alle domande poste in comune con i candidati all'ordinazione bhikshu, queste includono ulteriori domande riguardanti la sua anatomia femminile.

Quando alcuni candidati bhikshuni espressero un estremo disagio nel rispondere a tali domande personali ai monaci, Budda istituì il “doppio sangha ordinazione” (gnyis-tshogs-kyi sgo-nas bsnyen-par rdzogs-pa). Qui, il bhikshuni sangha prima pone le domande riguardanti l'idoneità del candidato a diventare un bhikshuni. Più tardi, quello stesso giorno, il bhikshuni sangha si unisce al bhikshu sangha per formare un'assemblea comune. Il bhikshu sangha dà l'ordinazione, mentre il bhikshuni sangha funge da testimoni.

All'inizio, il i voti per l' monastico comunità includeva evitare solo le "azioni naturalmente non lodevoli" (rang-bzhin kha-na-ma-tho-ba)—le azioni fisiche e verbali che sono distruttive per tutti, laici o ordinati. Per le persone ordinate, invece, questi includevano il voto del celibato. Col passare del tempo, Budda promulgato un numero crescente di ulteriori i voti, in materia di “azioni non lodevoli vietate” (bcas-pa'i kha-na ma-tho-ba)—azioni fisiche e verbali che non sono naturalmente distruttive, ma sono vietate solo alle persone ordinate per evitare la mancanza di rispetto da parte della società per il buddista monastico comunità e Buddagli insegnamenti. Solo Budda ha avuto l'autorità di promulgare tali divieti. Le suore ne ricevettero di più i voti rispetto ai monaci, perché ciascuno in più voto è stata accertata a seguito di uno specifico incidente che ha comportato il comportamento improprio di a monaco o suora. le monache i voti includono quelli stabiliti sulla base del comportamento improprio delle monache nella loro interazione con i monaci, mentre i monaci i voti non includono clausole reciproche.

Lignaggi e differenze nelle procedure di ordinazione

A causa delle differenze geografiche e culturali, diciotto scuole (sde-pa, sct. nikaya, Palì: nikaya) si è evoluto all'interno di quello che i testi Mahayana in seguito chiamarono Buddismo "Hinayana". Ognuno aveva la sua versione delle regole della disciplina (' dul-ba, sct. vinaya, Palì: vinaya), Compreso monaco e suora i voti per la liberazione individuale (così così thar-pa'i sdom-pa, sct. pratimoksha-samvara; pali: patimokkha-samvara). Le differenze tra le scuole per quanto riguarda questi insiemi di i voti e le procedure di ordinazione erano minori, sebbene alcune conservatrici vinaia i maestri hanno considerato queste differenze significative.

Delle diciotto scuole nikaya, tre lignaggi bhikshu sono sopravvissuti fino ad oggi con continuità ininterrotta:

• Theravada (gNas-brtan smra-ba, sct. Sthaviravada), seguito in Sri Lanka, Bangladesh, Birmania (Myanmar), Thailandia, Laos e Cambogia, con i bhikshu che mantengono 227 i voti,
• Dharmagupta (Chos-srung sde-pa), seguito a Taiwan, Hong Kong e in altre parti della Repubblica popolare cinese, Corea e Vietnam, con i bhikshu che ne tengono 250 i voti,
• Mulasarvastivada (gZhi thams-cad yod-par smra-ba), seguito in Tibet, Nepal, nelle regioni himalayane dell'India, Bhutan, Mongolia e Buriazia, Kalmykia e Tuva in Russia, con i bhikshu che mantengono 253 i voti.

Il vinaia costumi evoluti, tre livelli graduati di suora i voti sono stati delineati:

• Monache novizie (dge-tshul-ma, sct. shramanerika, pali: samaneri), che mantengono la disciplina decuplicata (tshul-khrims bcu, sct. dashashila, pali: dasasila). Ciò comporta tenerne dieci i voti, che sono suddivisi in 36 a Mulasarvastivada.
• Suore in prova di due anni (dge-slob-ma, Skt. shikshamana, Pali: sikkhamana), mantenendo sei formazioni in Theravada e Dharmagupta, e sei formazioni radice e sei rami in Mulasarvastivada. Il periodo di shikshamana di due anni è stato istituito per garantire che le candidate all'ordinazione bhikshuni non fossero incinte.
• Suore piene, mantenendo 311 i voti a Theravada, 348 a Dharmagupta e 364 a Mulasarvastivada.

A Dharmagupta, e probabilmente anche negli altri lignaggi, sono necessari almeno due bhikshuni per dare lo shramanerika voto; mentre quattro sono necessari per l'ordinazione shiksamana. Il precettore bhikshuni officiante (mkhan-mo, sct. upadhyayani) deve essere ordinato almeno dodici anni a Theravada e Dharmagupta, o dieci anni a Mulasarvastivada. A Dharmagupta, il maestro procedurale bhikshuni che assiste (las-kyi slob-dpon, sct. karmacarya) per l'ordinazione shramanerika deve essere ordinato almeno cinque anni. Dal momento che non c'è stato nessun bhikshuni sangha in Tibet, i bhikshu ordinano i Mulasarvastivada shramanerikas.

La cerimonia di ordinazione bhikshuni ha due parti:

• Nella prima, condotta dal bhikshuni sangha, i candidati sono interrogati circa gli impedimenti maggiori e minori a ricevere la piena ordinazione. Ad esempio, in Dharmagupta, le domande riguardano i tredici impedimenti maggiori e sedici minori sia per gli uomini che per le donne, più nove ulteriori impedimenti specifici per le donne. Solo a Mulasarvastivada, questa prima parte della cerimonia di ordinazione è chiamata “avvicinarsi alla castità” (tshangs-spyod nyer-gnas, Scritto: brahmachariopasthana, Palì: brahmachariyopatana). In Dharmagupta è chiamato "basis dharma".
• Nella seconda parte della cerimonia, condotta più tardi lo stesso giorno, il candidato riceve il bhikshuni voto dal bhikshu sangha. In Mulasarvastivada e Dharmagupta, il bhikshuni sangha sono presenti anche durante questa seconda parte dell'ordinazione, come testimoni. A Theravada, i bhikshuni scortano il candidato al bhikshu sangha, ma non sono presenti durante la parte della cerimonia dei bhikshu.

Affinché la piena ordinazione bhikshuni avvenga in una "terra centrale", sono necessari dieci bhikshuni a Theravada e Dharmagupta, o dodici bhikshuni a Mulasarvastivada, così come dieci bhikshu per il duale sangha metodo. In Theravada e Dharmagupta, il precettore bhikshuni deve aver tenuto il bhikshuni voto per almeno dodici anni, mentre a Mulasarvastivada, per almeno dieci anni. In tutte e tre le scuole, il maestro bhikshu deve aver tenuto il bhikshu voto per almeno dieci anni. Nelle regioni di confine dove non è disponibile il numero richiesto di bhikshuni, Mulasarvastivada stabilisce che cinque bhikshuni e altri cinque bhikshu saranno sufficienti per conferire il doppio sangha ordinazione.

Storia dei lignaggi di ordinazione interrotti

Sebbene Theravada, Dharmagupta e Mulasarvastivada abbiano ciascuno il proprio set di bhikshuni i voti, solo la linea Dharmagupta di ordinazione bhikshuni è continuata fino ad oggi in modo ininterrotto.

Theravada

Il buddismo arrivò per la prima volta in Sri Lanka nel 249 a.C. attraverso la missione del figlio dell'imperatore indiano Ashoka, Mahinda. Anche se la data da cui il nome Theravada è stato usato è controverso, per semplicità ci riferiremo a questo lignaggio buddista come "Theravada". Il lignaggio di ordinazione dei bhikshuni Theravada fu poi trasmesso allo Sri Lanka nel 240 a.C. con l'arrivo sull'isola della figlia dell'imperatore Ashoka, Sanghamitta. Nel 1050 d.C., questo lignaggio di ordinazione terminò come conseguenza dell'invasione tamil e del successivo governo dello Sri Lanka sotto l'Impero Chola.

Secondo la tradizione orale, l'imperatore Ashoka inviò anche due emissari, Sona e Uttara, nel regno di Suwannaphum (Skt. Suvarnabhumi), e lì stabilirono il Buddismo Theravada. La maggior parte degli studiosi identifica questo regno con il popolo Mon (Tailaing) e la città portuale di Thaton nel sud della Birmania. Non è chiaro, tuttavia, se il lignaggio di ordinazione bhikshuni sia stato trasmesso in questo momento.

Sebbene il buddismo Theravada fosse presente nelle varie città-stato di Pyu della Birmania settentrionale almeno dal I secolo a.C., si mescolò al Mahayana, all'induismo e alla religione locale Ari, che prevedeva sacrifici di animali agli spiriti. A metà dell'XI secolo d.C., il re Anawrahta unificò la Birmania settentrionale, conquistò il regno Mon a Thaton, stabilì la sua capitale a Pagan e invitò il bhikkhu Arahanta Mon a stabilire il Buddismo Theravada in tutto il suo regno.

Con la sconfitta dei Chola nello Sri Lanka nel 1070 d.C. e l'istituzione della nuova capitale a Polonnaruwa, il lignaggio di ordinazione dei bhikshu Theravada fu ristabilito in Sri Lanka dai bhikshu invitati da Pagan. Il re Anawrahta, tuttavia, mise in dubbio la purezza del lignaggio Mon bhikshuni e, di conseguenza, non inviò nessun bhikshuni per ristabilire l'ordinazione bhikshuni. Pertanto, il lignaggio di ordinazione Theravada dei bhikshuni non è stato ripreso in quel momento in Sri Lanka. L'ultima prova scritta della presenza di un convento di bhikshuni in Birmania risale al 1287 d.C., quando Pagan cadde a causa dell'invasione mongola.

Lo Sri Lanka fu invaso e la maggior parte di esso fu governata, dal 1215 al 1236 d.C., dal re Magha di Kalinga (l'odierna Orissa, India orientale). Durante questo periodo, il bhikshu dello Sri Lanka sangha era gravemente indebolito. Con la sconfitta del re Magha, i bhikshu Theravada di Kanchipuram, un centro buddista all'interno dell'indebolito regno di Chola nell'attuale Tamilnadu, nell'India meridionale, furono invitati in Sri Lanka nel 1236 d.C. per far rivivere il lignaggio di ordinazione dei bhikshu. Il fatto che nessun bhikshuni tamil sia stato invitato suggerisce che il bhikshuni Theravada sangha a questo punto non era più presente nell'India meridionale. L'ultima prova scritturale di un bhikshuni sangha nell'India settentrionale, compreso il Bengala, risale alla fine del XII secolo d.C. Non è chiaro quale lignaggio di bhikshuni voto tennero le monache.

Il re Ramkhamhaeng del regno di Sukhothai in Thailandia fondò il buddismo Theravada in Thailandia dallo Sri Lanka alla fine del tredicesimo secolo d.C. Da bhikshuni sangha non era più disponibile in Sri Lanka a quel tempo, il lignaggio di ordinazione dei bhikshuni Theravada non ha mai raggiunto la Thailandia. Poiché Theravada fu fondato in Cambogia dalla Thailandia all'inizio del XIV secolo d.C. e, poco dopo, in Laos dalla Cambogia, il lignaggio di ordinazione dei bhikshuni Theravada non raggiunse mai questi paesi.

Nei paesi Theravada, solo lo Sri Lanka ha ufficialmente ristabilito l'ordinazione Theravada bhikshuni, e questo avveniva nel 1998 d.C. Fino ad allora, le donne in Sri Lanka potevano solo diventare dasil matas, "dieci-precetto praticanti”, ma non i bhikkhuni. Sebbene tali donne laiche indossino abiti e mantengano il celibato, non sono considerate membri del monastico sangha. In Birmania e Cambogia, alle donne è permesso solo di diventare “otto-precetto praticanti”, noto in Birmania come silashin e in Cambogia come Donchi or Yieychi. Anche alcune donne in Birmania ricevono i dieci precetti. In Thailandia, possono diventare "otto-precetto praticanti”, noto come maechi (maeji). Dalla rinascita del buddismo Theravada nel distretto di Chittagong e dei Chittagong Hill Tracts del Bangladesh nel 1864 d.C. dal distretto di Arakan della Birmania costiera, le donne sono diventate otto-precetto praticanti lì.

Mulsarvastivada

Sebbene le linee di ordinazione Mulasarvastivada bhikshu siano state stabilite in Tibet in tre occasioni, un Mulasarvastivada bhikshu sangha non si è mai affermato saldamente. Di conseguenza, le donne che seguono la tradizione buddista tibetana all'interno del Mulasarvastivada vinaia tradizione e che hanno voluto ordinare sono diventate shramanerika o monache novizie.

La prima volta che l'ordinazione Mulasarvastivada bhikshu fu stabilita in Tibet fu con la visita del maestro indiano Shantarakshita, insieme a trenta monaci, e la fondazione di Samyay (bSam-sì) Monastero nel Tibet centrale nel 775 d.C. Questo era sotto il patrocinio dell'imperatore tibetano Tri Songdetsen (Khri Srong-lde-btsan). Tuttavia, poiché né dodici Mulasarvastivada bhikshuni indiani vennero in Tibet in quel momento, né le donne tibetane successivamente si recarono in India per ricevere l'ordinazione superiore, il lignaggio di ordinazione Mulasarvastivada bhikshuni non fu stabilito in Tibet durante questo primo periodo.

Secondo una fonte cinese conservata tra i documenti di Dunhuang, invece, una delle mogli secondarie dell'imperatore Tri Songdetsen, la regina Droza Jangdron ('Bro-bza' Byang-sgron), e altre trenta donne ricevettero l'ordinazione bhikshuni a Samyay. La loro ordinazione sarebbe stata conferita dai bhikshu cinesi che furono invitati all'ufficio di traduzione di Samyay nel 781 d.C. Poiché l'imperatore cinese Tang Zhong-zong aveva decretato nel 709 d.C. che solo il lignaggio di ordinazione di Dharmagupta fosse seguito in Cina, l'ordinazione di bhikshuni in Tibet doveva provenire dal lignaggio di Dharmagupta. Presumibilmente, l'ordinazione è stata data dal single sangha il metodo e il suo lignaggio non continuarono dopo la sconfitta della fazione cinese al dibattito di Samyay (792-794 d.C.) e la sua espulsione dal Tibet.

Durante il regno dell'imperatore tibetano Tri Relpachen (Khri Ral-pa può, 815-836 d.C.), l'imperatore decretò che nessun testo Hinayana diverso da quelli all'interno dell'ovile Sarvastivada potesse essere tradotto in tibetano. Ciò ha effettivamente limitato la possibilità che i lignaggi di ordinazione diversi da Mulasarvastivada fossero introdotti in Tibet.

Il lignaggio di ordinazione Mulasarvastivada bhikshu di Shantarakshita andò quasi perso con la repressione del buddismo da parte di re Langdarma alla fine del IX o all'inizio del X secolo d.C. Tre Mulasarvastivada bhikshu sopravvissuti, con l'aiuto di due Dharmagupta bhikshu cinesi, hanno rivitalizzato questo lignaggio di ordinazione bhikshu con l'ordinazione di Gongpa-rabsel (Tib. dGongs-pa rab-gsal) nel Tibet orientale. Nessuna procedura simile che coinvolse Dharmagupta bhikshuni, tuttavia, fu seguita per stabilire l'ordinazione Mulasarvastivada bhikshuni a quel tempo attraverso un doppio lignaggio misto sangha.

La linea di ordinazione di Mulasarvastivada bhikshu di Gongpa-rabsel fu riportata nel Tibet centrale e divenne nota come il "Tibet inferiore vinaia"(sMad-'dul) tradizione. Nel Tibet occidentale, invece, il re Yeshey-wo (Sì-lei è strano), alla fine del X secolo EV, si rivolse all'India per stabilire, o forse ristabilire, l'ordinazione Mulasarvastivada bhikshu nel suo regno. Così, invitò a Guge, nel Tibet occidentale, il Pandit Dharmapala dell'India orientale e molti dei suoi discepoli a stabilire la seconda linea di ordinazione di Mulasarvastivada bhikshu. Questa linea divenne nota come “Alto Tibet vinaia” (sTod-'dul) tradizione.

Secondo il Cronache di Gugè, in questo momento a Guge fu stabilito anche l'ordine di una suora Mulasarvastivada e la figlia del re Yeshey-wo, Lhai-metog (Lha'i me-tog), vi ricevette l'ordinazione. Tuttavia, non è chiaro se questa ordinazione fosse un novizio bhikshuni o shramanerika. In entrambi i casi, non è nemmeno chiaro se i Mulasarvastivada bhikshuni siano stati invitati a Guge per conferire l'ordinazione, e non ci sono prove che un Mulasarvastivada bhikshuni sangha si stabilì saldamente nel Tibet occidentale in questo momento.

Nel 1204 d.C., il traduttore tibetano Tropu Lotsawa (Khro-phu Lo-tsa-ba Byams-pa dpal) invitò il maestro indiano Shakyashribhadra, l'ultimo detentore del trono del monastero di Nalanda, a venire in Tibet per sfuggire alla distruzione operata dagli invasori turchi Guzz della dinastia Ghurid. Mentre erano in Tibet, Shakyashribhadra ei suoi monaci indiani che lo accompagnavano hanno conferito l'ordinazione di Mulasarvastivada bhikshu ai candidati all'interno della tradizione Sakya, dando così inizio alla terza linea di ordinazione di questo tipo in Tibet. Ha due sottolignaggi, uno che deriva dall'ordinazione di Sakya Pandita da parte di Shakyashribhadra (Sa-skya Pan-di-ta Kun-dga' rgyal-mtshan) e l'altro dalla sua ordinazione di una comunità di monaci che in seguito formò e che alla fine si divise nei quattro Sakya monastico comunità (tshogs-pa bzhi). Sebbene ci siano prove che c'erano ancora bhikshuni nell'India settentrionale fino al XII secolo d.C., nessun bhikshùni Mulasarvastivada accompagnò Shakyashribhadra in Tibet. Pertanto, il lignaggio di ordinazione Mulasarvastivada bhikshuni non è mai stato trasmesso insieme a nessuna delle tre linee di ordinazione Mulasarvastivada bhikshu in Tibet.

Nei secoli che hanno seguito la visita di Shakyashribhadra, è stato fatto almeno un tentativo di stabilire l'ordinazione mulasarvastivada bhikshuni in Tibet, ma non ha avuto successo. All'inizio del XV secolo d.C., il maestro Sakya Shakya-chogden (Sha-kya mchog-ldan) ha convocato un unico sangha Mulasarvastivada bhikshuni ordinazione specifica per sua madre. Un altro maestro Sakya contemporaneo, Gorampa (Go-ram-pa bSod-nams seng-ge), tuttavia, ha fortemente criticato la validità di tale ordinazione e, successivamente, è stata sospesa.

È in questo contesto storico che il Congresso internazionale sul ruolo delle donne nel Sangha: Bhikshuni vinaia e Lignaggi di Ordinazione è stato convocato per presentare i risultati della ricerca sui possibili metodi per ristabilire l'ordinazione Mulasarvastivada bhikshuni ai giorni nostri. Un ulteriore scopo era conoscere le esperienze dei buddisti non tibetani monastico tradizioni riguardanti l'ordinazione dei bhikshuni e di chiedere consiglio agli anziani di quelle tradizioni.

Sintesi dei punti salienti delle carte

I 65 delegati al congresso includevano bhikshu e bhikshuni vinaia maestri e anziani di quasi tutti i paesi buddisti tradizionali, nonché membri anziani della comunità accademica di buddisti di formazione occidentale. Tutti i delegati hanno concordato all'unanimità che l'ordinazione Mulasarvastivada bhikshuni deve essere ripresa, può essere ripresa e deve essere ripresa. Altrimenti, il buddismo sarà disprezzato dalla società moderna in quanto discriminante nei confronti delle donne e i buddisti limiteranno la propria capacità di avvantaggiare la società. Dopotutto, Budda formulato monastico i voti principalmente in modo tale da ottenere l'accettazione e il rispetto della società ed evitare le critiche. Budda stesso ha mostrato una grande flessibilità nell'aggiustare il i voti a questo scopo, e lo stesso può essere fatto oggi nello spirito di Budda.

La maggioranza dei delegati ha raccomandato che, dal punto di vista delle considerazioni pratiche e autorità scritturale, il metodo più soddisfacente per riavviare il lignaggio di ordinazione Mulasarvastivada bhikshuni è con una doppia sangha comprendente Mulasarvastivada bhikshu e Dharmagupta bhikshuni. Il lignaggio Dharmagupta bhikshuni in Cina fu iniziato nel V secolo d.C. in modo parallelo includendo i bhikshuni della tradizione Theravada ininterrotta dello Sri Lanka come parte del suo duplice sangha. Poiché la funzione dei bhikshuni è quella di interrogare il candidato sulla sua idoneità a ricevere il voto, le voto conferito è quello dei bhikshu ordinanti.

Secondo vinaia fonti, se la prima ordinazione bhikshuni viene conferita in questo modo, anche se non preceduta da ordinazioni preliminari shikshamana e brahmacharya, l'ordinazione bhikshuni è ancora valida. Sebbene i bhikshu ordinanti incorrano in una piccola infrazione, questo sarebbe un prezzo accettabile da pagare. Geshe Rinchen Ngudrup, invece, ne ha citati altri vinaia fonti che consentono ai bhikshu, in determinate circostanze, di conferire l'ordinazione di brahmacharya e senza incorrere in una piccola infrazione. Da ciò, ha dedotto che se un tale bhikshu sangha quindi procedette a conferire l'ordinazione dei bhikshuni, che doveva seguire lo stesso giorno del brahmacharya, anche se ciò non avrebbe portato ai bhikshu una piccola infrazione.

Indipendentemente dal fatto che i bhikshhu ordinanti incorrano o meno in una piccola infrazione, dopo che i nuovi bhikshuni hanno mantenuto il loro i voti puramente per dieci anni, possono partecipare a un duale sangha e conferiscono anche ordinazioni shikshamana e brahmacharya. A sostegno di questo metodo, diversi delegati hanno citato un precedente tibetano di misto sangha ordinazione — ma, in questo caso, comprendente Mulasarvastivada e Dharmagupta bhikshu — con l'ordinazione bhikshu di Gongpa-rabsel del IX o X secolo d.C.

[Vedere: La rinascita del lignaggio di ordinazione dei monaci nel Tibet del X secolo.]

Alcuni Theravada vinaia i maestri hanno suggerito una variante di questo metodo per ristabilire l'ordinazione Mulasarvastivada bhikshuni, basata su una procedura legale seguita nella tradizione Pali. Dopo il doppio sangha Ordinazione di Dharmagupta, i neo-ordinati Dharmagupta bhikshuni potrebbero ricevere la riordinazione come Mulasarvastivada bhikshunis mediante una procedura di rafforzamento Mulasarvastivada eseguita dal bhikshu sangha, dalhikamma (Sct. drdhakarma). Questa procedura converte il loro Dharmagupta voto in un Mulasarvastivada equivalente voto. In questo modo, successivo duale sangha L'ordinazione di bhikshuni potrebbe essere condotta da un'assemblea di Mulasarvastivada bhikshu e Mulasarvastivada bhikshuni. Un altro suggerimento era che i bhikshuni anziani fossero ordinati Dharmaguptaka a chi praticava nella tradizione tibetana potrebbe essere dato il dalhikamma procedura, rendendoli Mulasarvastivadin bhikshuni. Costituirebbero quindi il bhikshuni sangha in una doppia ordinazione puramente Mulasarvastivadin.

A sostegno del doppio lignaggio misto sangha oppure dalikamma metodi, diversi delegati hanno sottolineato il fatto che all'epoca del Budda e la fondazione del lignaggio di ordinazione bhikshuni, non c'erano divisioni nell'ordinazione o voto in termini di quelli Theravada, Dharmagupta o Mulasarvastivada. Pertanto, dobbiamo concentrarci sul conferimento dell'essenza del bhikshuni voto in generale e non sulle differenze di stirpe sorte nel corso della storia.

I rappresentanti della comunità delle monache tibetane presenti al congresso, tuttavia, hanno espresso il desiderio di rimanere totalmente all'interno della famiglia tibetana Mulasarvastivada. Pertanto, quelle suore presenti al congresso preferivano l'ordinazione bhikshuni da parte di un single sangha comprendente solo Mulasarvastivada bhikshu.

All'interno di Theravada e Dharmagupta, questo metodo di ordinazione coinvolge solo un singolo sangha è ammissibile nell'ambito dell'art vinaia per aver riavviato un lignaggio di ordinazione bhikshuni. Inoltre, single sangha L'ordinazione dei bhikshuni in questi due lignaggi può essere ed è stata fatta anche in altre circostanze, nel qual caso i bhikshu ordinanti ricevono un'infrazione minore. La ragione per cui questo metodo di ordinazione bhikshuni è stato seguito è l'usanza del duale sangha l'ordinazione è stata introdotta da Budda solo dopo il singolo sangha uno. Così facendo, Budda non vietava specificamente il singolo sangha bhikshuni, mentre in altri luoghi del vinaia ha respinto un provvedimento precedente dopo averne istituito uno successivo. Secondo vinaia, se specifico sangha l'atto non è vietato, ma è conforme Budda's intenzioni, è consentito. Dopo dieci anni, quando questi bhikshuni hanno acquisito un'anzianità sufficiente, il duale sangha l'ordinazione può essere ripresa da una doppia Mulasarvastivada sangha.

Anche se non formalmente discusso al congresso, il Dipartimento di Religione e Cultura del governo tibetano in esilio a Dharamsala, in India, ha offerto ulteriori possibili varianti solo poche settimane prima del congresso. Secondo il Mulasarvastivada vinaia, Budda ha affermato che se un bhikshuni è ordinato secondo il rituale di ordinazione del bhikshu, l'ordinazione è valida, sebbene i bhikshu ordinanti riceverebbero un'infrazione minore. In questo modo, il candidato riceve bhikshuni i voti attraverso un rituale di ordinazione bhikshu; non riceve bhikshu i voti. Le ulteriori opzioni, quindi, sarebbero quelle di conferire una o una doppia sangha ordinazione bhikshuni mediante il rituale Mulasarvastivada bhikshu.

In breve, il problema attuale è come ristabilire l'ordinazione Mulasarvastivada bhikshuni in conformità con autorità scritturale. Molti passi scritturali, tuttavia, sembrano contraddirsi a vicenda riguardo ai metodi possibili. Poiché i Ghesce tibetani sono esperti nel dibattito, gli argomenti a favore e contro ogni possibile metodo possono essere e sono stati presentati in modo convincente. È necessario un modo per decidere il dibattito che sia accettabile per entrambe le parti, magari con un compromesso. Secondo la Scrittura, vinaia questioni, come ad esempio il ripristino di questa ordinazione, devono essere decise da un consiglio di sangha anziani e vinaia-titolari. Non può essere deciso da un solo individuo, anche se quell'individuo è a Dalai Lama. Pertanto, i passaggi principali in questa fase sono (1) stabilire il metodo per scegliere i delegati a tale consiglio, (2) determinare la procedura decisionale per il consiglio e quindi, dopo aver invitato i delegati, (3) convocare tale consiglio il prima possibile.

Gli anziani bhikshu e bhikshuni invitati dei lignaggi Theravada e Dharmagupta hanno espresso all'unanimità il loro riconoscimento e sostegno per qualsiasi decisione presa da questo consiglio, sotto la guida di Sua Santità il Quattordicesimo Dalai Lama, prende riguardo al metodo di ristabilimento dell'ordinazione Mulasarvastivada bhikshuni.

Punti difficili riguardanti le modalità suggerite per ristabilire l'ordinazione Mulasarvastivada bhikshuni

vinaia-titolari e ricercatori della comunità accademica tibetana hanno delineato diversi punti legali, che necessitano di essere risolti, che emergono riguardo ai vari modi che sono stati suggeriti per ristabilire l'ordinazione Mulasarvastivada bhikshuni. Sebbene questi non siano stati presentati sistematicamente al congresso, sono emersi in vari punti della discussione.

È possibile che bhikshu e bhikshuni siano diversi? vinaia lignaggi per partecipare a un'ordinazione insieme? Cioè, potrebbe il duale sangha essere composto da Mulasarvastivada bhikshu e Dharmagupta bhikshuni? E se un tale duale sangha conferisce l'ordinazione bhikshuni, quale lignaggio del bhikshuni voto il candidato riceve?

È possibile che i bhikshu tibetani conferiscano l'ordinazione di bhikshuni in una volta sola sangha ordinazione?

È essenziale che un candidato all'ordinazione bhikshuni abbia ricevuto l'ordinazione shiksamana e abbia completato la sua formazione di due anni prima di diventare bhikshuni?

Nella procedura di ordinazione bhikshuni, è essenziale che il brahmacharya voto essere dato prima che il candidato diventi un bhikshuni? Se è così, potrebbe il bhikshu sangha darlo? Dopotutto, il brahmacharya voto non è un reale voto; è la parte della cerimonia di ordinazione in cui il bhikshuni sangha interroga il candidato in merito agli ostacoli maggiori e minori alla ricezione dell'ordinazione.

Se il rituale di ordinazione dei bhikshu fosse usato per ordinare i bhikshuni, questo potrebbe risolvere alcuni dei punti di cui sopra?

Sua Santità il Quattordicesimo Dalai Lama ha detto che il ristabilimento dell'ordinazione Mulasarvastivada bhikshuni, sebbene estremamente importante, deve essere effettuato in stretta conformità con la tradizione testuale del Mulasarvastivada vinaia. È essenziale evitare il giudizio della storia che i tibetani abbiano ripristinato questa ordinazione in modo non valido, e soprattutto che il loro lassismo nel seguire e sostenere la vinaia era dovuto alla loro pratica di tantra.

Quasi tutti i monaci e le monache tibetani presenti al congresso hanno affermato che la questione della reintegrazione dell'ordinazione Mulasarvastivada bhikshuni non ha nulla a che fare con le questioni più generali dei diritti umani o dei diritti delle donne. È nel contesto di vinaia che Budda ha dato uguali diritti a uomini e donne di rinunciare alla vita di capofamiglia, prendere la piena ordinazione e ottenere la liberazione e l'illuminazione. Quindi, nonostante qualsiasi fattore emotivo - palese o nascosto, pro o contro - che potrebbe essere coinvolto, il ristabilimento del lignaggio di ordinazione bhikshuni è puramente un vinaia questione giuridica e deve essere deciso solo su tali basi giuridiche. Una linea guida, tuttavia, suggerita da Bhikkhu Bodhi, un Theravadin anziano monaco, è importante ricordare qui: "La procedura di ordinazione dei bhikshuni è stata progettata per facilitare l'ordinazione dei bhikshuni, non per impedirla".