Vesak e la vita del Buddha

• A proposito di Vesak, il giorno più sacro dell'anno per i buddisti
• I BuddaE' la vita e come può essere un insegnamento
• L'importanza di richiedere insegnamenti
• Come diventare studenti di mentalità aperta

Vesak e il Buddala vita (scaricare)

Come ho detto prima, questo è il giorno più santo dell'anno nella tradizione tibetana. I miei insegnanti lo insegnano come l'anniversario del BuddaLa nascita, il raggiungimento dell'illuminazione e il suo parinirvana cadono tutti nella luna piena del quarto mese lunare. Nel calendario tibetano, questa è la luna piena del quarto mese lunare. Diverse tradizioni possono mettere il Buddaè il compleanno in giorni diversi. Va bene. Non sto dicendo che questo sia quello giusto e che tutti gli altri abbiano torto. Penso che la cosa importante sia che tu abbia un giorno da scegliere e pensi che sia quel giorno. Per me questo giorno mi fa sempre riflettere sul BuddaE' la vita, e trovo il BuddaLa vita è per noi un insegnamento formidabile: nella situazione in cui ha vissuto, in cosa ha affrontato e nel suo esempio di vita, ci mostra come praticare.

La vita di Buddha

I Budda nacque nel VI secolo a.C. nell'antica India in una cittadina chiamata Lumbini. Nacque a Kapilavastu, capitale di una piccola repubblica democratica di cui suo padre era il re. Non so se fosse totalmente democratico, ma era un tipo piuttosto piccolo di oligarchia. Suo padre era l'unico responsabile ed è cresciuto come il principe che avrebbe dovuto prendere il posto di suo padre.

Al momento del BuddaAlla nascita, c'erano alcuni indovini che vennero al palazzo e dissero al re: "Tuo figlio o sarà un grande leader mondano, o sarà un grande leader spirituale". E il Buddail padre disse: “Il capo spirituale? Non voglio che mio figlio lo faccia. Dovrebbe prendere il mio posto, dovrebbe fare quello che sto facendo io. Voglio che abbia successo nel mondo, non voglio nessuna di quelle cose spirituali, questa è solo roba new age. Voglio che mio figlio rilevi l'azienda di famiglia, gestendo questo paese".

E così ha strutturato l'ambiente del Budda, che non era un Budda a quel tempo - Siddharta era il suo nome. Ha strutturato l'ambiente in cui Siddharta è cresciuto e lo ha reso un ambiente molto chiuso. Non voleva che suo figlio vedesse alcuna sofferenza. Voleva che suo figlio ricevesse la migliore educazione possibile, dai migliori insegnanti, che non fosse esposto a nulla di spiacevole, che non vedesse alcuna sofferenza e che fosse veramente addestrato nelle abilità che sarebbero state necessarie per assumere il governo della piccolo paese dopo. Puoi fare l'analogia che è come il Budda è nato a Beverly Hills da una famiglia che aveva uno status. Il Budda cresciuto in tutto questo splendore, aveva tutto quello che i soldi potevano comprare. Potremmo dire, beh, non sono cresciuto a Beverly Hills, ma non c'era una classe media all'epoca del Budda. C'era solo questa piccola classe media.

Ma siamo cresciuti in un ambiente simile al Budda. Probabilmente siamo cresciuti nell'America della classe media, sospetto. I nostri genitori ci hanno dato la migliore istruzione che potevano permettersi con il loro reddito. Hanno cercato di darci la vita migliore considerando come sono cresciuti. E ho comprato le cose migliori. Quando volevamo più giocattoli, quando volevamo certe cose per Natale, ci hanno procurato quelle cose. I bambini in questo paese gestiscono la famiglia e noi diciamo ai nostri genitori cosa fare. I nostri genitori ci hanno servito molto bene, dandoci tutto quello che potevano. E con esso sono arrivate molte aspettative che saremmo cresciuti in un certo modo. E abbiamo vissuto con quell'aspettativa e siamo cresciuti avendo una bella vita. Ovviamente potremmo entrare in tutte le cose che sono andate storte nella nostra vita, ma, ehi, non siamo cresciuti in Somalia, non siamo cresciuti in Iraq, non siamo cresciuti in Afghanistan o in India. La nostra vita è stata davvero privilegiata.

Potremmo non essere in grado di vederlo, ma siamo cresciuti con un background molto, molto privilegiato. Considerando come vive la maggior parte delle persone su questo pianeta, è un po' simile al Buddalo sfondo. I nostri genitori non volevano che soffrissimo. E così la nostra società nasconde tutto. Mettiamo gli anziani nelle case di riposo. Facciamo dei cimiteri dei parchi. Nascondiamo la malattia. La gente va in ospedale e da bambini probabilmente non siamo stati portati in ospedale per vedere i nostri nonni intubati e cose del genere. Eravamo protetti dal vedere l'invecchiamento, la malattia e la morte. Spesso siamo stati protetti dal vedere la violenza. Anche se abbiamo visto molta violenza in TV, ma si chiamava intrattenimento, non si chiamava violenza. Quindi ha avuto quel tipo di educazione, molto protetto. E ha avuto la migliore educazione possibile. Tutto ciò che i soldi potrebbero comprare.

Si è sposato, ha avuto un figlio. Ha fatto ciò che le aspettative della società erano allora. Ed era sulla buona strada per soddisfare le aspettative della società e le aspettative dei suoi genitori per ciò che avrebbe dovuto diventare. Ma poi è diventato un po' curioso della vita. E pensò, beh, forse dovrei lasciare il palazzo e controllare cosa sta succedendo nella società in generale. Ha iniziato a sgattaiolare fuori. Siamo sgattaiolati fuori. I nostri genitori non sapevano dove stavamo andando o abbiamo detto ai nostri genitori che saremmo andati in un posto e siamo andati in un altro. Comunque, il Budda, Siddharta in quel momento, iniziò a sgattaiolare fuori e lo fece portare in città dal suo auriga, e in città vide, in diverse visite, quelli che vengono chiamati i quattro messaggeri.

I quattro messaggeri

In un primo momento trovò qualcuno che giaceva per strada che sembrava soffrire molto, e disse al suo auriga: "Cos'è quello?" e l'auriga disse: "Quello è qualcuno che è malato". Il Budda non capiva la malattia. “Sai, quando il stile di vita gli elementi svaniscono e possono esserci molta sofferenza fisica e sofferenza mentale. Siamo tutti soggetti a questo tipo di malattia”, che è stata una grande sorpresa per il Budda. Nella nostra vita pensiamo che la malattia sia qualcosa che le altre persone hanno. Non lo vediamo così tanto. È quello che hanno le altre persone. Ma questa consapevolezza della malattia, quando il Budda l'ho visto, l'ho davvero svegliato ed è come, oh, sto vivendo la mia vita e non è così pura come pensavo.

La volta successiva che uscì vide qualcuno con i capelli grigi e le rughe che era curvo e camminava con estrema difficoltà. Non aveva mai visto nessuno del genere e chiese al suo auriga: "Cos'è quello?" L'auriga disse: “Quello è uno che è vecchio. E lui disse: "Cos'è l'invecchiamento?" L'auriga ha spiegato che è quando il stile di vita non funziona altrettanto bene. "Il stile di vita si consuma. Il stile di vita non funziona altrettanto bene. Non ha molta energia e siamo tutti soggetti all'invecchiamento. Appena nasciamo invecchiamo". E Budda pensò: “Oh, anch'io sono soggetto non solo alla malattia ma anche all'invecchiamento. “

La terza volta che Siddharta uscì vide un cadavere. Nell'antica India si vedevano cadaveri per strada. Nell'India moderna a volte si vedono cadaveri nella stazione dei treni. Ho visto cadaveri. Vedi cadaveri trasportati sul retro dei camion. Forse la loro famiglia sta portando il cadavere a Benares per essere bruciato. Vedi le pire funebri a Benares. Non è nascosto in India come è qui. Era qualcosa a cui ora era esposto e chiese: "Beh, cos'è quello?" e il suo auriga disse: “Beh, sai, è un cadavere, è qualcuno che è morto. Significa che la coscienza lascia il stile di vita, e il stile di vita decade. La persona se n'è andata, la persona non è più qui. E Siddartha disse: “Wow, anche questo succederà a me. Questa vita cessa ad un certo punto. Tutta questa personalità che ho creato per me stesso non è fissa, permanente ed eterna, finirà prima o poi. Gli fece iniziare a pensare alla vita ea quale fosse lo scopo della vita.

La quarta volta che uscì, vide il quarto messaggero. Questo era il mendicante. Nell'antica India avevano tutti i tipi di mendicanti di diverse tradizioni spirituali, e stavano tutti cercando di trovare la via d'uscita dalla sofferenza, una via per moksha o liberazione, per nirvana, o ciò che è al di là del dolore, e quindi ecco questo mendicante indossando abiti color zafferano. Lo zafferano è considerato un colore brutto, quindi lo indossavano solo i poveri o i mendicanti. Ecco questo mendicante con la sua ciotola dell'elemosina, che esiste su ciò che gli viene offerto vagando di luogo in luogo. Non ha un aspetto del tutto pulito e ordinato, e sta vivendo una vita molto semplice, e Siddharta ha chiesto: "Beh, chi diavolo è quello?" E l'auriga spiegò: «È un mendicante, è qualcuno che cerca la liberazione, che vive una vita semplice e dedica la sua vita ad essere intento alla virtù, ad essere intento a scoprire la via d'uscita dalla sofferenza. “

Siddartha tornò al palazzo e ci stava pensando. Sì, c'è la vecchiaia, la malattia e la morte. E io ne sono soggetto. Ma potrebbe esserci una via d'uscita. Ci sono gruppi di persone che cercano una via d'uscita e penso di aver bisogno di unirmi a loro perché non voglio essere sopraffatto dalla malattia, dall'invecchiamento e dalla morte.

Il viaggio del Buddha

Quella notte ci fu un grande evento al palazzo. Sua moglie aveva appena partorito, quindi ha avuto un figlio. È come la misura del successo, quindi ora hai una progenie che conquisterà il regno anche dopo di te. C'è stato un grande evento con le ballerine e alla fine della serata Siddharta si è guardata intorno guardando tutte queste belle donne che avevano ballato per lui che ora erano sfinite e sdraiate per terra, distese alla vecchia maniera russando. Sai come russare quando dormiamo? Le nostre bocche si aprono [russando i suoni]. Tutte queste donne meravigliose che russano e sputano gocciolando. Vero o non vero? Facendo tutto ciò che il nostro stile di vita fa quando dormiamo, a nostra insaputa. E il Buddasta pensando: "Hm, è di questo che si tratta?"

Quella notte lasciò di nuovo il palazzo. Salutò la moglie addormentata e il figlio [non udibile] e poi lasciò il palazzo. Non stava lasciando il palazzo come un padre pigro. Alcune persone dicono il Budda ha appena abbandonato sua moglie e suo figlio, è un papà sfigato, non poteva nemmeno pagare gli alimenti. [non udibile] Non lo stava facendo per il proprio tornaconto personale. Non lo stava facendo perché non gli importava. Lasciò il palazzo perché ci teneva, e voleva trovare una via d'uscita dalla sofferenza sapendo che se avesse trovato una via d'uscita dalla sofferenza allora avrebbe potuto insegnarla anche alla sua famiglia perché teneva alla sua famiglia.

Ovviamente indossava i suoi abiti reali e nell'antica India gli uomini avevano i capelli lunghi, il che era un segno di regalità. Vediamo che i suoi lobi sono molto lunghi. È per aver indossato tutti i gioielli, gli orecchini grandi e pesanti allungano i lobi delle orecchie. Era vestito così quando uscì dal palazzo e l'auriga lo portò fuori, e quando è arrivato a una certa distanza, poi si cambia d'abito e si mette degli stracci molto semplici, vestiti molto semplici. Si taglia i capelli. Getta via i simboli della regalità. Si toglie i gioielli e gli ornamenti e li dà al suo auriga e dice: "Non ho più bisogno di tutta questa roba". Quindi qui aveva l'intero palazzo e tutta la sua presenza come essere reale e ci ha rinunciato. Sarebbe come rinunciare a tutti i vantaggi della nostra educazione della classe media e dedicare davvero la nostra vita alla pratica spirituale.

In quel momento andava in giro e cercava una via spirituale, chiese chi fossero i grandi maestri. Andò a studiare con un paio di loro e questi insegnanti gli insegnarono ciò che avevano da insegnare, che erano stati molto profondi di samadhi, stati profondi di concentrazione, che il Budda padroneggiato. In effetti, divenne rapidamente altrettanto abile meditazione come suoi maestri. Tanto che i suoi insegnanti dissero: "Vieni e aiutami a guidare la comunità". Ora non era solo un praticante spirituale, ma aveva l'opportunità di guidare la comunità insieme ai suoi insegnanti. Ma sapeva di non aver ottenuto la liberazione; sapeva di non aver tagliato i semi dell'ignoranza, rabbiae attaccamento nella sua mente, anche se aveva raggiunto questi profondi stati di samadhi. Così lasciò un insegnante e andò a cercarne un altro che gli insegnasse uno stato più profondo di samadhi, che realizzò. Quell'insegnante si offrì anche di condividere con lui la guida della comunità. Ma il Budda era onesto riguardo alla propria pratica e disse: “Non ho ancora raggiunto l'illuminazione. Non ho tagliato la fonte della sofferenza”. Così lasciò quell'insegnante e anche l'organizzazione di quell'insegnante.

E a quel punto andò con cinque amici in campagna e lì pensò: "Beh, forse se pratico pratiche ascetiche davvero forti, sai, perché questo stile di vita è così tanto la fonte del mio attaccamento. Sono così attaccato a questo stile di vita, e poi quando il stile di vita non ottiene quello che vuole, allora sono arrabbiato. Così questo stile di vita è solo un grosso problema, essendo la fonte di quell'ignoranza, rabbia ed attaccamento. Quindi forse se torturassi questo stile di vita attraverso pratiche ascetiche estreme potrò conquistare il mio attaccamento ad esso”. Quindi pratica con i suoi cinque amici queste pratiche ascetiche molto forti per sei anni, e mangia solo un chicco di riso al giorno. Quindi pensaci quando pranziamo. Ha mangiato solo un chicco di riso ed è diventato così magro che quando si è toccato l'ombelico ha sentito la spina dorsale. Pensaci.

Ha praticato in questo modo per sei anni. Poi si rese conto che, anche usando queste forti pratiche ascetiche, non aveva ancora eliminato la causa della sofferenza nella sua stessa mente, e così disse: "Devo fermare queste pratiche ascetiche, ottenere il mio stile di vita di nuovo in forma in modo da poter praticare e continuare a cercare quella che in realtà è la piena illuminazione. Così ha lasciato i suoi cinque compagni e i suoi cinque compagni hanno pensato: "Certo che è un completo falso" e lo ha criticato. “Oh, guarda Siddharta: non poteva fare queste pratiche ascetiche, non ce la faceva più, se ne va. Siamo i veri praticanti che fanno la nostra pratica ascetica. Non parlare con lui. Non dargli niente. Questo ragazzo è completamente [non udibile]". Bene. Ma a Siddharta non importava della sua reputazione, non gli importava cosa pensassero gli altri di lui perché cercava la verità.

Così lasciò i suoi amici, e una delle donne della campagna si avvicinò a lui e gli offrì del riso dolce; era riso cotto nel latte. Ancora oggi questo è considerato un piatto molto speciale negli ambienti buddisti. Gli offrì del riso dolce, e lui lo mangiò e riacquistò le forze fisiche. E attraversò il fiume ed andò in questo piccolo posto chiamato, oh, all'epoca non si chiamava Bodhgaya, ma questo piccolo posto e c'era un grande albero di bodhi lì e si sedette sotto questo albero di bodhi e giurò di non alzarsi finché non aveva raggiunto la piena illuminazione.

Si sedette a meditare e, come tutti sappiamo quando ti siedi a meditare, tutte le nostre cose inutili emergono, tutte le nostre forze interferenti emergono. Quindi ciò che appare al Budda durante il suo meditazione? All'inizio c'erano delle armi, c'era gente che veniva ad ucciderlo. Era come se avesse incubi in abbondanza. E nel suo meditazione tutti questi banditi armati vengono per ucciderlo, fucilarlo, impiccarlo e mutilarlo. E si rese conto: “Questa è una visione karmica dovuta al mio stesso negativo karma of rabbia. Perché ho questa visione karmica di tutti questi esseri che cercano di farmi del male? Poiché avevo cattive intenzioni, pensieri maligni verso gli altri, ho fatto del male agli altri prima. Quindi quello che vedo è la mia manifestazione rabbia, la mia stessa cattiva volontà. Come ha affrontato questa apparizione di nemici? Ha trasformato tutte le armi in fiori. Il Budda è il figlio dei fiori originale. Ha trasformato tutte quelle armi in fiori. Invece delle armi, c'è solo questa pioggia di fiori che cade su di lui. Queste sono allegorie simboliche: ha generato metta, gentilezza amorevole, nel primo round di odio. Anche l'odio proveniente dagli altri o dal suo rabbia, il suo stesso odio verso gli altri, lo contrastava con amorevole gentilezza.

Quello che succede dopo è che tutte queste belle donne appaiono, quindi stanno posando in questo modo, posando in quel modo, facendo questo e quello. Qualsiasi cosa per incitare il suo desiderio. Allo stesso modo, Siddharta ha visto attraverso questo e ha realizzato che questa è solo l'apparenza di una mente di attaccamento. Perché di cosa fa la mente attaccamento fare? Crea tutte queste apparenze che fanno andare la mente, ohhhhhh, voglio, voglio, voglio, voglio. Quindi nel suo meditazione, trasforma tutte queste belle donne in vecchie streghe. In altre parole vide che l'apparizione del stile di vita come bella è una falsa apparenza perché il stile di vita invecchia e diventa decrepito e quando è decrepito non è più così attraente. Così sono diventate streghe e sono scappate tutte.

Questo è spesso chiamato Mara. Hanno l'espressione, Mara, che significa il diavolo. Mara è solo figurato. Non esiste un vero diavolo. Il diavolo è la nostra stessa ignoranza, il diavolo è la nostra importanza personale, la nostra preoccupazione personale. Non era una Mara esterna a causare questi problemi, era la mente fantasiosa a causare queste apparenze, ma sapeva come gestirli nel suo meditazione, li ha fatti sparire. E così, mentre meditava, ottenne un samadhi molto profondo combinato con l'intuizione e iniziò a vedere tutte le sue vite passate. Penso che quando hai questo tipo di chiaroveggenza, di vedere le tue vite passate, probabilmente ti dà un'energia tremenda per uscire dal samsara. La gente pensa sempre: "Sì, voglio vedere le vite passate, vedere chi ero nella mia vita passata. Questo risolverà tutti i miei problemi. Forse ero Cleopatra o forse ero Mark Anthony".

Ci sono così tante persone che ricordano di essere state Cleopatra nella loro vita passata. Non molte persone ricordano quante persone Cleopatra aveva decapitato. “Ohhhhh, in una vita passata ho fatto questo e quello. “ Ma quando ci pensiamo, immagina se avessi ricordi delle tue vite precedenti e di quello che hai fatto nelle vite precedenti, tutte le persone a cui hai mentito, tutte le persone che hai ucciso quando eri un soldato in una vita precedente, tutto le persone la cui fiducia hai tradito in una vita precedente, tutte le volte in cui sei nato nei regni infernali, nel regno animale, ignorante, in giro. Le volte in cui siamo nati come cavallette e non potevamo pensare da soli, tutto ciò che facevi era andare in giro a cercare cibo qua e là. Tutte le volte in cui sei nato come un asino portando pietre e pietre di altre persone. Tutte le volte come un fantasma affamato che correva qui, correva là, in cerca di cibo, in cerca di bevanda, in cerca di qualcosa per cessare la tua sofferenza, ed evapora ogni volta che ti sei avvicinato ad esso. Tutte le volte in cui eravamo in un regno divino e provavamo un piacere sensoriale deluxe, essere in cima al mondo solo per morire e poi cadere di nuovo in un regno inferiore.

Riesci a immaginare di avere una chiara esperienza di tutte queste vite precedenti, vedere come siamo nati, vedere cosa abbiamo fatto, capire il sistema di causa e risultato di karma? Se l'ho fatto nella mia vita precedente e ho causato questo tipo di esperienza. Voglio dire, quando ci penso, è come se, se avessi quel tipo di visione e memoria chiare, wow, vorrai uscire dall'esistenza ciclica molto velocemente. Niente di affascinante nel vedere la tua vita precedente. È come, portami fuori di qui. Ci sei stato, l'hai fatto, sei nato con tutto, hai avuto tutto, hai fatto tutto, dal piacere più alto, all'azione più atroce. Cos'altro c'è da fare? E se non usciamo, la mente viene continuamente risucchiata da essa attaccamento e la sua ignoranza e continuerà ancora e ancora e ancora. Penso che se hai questa visione della tua vita precedente, te ne andrai [non udibile] e te ne andrai, voglio uscire di qui ok, e questo darà un forte impulso alla tua pratica del Dharma ed è quello che è successo, e aveva un forte impulso alla pratica.

I Budda anche, quando ascoltiamo Budda, e ascolta il bodhisattva— era molto forte bodhicitta in quel momento, vide in questo buco infernale che chiamiamo piacere samsarico, vide che tutti gli altri erano esattamente nella stessa posizione. Che non c'era differenza tra lui e gli altri. Ma la mente di tutti gli altri è sotto l'influenza dell'ignoranza, rabbiae attaccamento girando intorno ancora e ancora e ancora e ancora nell'esistenza ciclica. Ecco tutti questi esseri che sono stati sua madre, tutti questi esseri che sono stati gentili con lui da tempo senza inizio, e stanno tutti andando su e giù, su e giù, sperimentando tutta questa tremenda sofferenza nell'esistenza ciclica. E il suo cuore è rivolto a loro e dice: “Devo fare qualcosa per aiutarli. " Quella grande compassione, quella rinuncia dell'esistenza ciclica, è ciò che lo ha motivato a farlo meditare sul vuoto. Realizzando il vuoto, lo usò per ripulire la sua mente da tutte le contaminazioni.

Illuminismo

All'alba del giorno (all'alba quando dormivamo tutti anche se siamo nel meditazione sala), all'alba di quel giorno su Vesak della luna piena del quarto mese, poi purificò la sua mente da tutte le contaminazioni e sviluppò tutte le sue buone qualità illimitatamente e divenne il risvegliato, il Budda. È motivo di grande gioia.

Quando il Budda è nato - ho dimenticato di dirlo all'inizio - ma quando è nato ha avuto un parto miracoloso. È uscito da parte di madre, come dice la leggenda, ha detto: "Questa sarà la mia ultima nascita". Quindi sapevi già che stava succedendo qualcosa di speciale. La sua nascita è qualcosa da festeggiare. La sua illuminazione è qualcosa da celebrare. Perché era un giramondo Budda— Siddharta divenne un giramondo Budda— in altre parole, a Budda che apparve in un momento in cui il mondo era avvolto nell'oscurità, quando gli insegnamenti del Dharma non c'erano stati, dove c'erano tutti i tipi di altri percorsi spirituali ma nessuno era ancora stato in grado di descrivere il percorso esatto per la piena illuminazione. E quella divenne la sua missione speciale.

Aveva realizzato la piena illuminazione e voleva condividere con gli altri. Trascorse le prime sette settimane in quella che divenne nota come Bodhgaya, la sede del vajra, la sede del risveglio. Camminando su e giù e meditando e pensando, voglio aiutare tutti gli esseri senzienti, ma chi al mondo ascolterà? Sono tutti così coinvolti con le loro vite, con i loro oggetti di attaccamento. Chi ascolterà? Sono tutti troppo occupati per venire agli insegnamenti. Sono troppo occupati, devono andare qui, devono andare là, hanno le loro famiglie di cui prendersi cura, hanno la loro istruzione di cui occuparsi, hanno il loro lavoro di cui occuparsi, hanno i loro obblighi sociali prendersi cura di. E anche se hanno superato la loro frenesia e sono giunti agli insegnamenti, le loro menti sono così distratte. Chi ascolterà? E sono così pieni di dubbio che qualsiasi cosa insegno loro diranno: "Di che diavolo stai parlando, che razza di spazzatura è questa?" E quindi era davvero perplesso: “A chi insegnerò? Perché mai dovrei insegnare? Nessuno capirà".

Richiedere insegnamenti

Secondo la leggenda, come racconta la storia, Brahma e Indra e tutti gli dei potenti, perché questo è ciò che la gente rispettava ai tempi dell'antica India: oggigiorno l'analogia potrebbe essere Bill Gates e chiunque consideriamo importante, ricco o famoso nel nostro società - in quei giorni era Indra e Brahma venuto e implorato umilmente il Budda. Unirono i palmi delle mani e dissero: “Ci sono esseri con un po' di polvere negli occhi, per favore andate e insegnate loro. Non pensare che tutti i tuoi sforzi saranno sprecati. Questi esseri hanno solo un po' di polvere rimasta negli occhi e saranno ricettivi agli insegnamenti". Così la Budda riconsiderato e pensato: "Ok, ci proverò".

Da qui è nata l'usanza di chiedere insegnamenti. Ed è per questo che è importante richiedere insegnamenti. Questi potenti dei lo hanno fatto per conto di tutti gli altri, ma dovremmo anche noi stessi richiedere insegnamenti. Oggigiorno l'insegnamento nel mondo del Dharma è così diverso. Non richiediamo insegnamenti, ci iscriviamo solo ad un corso e mettiamo una caparra. Non richiediamo gli insegnamenti. A volte anche gli insegnanti si pubblicizzano, o i loro studenti lo pubblicizzano. "Oh, la classe migliore, l'insegnante più profondo, l'insegnante più realizzato, il tuo per soli $ 99.99." Ci siamo dimenticati di richiedere insegnamenti. Abbiamo dimenticato di vederci come il paziente che soffre dei mali del samsara. Ci siamo dimenticati del fatto che stiamo andando al Budda, Dharma, Sangha come un malato andrebbe dal dottore, dalla medicina e dall'infermiera. Abbiamo dimenticato l'importanza di richiedere insegnamenti e anche se li richiediamo abbiamo dimenticato che dovremmo presentarci con una mente [non udibile].

Al giorno d'oggi diamo tutto per scontato. "Oh! Ci sono tutti questi corsi in corso. Ascolta, non posso credere, c'è un programma lungo un anno. Cosa mi sento di andare? Cosa si adatta al mio programma? Qual è l'argomento che mi interessa?" Voglio dire, guarda qual è la nostra motivazione al giorno d'oggi.

Da qui nasce l'usanza di chiedere insegnamenti, perché è molto importante che noi chiediamo. È molto importante perché per richiedere dobbiamo vedere noi stessi come qualcuno che ha bisogno degli insegnamenti, e che la pratica di fare una richiesta sincera è ciò che ci apre all'ascolto degli insegnamenti, a vedere gli insegnamenti come una medicina, perché altrimenti pensiamo: “Oh, è ora del corso di Dharma, gli insegnamenti dovrebbero essere intrattenimento. Se l'insegnante non si diverte, non rimarrò per questi insegnamenti, ho altre cose da fare. Gli insegnamenti sono troppo lunghi, me ne andrò. Se gli insegnamenti sono troppo questo o troppo quello, non ho intenzione di restare in giro. Gli insegnamenti dovrebbero essere impartiti nel momento che voglio e per la durata che voglio. Dovrebbe essere divertente e interessante. Dovrei essere in grado di sedermi comodamente. Il mio insegnante dovrebbe rendermi omaggio e riconoscere che praticante sincero e devoto sono”. Abbiamo tutto davvero molto ribaltato, vero? Questa pratica tradizionale di richiedere insegnamenti e ottenere il giusto stato d'animo è ciò di cui abbiamo bisogno per rendere fruttuosa la nostra pratica. Quella disponibilità a sopportare le difficoltà per il bene del Dharma è qualcosa che è abbastanza importante. Quella volontà di metterci là fuori dove è un po' insicuro. Dove è un po' traballante. Dove potremmo dover fare alcune cose che non soddisfano i nostri standard di divertimento. Ma lo facciamo perché ne vediamo i benefici. Vediamo l'importanza di addomesticamento le nostre menti, vediamo che gli insegnamenti ci mostrano come farlo e quindi siamo disposti a metterci in gioco.

Sommario

Quindi guardiamo il BuddaÈ la vita, ed è quello che ha fatto. Ha lasciato la sua casa, si è messo là fuori, ha vagato da un posto all'altro. Non possiamo nemmeno attraversare la città nel comfort della nostra auto perché il centro del Dharma è troppo lontano. Cominci a vedere che quando abbiamo una motivazione sincera, allora ciò influisce davvero sulla nostra pratica, influisce su quanto siamo aperti e ricettivi agli insegnamenti e influisce sulla profondità con cui siamo in grado di comprendere e ottenere realizzazioni dagli insegnamenti. Se siamo insoddisfatti della nostra pratica perché vogliamo risultati, allora dobbiamo guardare dove si trova la nostra motivazione perché forse abbiamo bisogno di affinare la nostra motivazione e renderci un veicolo più ricettivo per ascoltare gli insegnamenti e metterli in pratica in modo che possiamo ottenere realizzazioni.

Nell'imparare il Dharma non sono solo gli insegnanti [non udibili] che insegnano. I nostri insegnanti non sono i nostri dipendenti, non li assumiamo per insegnare, ma cerchiamo di avere una mente umile e apriamo dei vasi per gli insegnamenti. Cerchiamo di trasformarci in discepoli qualificati e questo richiede un po' di lavoro, e questo richiede un po' di pratica per diventare discepoli qualificati, lasciando andare la nostra arroganza, lasciando andare il nostro compiacimento, lasciando andare il volere che tutto sia a modo nostro. Diventare un discepolo qualificato, perché è questo percorso graduale per diventare un discepolo qualificato che indica cosa sta succedendo nella nostra pratica. In altre parole, man mano che pratichiamo diventiamo un discepolo più qualificato, man mano che diventiamo un discepolo più qualificato la nostra pratica si approfondisce, man mano che la nostra pratica si approfondisce più diventiamo un discepolo più qualificato. E va avanti e indietro così. Apprezziamo davvero la necessità di farlo.