Debrief dopo il ritiro

• I tre veicoli, il loro significato e il tre gioielli
• GuruYoga fuori dal cuscino
• Trasformare l'autostima
• Impegni

Vajrasattva 13 (scaricare)

Venerabile Thubten Chodron [VTC]: [risate] Ok. Quindi, il ritiro è terminato. Come stai?

Nanchino: I resti dei ritiri sono qui.

VTC: E i resti dei ritiranti sono qui e gli altri sono tornati con i loro mieli, [risate educate] i loro oggetti di attaccamento. Hai pensato a loro? Ti chiedi come sono?

Nanchino: È stato interessante, ogni mattina lo spazio e il numero dei corpi nella sala si riduce. Prima ce n'erano sette. Poi ce n'erano sei. Allora ce n'erano cinque e ora ce ne sono tre. Lo spazio sta ancora trattenendo l'energia. È ancora lì, ma sta diventando anche più spazioso. Il cerchio di chiusura si sta restringendo

Flora: E sta anche diventando più grande perché Torreon, Xalapa, Florida [risate].

VTC: Sì, il cerchio si sta espandendo.

Nanchino: Ci siamo dedicati a loro ieri sera.

VTC: Sì, ho pensato a loro chiedendomi come stanno. Scommetto che vorrebbero essere qui per questa discussione. [risata]. "Sono andato a casa e questo è successo e quello è successo". …Allora, cosa sta succedendo?

Flora: Posso fare una domanda di cui ha parlato il Venerabile Khensur Rinpoche?

VTC: Uh Huh.

Flora: Il rapporto con il Budda, Dharma e Sangha. Ha detto che il sentiero Mahayana ha una connessione molto diretta, una connessione importante con il Budda mentre gli altri percorsi hanno più connessione con il Dharma o Sangha. Vorrei saperne di più a riguardo.

VTC: Ah, ok. Quindi, quando Khensur Rinpoche parlava dei tre diversi veicoli: Il ascoltatore veicolo, veicolo realizzatore solitario e bodhisattva veicolo. Come si ha più connessione con il Budda, uno con il Dharma e uno con il Sangha? Ok, il ascoltatore il veicolo è in qualche modo specificato nel sistema tibetano. Così la ascoltatore veicolo, quegli esseri aspirano alla liberazione, non alla piena illuminazione della buddhità ma alla liberazione. E loro in primis meditare sulle 4 Nobili Verità, e si esercitano insieme in gruppo. Quelli sono quelli che ascoltano gli insegnamenti del Budda e poi parlali in modo che altri possano ascoltarli. Ecco perché sono chiamati i ascoltatore veicolo. Ok? Perché vivono insieme in gruppi per ascoltare gli insegnamenti, capisci? Molti di loro furono i primi discepoli del Budda, gli Arhat che furono realizzati. Quindi sono più legati al Sangha. Tu sai il Sangha comunità in quel modo.

E il veicolo solitario realizzatore, in primo luogo meditare sui 12 collegamenti di origine dipendente. E loro meditare—ci sono diversi tipi di realizzatori solitari. Alcuni rimarranno con un gruppo per una parte del tempo, ma altri sono chiamati rinoceronti come realizzatori solitari perché come un rinoceronte, se ne vanno e vivono da soli. Raggiungono la loro condizione di arhat, la liberazione in un momento in cui non c'è fondamento Budda In questo mondo. Una fondazione Budda è uno che fa girare la Ruota del Dharma come Shakyamuni Budda fatto; in un universo in cui la Ruota del Dharma non è stata ancora girata. Quindi, sempre nelle vite precedenti, imparano gli insegnamenti ma poi nella vita finale questi rinoceronti come realizzatori solitari appaiono in un momento in cui non ci sono fondamenta Budda, quindi non c'è Dharma, ma loro meditare soli nella foresta, nella caverna, come solitari, e ottengono la liberazione e poi insegnano, ma insegnano non tanto con le parole, ma più con le azioni. Ok? Quindi si dice che loro (realizzatori solitari) sono legati al Dharma.

Poi il bodhisattva veicolo. Questi sono gli esseri che aspirano alla piena illuminazione di a Budda, e loro principalmente meditare sulla Prajnñaparamita (la perfezione dei sutra della saggezza) e sulla vacuità dell'esistenza inerente. E poiché stanno cercando di raggiungere la piena illuminazione e le piene qualità di a Budda quindi sono più legati al Budda in quel modo. Ma puoi vedere che in realtà tutti e tre, se qualcuno è a ascoltatore, realizzatore solitario o bodhisattva seguace del veicolo che tutti hanno il tre gioielli come loro rifugio. Ok? Quindi, questo è solo un modo nella nostra mente per associarli a uno oggetto di rifugio poi l'altro, ma in realtà li apprezzano tutti e tre oggetti di rifugio.

Flora: Questa spiegazione ha attirato la mia attenzione perché a volte sento che è più facile sentirsi vicini al Dharma, anche al Sangha, ma per Budda Non posso—non so come sentirmi connesso Budda. Non so quale sentimento o pensiero collegare con il Budda.

VTC: Ah. Ok. Quindi, come sentire una connessione del cuore con il Budda?

Flora: Sì.

VTC: Quindi dicono che il Dharma è il nostro vero rifugio perché è attualizzando il Dharma, trasformando le nostre menti nel Dharma, perché il Dharma è le ultime due nobili verità. Sì? Le cessazioni delle varie afflizioni e sofferenze e poi il sentiero. Il sentiero che conduce a quelle cessazioni. Quindi quello è il vero rifugio del Dharma e quando lo realizziamo nella nostra mente quello è il nostro vero rifugio perché allora abbiamo reali realizzazioni. Abbiamo delle vere cessazioni, quindi non abbiamo sofferenza. Sì? E poi il Dharma relativo che mostra questo sono gli insegnamenti. Quindi, ovviamente, ci sentiamo molto legati al Dharma.

I Sangha che noi rifugiarsi dentro ci sono gli esseri Arya. In altre parole, coloro che hanno realizzato direttamente il vuoto. E il parente Sangha che rappresenta per loro un simbolo è la comunità di quattro o più monaci o monache pienamente ordinati. Oggi in America, in Occidente e anche in Messico sento la parola (Sangha) indicava chiunque si rechi in un centro buddista. Ma questo non è il Sangha. Perché Joe Blow down the street che ancora beve e va a caccia arriva in un centro buddista non è il nostro oggetto di rifugio. Anche le persone che tengono i cinque precetti. Sono da ammirare per aver mantenuto i cinque precetti, ma non hanno realizzato il vuoto, non sono i nostri oggetto di rifugio. E Lupita me lo ha commentato e sottolineo questo punto che il reale Sangha che noi rifugiarsi dentro ci sono gli Arya. Mi ha detto a Torreon, dove era coinvolta con la comunità buddista, aveva molte divisioni e diversi gruppi formati ed era molto inquietante per la sua mente vedere che ciò accadeva e questo le ha fatto chiedere a se stessa: "Cos'è questo percorso che sto seguente?" E poi disse: “Oh, forse è per questo che Chodron ha fatto la differenza tra gli Arya Sangha che noi rifugiarsi e solo le persone che vengono al centro buddista”. Sì? Perché se la vedi così, allora l'Arya Sangha—non si divideranno e non faranno politica. Sono sempre un rifugio affidabile. La gente che va in un centro buddista, c'è la politica. Quindi possono verificarsi queste divisioni e divisioni. Ma se te ne rendi conto allora non ti scoraggerai perché ti rendi conto che non sono i tuoi oggetto di rifugio, sono solo altri esseri senzienti. Sono amici del Dharma e tu li rispetti e li apprezzi, ma non lo sono oggetto di rifugio che ti condurrà all'illuminazione. Ok? Quindi è una cosa importante.

Quindi, in termini di—mi sto per rispondere alla tua domanda—sentirmi vicino al Budda. Il Dharma è come, se abbiamo l'analogia di una persona malata che vuole essere curata, il Dharma è la vera medicina perché se prendi la medicina segui gli insegnamenti, guarisci. Sì? Il Sangha sono quelli che ci aiutano a prenderlo. Schiacciano le pillole, la mettono nella salsa di mele, la mettono in un cucchiaio e dicono: “Apri bene! Zoom, zoom [agita la mano con un cucchiaio finto]”. [risata]. Quindi ci aiutano, sai? Ci sostengono e ci sostengono. Poi il Budda è come il Dottore. Sai? Eccoci qui, esseri senzienti sofferenti, così confusi. Non sappiamo cosa c'è in alto o in basso e quindi andiamo da un dottore e diciamo: “Aiuto! Non mi sento bene”. E ci fidiamo del dottore. E il dottore conosce molto bene i nostri sintomi perché soffriva della stessa malattia. E lui dice: “La tua malattia è il Samsara. E le tue cause sono l'ignoranza, rabbia ed attaccamento.” E prescrive la medicina del Dharma e lascia che il Sangha aiutaci a prendere la medicina. Così la Budda è come il dottore. Il dottore è sicuramente qualcuno di cui possiamo fidarci. Il dottore diagnostica la nostra malattia, ci dà la medicina, è sempre lì nel caso in cui mescoliamo le pillole e abbiamo una ricaduta perché abbiamo preso le pillole verdi al mattino invece del pomeriggio e le pillole rosse al pomeriggio invece del mattino. Ci siamo dimenticati di prenderli un paio di volte e prendere invece il cioccolato. [risate] Sì? Così la Budda è sempre lì se abbiamo una piccola ricaduta. Torniamo al Budda e dì: "Dimmi di nuovo la mia ricetta". "Cosa devo prendere?" E così il Budda ci aiuta in questo modo. Quindi, penso che possiamo sentirci vicini al Budda allo stesso modo ci sentiremmo nei confronti di un medico di fiducia. E possiamo anche sentirci vicini al Budda perché inizialmente era un essere senziente come noi. E in alcune delle nostre infinite vite precedenti senza inizio, siamo soliti uscire con quel continuum mentale del Budda, sai? Andiamo in spiaggia e usciamo a bere il tè, sai? [risate] Quindi, non è come il Budda è sempre stato separato e lontano, siamo soliti uscire. Ma poi quel continuum mentale, quella persona, ha praticato il Dharma e siamo rimasti in spiaggia. Quindi ha ottenuto l'illuminazione e noi siamo ancora qui. Ma abbiamo sicuramente quella connessione. Poi il Budda, quando è nato in India, era solo un'altra persona come noi.

Il tempio cinese dove ho preso la piena ordinazione, lungo l'esterno e l'interno aveva vari murales che descrivevano le azioni e gli eventi del Buddaè la vita. Io gironzolavo e guardavo i murales ed è diventato un po' a meditazione per me. Sto solo pensando al BuddaE' la vita e quello che ha fatto. Perché questo di per sé è un esempio per noi di come praticare. Sai? Perché il Budda è nato principe, ok, ma se aggiorniamo la storia, il Budda è nato in una famiglia che aveva le comodità della classe media. Sì? È nato in una famiglia in cui avrebbe potuto farti sapere, la maggior parte delle cose che avrebbe voluto. E, naturalmente, i suoi genitori volevano che avesse successo. Non volevano che andasse in un monastero da qualche parte. Infatti un sant'uomo aveva detto al Budda's padre, "Questo bambino diventerà un leader mondiale o un sant'uomo". E il padre non voleva che fosse un sant'uomo. Il padre voleva che fosse l'amministratore delegato del paese, vero? Quindi è un po' come se prendiamo la storia e la aggiorniamo, è proprio come le famiglie in cui siamo nati. I nostri genitori vogliono che abbiamo una buona istruzione, abbiamo un lavoro mondano, abbiamo successo nel mondo, abbiamo una casa, un mutuo, una famiglia e facciamo qualcosa di cui possono essere orgogliosi di fronte ai loro amici.

Così, la Budda ricevuto lo stesso tipo di condizionamento che abbiamo ricevuto noi. Oppure abbiamo ricevuto ciò che lui ha ricevuto: lo stesso tipo di condizionamento. E poi la sua famiglia era così protettiva. Non lo avrebbero fatto uscire di casa. Un po' come i nostri genitori. Non vogliono che andiamo in un paese del terzo mondo dove vediamo invecchiamento, malattia e morte. Non vogliono che andiamo in un cimitero o in un obitorio. Non vogliono che facciamo niente di pericoloso. Vogliono proteggerci da ogni sofferenza e così ha fatto la sua famiglia. Ma poi il Budda in realtà ci siamo avventurati oltre le mura del palazzo e allo stesso modo, raggiunta la maggiore età, abbiamo lasciato la casa e ci siamo avventurati e abbiamo iniziato a conoscere la vita. Abbiamo visto la malattia, l'invecchiamento e la morte, la sofferenza. Abbiamo visto persone che erano infelici nello stesso modo in cui il Budda fatto. Il Budda proseguì e vide un malato, un vecchio e un cadavere, e poi il quarto che vide era un religioso; un mendicante o un santo. Così, allo stesso modo ci siamo avventurati fuori dalla nostra zona di comfort, la nostra casa. Abbiamo visto tutte queste cose diverse nel mondo. Abbiamo iniziato a chiederci: “Wow, qual è il senso della vita se tutti invecchiano, si ammalano e muoiono? Tutti corrono in giro cercando di essere felici, ottenere ciò che vogliono, allontanarsi da ciò che non vogliono ma non lo ottengono mai davvero. Non possono mai farlo davvero. Di cosa parla la vita?" E poi, all'improvviso, incontriamo un mendicante. Andiamo a uno degli insegnamenti di Sua Santità, uno degli insegnamenti di Ghesce. Andiamo da qualche parte e vediamo qualcuno che vive uno stile di vita alternativo e diciamo: "Wow, questa persona ha molta più tranquillità ed è molto più unita di tutte le altre persone che vedo correre in giro con le loro macchine e il loro stile di vita frenetico". Ok? Quindi, è esattamente la stessa cosa che è successa al Budda quando stava crescendo. E così questo è rimasto nel Buddamente e stava davvero cercando di capirlo. È arrivato a un punto in cui ha semplicemente detto: "Guarda, devo lasciare l'ambiente in cui vivevo prima e andare davvero alla ricerca della verità". Quindi, se ne è andato di casa. E si tagliò i capelli, si tolse i bei vestiti e indossò le vesti da mendicante. Nella nostra lingua, come sapete, ci siamo sbarazzati dei nostri gioielli, dei nostri asciugacapelli [risate], degli asciugacapelli, dei trucchi, delle magliette da basket [risate continue] e usciamo e indossiamo pantaloni della tuta, Birkenstock e sandali. Quindi, è un po' come quello che facciamo [risate], sì? Non indossiamo tutti i vestiti eleganti con cui siamo cresciuti. Siamo usciti di casa e ci vestiamo in modo più modesto, ci siamo sbarazzati del trucco, del profumo e del dopobarba. Ci siamo sbarazzati della mousse, della lacca e di tutto questo genere di cose [risate].

E poi il Budda andò dai maestri che erano presenti a suo tempo, perché non era in vita a quel tempo un fondatore Budda era apparso, sai? Incontrò i maestri del suo tempo. Ha realizzato ciò che insegnavano, ma si è reso conto di non essere ancora liberato. Così lasciò quegli insegnanti e poi fece sei anni di ascetismo estremo. Era come Miles. Era preoccupato per il suo attaccamento al cibo. [Risata]. Così, è andato all'estremo e ha mangiato solo un chicco di riso al giorno. Quindi quando si toccava l'ombelico poteva sentire la sua spina dorsale. Quando si toccò la spina dorsale poteva sentire la pelle della pancia: era così magro. Sì? E poi si rese conto che torturando il stile di vita e fare quel genere di cose non ha domato la mente, vero? Ti rende così debole che non puoi davvero meditare. Così lasciò i suoi amici nella vita ascetica e riprese a mangiare normalmente e attraversò questo fiume in quello che oggi è lo stato del Bihar. E si sedette sotto l'Albero della Bodhi e disse che sarebbe stato illuminato. E lo fece. Quindi, siamo più fortunati in quanto viviamo in un'epoca in cui a Budda è apparso. Il Budda non aveva tutti gli insegnanti a pieno titolo accesso in quel momento sai? In realtà aveva il karma essere un fondatore Budda a quel tempo. In realtà il punto di vista Mahayana era già a Budda, ma questo è un altro argomento. [risate] Ma a modo nostro, forse siamo andati in alcuni gruppi religiosi diversi, sai? Come il Budda è andato a diversi insegnanti del suo tempo. Siamo andati a cose diverse ed è stato come, "Beh, ok, ma questo non mi soddisfa davvero". E siamo stati in grado di incontrare il Budda's insegnamenti e siediti e praticali.

Quindi, vedo molte somiglianze tra il BuddaE' la vita e la nostra. Nel senso di dover lasciare ciò che ci è familiare, lasciare la nostra zona di comfort, lasciare ciò che ci sembra normale e in qualche modo sicuro per uscire e cercare la verità. E poi il Budda, una volta raggiunta l'illuminazione, insegnò per quarantacinque anni. È andato dappertutto. E qui vediamo l'esempio: durante il ritiro abbiamo visto Khensur Rinpoche e Lama Zopa, andando dappertutto, instancabilmente. Pensa a Khensur Rinpoche ea quanto fosse malato, e persino a Jeff, a quanto erano malati. Se fossimo così malati, saremmo anche andati a un insegnamento lasciando che a lungo avessimo l'energia per darne uno? No. Prendiamo il raffreddore, restiamo a letto. Sono incredibilmente malati di influenza, ma per avvantaggiare gli esseri senzienti, fanno tanti sforzi gioiosi. E Khensur Rinpoche continuò a insegnare, Jeff continuò a tradurre. Lama Il programma di Zopa era così fitto. Aveva volato dalla costa occidentale alla costa orientale. Aveva tutte queste persone diverse che lo tiravano in dieci direzioni diverse su ciò che avrebbe dovuto fare, ma è comunque decollato 24 ore per fare il viaggio per venire qui a dare il iniziazione. Quando il nostro programma diventa troppo impegnativo cosa facciamo? Crolliamo, [risate] andiamo a letto. Oppure prendi un tè e guarda un film. Oppure esci a fumare una canna e bevi una birra. Rinpoche non lo fa. Ha questo gioioso sforzo a beneficio degli esseri senzienti. Quindi ha trovato il tempo di venire qui, sai? Il viaggio per venire qui solo per dare il iniziazione per così poco tempo e poi passa a tutte le altre cose che fa.

Quindi, lo guardi ed è un po' come quello Budda fatto. Si è davvero esteso a beneficio degli esseri senzienti. Andò dappertutto e insegnò. Quindi, sai, non siamo noi Budda tuttavia, quindi facciamo il nostro piccolo pezzo nel nostro piccolo modo. Conduciamo meditazioni e diamo le motivazioni mattutine, sai? Ma è il nostro modo di allenarci, a modo nostro, secondo il nostro livello per essere in grado un giorno di fare ciò che il Budda fatto. Ok? Quindi, guardo il BuddaLa vita è un po' come un esempio; un modello di qualcosa da seguire. E trovo molto confortante guardare solo le diverse fasi del Buddaè la vita. Non è passato dall'essere un bambino all'essere il Budda. Sì? È andato ed è cresciuto, ha studiato tutto. Tutte le arti e le scienze del suo tempo e poi rinunciò. Poi ci siamo allontanati e abbiamo meditato e così via. Quindi penso che possiamo imparare molto dall'esempio della sua vita. E questo ci dà modo di sentirci vicini a lui. Questo aiuta?

Flora: Si certo!

Nanchino: Bene, immagino che la cosa che è successa per me sia stata: quando il ritiro è finito e le persone se ne stavano andando, ho ricordato le parole di Barbara. Il fatto che la mia mente stia dicendo: "Non preoccuparti di dove sto andando e non attaccarti all'esperienza". Quindi, ho osservato l'impermanenza di questo e la natura transitoria di questo mondo. Se non lo capiamo, è un'incredibile causa di sofferenza. Insoddisfazione, frustrazione, avidità, impotenza perché se vediamo più preziosa è la cosa, più vogliamo davvero che duri e più vogliamo davvero che rimanga.

VTC: Ah eh.

Nanchino: Quindi, intrecciarsi dentro e fuori, sai, solo un po' di mancanza, un po' di volere qualunque sentimento di ispirazione e di quel momento o quella dinamica di gruppo che si sostiene. Sai? Volendo riprodurlo da qualche parte presto e non perderlo. Cambierà però. E stavo dicendo nella motivazione di questa mattina, che guardare all'impermanenza è una specie di cosa morente, perché le cose stanno cambiando e non rimangono le stesse, ma che è un'opportunità per creare qualcosa di nuovo con essa. Che c'è una nascita e una morte che accadono simultaneamente.

VTC: Ah eh.

Nanchino: Sono molto più legato alla permanenza e non vedo la meravigliosa opportunità di creare qualcosa di nuovo momento per momento.

VTC: Ah eh. Ci aggrappiamo a ciò che avevamo, invece di usare la mente creativa per vedere a cosa possiamo andare. Sì? So che quando lascio i miei insegnanti in India o quando un insegnamento finisce c'è sempre questa sensazione di "Oh, voglio restare qui". [risate] Ma quello che dovrei fare è dire: "Quanto sono stato fortunato ad essere qui per cominciare. Quanto sono stato fortunato e ho ricevuto così tanto”. Sai? “Il mio maestro mi ha dato tanto; il gruppo mi ha dato tanto”. E ora è solo il mio lavoro”—ed è qui che trovo il bodhisattva veicolo così prezioso: "Ora il mio lavoro è prendere tutto ciò che ho ricevuto per condividerlo con altre persone". E rendersi conto che qualunque cosa io condivida non è una torta fissa. Quindi non è che se do un po' di gioia ne ho meno [ride]. Oppure, se do un po' di energia, ne ho meno. Ma per gioire davvero e dire: "Ok!" È un po' come, per me, che il processo di uscita sia come un GuruYoga cosa. Al momento in cui Vajrasattva si dissolve in te e poi ti alzi dal cuscino e vai a fare le cose della tua vita quotidiana. Bene, lasciare un insegnamento o un ritiro è così. È come se la divinità si dissolvesse in Budda si dissolve e io divento il Budda e ora devo portarlo fuori nella mia vita, sai? Essere il Budda o avendo il Budda nel mio cuore, e darlo e condividerlo con gli altri. Sapere e avere davvero fiducia che più condivido, più forte è Budda nel mio cuore o me stesso immaginato come a Budda sarà. Sì? Ed è così che ho imparato ad affrontare quella mania di transizione di uscire dalla ritirata o lasciare un ambiente di supporto o un gruppo di supporto.

Nanchino: È interessante notare che anche in quello spazio, per quanto prezioso, sorga il pensiero egoistico. E vuole resistere per il proprio beneficio, per la propria gioia, per la propria felicità piuttosto che pensare: "Wow, ho tutta questa esperienza ora. Ho alcune intuizioni e mi sento come se avessi lasciato andare alcune cose”. Oppure “Mi chiedo come sarebbe interagire con qualcuno? Cosa sarebbe diverso in questa situazione in cui potrei trovarmi?” Piuttosto che dire "boohoo, waah". [risate] È molto utile.

VTC: Sì [sospiro]. Questo egocentrismo è così subdolo. È così facile per noi entrare in questa, "La mia pratica del Dharma!" Sì? "Cosa è buono per la MIA pratica del Dharma?" [risate] "Voglio stare in questo ambiente piacevole perché [sottolineo] mi sento bene!" Sì? Ciò non significa che ogni volta che c'è il egocentrismo facciamo il contrario. No. Ogni volta che vediamo il egocentrismo venire fuori non significa che dovresti agire nel modo opposto. Questo è molto importante sai? Significa che devi trasformare la tua motivazione e quindi guardare con una chiara motivazione a ciò che devi fare. Ok? Quindi, non mi importa che tu lo sappia, sei in un buon ambiente di Dharma e ti ritrovi ad attaccarti ad esso e dire: "Oh, sono attaccato a questo buon ambiente di Dharma, è meglio che vada a vivere vicino all'autobus stazione per strada [risate] quindi non mi affeziono all'ambiente del Dharma. Bene, sai, non siamo praticanti abbastanza forti per farlo. Se fossimo Bodhisattva molto forti, allora andiamo dal vivo su Skidd Road. Sai? Ma non lo siamo. Quindi è meglio per l'uso rimanere in un ambiente di Dharma. Quindi non ci stiamo trattenendo e attaccamento ad esso, ma invece usare l'ambiente per approfondire la nostra pratica, ok? O un altro esempio: ogni volta che sei attaccato alla tua famiglia. Ti rendi conto di essere attaccato alla tua famiglia. Quindi non significa che fai il contrario e non parli mai con la tua famiglia. Sì? Voglio dire, non è molto—[risate] "Sono attaccato a te, quindi non ti parlerò mai finché vivrò". No. Non è così saggio. Allora cosa fai? Devi trasformare la tua motivazione e guardi la situazione. "Come posso creare un buon rapporto con la mia famiglia, dove sono di beneficio con loro ma anche in modo che non interferisca con la mia pratica del Dharma?" Ok? Quindi crei una nuova relazione, ma non te ne vai e non parli più con loro.

Ci sono alcune situazioni in cui i nostri attaccamenti sono così prepotenti o ciò che stavamo facendo era così negativo che quelle cose e situazioni che abbiamo bisogno di fare il contrario. Ad esempio, se hai un problema di droga o alcol, non si tratta di cambiare la tua motivazione [risate] e torni indietro con tutti i tuoi amici bevitori e dopanti, no! Non è così che lo gestisci. È come se questo ambiente non va bene per me, distrugge la mia mente e poi faccio cose che danneggiano me stesso e gli altri. Ho bisogno di essere completamente lontano da quelle persone e da quell'ambiente, perché la mia mente non è ancora abbastanza forte per essere dentro e ho bisogno di mettermi completamente in un ambiente diverso in cui le persone mi supportano nel vivere una vita etica. E quindi è importante fare ciò che so essere benefico. E quindi in quella situazione fai il contrario perché è necessario. Ok? Ma non significa che in ogni situazione si fa il contrario.

Flora: Venerabile, in relazione a questa reazione che facciamo quando pensiamo che l'esterno o le persone che ci circondano ci spingono a fare qualcosa (ricordate che questo era l'argomento di cui parlavamo prima, la pressione sociale) e vedete che questa pressione è non tutto esteriore ma sono i nostri attaccamenti o modi per coprire il nostro attaccamento, non?

VTC: Sì [energizzato].

Flora: Non diamo per scontato che "non lo sto facendo perché ne ho alcuni, perché ho qualche ostacolo nella mia mente". È più facile proiettare e dire: "No, sono molto premuroso e preoccupato per i sentimenti di mio figlio o di mia madre". Me ne sono reso conto mentre meditavo e penso che sia molto importante cambiare. Osserva la cosa e osserva questa cosa. Mi rendevo conto che a volte non possiamo crescere. Non vogliamo crescere. Vogliamo mantenerci come una bambina che ha bisogno di sua madre, suo padre o qualcuno, qualcuno che decida per noi! Oppure, non vogliamo prendere un impegno perché l'impegno è pericoloso. Questo impegno potrebbe essere il significato della mia stessa libertà, ma preferisco: "Non posso farlo perché ho bisogno di fare un'altra cosa che è prima".

VTC: Ah eh!

Flora: È come se non potessi crescere. Non so come spiegarlo. C'è una relazione tra il non prendere degli impegni e il non riuscire a crescere. È come la mia prigione, la mia prigione interiore. Non sono sicuro di come.

VTC: Penso che tu lo abbia spiegato molto bene. Perché c'è il legame tra: come usiamo l'esterno. Come proiettiamo i nostri valori all'esterno e diciamo: "Oh, non posso farlo perché renderebbe qualcun altro infelice". C'è un legame tra il modo in cui lo facciamo e il modo in cui non vogliamo crescere. E come non prendiamo impegni. Quelle tre cose di quello che stai dicendo sono...

Flora: Sono come…

VTC: Intrecciate.

Flora: Sento che se ne rompo uno, questo è tuo (gesticola nel cuore con il pugno stretto) [risate]. Ecco perché è molto, molto interessante per me guardare questa proiezione quando sento: “No, non posso farlo perché cosa penseranno mio figlio o la mia famiglia? Penso che non sia buono?" [risata]

VTC: Uhm.

Flora: Penso che il posto più profondo, non voglio crescere. Ho paura.

VTC: Inoltre, un'altra cosa che è collegata a questo è un quarto elemento. L'avevi anche tirato fuori; non assumerci la responsabilità delle nostre vite ma volere che qualcun altro decida per noi. Noi, invece di dire: "Non voglio assumermi la responsabilità", diciamo: "Voglio che tu decida". Lo mettiamo nella forma: “Se tengo così tanto a questa persona, allora non posso farlo (prendere impegno). Quindi, in realtà, guarda quanto sono gentile e come sto seguendo il Dharma. Mi sto prendendo cura di questa persona. Non voglio far loro del male". Quindi, mettiamo tutto per proiettare le cose verso l'esterno, non affidandoci responsabilità, non volendo crescere e rifuggendo dagli impegni. Queste quattro cose, come hai detto tu, si intrecciano. E se iniziamo a tirarne uno, gli altri tre iniziano a dire: "Aspetta un minuto, non puoi farlo". [risata]

Flora: “Devi imparare di più. Hai bisogno di sperimentare di più. Devi fare altro". [risata]

VTC: Sì. E sai cosa trovo come spesso lo esprimiamo. Un modo in cui lo esprimiamo è: "Mi preoccupo così tanto per l'altra persona". E un altro modo in cui lo esprimiamo è quello che hai appena fatto: "Oh, devo imparare un po' di più o farne di più". E un altro modo in cui lo esprimiamo è: "Devo farlo". Sai? Come se l'ambiente ci obbligasse. Invece di dire "scelgo di farlo". Diciamo: "Devo". E in realtà l'unica cosa nella nostra vita che dobbiamo fare è morire... Questa è l'UNICA cosa che dobbiamo fare. Tutto il resto è facoltativo. [risate] Non è vero? Tutto il resto è facoltativo. Ora, ovviamente se prendiamo determinate decisioni potremmo avere determinate conseguenze che non vogliamo, ma abbiamo il potere di prendere quella decisione. Quindi quando la gente dice: "Oh, non posso andare in ritirata". Ciò che intendono veramente è: "Scelgo di non andare in ritiro". Nessun altro li sta trattenendo. Potrebbero lasciare il loro lavoro. Potrebbero fare qualunque cosa, ma stanno decidendo: "No, il mio lavoro o qualunque altra cosa sia, è più importante per me in questo momento che fare il ritiro". Quindi, in realtà stanno facendo una scelta, ma piuttosto che assumersi la responsabilità stanno dicendo: “Oh, ma questa pazza società moderna sta facendo la scelta per me. Non posso farlo. Devo fare qualcos'altro". O sai, lo diciamo: "Famiglia mia, non posso farlo perché devo prendermi cura di qualcuno". Ora, non sto dicendo che in tutte quelle volte se qualcuno è malato e tu sei l'unica persona in giro a prenderti cura di lui - non sto dicendo che tutte le volte che lasci quella persona e vai a fare ritiro - no. Ma dovremmo renderci conto che stiamo facendo una scelta invece di dire: "Devo stare a casa e prendermi cura della mia anziana madre malata".

[La batteria del registratore è scarica. I seguenti sono dalle note.]

VTC: Se diciamo "scelgo" invece di "devo" ci sentiamo meglio perché allora sappiamo di aver fatto la scelta. "Non posso andare a lezione di Dharma perché il mio pesce rosso è malato." Ma abbiamo solo paura di crescere?

I monaci la pensano diversamente. Non abbiamo scelta. Dobbiamo andare a insegnare o andare a insegnare. È positivo perché ho imparato che posso fare di più di quanto pensassi di poter fare. O quando sono malato, se vado a insegnare, alla fine potrei sentirmi meglio. È una forzatura, ma ce la possiamo fare! Avere regole come abbiamo fatto in ritirata spinge il nostro limite. Ma scegliamo ancora di farlo. Pensiamo: "Scelgo di farlo". E scegliamo con bodhicitta e non ci sentiremo in colpa. Se diciamo che "dobbiamo" siamo attraversati dal risentimento e non cresciamo, sì? Alla fine lo stretching diventa familiare e possiamo fare molto di più. L'hai visto durante il ritiro? Avere una struttura o prendere impegni fornisce una base per realizzare: "Oh, questo può aspettare, la mia mente maniaca del lavoro può stare zitta". Iniziamo a stabilire le nostre priorità, sia pianificate che al momento. Chiediamo sempre: "È la cosa migliore che posso fare?"

Flora: La sfida è rimettersi in struttura e non distrarsi. Le voci che dicono “Fai questo. Fai quello."

VTC: Sì, il consiglio (interno) della famiglia. I condizionamenti passati e gli schemi familiari che abbiamo interiorizzato. Dobbiamo chiederci: “Cosa sarebbe il nostro guru fare?" Possiamo vedere che ci siamo interiorizzati con le paure. In questo modo possiamo vederlo GuruYoga è possibile. L'abbiamo appena fatto con le persone sbagliate. [risata]

Flora: I fantasmi (voci) sono piuttosto arbitrari.

VTC: Dobbiamo vedere che non ci sono ostacoli esterni. Solo gli ostacoli interni che appaiono all'esterno. Abbiamo solo bisogno di continuare a familiarizzare la nostra mente con questa roba. Questo è tutto (e sii paziente). Rallegrati per i nostri meriti: "Ho pulito il sentiero per vedere dove posso camminare".