Lo scopo dei precetti

Mi sento molto felice di parlare con il sangha perché sangha sono le persone dedite e devote al Dharma. Hai fatto il salto. Essere in grado di lasciare la vita familiare, dedicarsi allo studio, alla pratica e al servizio ed essere disposti a sopportare le difficoltà per svilupparsi spiritualmente indica qualcosa di speciale. Ci sono molti eccellenti studiosi e praticanti laici, ma rinunciare ai piaceri e alle illusioni dell'esistenza ciclica e vivere nella pura disciplina etica sono qualità particolari dei monaci.

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Ho pensato di iniziare discutendo perché il Budda configurare il precetti. Questo è un argomento importante e personalmente l'ho trovato molto utile. A proposito, consiglio vivamente questo libro, Scegliere la semplicità: un commento al Bhikshuni Pratimoksha, del Venerabile Bhikshuni Wu Yin, che approfondisce questo e molti altri argomenti essenziali. Ha dato questi insegnamenti a "Life As a Western Buddhist Nun", un programma per monache buddiste a Bodhgaya nel 1996. La maggior parte delle informazioni nel libro è utile anche per i monaci e per i laici. Ven. Wu Yin ci dà tutto il sapore di cosa significa essere a monastico e dar valore vinaia.

Nei primi dodici anni dopo la sua illuminazione, non c'erano precetti quando l' Budda persone ordinate. Disse semplicemente: "Vieni, o bhikshu", e furono ordinati. In quei primi anni, tutti i monaci si comportarono bene e nessuno fece un gran pasticcio. Poi, le persone hanno iniziato a commettere errori, grandi e piccoli, e la voce è tornata al Budda. In risposta, per guidare i monaci in una direzione positiva, il Budda configurare il precetti uno per uno. A testa precetto è stato commesso in risposta a un errore commesso da una persona ordinata. Non ha deposto tutto precetti all'inizio. Piuttosto, ogni volta che si verificava una situazione in cui qualcuno faceva qualcosa di inappropriato o improprio, il Budda stabilirebbe a precetto regolare il sangha.

Ogni volta che ha istituito un precetto, ha parlato di dieci ragioni per farlo, dieci vantaggi di ciascuna precetto. Consiglio di scorrere l'elenco di precetti e contemplando che ognuno porta questi dieci vantaggi:

• 1. In dettaglio
• 1.1 Promuovere l'armonia all'interno del sangha
• 1.1.1 Dirigere i monaci
• 1.1.2 Rendere pacifici e felici i monaci
• 1.1.3 Per proteggere i monaci
• 1.2 Trasformare la società
• 1.2.1 Ispirare coloro che non hanno fede
• 1.2.2 Promuovere la pratica di coloro che hanno fede
• 1.3 Realizzare la liberazione individuale
• 1.3.1 Per trattenere gli irrequieti
• 1.3.2 Stabilizzare coloro che hanno un senso di integrità
• 1.3.3 Eliminare le contaminazioni presenti
• 1.3.4 Per evitare che in futuro si manifestino contaminazioni
• 2. In generale
• 2.1 L'obiettivo finale
• 2.1.1 Perché il Dharma sia sostenuto per sempre

1.1 Promuovere l'armonia all'interno del sangha

• 1.1.1 Dirigere i monaci

  I vantaggi si dividono in tre categorie: la prima è promuovere l'armonia all'interno del sangha, il secondo è trasformare la società e il terzo è realizzare la liberazione individuale. Promuovere l'armonia all'interno del sangha si compone di tre vantaggi, il primo dei quali è dirigere i monaci. A testa precetto ci dirige, il sangha: ci guida, fornisce struttura alla nostra vita e stabilisce limiti utili al nostro comportamento. A testa precetto riguarda la nostra vita, quindi ci mostra come praticare, come vivere e come essere.

• 1.1.2 Rendere pacifici e felici i monaci

  In secondo luogo, ciascuno precetto rende felici e sereni i monaci. Questo è qualcosa a cui pensare, soprattutto quando non ci piace un particolare precetto. “Non mi piace precetto. Questo non mi rende felice e sereno! Questo mi fa agitare. Non voglio questo". Ma è bene ricordare, aspettare un minuto e chiederci: “Anche se un particolare non mi piace precetto o ho difficoltà a mantenerlo, seguirlo potrebbe rendere la mia mente serena o felice?” Guardiamo ciascuno precetto e indagare su quali comportamenti o stati mentali è progettato per renderci consapevoli e per regolare. A quale afflizione nella nostra mente sta attingendo? Che pulsante è? precetto spingendo?

  Quindi possiamo immaginare: "Se fossi libero da quella afflizione, se fossi libero da quel pulsante, che tipo di pace e felicità esisterebbero nella mia mente?" Pensando in questo modo, vediamo il precetti non sono progettati per renderci infelici impedendoci di fare cose divertenti, ma per rendere le nostre menti serene e felici abbandonando le attività che ci rendono agitati. Ecco perché abbiamo scelto di prendere l'ordinazione! Nessuno ci ha obbligato a prendere precetti. Abbiamo scelto. Perché abbiamo scelto di prendere precetti? Si spera che avessimo una certa consapevolezza che la nostra mente era incontrollata e aveva bisogno di alcune linee guida. Sapevamo di aver bisogno di una struttura nelle nostre vite e di vivere eticamente. Si spera che avessimo quel tipo di comprensione su come funziona la nostra mente prima di prendere il precetti, e quindi abbiamo visto prendere il precetti come strumento e metodo per pacificare la nostra mente e portare pace nelle nostre vite.

• 1.1.3 Per proteggere i monaci

  Non siamo diventati a monaco o suora perché ci piacevano i vestiti o il taglio di capelli o perché ci piaceva uscire a McLeod Ganj. Non abbiamo ordinato per poterci sedere in prima fila dove tutti possono vederci! Abbiamo preso il precetti per uno scopo diverso. Il terzo vantaggio è quello precetti proteggere i monaci. Ci proteggono dalle azioni negative come individui e ci proteggono dalla disarmonia nella comunità. Quando viviamo tutti allo stesso modo precetti e stiamo tutti cercando di essere esseri umani etici e di buon cuore, ci può essere autentica armonia nella comunità.

  Ammettiamolo: il sangha non è sempre perfettamente armonioso. Non siamo tutti Buddha, siamo esseri umani e abbiamo i nostri piccoli litigi, i nostri litigi e le nostre cose che vanno avanti come tutti gli altri. Ma quando ci impegniamo a precetti, quindi fungono da specchio per noi in modo che possiamo vedere ciò che stiamo facendo che inimica gli altri e agita la situazione. In questo modo, il precetti ci aiutano a frenare il nostro comportamento negativo e fungono da linee guida per noi. Scopriamo che più teniamo il precetti, meglio andiamo d'accordo con le altre persone, perché il precetti sono progettati per sottomettere le nostre azioni negative di stile di vita e discorso. Migliorano le nostre relazioni.

Questi sono i tre motivi per cui il precetti promuovere l'armonia all'interno del sangha.

1.2 Trasformare la società

• 1.2.1 Ispirare coloro che non hanno fede

  La seconda voce è che hanno il vantaggio di trasformare la società. Precetti ispirare coloro che non hanno fede e promuovere la pratica di coloro che hanno fede. Come faccio precetti ispirare chi non ha fede? Quando le persone nella società incontrano gli altri che ci vivono precetti, incontrano persone che sono esseri umani gentili ed etici. Naturalmente, questo ispira fiducia in loro. Questa è una cosa bella che il sangha può offrire alle persone in Occidente e in Oriente, soprattutto quando viviamo in comunità. Offriamo l'immagine di un gruppo di persone la cui funzione nella convivenza è quella di coltivare le proprie buone qualità e sviluppare la disciplina etica.

  Questo può essere un esempio molto profondo per la società, perché perché le persone di solito si riuniscono in gruppi nella società? Per fare soldi, per fare sesso, per ottenere più potere, per combattere i loro nemici. Ma non ci uniamo per questi motivi. Viviamo insieme e ci aiutiamo a vicenda in un modo diverso, e questo può ispirare ed elevare gli altri. Noi sangha abbiamo i nostri problemi, ma se le persone nella società vedono che risolviamo i nostri problemi, affrontiamo le nostre difficoltà l'uno con l'altro, ci ascoltiamo, ci arrendiamo attaccamento alle nostre opinioni per vivere armoniosamente con gli altri, questo è un ottimo esempio per gli altri. Dà loro speranza.

• 1.2.2 Promuovere la pratica di coloro che hanno fede

  Ogni precetto fa avanzare le pratiche di coloro che hanno fede, perché coloro che hanno già fede nel Dharma si sentono felici e la loro fede nel Dharma aumenta quando vedono le persone viverla. Come monaci, rappresentiamo il Dharma e molte persone giudicano il Dharma basandosi su di noi. Potremmo pensare che questo potrebbe non essere giusto: “Sono solo un essere umano pieno di difetti. Perché le persone dovrebbero dire che il Dharma funziona o non funziona in base al mio comportamento? Questo mi mette troppa pressione”. Ma è vero che, che siamo laici o ordinati, il modo in cui agiamo influenza le altre persone. Ci preoccupiamo per gli altri; vogliamo che abbiano fede e che abbiano menti felici. Vogliamo che siano ispirati a praticare. Dal momento che si rivolgono a noi come persone un po' più avanti di loro sulla strada per chiedere aiuto, abbiamo la responsabilità di agire bene in modo da non danneggiare la loro pratica del Dharma.

  Se qualcuno è nuovo al Dharma, viene pieno di speranza, e poi vede i monaci e le monache giù a McLeod a tutte le ore del giorno e della notte, andare al cinema e uscire nei negozi di chai, mangiare, spettegolare, urlare , e facendo le costolette di kung fu, allora queste persone penseranno che la pratica del Dharma non aiuta affatto le persone. “Guarda, questi monaci si comportano proprio come laici. Sono incontrollati, rumorosi e maleducati proprio come me. Che bene mi farà imparare il Dharma e farlo meditare se queste persone lo fanno eppure si comportano ancora in questo modo? Queste persone non avranno molta fede nel Dharma. Se ricordiamo questo, ci aiuterà a modificare il nostro comportamento perché ci prendiamo cura degli altri.

  D'altra parte, se i nuovi arrivati ​​vedono che siamo gentili, risolviamo le nostre difficoltà, resistiamo e siamo premurosi, "dà loro una buona visualizzazione", poiché Lama Sì, diceva. Essere consapevoli di questo ci rende più consapevoli del nostro precetti.

1.3 Realizzare la liberazione individuale

• 1.3.1 Per trattenere gli irrequieti

  Il terzo punto generale è che ciascuno precetto realizza la liberazione individuale, in primo luogo trattenendo gli irrequieti. Quando la mente è irrequieta, quando va qua e là, quando siamo agitati fisicamente e verbalmente, il precetti Aiutaci. Ci danno dei limiti. Abbiamo scelto quei confini; ne siamo consapevoli. Questo ci aiuta a riconoscere: “Potrei sentirmi irrequieto e potrei voler fare questo e quello, ma ho scelto di avere questi limiti. Questi confini mi aiutano a contenere e dirigere la mia energia. Quindi, devo fare un respiro profondo e lasciarmi andare, guardare la mia mente e risolvere le cose".

• 1.3.2 Stabilizzare coloro che hanno un senso di integrità

  In secondo luogo, la precetti stabilizzare quelli con un senso di integrità. Quando abbiamo un senso di integrità, vogliamo mantenere una buona disciplina etica perché rispettiamo noi stessi. In questo caso, il precetti aiutare a stabilizzare quella mente virtuosa di rispetto di sé e integrità. Quando abbiamo quello stato mentale, regoliamo e moderiamo felicemente la nostra mente. Non ci sentiamo confinati, costretti o oppressi, ma con gratitudine e con scelta, mettiamo le nostre energie in una buona direzione, in una direzione che si accorda con il precetti.

• 1.3.3 Eliminare le contaminazioni presenti

  Terzo, l' precetti portano alla liberazione individuale perché eliminano le contaminazioni. Quando la nostra mente è sotto l'influenza di una contaminazione e ci imbattiamo contro a precetto che ci ricorda che abbiamo scelto di non fare un certo atto, quindi dobbiamo guardare la nostra mente contaminata. Se siamo arrabbiati, dobbiamo risolverlo. Se siamo attaccati, applichiamo gli antidoti. Il precetti aiutaci a eliminare le nostre contaminazioni perché abbiamo deliberatamente stabilito questi limiti su come vogliamo agire e parlare. Quando ci imbattiamo contro questi confini, dobbiamo guardare alla mente che ci fa desiderare di andare oltre questi confini. Quel processo di guardarsi dentro e dire: “Cosa sta succedendo dentro di me? Come posso lavorare con questa contaminazione?" è estremamente prezioso. Questo è il significato della pratica del Dharma.

  Se non ci guardiamo dentro, diventeremo molto infelici come monaci, perché vedremo il precetti come regole esterne a cui ribellarsi. Se vediamo il precetti come qualcosa imposto da qualcun altro, saremo incredibilmente infelici. Ma, se vediamo il precetti come qualcosa che abbiamo scelto perché sappiamo che la nostra stessa mente ha bisogno di loro, quindi anche quando ci urtiamo contro, siamo consapevoli: "Sì, ho preso il precetti perché so che la mia mente è contaminata, e qui c'è una contaminazione. Sono arrabbiato; Voglio criticare questa persona e biasimarla. Bene, per tutta la mia vita ho incolpato gli altri per i miei problemi e non ha funzionato per alleviare la mia infelicità. Forse ho bisogno di guardare dentro e vedere cosa sta succedendo lì. Ciò che in me mi fa venire voglia di accusare gli altri di aver rotto il loro precetti? Ciò che in me mi fa venire voglia di scaricarli su di loro e sfogarmi rabbia? Lo stato mentale in me che mi fa agire in questi modi mi rende anche infelice”. In questo modo, il precetti eliminare le contaminazioni presenti nella nostra mente.

• 1.3.4 Per evitare che in futuro si manifestino contaminazioni

  In quarto luogo, la precetti aiuta a prevenire l'insorgere di contaminazioni in futuro perché ogni volta che applichiamo un antidoto a uno stato mentale contaminato, stiamo tagliando l'abitudine di quello stato mentale. Diciamo che ne abbiamo molti attaccamento e la mente attaccata si alza e dice: "Voglio andare a fumare una canna o bere qualcosa o fumare una sigaretta". Forse eri un fumatore prima di essere ordinato e quella mente abituale di attaccamento viene fuori. Poi ti fermi e rifletti: “Ho scelto di rimanere entro il confine del precetto che proibisce l'assunzione di intossicanti. È attaccamento questo mi affligge la mente e mi fa venire voglia di fumare. Questo è lo stesso attaccamento che mi impedisce di raggiungere la liberazione e l'illuminazione. Voglio fare qualcosa al riguardo! Quali sono gli antidoti? attaccamento?" Poi ricordi gli insegnamenti: “Pensando agli svantaggi della cosa che sono brama è un antidoto. Ricordare l'impermanenza e la caducità del piacere che trarrò da tutto questo è un altro". Poi ti siedi e meditare su uno o più di questi antidoti in relazione alla specifica sostanza inebriante che è la tua mente brama al momento. In questo modo, sottometti il attaccamento che brama quella sostanza e la tua mente diventa di nuovo pacifica. Invece di essere come l'acqua turbolenta agitata brama, è sereno. In questo modo, hai eliminato l'attuale contaminazione e hai anche iniziato a tagliare l'abitudine di quel particolare attaccamento. Ci vorrà del tempo per tagliarlo completamente, ma hai fatto un passo importante in quella direzione e l'abitudine è stata danneggiata.

  Ognuno di noi trova particolare precetti difficile da mantenere. Questi sottolineano i problemi su cui dobbiamo lavorare nella nostra vita, e questo è molto utile. Continuiamo a tornare su alcuni problemi fondamentali ancora e ancora, lavorando su di essi nel tempo.

  La mia ipotesi è che il celibato sia il più difficile precetto per la maggior parte delle persone da mantenere. Cosa ne pensi? Delle quattro radici precetti, qual è per te il più difficile da mantenere? Uccidere un essere umano? Qualcuno vuole uscire e uccidere un essere umano? Non credo. Rubare qualcosa che ti farà arrestare? Qualcuno è brama fare quello? Mentire sui tuoi risultati spirituali? Beh forse. A volte può sorgere la mente che vorrebbe che le persone ci rispettassero, pensavano che siamo santi, ci considerano esseri realizzati in modo da avere uno status e prestigio. Forse potremmo farlo, ma non è così probabile. Ma che dire delle relazioni emotive e/o sessuali? Quanto sogniamo ad occhi aperti su questi? Quale di questi quattro trovi più difficile abbandonare: uccidere esseri umani, rubare oggetti di valore, mentire sui risultati o avere una relazione sessuale?

  Alunno: Celibato. Le altre tre sono cose che abbiamo sempre saputo essere errate mentre siamo stati condizionati a cercare il piacere nell'ultimo. Per gli standard dei profani, questo è qualcosa di positivo. Abbiamo un sacco di condizionamento in questo settore.

  Venerabile Thubten Chodron (VTC): Sì, c'è molto condizionamento. Nessuno di noi è stato condizionato dai nostri genitori o dalla società ad uccidere persone, ma siamo stati condizionati ad avere una relazione, creare una famiglia e avere figli. Tutti lo fanno. Lo vediamo in TV; lo vediamo tutto intorno a noi. Dobbiamo essere molto consapevoli di questo. Dobbiamo lavorare con due cose: la nostra energia sessuale e la nostra dipendenza emotiva, il desiderio di avere quella persona speciale con cui siamo molto legati, qualcuno che è sempre lì per noi, che ci capisce, ci sorride, ci apprezza. Tutti abbiamo avuto relazioni prima; ne abbiamo letto e visti nei film. Nostro attaccamento nasce facilmente in quest'area, ed ecco perché, in generale, delle quattro radici precetti, questo è quello con cui dobbiamo lavorare di più.

  Per alcune persone l'attrazione sessuale è più evidente, per altre l'attrazione emotiva è maggiore. Dobbiamo essere molto franchi e onesti, per ammettere che abbiamo questo tipo di attaccamento, e di applicare in modo coerente gli antidoti. Per sessuale attaccamento, il metodo di Shantideva per visualizzare l'interno dell'altra persona stile di vita è un modo infallibile per tagliare attaccamento. Il problema è che non vogliamo farlo! Quando siamo attratti da qualcuno, l'ultima cosa che vogliamo fare è immaginare che aspetto hanno l'intestino, i reni e il pancreas. Non vogliamo farlo perché funziona. Taglia il attaccamento, "Per cosa voglio abbracciare quella persona? Sono solo un sacco di schifezze! Sicuramente quando facciamo il meditazione di pensare all'interno di quella persona stile di vita, funziona. Ma dobbiamo farlo, non continuare a pensare: “Sì, ma sono così belli. Sì, ha il fegato, ma guarda i suoi occhi". Dobbiamo pensare al suo fegato, all'interno dei suoi occhi e alle sue ossa.

  Poi c'è l'emotivo attaccamento, solo avere qualcuno che è il nostro migliore amico, che ci capisce, che ci sostiene sempre, su cui possiamo contare. Anche quello è appiccicoso, vero? Ci vuole tempo e forza interiore per imparare a gestire le nostre emozioni quando siamo sconvolti invece di correre dalla persona amata, crollare tra le braccia di qualcuno e dire: "Ohhhh, la vita mi tratta in modo terribile" e aspettare che quella persona lo dica , "Sì, hai ragione e il mondo ha torto". Quando qualcuno ci conforta, ci tranquillizza, ci dice quanto siamo meravigliosi, allora ci sentiamo amati. Voler sentirsi amati in modo unico e romantico può essere una forte abitudine emotiva.

  Ma, quando siamo a monaco o una suora, dobbiamo lavorare con questa dipendenza emotiva. Certo, ci arrabbiamo tutti; tutti abbiamo alti e bassi. A volte andiamo dai monaci e dalle monache più anziani quando ci sentiamo infelici e va bene. Ma questo è un diverso tipo di relazione. Cerco guida da un amico del Dharma, specialmente da un anziano sangha membro, non è la dipendenza appiccicosa ed emotiva in cui entriamo nella vita laica. Un vero amico del Dharma ci aiuterà a lavorare con le nostre emozioni e ad applicare gli antidoti. Dobbiamo essere emotivamente consapevoli e lavorare con qualunque cosa venga fuori, non soffocare le emozioni negative e fingere che non ci siano. Dobbiamo imparare a lavorare con loro in modo efficace e creativo e trasformarli.

  Per me, la dipendenza emotiva da qualcuno di speciale è stata la cosa più difficile per me. Ci ho lavorato per anni e so che continuerò a farlo per tutta la vita finché non realizzerò il vuoto. A volte è più un problema e altre volte no, ma il precetti incoraggiami a continuare a lavorare su questo. Il processo di consapevolezza e di lavoro su questo mi ha reso molto più forte e più chiaro, e ho sicuramente visto dei miglioramenti. Il attaccamento non è così forte come anni fa.

2.1 L'obiettivo finale

• 2.1.1 Perché il Dharma sia sostenuto per sempre

  Il decimo vantaggio, che è l'obiettivo finale, è sostenere il Dharma per sempre. Lo trovo interessante; quando l'ho sentito per la prima volta ho pensato: “Perché non l'ha fatto Budda dici che l'obiettivo finale è che io diventi illuminato?" Poi, ho capito che la pratica del Dharma non riguarda solo il fatto che io sia illuminato. La pratica del Dharma consiste nel sostenere il Dharma in modo che lo facciano gli altri accesso ad esso. Sosteniamo il Dharma attraverso la nostra pratica, realizzandolo e generandolo bodhisattva qualità in noi stessi. Sosteniamo il Dharma anche condividendolo con altre persone. Il vinaia in particolare il lignaggio deve essere preservato e tramandato ad altri, in modo che l'ordinazione possa fungere da base per la pratica delle persone per le generazioni a venire e affinché i monaci possano continuare a preservare il stile di vita della Buddagli insegnamenti. Il Dharma deve essere sostenuto sia internamente che esternamente.

  Comprendere questo è importante perché spesso noi occidentali arriviamo al Dharma con l'atteggiamento inconscio: “Cosa posso ottenere dal Dharma? Cosa farà per me? Come può aiutarmi con i miei problemi e la mia infelicità? È abbastanza giusto che iniziamo la pratica del Dharma con quell'atteggiamento, perché abbiamo problemi e stiamo cercando un rimedio. Ma, dopo aver praticato per un po', iniziamo a vedere che lo scopo non è solo per noi stessi. abbiamo accesso ai preziosi insegnamenti perché altre persone li hanno tenuti in vita per ventisei secoli, perché milioni di altri hanno praticato il Dharma negli ultimi 2,600 anni, perché si sono impegnati e hanno generato le realizzazioni - la dottrina dell'intuizione - e perché hanno sostenuto il dottrina verbale: il Buddale parole e le scritture.

  Poiché lo hanno fatto, il Dharma esiste ancora nel mondo. Sono appena arrivato, mi sono imbattuto in esso e ho ricevuto così tanti benefici. Cominciamo a vedere: “Ho ricevuto così tanto beneficio grazie alla gentilezza degli altri. Quindi voglio anche aiutare a preservare il Dharma in modo che altre persone ne traggano beneficio”. Questa comprensione ci stimola ad assumerci la responsabilità di attualizzare gli insegnamenti e creare le strutture in modo che il Dharma continui ad esistere e le altre persone possano trarne beneficio. Se pensiamo solo a ciò che possiamo ottenere dal Dharma e non a ciò che possiamo dare dal Dharma, allora la trasmissione degli insegnamenti non sarà qui per gli altri. Né sarà qui per noi se dovessimo nascere come esseri umani nelle nostre vite future. Quindi, preservare e sostenere il Dharma per sempre è molto importante.

Le sei armonie

Vorrei parlare del sangha Comunità. Il Budda voleva che vivessimo insieme in comunità per una ragione. Ha fornito linee guida su come rendere la vita comunitaria vantaggiosa per i membri individualmente e collettivamente. Al riguardo, ha parlato di sei ambiti in cui il sangha dovrebbe funzionare per essere armonioso:

1. Armonia nel stile di vita: vivere insieme pacificamente
2. Armonia nella comunicazione orale: evitare controversie
3. Armonia nella mente: apprezzarsi e sostenersi a vicenda
4. Armonia nel precetti: osservando lo stesso precetti
5. Armonia dentro visualizzazioni: condividere le stesse convinzioni
6. Armonia nel benessere: godere ugualmente dei benefici

1. Armonia fisica

Armonia nel stile di vita o armonia fisica significa che viviamo insieme pacificamente e con rispetto reciproco. Non ci facciamo del male fisicamente a vicenda, né disturbiamo gli altri con il nostro comportamento fisico. Quando viviamo insieme, seguiamo il programma, piuttosto che fare il nostro viaggio ogni volta che vogliamo. Gli anziani che hanno avuto molta esperienza nella vita in comunità e nella formazione dei giovani stabiliscono un programma che aiuterà la comunità e gli individui. Potrebbe non essere esattamente il programma che vorremmo, ma rinunciare alle nostre preferenze egocentriche per vivere in armonia con gli altri fa parte della nostra pratica.

Arriviamo agli eventi in tempo. Entriamo in una stanza e ci sediamo in silenzio. Chiudiamo le porte dolcemente. Puliamo dopo noi stessi. Restituiamo le cose che prendiamo in prestito e le rimettiamo al loro posto dopo che le abbiamo usate. Aiutiamo a servire gli altri membri della comunità. Molte di queste cose sono abitudini comuni, ma saresti sorpreso di quanto spesso le trascuriamo e la quantità di difficoltà che un tale comportamento può provocare in una comunità.

2. Armonia verbale

Armonia verbale significa sviluppare buone capacità comunicative ed evitare controversie. E quando sorgono controversie, le risolviamo. La maggior parte delle nostre controversie sono orali. Il discorso è molto potente. Dovremmo cambiare la rima che abbiamo imparato da bambini in "Bastoni e pietre possono rompermi le ossa, ma le parole fanno più male di quanto tu possa mai sapere". Come possiamo evitare le controversie e risolvere quelle che si verificano? Diamo un'occhiata a quella parte di noi stessi a cui piace litigare e ottenere un'ascesa da qualcun altro. Osserviamo quella parte di noi stessi che vuole fare a modo nostro e quella parte di noi stessi che incolpa gli altri quando siamo infelici. Per cercare di creare armonia nella comunità, invece di scaricare la nostra frustrazione e irritazione sugli altri dicendo che è colpa loro, dobbiamo guardare alla nostra mente e chiederci: “Quali sono i miei pulsanti? Quali sono i miei problemi?"

Uno dei vantaggi di vivere in comunità è che i nostri problemi sono proprio di fronte a noi, perché viviamo con altri con cui probabilmente non vivremmo mai. Dall'esterno, le persone guardano i monaci e dicono: "Come mai vi vestite tutti allo stesso modo, avete tutti lo stesso taglio di capelli? Dovete pensare tutti allo stesso modo, perché seguite la stessa religione”. È vero? Non c'è modo! Noi monaci abbiamo personalità e modi di fare le cose così diversi. Nella vita laica, se non andiamo d'accordo con qualcuno, andiamo a casa e la nostra famiglia è lì. Ci amano e ci supportano, quindi va bene. Ma in un monastero viviamo con altri con cui non lavoreremo mai, figuriamoci sposarci! Andiamo a puja con loro, condividi una stanza con loro, lavora con loro. Non potremo mai allontanarci da loro.

Quindi, quando le persone dicono che qualcuno viene ordinato per sfuggire ai problemi, io dico: "Vorrei che fosse così facile!" Invece, entriamo in una comunità e qualcuno pulisce i piatti in un modo che non ci piace. Non possiamo sopportarlo! All'improvviso il modo in cui le persone puliscono i piatti diventa incredibilmente importante e pensiamo: “Devo insegnare loro a pulire i piatti correttamente, perché altrimenti diffondono germi e tutti si ammalano. Darò a tutti lezioni su come pulire i piatti, ed è meglio che tutti lo facciano a modo mio perché ho ragione!” Cosa succede allora? Litighiamo perché qualcuno dice: “Non mi piace il tuo modo di pulire i piatti. È sbagliato. Dovresti invece farlo in questo modo. Offesi, rispondiamo: "Cosa vuoi dire che il mio modo di pulire i piatti è sbagliato?" e da lì va avanti, no? Ci siamo.

Ecco perché vivere insieme è così utile per trasformare la nostra mente, perché siamo proprio di fronte a tutta questa roba e non possiamo scappare o fingere che non ci sia. La parola è potente e possiamo immediatamente vedere che il nostro discorso incontrollato rende gli altri infelici. Inoltre, quando abbiamo ferito i sentimenti degli altri o li abbiamo denigrati, non ci sentiamo bene neanche dopo. Non solo siamo insoddisfatti di noi stessi dopo aver scaricato la nostra frustrazione su qualcuno, ma a lui o lei non piacciamo e ci eviterà in futuro. Inoltre, siamo imbarazzati perché altri nella comunità ci hanno visto perderlo. Quindi, dopo un po' iniziamo automaticamente a pensare: "Forse devo fare qualcosa con il mio discorso". Questo è il momento in cui ci impegniamo davvero nella pratica. Iniziamo ad osservare come parliamo agli altri, perché diciamo quello che facciamo. Iniziamo a verificare se stiamo attenti ad esprimere ciò che intendiamo. Notiamo le nostre abitudini negative di parola che provocano disarmonia: solo quando le riconosciamo possiamo iniziare a cambiarle.

Ognuno di noi ha le proprie abitudini negative di parola. Possiamo esagerare molto. Non intendiamo mentire, beh, a volte lo facciamo, ma molte volte esageriamo. Raccontiamo la storia in un certo modo, sottolineando consapevolmente alcuni dettagli e trascurandone altri. Alcuni di noi hanno distorto una storia in modo da sembrare puri e l'altra persona non sembra così bella.

Altri di noi parlano alle spalle della gente. Ho un problema e sono arrabbiato con qualcuno, quindi vado a dire al mio amico: “Tale e tale ha fatto questo e quello! Potete crederci?!" Ti ho fatto sapere quanto è orribile e, dato che sei mia amica, dirai: "Oh, hai ragione Chodron e lei ha torto". Forse non sto pensando consapevolmente di metterti contro di lei o di conquistarti dalla mia parte, ma questo è l'effetto del mio discorso. E se guardo più da vicino, potrei vedere che, in effetti, voglio che tu eviti la persona con cui sono arrabbiato.

Poi riconosco: “Dei quattro atti negativi della parola; questo è un discorso divisivo. Ops! Sto facendo sentire gli altri distanti l'uno dall'altro nel tentativo di trovare conforto per il mio rabbia. Non è così bello per gli altri e inoltre non mi libera dai miei brutti sentimenti. Hummm, forse devo guardare il mio rabbia. "

Alcuni di noi hanno l'abitudine di prendere in giro le altre persone sui loro punti sensibili, oppure ridicolizzare gli altri o urlare contro di loro. Diciamo molte cose crudeli che feriscono i sentimenti degli altri. Non siamo come la persona precedente che va a lamentarsi di qualcuno a terzi. Piuttosto, diciamo alla persona di fronte a noi che idiota è. Vivendo in comunità, notiamo il nostro comportamento e poi dobbiamo fare qualcosa al riguardo.

Alcuni di noi parlano tutto il tempo. È un ritiro silenzioso, ma sentiamo che il silenzio è per tutti tranne che per noi, quindi parliamo perché quello che abbiamo da dire è molto importante. Dobbiamo dire: "Perché non allinei le scarpe dritte?" Devo parlare durante il ritiro silenzioso perché c'è questa cosa molto importante che devo dire a tutti.

Ad altri piace scherzare tutto il tempo, quindi, che sia appropriato o meno, facciamo battute e facciamo ridere gli altri. Oppure siamo molto rumorosi ed entriamo nella stanza dicendo: "Ciao a tutti, eccomi qui" e attiriamo l'attenzione su di noi. Molte delle nostre abitudini verbali possono disturbare gli altri.

Quando ci esercitiamo a vivere insieme con armonia nella comunicazione orale, iniziamo a vedere tutte queste cose. È molto buono. Non dovremmo arrabbiarci quando li vediamo, ma invece riconoscere: “Fantastico! Sto vedendo la mia spazzatura. Ora ho la possibilità di fare qualcosa al riguardo. Ho la possibilità di correggerlo".

Quando viviamo insieme in comunità, ci conosciamo molto bene perché ci vediamo per prima cosa al mattino e in tutti gli altri momenti della giornata. Alcune persone sono scontrose al mattino, alcune sono scontrose nel pomeriggio, alcune di noi sono scontrose la sera. Quando viviamo insieme, ci vediamo spesso, quando siamo di buon umore, quando siamo di cattivo umore, quando siamo malati, quando siamo in salute, dopo che qualcuno ci ha elogiato, dopo che qualcuno ha ci ha criticato, così ci conosciamo molto bene. Questo ci aiuta a far cadere le nostre arie e le nostre immagini. O lasciamo andare, o ci aggrappiamo alle nostre immagini e neghiamo che le persone vedano i nostri difetti. Una buona qualità da sviluppare è essere in grado di riconoscere: “Sì, divento scontroso quando sono stanco. Vivo con queste persone e loro lo sanno di me. Non ho scuse e non posso incolpare nessun altro. Accetto questo difetto in me stesso e ci sto lavorando. I miei amici lo sanno".

Quando siamo disposti ad essere trasparenti e riconoscere i nostri difetti a noi stessi ea tutti gli altri, qualcosa dentro di noi si rilassa. Smettiamo di sentirci come se dovessimo sembrare una suora perfetta o monaco. Smettiamo di sentirci come un piolo quadrato che deve entrare in un buco rotondo. Ammettiamo semplicemente: "Ho un sacco di spigoli e la comunità è la carta vetrata che li logora. Quando riconosco la mia spazzatura, lascio andare attaccamento alla reputazione, e mi aiuta a lavorare su queste cose. La trasparenza crea un tipo speciale di vicinanza l'uno con l'altro. Quando viviamo insieme diventiamo molto vicini. Anche le persone della comunità che non ci piacciono tanto, ci sentiamo comunque vicine a loro perché le conosciamo bene e condividiamo un'esperienza comune. Attraversiamo alti e bassi insieme e smettiamo di cercare di nasconderci dagli altri. Questo crea un legame speciale, non credi?

3. Armonia mentale

La terza armonia è l'armonia nella mente, che significa apprezzarsi e sostenersi a vicenda. È così importante che sangha i membri si apprezzano e si sostengono a vicenda. Come mai? Perché quando apprezziamo e sosteniamo gli altri sangha, stiamo apprezzando e sostenendo la parte in noi stessi che pratica il Dharma. Possiamo guardare un'altra persona e dire: "Wow, quella persona ha una salda integrità etica. mi rallegro”. Oppure: “Questa persona ha fede nel Tre gioielli,” “Tal dei tali vuole sinceramente lavorare su se stesso,” “La pratica di questa persona sta andando bene. Lo so perché li ho visti cambiare". Quando lo facciamo, ci rallegriamo della loro virtù, piuttosto che avere la mente dolorosa che si confronta con gli altri, compete con loro o li giudica. Quando possiamo apprezzare le buone qualità negli altri, siamo in grado di apprezzare quelle stesse qualità in noi stessi. Quando apprezziamo che gli altri possono essere monaci e non essere perfetti, apprezziamo che possiamo essere a monastico e non essere perfetto e che c'è ancora qualcosa di buono in quello che stiamo facendo.

È particolarmente importante quella occidentale sangha rispettatevi a vicenda. Molti occidentali hanno l'atteggiamento: "Se sei tibetano, sei santo, ma se sei occidentale, sei cresciuto con Topolino come me, quindi non sai molto". Quando consciamente o inconsciamente pensiamo in questo modo, ci sentiamo implicitamente: "Non so molto e non posso esercitarmi perché sono occidentale". Ma, se rispettiamo gli altri praticanti occidentali, rispettiamo e incoraggiamo anche il nostro potenziale. Questo è molto importante per avere la sicurezza di praticare continuamente il sentiero.

L'anno scorso mi è stato chiesto di tenere un discorso al sangha, e qualcuno ha chiesto come possiamo incoraggiare i laici a rispettare il sangha di più. Ho detto che dobbiamo rispettare il sangha Di più! Soprattutto come occidentali, se ci rispettiamo, diamo l'esempio. Se rispettiamo solo i tibetani e in particolare i maschi tibetani, come rispetteremo noi stessi? Se non rispettiamo noi stessi, la nostra cultura, il nostro potenziale, allora come possono gli altri?

Non cerchiamo rispetto. Non è questo il problema. Il rispetto degli altri non ci porta all'illuminazione. Possono rispettarci su, giù e attraverso e possiamo ancora rinascere nei regni inferiori. Il punto è che impariamo a rispettare le buone qualità in noi stessi e negli altri.

4. Armonia nei precetti

La quarta armonia è l'armonia nel precetti, il che significa che abbiamo volontariamente scelto di vivere insieme e di osservare lo stesso precetti. Non è che ne tengo alcuni precetti e tu tieni altro precetti. Non è che dovresti tenerlo precetto, ma non ne ho bisogno. No, manteniamo tutti il precetti insieme. Questo crea armonia nella comunità.

5. Armonia nelle opinioni

Il quinto è l'armonia visualizzazioni. Condividiamo lo stesso visualizzazioni, le stesse convinzioni e lo stesso rifugio nel Tre gioielli. Stiamo tutti cercando di generare il determinazione ad essere libero, bodhicitta, e il saggezza che realizza il vuoto. Abbiamo la stessa visione del mondo, una comprensione simile karma ei suoi effetti, la sofferenza, le sue origini, la sua cessazione e il percorso per raggiungerla. Abbiamo lo stesso visualizzazioni, le stesse aspirazioni, e questo rende una comunità molto armoniosa e vicina in modo speciale. Se entriamo nel sangha comunità e dire: "Il buddismo è molto bello, ma tutti dovrebbero studiare psicologia che è più importante del buddismo", quindi non saremo molto armoniosi vivendo in quella comunità. La psicologia ha dei vantaggi, ma la visione di base che condividiamo come monaci è il nostro rifugio e il nostro aspirazione per l'illuminazione. Dobbiamo assicurarci di attenerci a ciò che abbiamo scelto di fare e di non pensare: "Ora che sono un monastico, studierò l'induismo o la psicologia come mio interesse principale". Non funzionerà se vogliamo essere armoniosi nel nostro visualizzazioni.

All'interno del nostro simile visualizzazioni, abbiamo sicuramente una divergenza di opinioni. Ecco di cosa tratta il dibattito. Discutiamo e discutiamo. Non sto dicendo che dovremmo farci credere qualcosa in cui non crediamo. Non serve a niente. Ma, a causa del nostro simile aspirazione per l'illuminazione, stiamo cercando di generare la vista corretta. Così abbiamo acceso un acceso dibattito su quella visione corretta in modo da poter affinare il nostro discernimento su di essa.

6. Armonia nel benessere

Il sesto è l'armonia nel benessere. Cioè, godiamo dei benefici, delle risorse offerte alla comunità, allo stesso modo. In Occidente sangha, questo è stato abbastanza difficile fino ad ora. Ognuno di noi ha la responsabilità di mantenersi, e di conseguenza ci sono monaci ricchi e monaci poveri perché alcune persone hanno dei risparmi mentre altri no; alcuni ricevono denaro dalla loro famiglia mentre altri no; alcuni ricevono offerte dall'insegnamento, mentre altri no. Personalmente, non credo che questo modo sia giusto. Non è come il Budda configurare il monastico sistema. Non ce l'ha fatta, quindi ognuno di noi ha il proprio benefattore e quelli con ricchi benefattori volano in giro per il mondo per assistere a molti insegnamenti, mentre quelli che non hanno un benefattore vanno a lavorare in un centro di Dharma pulendo i pavimenti. Non è così che il Budda configurare il sangha. Penso che dobbiamo cercare di condividere le risorse in modo più equamente tra i sangha.

È molto bello che Tushita permetta ai monaci di rimanere qui su base dana. Quando sono stato ordinato per la prima volta, ci è stato addebitato lo stesso importo di tutti gli altri, e questo ha reso le cose molto difficili. Ma idealmente non dovremmo avere proprietà privata (ad eccezione dei tredici elementi consentiti nel vinaia) e denaro privato. Noi monaci dovremmo condividere il denaro equamente. Naturalmente, questo dipende dal vivere in una comunità, che molti occidentali sangha non voglio fare.

Finché non siamo in una situazione in cui non abbiamo denaro privato e siamo supportati dalla comunità, dovremmo aiutarci a vicenda. Se sei un monastico a chi capita di avere più finanze, aiuta alcuni degli altri che non ne hanno. Lo dico perché ero uno dei monaci poveri ed ero molto grato per l'aiuto offerto da altri monaci. Una volta che ho vissuto in Francia, Lama Sì, insegnava in Italia, e il centro caricava sangha per frequentare gli insegnamenti. Non avevo abbastanza soldi per le tasse, figuriamoci per il biglietto del treno lì. Lama Sì, è una delle mie guru, e non avevo abbastanza soldi per andare al suo insegnamento! Una suora olandese mi ha gentilmente offerto del denaro per poter andare all'insegnamento. Lo ricordo con molto apprezzamento. Sono passati più di vent'anni ma sono ancora consapevole che grazie alla sua gentilezza ho potuto assistere a quegli insegnamenti importanti.

Il sistema non dovrebbe essere così com'è, con i monaci incaricati di frequentare gli insegnamenti nei centri di Dharma e con diverse classi di monastico-ricco e povero. Ma al momento è così, quindi finché non ci riuniamo in comunità, dovremmo cercare di aiutarci a vicenda.

Quando offerte sono distribuiti, tutti dovrebbero ricevere la stessa quantità. Nel sistema tibetano, questo non è sempre fatto. Se sei seduto sul palco e hai un titolo, di solito ottieni il doppio o il triplo dell'importo rispetto a tutti gli altri. Il modo in cui il Budda installarlo vinaia è che tutti ottengono la stessa quantità di offerte. Se qualcosa viene distribuito, non importa se sei altamente realizzato o meno, se sei stato ordinato per molto tempo o per poco tempo. Chiunque tu sia, condividi equamente il offerta. Lo dico in modo che nel caso in cui tu lo stia facendo offerte, ecco come dovrebbero essere distribuiti. Crea armonia nella comunità perché nessuno è privilegiato. Tutti sono uguali.

Il generale Lobsang Gyatso, che era il preside della Scuola di dialettica, è stato esemplare in questo senso. Come preside, avrebbe potuto farsi cucinare dai monaci cibo speciale che era migliore di quello che mangiavano tutti gli altri. Potrebbe avere vestiti di qualità migliore e speciali questo e quello. Ma ha mangiato lo stesso dal-bhat (riso e dal) che facevano tutti gli altri monaci della scuola. Viveva nelle stesse stanze non riscaldate come gli altri monaci. Era un ottimo esempio di a monaco che viveva semplicemente e non si prendeva i vantaggi che poteva avere.

L'armonia della condivisione crea ugualmente un'energia speciale in a sangha. Altro sangha sono molto preziosi per noi nella nostra pratica. La parte più profonda di noi stessi è il nostro desiderio spirituale e aspirazione, non è vero? Ecco perché siamo stati ordinati. Così poche persone al mondo lo capiscono. Molto spesso, la nostra famiglia non riesce nemmeno a capirlo. Quindi, quando incontriamo altre persone che capiscono quella parte di noi, riconosciamo quanto siano preziose quelle persone. Questo è il valore di stare con altri monaci. Che ci piacciano o no, che andiamo d'accordo o meno, sotto la superficie abbiamo una passione comune per il percorso spirituale. Così possiamo fidarci l'uno dell'altro a quel livello e aiutarci a vicenda.

Quelli di noi che hanno scelto da adulti di essere monaci sono consapevoli del nostro anelito spirituale. Se vieni rinchiuso in un monastero in giovane età, non sei così consapevole di quella parte di te stesso. Ma coloro che sono stati ordinati da adulti sono stati ordinati per una ragione. L'abbiamo scelto. Questo è qualcosa che possiamo amare l'uno nell'altro e supportarci l'uno nell'altro. Crea un'ottima sensazione.

Man mano che invecchiamo insieme come monaci, ci conosciamo molto bene. Molti dei monaci occidentali più anziani si conoscono da oltre vent'anni. Se mai ci mettessi insieme e ci facessi raccontare storie su come eravamo, saresti stupito. Eravamo piuttosto una troupe, lascia che te lo dica! Ma siamo stati lo stesso gruppo di persone che hanno praticato insieme per tutti questi anni, passando attraverso tutti gli alti e bassi. C'è qualcosa di molto carino. È bello vedere i vecchi amici del Dharma. Siamo sparsi in tutto il mondo, ma quando ci incontriamo in un aeroporto o in un insegnamento di Dharma, c'è una vicinanza perché conosciamo e apprezziamo qualcosa di speciale in quella persona: le sue aspirazioni spirituali.

Sediamo in ordine di ordinazione, quindi sediamo vicino alle stesse persone anno dopo anno. Una volta, ero seduto in un insegnamento pensando che non mi piace la suora alla mia sinistra a causa di bla bla bla, e non mi piace la suora alla mia destra a causa di bla bla bla. Un giorno mi è venuto in mente che sarei rimasto seduto accanto a questo ea quello fino al giorno della mia morte, quindi farei meglio a fare qualcosa con la mia mente perché non c'è modo di evitarli. Siamo incollati insieme nell'ordinazione.

Ghesce Tegchok ci diceva: "Guardi in alto sangha e trovare difetti in ogni persona: 'Questo si alza tardi e quello mangia troppo. Quello non chiude la porta in silenzio,' e guardi in fondo alla linea e trovi da ridire su ogni persona, 'Quello è di cattivo umore, e questo ha troppo attaccamento. Quello è sempre in ritardo puja.' Trovi qualcosa da criticare su tutti. Questo atteggiamento ti rende felice? Che tipo di karma crei con esso?”

Quando riconosciamo che staremo seduti con queste persone fino alla morte, e forse anche nella prossima vita, allora ci rendiamo conto che dobbiamo trovare un modo per andare d'accordo con loro. Non possiamo farli cambiare per essere ciò che vogliamo che siano. Dobbiamo andare d'accordo con loro cambiando il modo in cui li guardiamo, o avvicinandoci e discutendo la situazione in modo da poterla risolvere.

Mentre lavoravo sulla mia mente, la mia visione delle persone è cambiata. Più tardi, quando sono andato da un altro sangha radunandomi, ero ancora seduto tra le stesse due persone, ma ho pensato: “Questo può tradurre il tibetano. Non so nemmeno parlare tibetano e lei sa tradurre. È fantastico. Lei sa molto più di me e insegna. Grande! E quella dall'altra parte è molto artistica e ha offerto molto servizio alla nostra insegnante". Ho potuto vedere alcune buone qualità in queste persone. Cambiare i nostri atteggiamenti in modo da poter andare d'accordo con le persone è una parte importante della nostra pratica.

Nonostante i litigi che avevo avuto con uno di loro, è venuta a parlarmi una volta quando aveva delle difficoltà in un'altra area. Mi sono commosso e ho pensato: "Wow, ne abbiamo passate tante insieme e lei sa che può fidarsi di me".

C'è la storia di un laico che dice a un altro sangha membro, “Cos'ha questa suora? È stata ordinata per molto tempo, ed è ancora così di cattivo umore. Come puoi essere una suora ed essere così sgradevole?” L'altro sangha membro rispose: "Avresti dovuto vedere com'era prima!" Quindi, vediamo gli altri crescere, cambiare e lavorare con le loro cose, e ci vedono lavorare con le tue cose e anche progredire. Il Dharma funziona quando lo pratichiamo.

Sessione di domande e risposte

C'è tempo per alcune domande.

Domanda: Per vivere nell'armonia che hai descritto, è meglio vivere in un posto, e in questo momento molti di noi non hanno questa opportunità. È facile continuare a scappare dal nostro attaccamento e le difficoltà che abbiamo con gli altri. Quando lo avremo monastico comunità in Occidente?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Quando li installiamo. Nessun altro lo farà per noi. Se ci aspettiamo che il nostro insegnante o qualcun altro lo faccia per noi, dimenticalo! Dobbiamo allestire monastico comunità. Dobbiamo lavorare insieme per fare ciò che serve per creare una comunità, molte comunità, in realtà. Avremo bisogno di diversi tipi di comunità per persone diverse, perché non tutti vogliono fare le cose allo stesso modo. Alcuni vogliono studiare di più; alcuni vogliono meditare Di più; alcuni vogliono fare più servizio pubblico.

Dobbiamo lavorare insieme per formare le comunità. Ci vuole una certa quantità di sacrificio di sé per farlo, perché quando iniziamo qualcosa, dobbiamo fare molte cose che potremmo non trovare così interessanti o spiritualmente stimolanti. Lo so per esperienza. Abbiamo appena deciso di fondare l'Abbazia di Sravasti al Liberation Park, e negli ultimi mesi ho dovuto scrivere articoli costitutivi, che è noioso, scrivere statuto, che è ancora più noioso, richiedere una tassa IRS stato di esenzione, per parlare di opzioni a terra. I miei genitori pensavano che non avrebbero mai sentito la loro figlia fare una domanda sugli immobili! I miei genitori conoscono il settore immobiliare e da bambino ero disinteressato e l'ho ignorato completamente. Ora chiedo: "Mamma e papà, che opzione c'è sulla terraferma? Cosa fai per averne uno?”

Se vuoi avviare una comunità devi conoscere la zonizzazione, l'architettura e il riscaldamento. Devi pensare a come creare un luogo che sarà il tipo di comunità in cui vorresti vivere. Molti di noi non vogliono fare tutto questo lavoro. Preferiremmo sederci ai piedi santi del nostro guru e ottenere quanti più insegnamenti possibili e poi meditare. Se dobbiamo lavorare in un centro di Dharma, faremo un po'. Pensiamo: "Lasciami in pace così posso andare a studiare bodhicitta! Sto lavorando per il bene di tutti gli esseri senzienti. Smettila di infastidirmi e di chiedermi di fare tutto questo lavoro!" Alcune persone entrano davvero nella pratica del Dharma in nome di essere un praticante devoto, e poi dicono: “Non voglio lavorare con le gambe. Non voglio fare il lavoro noioso o il lavoro manuale, perché voglio praticare il Dharma”.

Quando veniamo ordinati per la prima volta dobbiamo ricevere una buona educazione al Dharma. Dobbiamo allenarci bene e coltivare a monasticola mente. Ma dobbiamo evitare di fissarci sulla "mia pratica del Dharma" e sulla "mia illuminazione". Dobbiamo essere disposti a lavorare sodo e creare comunità in modo che il Dharma possa essere sostenuto per le generazioni future. Nessun altro lo farà per noi.

Dobbiamo prepararci ad assumerci delle responsabilità. Quando siamo nuovi monaco o suora, non possiamo avviare una comunità perché non sappiamo ancora cosa sia un monaco o suora significa. Dobbiamo imparare il vinaia e il Dharma. Dobbiamo allenarci ed esercitarci e, allo stesso tempo, allungare la mano e aiutare nella misura in cui possiamo. La nostra capacità di aiutare aumenterà nel corso degli anni.

Non a tutti piace essere un leader o deve esserlo. Un buon leader è efficace solo quanto i suoi seguaci. Quindi, se non siamo noi a iniziare a monastico comunità, possiamo essere di supporto. Leader e sostenitori dipendono l'uno dall'altro. Non è che i leader siano importanti e i sostenitori no. Se sei un leader e i sostenitori non ti supportano, cosa puoi fare? Niente, tranne girare i pollici e sognare. Quindi, anche se non possiamo avviare progetti da soli, possiamo contribuire, supportare e aiutare coloro che lo fanno a creare una comunità.

Una delle cose più difficili nello stabilire o vivere in una comunità è che abbiamo bisogno di lavorare con gli altri lì. A volte preferiremmo meditare sulla compassione per tutti gli esseri senzienti, ma non devono essere effettivamente con loro. Possono essere così fastidiosi, a volte, no? Non sono d'accordo con le nostre idee; hanno altri modi di fare le cose!

Molte persone vorrebbero vivere in una comunità, ma vorrebbero che gli altri facessero il duro lavoro per stabilirla e gestirla. Molti di noi vengono in una comunità con l'idea "Cosa può fare questa comunità per me?" invece di "Cosa posso fare per questa comunità?" Ricorda che JFK ha detto: "Non chiedere cosa può fare il tuo paese per te, ma chiedi cosa puoi fare per il tuo paese". È lo stesso con il sangha Comunità. Dobbiamo entrare con il desiderio e l'energia di contribuire, invece di una mentalità consumistica di ciò che possiamo ottenere dalla comunità.

Domanda: Tra i più anziani sangha come te, è quella mentalità di assumersi la responsabilità e aiutare i nuovi sangha e le future generazioni di sangha cominciando a diffondersi perché chi di noi è nuovo non sa niente?

VTC: Dipende dall'individuo. Molte persone sono impegnate in altri progetti: insegnare in un centro, viaggiare e insegnare nei centri o condurre ritiri. Vogliono mettere le loro energie in questi preziosi progetti e c'è un grande bisogno di aiutare i laici. Ma ora ci sono molti centri di Dharma e non ci sono molti monasteri. I centri di Dharma per laici in Occidente sono ben consolidati e ce ne sono tanti. Penso che ora sia tempo anche per noi di avere dei monasteri.

Domanda: Le persone nei centri di Dharma sentono il bisogno di avere l'Occidente sangha?

VTC: Sì. Vogliono occidentale sangha per insegnare corsi, condurre meditazioni e lavorare nei centri. Ma sfortunatamente, non tutti i laici vogliono sostenere il sangha in modo da poter ricevere l'istruzione e la formazione che è importante avere prima di andare a lavorare in un centro. C'è una tale richiesta di sangha che spesso nuovo sangha, che non sono ben radicati nel Dharma, figuriamoci dentro monastico vita, vengono mandati a insegnare oa lavorare nei centri. A volte la pressione e le aspettative su questi nuovi sangha sono troppo grandi e finiscono per spogliarsi, il che è un peccato. Se le persone potessero avere una prospettiva più a lungo termine, si renderebbero conto che è meglio lasciare che qualcuno si alleni, studi e si eserciti all'inizio. Quindi, quella persona avrà la capacità di assumere un ruolo di responsabilità.

Domanda: Di recente abbiamo tenuto il corso di preordinazione e si è discusso molto sul supporto per il sangha, il rapporto tra studenti e insegnanti, e sanghaL'esitazione di chiedere sostegno ai laici nei centri. Sembra che gli insegnamenti dati ai laici non sottolineino l'importanza di sostenere la sangha che sono in formazione. Condizioni devono essere messi in atto per ottenere risultati positivi.

VTC: I laici hanno bisogno di essere educati sul vantaggio di sostenere il sangha. Più Lamas non lo dicono spesso, o se lo fanno, sottolineano il sostegno ai monasteri tibetani, non a quelli occidentali sangha. Ecco dov'è la loro lealtà; ecco dov'è la loro comunità. Spesso pensano che se sei un occidentale devi avere soldi, quindi l'occidentale sangha non ha bisogno di benefattori. Questo è lontano dalla verità.

I laici hanno bisogno di essere educati su come il Budda instaurare il rapporto tra monaci e laici. È uno di interdipendenza reciproca: il sangha aiutare dando insegnamenti e i laici aiutano fornendo supporto materiale. In questo modo tutti ne traggono vantaggio e tutti si esercitano insieme. A volte occidentale sangha sono imbarazzati a insegnarlo perché i laici potrebbero erroneamente pensare che stanno dicendo: "Dammi qualcosa", quando non è affatto quello che intendi. Perciò penso che sia molto utile quando gli studenti laici anziani che sanno come dovrebbero essere le cose lo dicano ai nuovi arrivati ​​e lo ricordano anche agli studenti più grandi.

Inoltre, l' sangha ha bisogno di agire correttamente per meritare il offerte e il rispetto dei laici. A volte ho visto persone appena ordinate agire con arroganza e avere molte false aspettative. Hanno l'atteggiamento: “Ora sono ordinato sacerdote, quindi dovresti spostarti in modo che io possa sedermi davanti. Dovresti portarmi il tè. Dovresti fare questo e quello per me". Se qualcuno entra in un centro di Dharma con un atteggiamento pomposo, i laici non reagiranno positivamente, e per una buona ragione.

Domanda: Sembra che ci troviamo in un doppio legame in quanto le persone non hanno una formazione adeguata prima di essere ordinate e quindi non stiamo creando le cause per essere sostenute una volta che siamo stati ordinati. In qualche modo quel ciclo deve essere cambiato.

VTC: I nuovi monaci devono imparare ad essere umili e riconoscenti, non esigenti o arroganti. I laici hanno bisogno di imparare il valore di sostenere coloro che praticano in questo modo, perché saranno loro che poi diventeranno insegnanti. O anche se non insegnano, condurranno ritiri o daranno consigli spirituali ad altri. In ogni caso, diventeranno buoni esempi di persone che conducono una vita etica.

Quando ordiniamo, rinunciamo a qualcosa, no? Rinunciamo alla sicurezza finanziaria. Rinunciamo ad avere le cose della migliore qualità. Rinunciamo alla sicurezza emotiva e al piacere sessuale delle relazioni romantiche. Smettiamo di avere figli per amarci e prenderci cura di noi quando siamo vecchi. Se, nei nostri cuori, rinunciamo veramente a queste cose, allora la gente penserà: “Questa persona ha rinunciato a qualcosa per il Dharma. Vogliono sinceramente esercitarsi. Voglio assicurarmi che abbiano cibo a sufficienza in modo che possano farlo”.

Ma se sangha non vivono semplicemente, se vanno al cinema, se vengono visti spesso fare la spesa, allora perché i laici dovrebbero sostenerci? Come esseri rinunciati, noi sangha dovrebbe vivere semplicemente. Non abbiamo bisogno di televisori, non abbiamo bisogno di cinque set di accappatoi. Abbiamo solo bisogno di un cambio di vestiti. Non dovremmo ascoltare musica, leggere molte riviste o navigare sul Web per l'ultima cosa interessante. Non abbiamo bisogno della nostra macchina. Dovremmo avere proprio ciò di cui abbiamo bisogno per vivere nel luogo in cui viviamo. Non abbiamo bisogno di decorazioni murali e soprammobili; non abbiamo bisogno di decorare la nostra stanza con fotografie della nostra famiglia, souvenir di viaggi, opere d'arte e oggetti da collezione. Non abbiamo bisogno di un tostapane e un frullatore e un forno a microonde e una padella elettrica e il nuovissimo gadget nella nostra cucina. Abbiamo quello che ci serve per cucinare e basta. Non abbiamo bisogno delle cose migliori o più fantasiose.

La semplicità può essere molto comoda e gratificante. Non è privazione. È un riordino della nostra vita che ci permette di fare ciò che è importante, la nostra pratica spirituale, senza molti ostacoli.

Domanda: Molti dei monaci cinesi non hanno le proprie auto? Te ne sei accorto quando eri a Taiwan per la tua ordinazione?

VTC: I monaci che vivono nelle comunità non hanno la propria macchina. Il monastero nel suo insieme può avere un veicolo che viene utilizzato per affari del monastero, non per viaggi privati ​​qua e là.

I buddisti cinesi hanno un programma di uno o due mesi in cui addestrano i candidati prima di essere ordinati. È eccellente. È molto disciplinato e difficile, almeno quello a cui ho partecipato, ma ne vale davvero la pena. In esso, ci insegnano a vivere semplicemente. Non parlano bene dei monaci che vivono da soli, guidano la propria macchina, fanno servizi funebri e ne raccolgono molti soldi. Piuttosto, incoraggiano le persone a studiare e praticare, e poi a servire la comunità in cui vivono così come la comunità laica.

Domanda: E se vivessi in una città che non dispone di buoni mezzi pubblici?

VTC: Vivo a Seattle, che non ha buoni mezzi pubblici, e non ho un'auto. Non voglio una macchina. Dove devo andare? Vado al centro di Dharma, che è a poco più di un miglio di distanza. Ci vado prima della lezione e qualcuno mi dà un passaggio a casa. A volte ho bisogno di andare all'ufficio postale, che è a mezz'ora di cammino a tratta. Il supermercato è a dieci minuti a piedi. Uno dei laici aiuta e fa la spesa per me, ma se finisco qualcosa, vado al supermercato. Dove altro devo andare? C'è una biblioteca pubblica a mezz'ora a piedi. cammino sotto la pioggia; non è impossibile. Mi metto solo una giacca e prendo un ombrello. Se un altro gruppo mi invita a insegnare, forniscono il trasporto. Non vado al cinema. Non esco a mangiare a meno che qualcuno non mi inviti. Non ho un lavoro quindi non vado a lavorare. Non ho bisogno o desiderio di una macchina.

Rimango a casa e scrivo al computer. Se le persone vogliono una consulenza, vengono a trovarmi. Faccio esercizio camminando nel parco vicino o camminando fino al centro di Dharma. Sono felice di questo.

Se abbiamo un'auto, allora abbiamo i pagamenti e l'assicurazione dell'auto. Poi guidiamo qua e là, e altre persone ci chiedono di fare commissioni per loro. Se abbiamo un'auto, è facile per la mente del consumatore pensare: "Potrei usare questa e ho bisogno di quella". Oppure “Sono qui, quindi vado avanti e lo prendo. È solo qualcosa di piccolo". Poi fondamentalmente finiamo per vivere come un laico. Non c'è da stupirsi che i laici non rispettino il sangha. Dicono: "Il tuo posto è proprio come il mio. Tu hai una macchina. Hai uno stile di vita da ceto medio e fai tutto quello che faccio. Perché dovrei sostenerti?"

Se viviamo semplicemente, se viviamo in una comunità in cui le persone possono vederci studiare, praticare e mantenere la pura disciplina etica, allora vorranno sostenerci. Il nostro stile di vita sarà qualcosa che li ispirerà e che rispettano.

Una comunità può avere un'auto di proprietà comunale. Non è proprietà personale di una persona e viene utilizzato per attività a beneficio della comunità. Non può essere usato d'impulso da un individuo che è insoddisfatto e vuole andare in città a comprare qualcosa per distrarsi.

Le varie tradizioni buddiste sono diverse visualizzazioni se o no sangha poter guidare. Nella tradizione cinese, vietnamita e tibetana, i monaci possono guidare. Nella tradizione Theravada, non guidano. Non guido perché non voglio correre il rischio di danneggiare accidentalmente un altro essere senziente in un incidente d'auto. Inoltre, non guido perché non voglio il fastidio di avere e mantenere un'auto: pagare l'auto, acquistare assicurazioni e così via. E non ho bisogno di una macchina.

Come persone ordinate, non dovremmo comunque essere fuori dopo il tramonto a meno che non insegneremo o dirigeremo a meditazione. Se faremo un'attività di Dharma del genere, le persone a cui insegniamo possono darci un passaggio.

Domanda: Potresti dire di più sull'avere soldi? Ho soldi e trovo difficile sapere dove tracciare il limite per spenderli. Cos'è un monastico ti dispiace quando andare a prendere un pacchetto di biscotti?

VTC: Tecnicamente parlando, non dovremmo gestire i soldi. E' uno dei nostri precetti. Se non gestiamo i soldi, questo può aiutare a smorzare il nostro brama per i biscotti perché sappiamo che non possiamo semplicemente andare in città a prenderne un po'.

Tuttavia, al giorno d'oggi, è piuttosto difficile non gestire i soldi. Quindi, la domanda diventa: "Come gestiamo il denaro con saggezza?" Un modo è che, se viviamo in una comunità, non abbiamo i nostri soldi a portata di mano. Se facciamo shopping, compriamo cose per la comunità e usiamo i soldi della comunità. Quindi dobbiamo essere responsabili perché stiamo spendendo il sanghasono soldi. Non possiamo uscire e comprare qualunque cosa ci dicano i nostri capricci. Qualunque denaro venga speso, viene speso per la comunità. Si spera che i laici possano aiutare con lo shopping e la guida.

Se vivi da solo, spendere soldi è autoregolamentato. Devi impostare i parametri e attenersi ad essi. Un'idea è quella di fare un elenco di ciò di cui hai bisogno nel negozio e quindi acquistare proprio quello. Non comprare nulla che non sia nella tua lista. Ciò riduce l'indulgere al brama che nasce dal vedere le cose nel negozio.

Ho un vantaggio. Odio fare shopping. Quando ero un ragazzino, mia madre voleva portarmi a fare shopping per comprare cose e io odiavo fare shopping. Lo trovo noioso e confuso. Ci sono così tante cose tra cui scegliere in Occidente, quindi la mente inizia a fare gli straordinari chiedendosi: "Cosa mi renderà più felice? Questo? Quella? Come posso ottenere il massimo del piacere?" Per me, quello stato mentale che cerca di trarre la massima felicità mi rende confuso. Quindi, se ho bisogno di un paio di calzini, chiedo a un laico che in precedenza si è offerto volontario di aiutarmi a procurarmi dei calzini. Qualunque cosa mi prendano, la indosso. Rinunciare ad alcune delle nostre scelte ci aiuta a esercitarci ad accontentarci di tutto ciò che abbiamo.

Possiamo chiederci di cosa abbiamo bisogno nel ricordo che abbiamo scelto di vivere una vita di semplicità come la Budda consigliato. Possiamo avere le cose di cui abbiamo bisogno e dovremmo mantenere le nostre stile di vita sano. Non andiamo in qualche viaggio ascetico, quello non era il BuddaÈ anche così. Ogni volta che qualcuno a Kopan sarebbe stato super ascetico, Lama Sì, li rimprovererebbe. D'altra parte, non abbiamo bisogno del letto migliore, della trapunta più morbida, di tante scarpe, di mobili o degli ultimi gadget digitali. Possiamo avere proprio ciò di cui abbiamo bisogno. Finché è funzionale, non ha bisogno di essere bello e attraente. Se facciamo la spesa, otteniamo ciò che è funzionale e pratico. Se qualcuno ci dà l'oggetto, lo usiamo. Quando le persone ci danno cose di cui non abbiamo bisogno, le diamo via. Non li immagazziniamo. Non sembra giusto sapere che le persone muoiono di fame nel mondo quando a monastico, che ha scelto di coltivare la compassione, ha un armadio pieno di cose che non usano o di cui non hanno bisogno.

Riguardo a prendere un pacchetto di biscotti, se lo sono brama loro, prendo un pacco e poi lo offro sull'altare. Oppure prendo due pacchi, ne offro uno e ne mangio uno.

Il punto è che mangiamo ciò di cui abbiamo bisogno, abbiamo ciò di cui abbiamo bisogno per vivere, ma non abbiamo bisogno del lusso e dell'eccesso. Se viviamo semplicemente e siamo soddisfatti, pensa a quale esempio diventa per le persone in Occidente che cercano la felicità dalle cose esterne. Le persone lì hanno così tante cose e non sono ancora felici. Quando vedono persone che vivono semplicemente e sono felici, li fa fermare e pensare. Possiamo fare molti discorsi di Dharma su come i piaceri dei sensi non portino felicità, ma le nostre azioni parlano più forte di tutte queste parole. Se siamo una persona felice, questo dice alla gente che il Dharma funziona.

Sento che il posto in cui vivo attualmente è un po' troppo lussuoso per quello di cui ho bisogno. Il centro di Dharma mi supporta come insegnante residente, quindi pagano l'affitto dell'appartamento. Ai miei occhi, i mobili e le altre cose dell'appartamento appartengono al centro e me lo lasciano usare. Non lo vedo come "mio". C'è un forno a microonde perché una persona ha insistito per prendermene uno anche se ho detto che non lo volevo. L'anno successivo la stessa persona voleva comprarmi un televisore e io rifiutai assolutamente! A cosa mi serve un televisore? Nostro monastico precetti vietare l'ascolto di musica o la visione di intrattenimento. Perché il Budda proibire questi? Perché agitano la nostra mente. Lo vedo molto chiaramente quando esamino la mia esperienza. La musica e l'intrattenimento non portano felicità, mi rendono solo distratto e agitato. Inoltre, richiedono tempo che potremmo utilizzare per studiare, esercitarci o offrire servizi. Se qualcuno vuole guardare intrattenimento o ascoltare musica, penso che sia meglio che rimanga un laico. Ma siamo stati ordinati perché vogliamo farla finita con quelle distrazioni. Vogliamo usare la nostra vita per uno scopo più alto.

Un altro metodo che mi aiuta a vivere semplicemente è quello di regalare tutto ciò che non uso da un anno. Se ho attraversato tutte e quattro le stagioni e non ho usato qualcosa, allora non ne ho davvero bisogno ed è ora di darlo via. A volte non c'è la persona giusta a cui dare qualcosa, quindi tengo l'articolo finché non c'è qualcuno. Ad esempio, se ho uno shamtab in più, devo aspettare di vederne un altro sangha membro sarebbe adatto a darlo via.

As sangha, non dovremmo avere vestiti da laici. Quando veniamo ordinati dovremmo dare via tutti i nostri vestiti laici. Non c'è bisogno che noi viaggiamo in abiti laici. Alcune persone dicono: "Devo indossare abiti sdraiati perché altri mi fissano se indosso delle vestaglie". Non sono d'accordo. Ho viaggiato per il mondo indossando le mie vesti: Cina continentale, ex repubbliche sovietiche, Israele, America Latina, Stati Uniti e così via. A volte le persone mi fissano, ma non è un grosso problema. Altre volte, le persone si avvicinano e mi chiedono se conosco il Dalai Lama, e abbiamo una conversazione sulla pratica spirituale. Di tanto in tanto, quando cammino nel parco o per strada, qualcuno mi fa i complimenti per il mio bel “vestito” o dice quanto sono bella con quella pettinatura! Non sono faceti, sono sinceri. Dico "Grazie" e se vogliono parlare, mi fermo a chattare con loro.

L'unica volta in cui non ho indossato la mia toga è stata la prima volta che sono andato dai miei genitori dopo l'ordinazione. Lama mi ha detto di non farlo perché mia madre si sarebbe messa a piangere in aeroporto. Quindi è stato saggio. L'unica altra volta è stata quando sono entrato nell'aeroporto di Pechino. Ho pensato che non sarebbe stato troppo bello presentarsi in abiti tibetani. Tuttavia, ho indossato le mie vesti una volta che ero in campagna.

Quando la persona occasionale mi fissa, io ricambio il sorriso e si rilassano. Quando gli altri vedranno che siamo amichevoli, anche se ci vestiamo con abiti insoliti, saranno amichevoli di rimando. Ora è molto più facile viaggiare in toga che nel 1977 quando fui ordinato. Sua Santità ha viaggiato in così tanti luoghi e ora le persone riconoscono le vesti. Una volta, sono sceso da un aereo in una città degli Stati Uniti e il personale di volo al gate mi ha detto "Tashi Delek"!

Non indosso il mio zen quando viaggio perché cade. Invece indosso una giacca o un maglione marrone. Ho una giacca in stile cinese. Le vestaglie in stile cinese sono molto più pratiche perché le giacche hanno tasche. In realtà hai un posto dove mettere il fazzoletto e il Chapstick. Ven. Wu Yen realizzò molte di queste giacche in marrone rossiccio e le diede ai bhikshuni occidentali. In insegnamento non indosso le maniche, ma in città è più comodo indossare una giacca. Inoltre, mi sento più a mio agio ad essere coperto. Le nostre giacche e maglioni dovrebbero essere semplici. Nessun taglio. Nessuna fantasia questo o quello.

Domanda: Nel monastico comunità che stai iniziando, come verranno sostenuti i monaci? Cosa farai finché non ci sarà un numero adeguato di sostenitori laici?

VTC: Nell'abbazia di Sravasti nel Parco della Liberazione, la comunità sosterrà i monaci residenti. Quando vivevo al monastero di Dorje Pamo in Francia nei primi anni '80, le suore dovevano pagare per viverci. Abbiamo avviato la comunità in una scuderia. Le suore avevano la loro scelta di abbeveratoi! Com'è un monastico dovrebbe tenerla i voti se ha trovato abbastanza soldi per pagare per vivere al monastero? È molto difficile. All'Abbazia di Sravasti, chiederemo ai sostenitori laici di donare al monastico comunità, non ai singoli. In questo modo tutti condivideranno le risorse equamente, come il Budda voluto, ed eviteremo di avere monaci ricchi e poveri. I laici sosterranno la comunità e la comunità sosterrà i singoli monaci residenti. Quindi, invece di sentirsi tutti in dovere di cavarsela da soli, avranno un sentimento di cura e responsabilità per la comunità nel suo insieme.

L'Abbazia non sarà un trampolino di lancio per i monaci. Non sarà: “Sono stato ordinato, quindi merito di vivere lì. Dammi una stanza e nutrimi. Vogliamo avere una comunità, non un'assemblea di individui. Quando le persone verranno all'Abbazia, sarà perché vogliono vivere in una comunità e vogliono monastico addestramento. Vogliono vivere insieme, vogliono imparare insieme e hanno a cuore la comunità. I laici che stanno pensando di ordinare possono venire e rimanere per un po' per vedere se la comunità è adatta a loro e se si adattano alla comunità. È simile con le persone che sono già ordinate. Vivranno lì in prova per un anno prima di diventare residenti monastico. Tutti condivideranno il lavoro della comunità e seguiranno il programma giornaliero. Come ho detto, non è un crash pad in cui le persone possono fare quello che vogliono.

I monaci dovrebbero essere in grado di praticare senza preoccuparsi dei soldi. Pensare a come mantenersi è una distrazione dalla pratica, ed è una tragedia quando i monaci non possono frequentare gli insegnamenti perché non hanno i soldi per viaggiare o per pagare le tasse. Tradizionalmente, gli insegnamenti del Dharma sono stati dati gratuitamente, senza oneri, e le persone l'hanno fatto offerte agli insegnanti e sangha. Personalmente, vorrei che continuassimo quel sistema in Occidente. Se alcune persone lo trovano non possibile e fanno pagare per frequentare gli insegnamenti, allora almeno dovrebbero consentire il sangha per partecipare gratuitamente.

Domanda: Cosa ne pensi dei monaci che lavorano nelle professioni di servizio. Non è questo tipo di compromesso, per cui offrono servizi ma guadagnano anche soldi per vivere?

VTC: Sento fortemente che i monaci non dovrebbero lavorare in un lavoro. Se vogliamo svolgere un lavoro di servizio nella comunità più ampia, dovremmo fare volontariato. Voglio che la mia vita sia una vita di generosità in cui lavoro o insegno senza chiedere uno stipendio e le persone offriranno ciò che desiderano. Non voglio iniziare a pensare: "Se prendo il lavoro in un ospizio, vengo pagato di più che se lavoro in una scuola". Oppure "Lavoro molte ore in una casa di cura, dovrebbero darmi un aumento". Non voglio che la mia mente venga coinvolta in tali pensieri. Inoltre, non voglio indossare abiti sdraiati. Sono stata ordinata per poter vivere come suora, quindi lo farò. Non voglio vivere da laico.

A volte qualcuno mi chiede di fare un discorso, e non sa cosa sia dana (generosità), quindi mi "paga" mandando un assegno, e va bene. Non dico loro quanto dare. La loro scuola o istituto può avere una politica fissa per quanto riguarda gli onorari. Farò un discorso lì, indipendentemente dal fatto che mi diano un onorario o meno.

Quando sono stato ordinato, ho deciso di non uscire mai e trovare un lavoro, non importa quanto fossi povero. A volte sono stato molto povero, ma non sono mai andato a lavorare per un lavoro. Sentivo che se l'avessi fatto, sarebbe stato estremamente difficile mantenere il mio precetti. Se indosso dei vestiti da sdraiato, allora voglio questo bel vestito e devo farmi crescere i capelli un po' più lunghi per adattarmi al posto di lavoro. Poi comincio a pensare a come stanno i miei capelli e i miei vestiti. Poi c'è questo bel ragazzo nel posto dove lavoro. Sono l'unico monastico in questa città; le vesti mi isolano dagli altri e mi sento solo. Quindi potrei anche spogliarmi e andarmene con questo tizio. Ed è quello che succede alla maggior parte delle persone che escono e trovano un lavoro, soprattutto nuovo sangha.

Poiché al momento non ci sono comunità che sostengono i monaci, consiglio alle persone che non hanno risparmi di lavorare per un po' e di risparmiare i loro soldi prima di ordinare. Oppure dovrebbero organizzare alcuni mezzi di sostegno con amici e familiari come loro benefattori. Ma la mia esperienza è stata che quando le persone escono e lavorano, non possono tenersi precetti per molto tempo. Certo, ci sono alcune eccezioni, ma in genere è così.

Perchè fare sangha uscire e lavorare? Poiché non vivono in una comunità di Dharma o in un monastero, vivono da soli. Se vivi da solo, devi pagare l'affitto. Pertanto, devi trovare un lavoro. Quindi devi comprare il giusto tipo di abbigliamento da indossare al lavoro e devi prendere un'auto per arrivarci. La sera sei stanco, quindi vuoi guardare la TV, quindi devi comprare una TV. Molto presto, finirai per vivere come un laico. Non ci sono molte persone intorno a te che supportano la tua pratica. Quindi, anche se ha degli svantaggi, penso che dovremmo vivere in un centro di Dharma dove ci sono altre persone che praticano. Se tutto va bene, ci saranno alcuni altri monaci e monache lì e potrai praticare e discutere il Dharma con loro. Quindi, come gruppo, puoi richiedere l'insegnante residente del centro per gli insegnamenti vinaia, le monastico precettie monastico rituali.

Il lavoro in hospice è meraviglioso, ma penso che sia meglio se lo fai come volontario, a meno che non ci sia un beneficio specifico che altri ricevono dal tuo lavoro come dipendente. Se qualcuno vuole darti dei soldi per quello, va bene, ma non è questo il motivo principale per cui stai facendo il lavoro.

È simile all'insegnamento del Dharma. Se ci viene chiesto di insegnare, lo facciamo gratuitamente. Non scegliamo dove andare ad insegnare in base a quanto dana ci daranno le persone lì. Andiamo in un posto per insegnare perché le persone lì ci hanno invitato e vogliono sinceramente imparare il Dharma.

Domanda: Penso che quando devi lavorare, puoi ancora pensare: "Ok, ho ricavato dei soldi da questo, e oltre a mantenermi, posso usarlo per altre persone e altri scopi". In questo modo, non lo stai prendendo solo per te stesso.

VTC: Sì, è meglio che tenere egoisticamente i soldi. Tuttavia, la domanda rimane ancora: come a monastico, perché non viviamo con altre persone del Dharma? Perché viviamo da soli, soli in una città? Come sosterremo la nostra pratica se lavoriamo con colleghi che hanno valori mondani?

Domanda: Penso sia meglio chiedere alle persone di aiutarci o di essere il nostro benefattore.

VTC: È meglio essere supportati. Se lo siamo, allora è essenziale che manteniamo il nostro precetti bene e agire in modo responsabile. Dobbiamo usare saggiamente il denaro degli altri, altrimenti è un biglietto per i regni inferiori. Se spendiamo i loro soldi in modo frivolo, stiamo tradendo la sincerità e la fede con cui li hanno offerti.

Domanda: Andando un po' oltre, che ne dici di far rivivere alcune delle tradizioni che sono scomparse nella tradizione tibetana come le elemosine? Alcuni monaci Theravada occidentali andarono in Inghilterra. Mantengono il loro precetti rigorosamente e così uscì per l'elemosina. Si è rivelato un successo. Potremmo reintegrare alcuni di questi vinaia tradizioni in Occidente?

VTC: Penso che dipenda dal monastico comunità e gli individui che la compongono. Dipende anche dalle persone nella zona in cui vivi. La comunità Theravada in California è lì da alcuni anni, e nell'ultimo anno hanno iniziato ad andare in città per l'elemosina. Per prima cosa sono andati in posti dove la gente li conosceva e sapeva che sarebbero arrivati ​​quel giorno. Altre persone in città li hanno visti e gradualmente li hanno conosciuti. Ora quelle persone, molte delle quali non sono buddiste, danno da mangiare quando fanno l'elemosina. Non lo fanno tutti i giorni, forse una volta alla settimana o una volta ogni due settimane. Potrebbe essere possibile per noi farlo. Oppure, le persone potrebbero cucinare e portare cibo al monastero. Oppure potevano portare le materie prime al monastero. Questo crea anche un bel tipo di contatto tra laici e monaci. Possiamo creare una sorta di processo attraverso il quale ristabiliamo la dipendenza reciproca di monaci e laici.

Domanda: Uno dei nostri insegnanti nel corso di preordinazione ha la stessa determinazione che hai tu nel non lavorare o nel non indossare abiti comuni. Sa che se non ha cibo, le opzioni sono o avere fame o uscire e mendicare con la ciotola. Non riceviamo più nemmeno una ciotola. Dobbiamo sapere che abbiamo questa opzione. Non è proibito.

VTC: No, non è proibito. Tuttavia, questa è un'area culturalmente sensibile. Ad esempio, nella cultura cinese, se esci e chiedi del cibo, sei considerato un pessimo buono a nulla. Pertanto, nella tradizione cinese i monaci non fanno l'elemosina perché la gente li criticherebbe sangha per essere mendicanti. C'è questo atteggiamento anche nella cultura occidentale. Dobbiamo trovare un modo appropriato per fare l'elemosina. Ad esempio, invitiamo le persone della città al monastero in modo che possano vedere cosa facciamo. Ciò abbatte le barriere e stabilisce un buon rapporto con la comunità più ampia in cui viviamo. Sapranno che viviamo una vita di semplicità. Poi, in seguito, possiamo dire loro che l'elemosina è un'antica usanza che fa parte della nostra pratica spirituale.

Sono felice di aver avuto questa opportunità di discutere del Dharma e vinaia con te. Siamo pionieri nel portare il vinaia in Occidente, quindi dobbiamo impararlo bene e aiutarci e sostenerci a vicenda nella nostra pratica. Tutti voi siete entrati monastico vita con una motivazione sincera. Torna a questa motivazione ancora e ancora; coltivatela in modo che cresca e diventi soda. Allora sarai felice come a monasticoe la tua vita andrà a beneficio di molti esseri senzienti.