Tonglen dan masalah sosial

• Menghindari kebutuhan akan pujian atau reputasi dalam melakukan praktik menerima dan memberi
• Apa artinya mempraktikkan pengarahan dan secara tidak langsung
• Mempertahankan hati yang terbuka saat melakukan ini meditasi
• Membawa praktik ke masalah sosial di dunia
• Berbicara tentang pandangan yang salah yang menyebabkan begitu banyak perselisihan di dunia

Singkatnya, saya akan menawarkan secara langsung dan tidak langsung
Setiap manfaat dan kebahagiaan untuk semua makhluk, ibu saya
Saya akan berlatih secara rahasia mengambil sendiri
Semua tindakan dan penderitaan mereka yang berbahaya.

Mempraktikkan menerima dan memberi meditasi yang saya bicarakan kemarin, di mana dengan welas asih kita membayangkan mengambil berbagai jenis dukkha yang dimiliki makhluk hidup, dan menggunakannya untuk menghancurkan diri kita sendiri. keegoisan dan mencengkeram diri. Dan kemudian dengan cinta memberi mereka milik kita tubuh, harta, dan prestasi.

Dikatakan untuk melakukan praktik ini "secara rahasia." Itu artinya kita tutup mulut. Kita tidak seenaknya berkata, “Saya melakukan praktik menerima dan memberi yang sangat tinggi ini. Aku menanggung semua penderitaanmu. Aku memberimu semua kebahagiaanku. Saya adalah Mahayana yang agung ini bodhisattva praktisi.” Tidak. Itu berarti kita melakukan latihan kita dan kita diam tentang itu. Karena saat kita mulai berbicara, mengapa kita membicarakannya? Kami ingin reputasi. Kami ingin penawaran. Kami ingin ketenaran. Itu hanya mencemari latihan kita.

Jika Anda berada dalam kelompok diskusi dengan beberapa praktisi Dharma lainnya, atau Anda sedang berbicara dengan guru Anda, ya, tentu saja Anda dapat membicarakannya. Tapi bukan hanya dengan santai kepada orang lain, atau kepada para tamu, atau apapun. Itulah poin tentang "secara rahasia."

Hal lain yang cukup bagus tentang ini meditasi. Kami berbicara tentang "langsung" dan "tidak langsung". Dengan mempraktikkannya, itu meningkatkan cinta dan kasih sayang kita sehingga ketika ada kesempatan nyata untuk memberi manfaat bagi seseorang, kita melangkah maju, kita tidak ragu, karena kita sudah terbiasa dengan gagasan untuk menyakiti dan memberikan milik kita. tubuh, harta, dan prestasi. Itu cara langsung. Ini membantu kita siap memberi secara langsung dan membantu secara langsung.

Ini juga tidak langsung karena ketika kita tidak dapat membantu siapa pun secara langsung — kita tidak tahu apa yang harus dilakukan, kita tidak dapat menjangkau mereka, apa yang kita lakukan tidak terlalu berpengaruh karena mereka berada di bagian lain. dunia—maka kita mempertahankan hati yang terbuka dengan melakukan ini meditasi. Kita tidak hanya mengucilkan orang dan berkata, “Yah, itu masalah mereka, saya tidak bisa mengatasinya, itu ada di belahan dunia lain. Lupakan." Kami melakukan ini meditasi karena itu membuat hati kita terbuka dan terhubung dengan orang-orang itu, yang sangat, sangat penting, karena pada titik tertentu kita mungkin benar-benar dapat memberikan manfaat langsung. Dan bagaimanapun, koneksi tidak langsung, menurut saya, cukup penting. Orang-orang masih menerima beberapa manfaat darinya, dan kami menerima beberapa manfaat darinya.

Sekarang, hal yang rumit adalah, kami tidak menggunakan ini meditasi sebagai dalih untuk menghindari pemberian manfaat langsung. dengan kata lain, ketika memungkinkan untuk mengatakan sesuatu atau melakukan sesuatu, kita tidak takut dan berkata, “Baiklah, saya hanya akan mengambil dan memberi. meditasi. "

Saya berpikir…. Karena beberapa minggu terakhir kami mengalami tiga serangan teroris di tempat ibadah. Pertama ada serangan yang menewaskan 50 orang di Selandia Baru, terhadap dua masjid. Kemudian terjadi penyerangan terhadap tiga gereja dan tiga hotel di Sri Lanka. Kami tidak tahu berapa orang yang terbunuh, karena pemerintah Sri Lanka terus mengubah jumlahnya. Kemudian beberapa hari yang lalu kami mengalami serangan lain di California terhadap sebuah sinagog. Tiga rumah ibadah yang berbeda diserang di seluruh dunia dalam waktu yang sangat singkat.

Ini adalah sesuatu yang perlu kita bicarakan, dan kita perlu bicarakan, kita tidak bisa hanya menerima dan memberi meditasi, menanggung penderitaan orang yang meninggal, bahkan menanggung penderitaan para teroris yang melakukan aksi tersebut. Tapi kita harus, pertama-tama, menyebutnya terorisme. Itu adalah terorisme domestik, apakah itu terhadap agama, atau kelompok ras, atau apa pun. Saya membaca bahwa gereja-gereja hitam…. Sekarang hal semacam ini sedang terjadi di Amerika, mereka berbicara tentang memiliki keamanan di gereja. Dan gereja kulit hitam berkata, “Anda baru saja berbicara tentang memiliki keamanan di rumah ibadah Anda? Kami harus melakukan itu selama 150 tahun.”

Tidak peduli siapa lawannya, apa agama atau rasnya, perilaku seperti ini, dalam konteks negara kita, sudah pasti terorisme domestik. Dalam konteks dunia itu terorisme secara umum. Dan kita perlu menyebutnya seperti itu, dan melibatkan penegakan hukum. Dalam membaca beberapa komentar tentang serangan sinagog, satu orang mengatakan bahwa sangat penting, sekali lagi, untuk menjauhkan senjata dari tangan orang dengan penyakit mental karena orang tersebut mengatakan bahwa orang yang sakit jiwalah yang melakukan ini. Bahwa orang itu pasti sakit jiwa.

Sekarang, saya sepenuhnya setuju, kita harus menjauhkan senjata dari tangan orang yang sakit jiwa. Dan saya setuju bahwa berpikir bahwa membunuh orang asing akan membuat Anda bahagia menunjukkan semacam penyakit mental. Tetapi masyarakat juga melarang membunuh orang yang tidak Anda kenal, berpikir bahwa itu akan membuat Anda bahagia. Dan apa sanksi itu? Dia 'view'. Pandangan salah. "Orang-orang ini seperti ini." Apakah kita melakukannya sebagai aksi militer atau kita melakukannya sebagai terorisme, itu sama saja dengan mengobjektifikasi sekelompok orang lain, di mana kita tidak mengenal individunya, dan kemudian berpikir bahwa membunuh mereka entah bagaimana akan membuat kita bahagia. Di sinilah Budhapernyataan terkenal, bahwa “Marah tidak pernah menyelesaikan marah, hanya cinta kasih yang masuk. Kita harus menyebutnya apa adanya.

Ada "penyakit mental". Tapi definisi penyakit jiwa bisa sangat-sangat luas juga, karena orang yang teroris seperti ini, apakah itu benar-benar penyakit jiwa? Atau itu pandangan yang salah? Jika orang itu tidak punya mengakses untuk jenis kebencian ini 'view', dan tidak memiliki komunitas online yang mendukung mereka dalam hal ini 'view', apakah orang itu akan tetap bertindak dengan cara yang sama, bahkan jika mereka memiliki penyakit mental? Mereka mungkin tidak. Dan bagaimana dengan orang-orang yang tidak memiliki penyakit mental yang dapat diamati, yang berhubungan dengan semua jenis penyakit ini 'view'–apakah itu 'view' yang membuat Anda menyerang Muslim di Selandia Baru atau Kristen di Sri Lanka, atau Yahudi di California…. Atau kami memiliki kasus di sini lebih dari setahun yang lalu di mana kuil Sufi dirusak dan diserang di Spokane. Tidak peduli siapa itu. Namun jenis komunitas yang terbangun, baik melalui asosiasi langsung maupun online, yang mendukung hal tersebut 'view', yang menjadikan orang lain sebagai sumber rasa sakit kita, dan dengan demikian perilaku yang benar adalah menghentikannya.

Saya pikir ini adalah sesuatu yang perlu kita bicarakan, dan kita perlu melakukan sesuatu. Ada banyak diskusi tentang media sosial yang menjadi sumber dari banyak hal semacam ini 'view'. Dan bagaimana kita mengontrol media sosial, yang dibuat dengan kerangka optimis ini yang akan menghubungkan semua orang yang tidak pernah bisa berhubungan satu sama lain? Dan sekarang memproduksi monster ini.

Banyak yang bisa didiskusikan di sini. Saya tidak mengklaim memiliki jawaban tentang bagaimana mengatur media sosial. Anda membutuhkan peraturan eksternal, tetapi Anda benar-benar membutuhkan peraturan di benak orang, dan bagaimana Anda melakukannya? Dalam beberapa hal, saya pikir, sebagian besar kembali ke pendidikan dan apa yang kita ajarkan kepada kaum muda. Dan apa yang kita dorong dalam diskusi kita dengan orang lain. Dan komentar apa yang kami lepaskan, komentar apa yang kami keluarkan, hanya dalam interaksi biasa dengan orang lain. Bagaimana kita melakukannya dengan cara yang baik, dengan cara yang terhormat, tetapi tetap mengatakan pemikiran semacam itu, ucapan semacam itu, tidak membantu perdamaian dunia. Dan itu tidak membantu kebahagiaan seseorang sendiri.

Saya hanya mengangkat topik ini. Saya tidak punya jawaban yang jelas untuk itu. Tapi saya tahu itu adalah sesuatu yang perlu kita tangani, dan kita perlu bicarakan. Sebagai negara, sebagai masyarakat.

Hadirin: …sakit jiwa, itu semacam, sepertinya alasan. Itu Budha mengatakan semua orang sakit jiwa. Yang mana yang benar. Jika kita tidak sakit jiwa saat ini, kita sangat rentan untuk menjadi sakit jiwa. Itu argumen lain. Dan juga, apa yang dianggap sakit jiwa ditentukan oleh masyarakat. Ingin membunuh manusia lain. Kalau melawan satu kelompok, tidak apa-apa. Seperti jika Anda seorang tentara atau polisi, psikolog tidak akan mengatakan Anda sakit jiwa. Tetapi jika tiba-tiba Anda ingin membunuh sekelompok orang lain yang tidak dianggap layak dibunuh oleh masyarakat, maka tiba-tiba Anda sakit jiwa. Untuk melihat kategori itu secara lebih luas dan melihat orang-orang terpengaruh oleh lingkungannya. Ini tidak seperti suatu hari mereka sakit jiwa dan hari berikutnya tidak. Ini sangat mirip dalam proses. Dan ada ini pandangan yang salah melayang-layang, maka siapa pun bisa rentan. Kami menyebut orang-orang ini dicuci otak. Tapi apakah kita menyebut mereka sakit jiwa?

Yang Mulia Thubten Chodron: Mereka telah diradikalisasi. Apakah mereka benar-benar sakit jiwa?

Yang saya maksud adalah kita sekarang tidak bisa menyalahkan orang yang sakit jiwa. Karena terorisme bukan masalah orang sakit jiwa. Ini masalah orang yang memegang pandangan yang salah, dan sangat bias dan berprasangka.

Seperti yang Anda katakan, dari sudut pandang Buddhis, memegang jenis-jenis itu 'view' adalah penyakit jiwa. Tetapi tidak seorang pun dari kita dapat mengatakan bahwa kita benar-benar waras dari sudut pandang Buddhis. Karena selama kita memiliki ketidaktahuan, marah, dan lampiran, ada penyakit mental dalam diri kita juga.

Kita bisa melakukan mengambil dan memberi meditasi dalam situasi ini, tetapi kita juga perlu melihatnya sebagai masalah sosial dan bertindak. Terutama untuk berpikir, apa yang harus dilakukan dengan media sosial.

Itu membuat saya berpikir tentang ilmuwan yang menemukan bom atom. Itu adalah sains yang luar biasa dan mengasyikkan, dan mereka akan menemukan begitu banyak hal fantastis yang benar-benar akan meningkatkan umat manusia, dan kemudian digunakan untuk membunuh orang.

Hal yang sama dengan orang-orang teknologi. Tidak memikirkan bagaimana apa yang mereka buat dapat digunakan, dan kemudian kita berakhir dengan monster.

Hal yang sama sekarang sedang dibicarakan dalam hal kecerdasan buatan. Karena identifikasi wajah tidak selalu dilakukan dengan benar, dan Anda dapat menangkap dan menargetkan banyak orang yang tidak bersalah.

Kita perlu memikirkan penemuan kita. Hal yang sama ketika datang ke penelitian genetik. Apakah kita akan memiliki bayi desainer? Apakah kita akan mulai menidurkan orang yang memiliki gen tertentu, karena kita mengasosiasikan gen tersebut dengan karakteristik tertentu—apakah mereka benar-benar memiliki gen tersebut terkait dengan karakteristik itu adalah soal lain. Tapi orang bisa percaya itu dan kemudian merugikan orang lain karenanya.

Banyak pemikiran mendalam sebagai masyarakat dan sebagai kelompok orang.