Penangkal universal

• Penangkal untuk setiap penderitaan
• Realisasi kekosongan sebagai penawar universal
• Pentingnya memiliki pandangan yang benar sepenuhnya

Untuk melanjutkan dengan ayat 8.

Tanpa praktik-praktik ini dikotori oleh noda delapan urusan duniawi
Dan dengan memahami semua fenomena sebagai ilusi
Saya akan berlatih, tanpa menggenggam, untuk melepaskan semua makhluk
Dari belenggu pikiran yang gelisah dan tak terkendali dan karma.

Untuk menjaga agar praktik-praktik ini tidak dikotori oleh noda delapan urusan duniawi, kita membutuhkan penawar yang sangat ampuh.

Ada dua macam obat penawar. Ada satu yang kita terapkan secara individual untuk penderitaan yang berbeda, seperti bermeditasi pada ketidakkekalan untuk melawan lampiran; merenungkan cinta atau ketabahan untuk melawan marah. Dan kemudian ada satu penawar universal yang akan menghancurkan semua penderitaan, dan itu adalah realisasi kekosongan. Itulah yang dibawakan oleh ayat ini kepada kita.

Jika kita memiliki realisasi kekosongan, itu melawan semua penderitaan, dan sekali penderitaan telah jatuh dan mati, maka delapan masalah duniawi, mereka tidak memiliki jus, karena mereka adalah penderitaan.

Baris pertama benar-benar secara tidak langsung mengisyaratkan untuk mewujudkan kekosongan. Ketika kita menyadari kekosongan, kita memahami bahwa segala sesuatu tidak ada secara inheren, dengan sifatnya yang melembagakan dirinya sendiri. Kami tidak mengatakan bahwa segala sesuatunya sama sekali tidak ada. Ini cukup penting. Apa yang dinegasikan adalah jenis keberadaan tertentu, bukan semua keberadaan.

Ketika Anda telah meniadakan jenis keberadaan yang tidak pernah ada, dan tidak akan pernah ada, tetapi yang kami yakini – keberadaan yang melekat, atau benar – maka masih ada sesuatu yang tersisa, masih ada keberadaan konvensional yang tersisa.

Dalam kasus para Bodhisattva, ketika mereka muncul dari keseimbangan meditatif pada kekosongan, konvensionalitas ini masih tampak bagi mereka, tetapi bagi mereka tampak berbeda dari cara konvensionalitas tampak bagi kita yang masih memiliki ketidaktahuan dan pemahaman diri yang sangat kasar. Mereka tampak bagi arya bodhisattva ini seperti ilusi. Bukan SEBAGAI ilusi. Tapi SEPERTI ilusi.

Ada perbedaan antara ilusi AS dan ilusi LIKE. Ilusi adalah hal-hal yang muncul dengan satu cara tetapi ada dengan cara lain. Dan ketika mereka muncul, sangat mudah bagi mereka untuk menipu kita jika kita tidak tahu apa itu. Ketika kami masih bayi dan kami melihat ke cermin, kami pikir ada bayi lain di cermin. Kami ingin bermain dengannya. Ketika Anda mengendarai wahana di Disneyland, Anda keluar dari wahana ini (ini terjadi beberapa dekade yang lalu, saya tidak tahu apakah itu sama), dan Anda melihat ke seberang dan ada bayangan diri Anda sendiri, dan Anda melihat diri Anda duduk di sebelah hantu. Rumah berhantu. Itu tampak seperti hantu sungguhan. Jika Anda tidak tahu, Anda bisa berpikir "Oh," dan melihat apakah ada hantu yang duduk di sebelah Anda. Sampai Anda melihat dan melihat tidak ada hantu.

Tetapi ada banyak hal seperti itu, di mana mereka muncul dengan satu cara dan mereka ada dengan cara lain. Kami melihat mereka sepanjang waktu. Ketika kita melihat di layar TV, kita secara intelektual tahu bahwa tidak ada orang di layar itu, tetapi kita berhubungan dengan layar itu seolah-olah ada orang sungguhan di dalamnya. Kami menjadi emosional, kami berteriak di layar. Kami mengatakan sesuatu kepada orang-orang di layar. Tidak ada orang di sana. Tapi ada penampilan orang.

Dengan cara yang sama, secara inheren tidak ada keberadaan fenomena, tapi ada penampilan mereka. Jadi dengan cara itu mereka seperti ilusi, karena mereka muncul satu arah, tetapi mereka tidak ada dengan cara mereka muncul.

Adalah penting ketika kita meniadakan keberadaan yang melekat, untuk memiliki pemahaman yang lengkap, untuk memiliki pandangan yang benar sepenuhnya. Tidaklah cukup hanya dengan menyadari kekosongan. Kita harus dapat menempatkan keberadaan konvensional setelahnya dan melihat segala sesuatu sebagai ilusi setelah kita keluar dari keseimbangan meditatif kita. Karena jika Anda tidak melakukan itu, maka pada dasarnya Anda akan mengatakan bahwa realisasi kekosongan Anda membuat segalanya menjadi tidak ada (sehingga Anda tidak dapat melihat apa pun ketika Anda keluar dari keseimbangan), atau Anda akan pergi untuk mengatakan "Itu adalah perjalanan yang menyenangkan, tetapi sebenarnya segala sesuatunya masih ada, karena itulah cara mereka muncul kepada saya dan saya percaya penampilan itu."

Anda harus menyesuaikan di kedua sisi–belajar untuk melihat alam tertinggi dengan benar dan belajar melihat sifat konvensional dengan benar. Kita perlu melakukan keduanya untuk tampilan yang benar.

Ketika dikatakan, “Dan dengan memahami semua fenomena sebagai ilusi,” apa yang kami lakukan adalah kami menyadari bahwa mereka tidak memiliki keberadaan yang melekat, tetapi mereka tampak seperti itu, tetapi kami tidak percaya penampilan. Begitulah adanya konvensionalitas. Hal-hal ada, tetapi tidak secara inheren.

Kami masih harus membangun konvensionalitas itu. Itu cukup penting. Karena jika kita tidak menegakkan kebiasaan-kebiasaan, lalu bagaimana kita akan berlatih, tanpa kemelekatan, untuk melepaskan semua makhluk dari belenggu pikiran tak terkendali yang mengganggu dan? karma, karena kita akan berkata, “Tidak ada makhluk hidup.” Jika kita tidak dapat membangun konvensionalitas, maka Anda menyadari kekosongan, Anda pikir kekosongan berarti tidak ada apa-apa, maka tidak ada makhluk hidup untuk dimiliki. bodhicitta untuk. Kemudian Anda berkata, “Mengapa saya berkultivasi .? bodhicitta jika tidak ada makhluk hidup? Dan tidak ada pencerahan. Dan bahkan aku tidak ada.” Itulah mengapa sangat penting untuk memiliki pandangan yang benar tentang kedua kebenaran, bukan hanya satu.

Keluar dari itu meditasi pada keseimbangan, kemudian menganggap makhluk hidup sebagai ilusi. Juga menganggap penderitaan mereka sebagai ilusi. Sekali lagi, itu tidak berarti bahwa dukkha mereka tidak ada. Ini tidak berarti bahwa Anda melihat makhluk hidup yang lapar dan berkata, “Oh, itu semua hanya ada di pikiran Anda.” Atau makhluk hidup yang sakit, dan berkata, "Yah, kamu tidak ada," atau "Penyakitmu tidak ada."

Hal-hal itu ada, tetapi cara Anda melihatnya, mereka tidak memiliki muatan yang sama seperti dulu. Ketika kita mampu melihat penderitaan kita sendiri, maka itu tidak memiliki muatan yang sama. Ketika kita melihat penderitaan makhluk hidup lain, kita tidak panik dan menjadi gila dan depresi, karena kita melihatnya seperti ilusi. Kami menganggapnya serius, karena itu ada, tetapi itu seperti ilusi, dan kami dapat berpikir jika semua makhluk itu hanya dapat melihat bahwa dukkha mereka seperti ilusi, mereka tidak akan terlalu menderita dari keadaan berbeda yang mereka alami ini.

Anda mulai melihat bahwa penderitaan makhluk hidup bukanlah sesuatu yang diberikan, tidak harus begitu. Itu adalah sesuatu yang bergantung pada penyebab dan Kondisi. Penyebabnya bisa diberantas. Makhluk hidup dapat menghentikan dukkha mereka dan keluar dari semua itu. Jadi, Anda dapat berlatih tanpa menggenggam makhluk hidup yang ada secara inheren, atau dukkha yang ada secara inheren. Dirimu tidak menggenggam. Untuk memimpin makhluk hidup seperti ilusi ini – yang memang ada – menuju pembebasan. Itu adalah “untuk melepaskan mereka dari belenggu pikiran tak terkendali yang mengganggu dan karma. "

Pikiran yang gelisah dan tidak terkendali mengacu pada penderitaan, yang utamanya adalah ketidaktahuan. Dan karma, yang merupakan hal aktual yang melemparkan kita ke kelahiran kembali berikutnya dan menyebabkan pengalaman berbeda yang kita lihat.

Penderitaan dan karma adalah yang kedua dari empat kebenaran, asal yang benar. Kami dapat membantu makhluk hidup melihat kebenaran nirwana dengan mengembangkan jalan yang benar dalam pikiran mereka, dan dengan cara itu diatasi dukkha sejati dan asal-usul yang benar.

Dan melihat bahwa keempat kebenaran itu kosong dari keberadaan yang melekat, namun ada pada tingkat konvensional.

Mereka mengatakan ini cukup sulit. Sangat mudah untuk dibicarakan. Oh ya, pada tingkat tertinggi mereka kosong dari keberadaan yang melekat. Pada tingkat konvensional mereka ada. Sangat sulit untuk menyadari hal ini. Karena setiap kali kita mengatakan pada tingkat konvensional mereka ada, kita langsung kembali untuk memahami keberadaan sejati. Karena itulah yang sangat kami kenal. Butuh beberapa saat, sungguh, untuk mendapatkan tampilan yang benar. Huzur berkata bahwa pandangan yang benar sulit untuk dipahami, tetapi begitu Anda memahaminya, kemudian merenungkannya dan membiasakan diri Anda dengannya membutuhkan waktu lama, tetapi tidak memakan waktu lama dibandingkan dengan bodhicitta, yang sangat mudah dipahami, tetapi sangat sulit untuk benar-benar merenungkan dan mengubah pikiran menjadi itu.

Ini ditulis oleh Langri Tampa, dan disebut Delapan Syair Transformasi Pikiran. Sangat baik bagi kita untuk mengamalkannya. Ada banyak di dalamnya.

Terutama ketika Anda memiliki masalah. Alih-alih hanya mengangkat tangan, “Apa yang harus saya lakukan? Aku ingin memukul orang itu!” Duduk dan baca teks ini. Akan ada jawaban di sini untuk Anda jika Anda duduk dan membacanya. Atau baca 37 Praktek Bodhisattva. Anda akan menemukan jawaban di sana untuk apa yang harus dilakukan. Tetapi jika kita hanya mendengarkan ajaran dan kemudian ketika kita memiliki masalah, angkat tangan karena kita tidak tahu harus berbuat apa, maka kita belum benar-benar memasukkan ajaran ke dalam pikiran kita sendiri. Kami belum mempelajarinya setelah kami mendengarnya. Kami menulisnya di buku catatan, meletakkan buku catatan di rak, dan tidak melihatnya lagi. Dan Anda memiliki tumpukan buku catatan yang naik. Tapi Anda tidak pernah melihat mereka lagi. Jadi Anda tidak benar-benar memikirkannya dan menerapkannya dalam hidup Anda, atau merenungkan pada mereka dan mengubah pikiran Anda. Sangat penting untuk melakukan ini. Mendengarkan ajaran saja tidak cukup. Dan tidak ada orang lain yang bisa melakukan latihan untuk kita. Kita harus melakukannya sendiri. Anda dapat mempekerjakan seseorang untuk mencuci pakaian atau mencuci piring atau memotong rumput atau menanam pohon. Tapi kita tidak bisa mempekerjakan seseorang untuk berlatih untuk kita.