तीन उच्च प्रशिक्षण

समीक्षा

• दूसरों की दया
• हमारी गलत धारणाएं
• वह ज्ञान जो अज्ञान पर विजय प्राप्त करता है
• चार महान सत्य की जांच

चार आर्य सत्य और अष्टांगिक मार्ग 02: भाग 1 (डाउनलोड)

तीन उच्च प्रशिक्षण

• नैतिक अनुशासन
• एकाग्रता
• विडसम

चार आर्य सत्य और अष्टांगिक मार्ग 02: भाग 2 (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

• दिमागीपन और सतर्कता के बीच अंतर
• सत्वों का वास्तविक स्वरूप
• विभिन्न स्कूल निर्वाण को कैसे देखते हैं
• स्थायी और शाश्वत की परिभाषा

चार आर्य सत्य और अष्टांगिक मार्ग 02: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

आइए अपनी प्रेरणा उत्पन्न करें और बस इस तथ्य के साथ बैठें कि हर कोई सुख चाहता है और दुख से मुक्त होना चाहता है जैसे हम करते हैं। जब आप इस पल के लिए उसके साथ बैठते हैं, तो "हर कोई" लोगों के कुछ अस्पष्ट बूँद की तरह न सोचें, बल्कि व्यक्तियों के बारे में सोचें- जिन लोगों को आप जानते हैं-चाहे आप उन्हें पसंद करते हैं या नहीं। यह सोचें कि वे भी मेरी ही तरह सुखी और दुख-मुक्त रहना चाहते हैं।

फिर विचार करें कि हमें भी इन लोगों से अविश्वसनीय कृपा मिली है, कि उन्होंने हमें प्रत्यक्ष और परोक्ष रूप से लाभान्वित किया है। फिर से, सोचें कि कितनी विशिष्ट चीजें - हमें जो भोजन मिलता है, जो कपड़े हम पहनते हैं, जिन इमारतों में हम रहते हैं - सभी दूसरों के कारण आते हैं। फिर इन सभी प्राणियों की प्रतिक्रिया में अपने हृदय को खुला छोड़ दें और उनके अच्छे होने की कामना करें। सोचें कि उनकी दयालुता को चुकाना कितना अच्छा होगा, उन्हें कुछ देने के लिए जो उन्होंने हमारे लिए किया है, उसके लिए हमारी प्रशंसा दिखाने के लिए। मनन कीजिए कि दयालुता लौटाने का एक तरीका है भौतिक चीज़ें देना, प्यार देना, इत्यादि।

दयालुता लौटाने का एक और तरीका है, जहां हम अधिक क्षमताओं को प्राप्त करने के लिए आध्यात्मिक रूप से खुद को बेहतर बनाने का प्रयास करते हैं ताकि हम अधिक से अधिक लाभ प्राप्त कर सकें। इसे ध्यान में रखते हुए, उत्पन्न करें आकांक्षा सभी जीवित प्राणियों के लाभ के लिए पूर्ण ज्ञानोदय के लिए।

मुझे लगता है कि दूसरों की दया के बारे में यह जागरूकता काफी महत्वपूर्ण है और यह हमें वास्तव में यह महसूस करने में मदद करती है कि हम दूसरों के साथ स्थितियों में हैं, और हमें यह जानने में मदद करते हैं कि हम बहुत दयालुता के प्राप्तकर्ता रहे हैं। कभी-कभी हम दयालुता के बारे में सोचते हैं और यह सब बहुत ही सारगर्भित लगता है, या दयालुता ऐसा लगता है, यही वे लोग हैं जो मुझे जन्मदिन का उपहार देते हैं, या मुझे अपनी वसीयत में डालते हैं। हमें इस तरह की छोटी चीज की दया का कड़ाई से मतलब नहीं होना चाहिए।

सामुदायिक जीवन

अभय में, आप देखेंगे कि हम एक समुदाय के रूप में कार्य करते हैं। हम कोई धर्म केंद्र या रिट्रीट सेंटर नहीं हैं, और इसलिए जब लोग यहां हमसे मिलने आते हैं, तो आप सभी समुदाय का हिस्सा होते हैं और इसलिए आप सभी को सेवा देने के अलग-अलग अवसर मिलते हैं: बर्तन साफ ​​करना या सेब की चटनी बनाना या निराई करना, वैक्यूम करना , बाथरूम की सफाई या जो कुछ भी।

इसके लिए कुछ कारण हैं। एक कारण यह है कि हमें अपने प्रयास को किसी चीज़ में लगाने और एक अच्छी प्रेरणा के साथ दैनिक जीवन के कार्यों को करने का तरीका सीखने का अवसर मिलता है। आम तौर पर हम अपने दैनिक जीवन के बहुत से कार्यों को करते हैं, "ठीक है, मुझे यह करना होगा, तो चलिए इसे जितनी जल्दी हो सके करते हैं और इसे पूरा करते हैं ताकि मैं कुछ और दिलचस्प कर सकूं।" इस तरह का रवैया हमारे जीवन में व्याप्त है और इसमें कोई खुशी नहीं है। जब आप यहां आते हैं और अलग-अलग काम करते हैं और जो कुछ भी करते हैं, तो हम उसे करने की कोशिश कर रहे होते हैं- और एक प्रार्थना होती है जिसे हम सुबह पढ़ते हैं की पेशकश सेवा - एक अलग तरह के रवैये के साथ ताकि यह दूसरों की दया को चुकाने की हमारी इच्छा का विस्तार बन जाए।

ऐसा करने का एक और कारण यह है कि हम न केवल समुदाय की सेवा के लिए कुछ कर रहे हैं बल्कि हम चारों ओर देखते हैं और हम देखते हैं कि हम जिस किसी के साथ रह रहे हैं वह समुदाय की सेवा करने के लिए कुछ कर रहा है और इसलिए हम। यह हमें वास्तव में दूसरों की दया के बारे में बहुत ही तत्काल तरीके से जागरूक करने की अनुमति देता है।

जब आप काम पर होते हैं तो एक चौकीदार आता है और आपके कार्यालय या आपके कारखाने की सफाई करता है जब आप वहां नहीं होते हैं और आप कभी चौकीदार से नहीं मिले हैं और कभी भी "धन्यवाद" कहने के लिए नहीं सोचते हैं। यहां, जो लोग समुदाय की पेशकश करने में मदद कर रहे हैं वे वही लोग हैं जिनके साथ आप ध्यान कर रहे हैं और दोपहर का भोजन कर रहे हैं। आप उन्हें फर्श पर झाड़ू लगाते हुए देख रहे हैं या जो कुछ भी है। तो आप बहुत सीधे महसूस करते हैं—वाह, वे जो कर रहे हैं वह कुछ ऐसा है जिससे मुझे फायदा हो रहा है! क्योंकि अगर वे ऐसा नहीं कर रहे होते, तो ठीक है, मैं दोपहर के भोजन के लिए इतनी देर तक गाजर खा रहा होता - उन्हें छोटे टुकड़ों में नहीं काटा जाता। मैं एक गंदे फर्श पर चल रहा होता, और मेरे बर्तन कल रात के भोजन के साथ सौंप दिए जाते क्योंकि किसी ने उन्हें नहीं धोया होता!

हम सीधे देखते हैं और महसूस करते हैं और अनुभव करते हैं कि हम दूसरों के प्रयासों से कैसे लाभान्वित होते हैं। यह कुछ ऐसा है जो सामान्य रूप से हमारे दिल के लिए बहुत अच्छा है और हमारे धर्म अभ्यास के लिए बहुत अच्छा है क्योंकि यह इस अमूर्त प्रकार की हवादार-परी, अंतरिक्षीय चीज़ से दयालुता प्राप्त करने और दयालुता देने की पूरी चीज़ लेता है और कुछ ऐसा है जो काफी व्यावहारिक है .

यह कुछ ध्यान में रखना है क्योंकि हम इसे उत्पन्न कर रहे हैं Bodhicitta सत्वों के लिए लाभकारी होने की प्रेरणा और फिर जिस तरह से हम इसे कर रहे हैं उसे चुनना, यह देखते हुए कि आध्यात्मिक रूप से पथ पर प्रगति करना उस दयालुता को चुकाने का एक बहुत ही अनूठा और बहुत बढ़िया तरीका है। धर्म का अभ्यास करके हम दूसरों की सेवा करने में अपनी बाधाओं को दूर करते हैं और हम अपने दिमाग को भी समृद्ध करते हैं ताकि लाभ होना आसान हो जाए और हमारे पास लाभ के लिए अधिक कौशल, अधिक ज्ञान और अधिक संवेदनशीलता हो।

समीक्षा

कल हमने चार महान सत्यों के बारे में बात की और विशेष रूप से दुक्ख की सच्चाई और दुक्ख की उत्पत्ति की सच्चाई के बारे में, और हमने अंतिम दो पर बहुत संक्षेप में बात की। इन पहले दो महान सत्यों को समझना और कुछ समय बिताना अच्छा है। यह हमें हमारी स्थिति को ईमानदारी से देखने में मदद करता है, जो मुझे लगता है कि हमारे लिए वास्तव में महत्वपूर्ण है। मैं तुम्हारे बारे में नहीं जानता लेकिन मेरे लिए इस तरह की ईमानदारी बहुत राहत देने वाली है; मुझे यह कहने में अधिक राहत मिलती है, "हाँ, हम बूढ़े हो जाते हैं और बीमार हो जाते हैं और मर जाते हैं" इस पूरे नृत्य को करने से जो हमारा समाज नाटक करता है कि ऐसा नहीं होता है। हमारा समाज यह दिखावा करने में बहुत प्रयास करता है कि हम बूढ़े नहीं होते हैं, या कम से कम उम्र बढ़ने को उलटने की कोशिश कर रहे हैं। जिससे बुढ़ापा और भी मुश्किल हो जाता है। हम बहुत सारी ऊर्जा इस नाटक में लगाते हैं कि हम मरते नहीं हैं, और वह भी, बीमारी और मृत्यु को और अधिक कठिन बना देता है क्योंकि अगर हम बहुत ईमानदार तरीके से चीजों का सामना कर सकते हैं तो हम उनके लिए तैयारी कर सकते हैं और फिर चार्ज खत्म हो जाता है। . इन अनुभवों को कुछ सार्थक बनाने का अवसर भी है।

मुझे यह सब काफी राहत देने वाला लगता है, ऐसा कुछ नहीं जो डराने वाला हो। मैं कहूंगा कि यह इस अर्थ में भयावह है कि यदि आप इसे बार-बार करने की सोचते हैं, अनियंत्रित रूप से, अज्ञानता के प्रभाव में, पकड़ और कर्मा, यह डरावना हो जाता है, अगर आप अपने सभी शुरुआती, पिछले जन्मों को फिर से चलाने और भविष्य में पेश करने के बारे में सोचते हैं। नूह-उह! मैं तुम्हारे बारे में नहीं जानता लेकिन यह मुझे आकर्षक नहीं लगता। एक बार किसी ने मुझसे कहा, जब वे फिर से किशोर होने के बारे में सोचते थे, तो वे वास्तव में मुक्त होना चाहते थे! इसके बारे में सोचें—किशोरावस्था से अनंत बार गुजरने के बारे में सोचें। क्या ऐसा कुछ है जो मजेदार लगता है? इससे हमें स्थिति को उलटने की कोशिश करने के लिए कुछ ऊर्जा मिल सकती है।

गलत धारणाएं

पूरी बात की जड़ यह अज्ञानता है जो सक्रिय रूप से गलत समझती है कि कैसे व्यक्ति और घटना मौजूद। यह केवल "अनजान" की तरह एक अज्ञानता नहीं है बल्कि यह एक सक्रिय गलतफहमी है; यह गलत धारणा का कार्य है।

जब हम गलत धारणाओं के बारे में बात करते हैं, तो जरूरी नहीं कि हमारा मतलब बौद्धिक गलत धारणा हो। मुझे ऐसा लगता है कि जब धर्म धारणाओं के बारे में बात कर रहा है, तो यह अक्सर धारणा के तरीकों को संदर्भित करता है जो वैचारिक हैं कि हम एक मानसिक छवि के माध्यम से उस वस्तु की व्यापकता को देख रहे हैं, लेकिन यह इस अर्थ में वैचारिक नहीं है कि यह हमेशा भाषा पर निर्भर करता है और हम हमेशा जानते हैं कि हम इसके बारे में सोच रहे हैं।

उदाहरण के लिए, हमारी एक धारणा है कि अस्थायी चीजों को स्थायी के लिए गलत करता है। बौद्ध धर्म में, अनित्य का अर्थ है कि क्षण भर में कुछ बदल रहा है; स्थायी का अर्थ है कि यह नहीं बदलता है। हम कह सकते हैं, बौद्धिक स्तर पर मैं जानता हूं कि हर चीज पल-पल बदलती रहती है- हम अध्ययन करते हैं कि हमारे विज्ञान वर्ग में, ये सभी इलेक्ट्रॉन नाभिक के चारों ओर घूम रहे हैं और सब कुछ हर समय बदल रहा है। लेकिन, जब हम किसी चीज़ को देखते हैं—यह वही प्याला है जो कल था, है ना? यही है ना क्या यह वही नहीं है ध्यान कल की तरह हॉल? यह बिल्कुल नहीं बदला। आप देखते हैं कि कैसे, जब हम चीजों को देखते हैं तो हम मान लेते हैं कि वे स्थिर हैं। "मैं? ओह, मैं नहीं बदला। मैं कल जैसा ही व्यक्ति हूं।" स्थायित्व पर यह पकड़ है, और यह एक बहुत ही सूक्ष्म प्रकार की अवधारणा है, इसलिए हम नहीं सोच रहे हैं, ओह, सब कुछ स्थायी है। लेकिन हम किसी तरह मान रहे हैं, लोभी, सब कुछ उस तरह से मौजूदा के रूप में धारण कर रहे हैं।

हम देख सकते हैं कि यह कैसे काम करता है क्योंकि जब कुछ टूटता है, तो हम इतने हैरान होते हैं कि वह टूट गया, है ना? जब हमारा कंप्यूटर टूट जाता है, तो हम बहुत हैरान होते हैं। अब यदि यह पूर्ण पागलपन नहीं है, तो आपका कंप्यूटर टूट जाने पर आश्चर्यचकित होना - हममें से कितने लोगों के पास ऐसे कंप्यूटर हैं जो टूटते हैं? हम सब! जब हमारा कंप्यूटर काम नहीं करता है तो हमें लगातार आश्चर्य क्यों होता है? हम सभी ने कंप्यूटर के काम न करने का अनुभव किया है। लेकिन हर बार जब हम बैठते हैं, यह इस उम्मीद के साथ होता है कि यह काम करेगा। तो आप देखिए, किसी तरह हमारा दिमाग परिस्थितियों की वास्तविकता के प्रति पूरी तरह से अभ्यस्त नहीं है। यहां बहुत भ्रम हो रहा है।

विचार यह है कि यदि अज्ञान चीजों को गलत तरीके से समझ रहा है, चीजों को इस तरह से पकड़ रहा है कि वे मौजूद नहीं हैं, तो जब हम ज्ञान उत्पन्न करते हैं जो चीजों को सीधे-गैर-वैचारिक रूप से, जैसा कि वे वास्तव में देखते हैं-तब वह ज्ञान निश्चित रूप से अज्ञान पर हावी हो जाता है। आपके पास एक गलत चेतना नहीं हो सकती है जो एक सही को प्रबल कर रही है जो चीजों को सीधे उसी रूप में देखती है जैसे वे हैं। जाहिर है, इस मामले में विवेक की जीत होगी।

इसका अर्थ है कि क्लेशों को समाप्त किया जा सकता है, और जब वे समाप्त हो जाते हैं, तो कर्मा जिससे पुनर्जन्म रुक जाता है। जब कि कर्मा समाप्त हो जाता है तो सभी दुख समाप्त हो जाते हैं। इस तरह एक ऐसी स्थिति प्राप्त करना संभव है जो दुख और उसके कारणों से मुक्त हो। उस अवस्था को निर्वाण कहा जाता है, और वह तीसरा आर्य सत्य है, जिसे अक्सर सच्चा निरोध कहा जाता है क्योंकि यह दुख की समाप्ति और उसके कारणों के बारे में बात कर रहा है।

फिर सवाल यह है, "अच्छा, हम वहाँ कैसे पहुँचें? हम यहां हैं जहां हम अभी हैं, हम निर्वाण कैसे प्राप्त कर सकते हैं?" यह वाकई सोचने वाली बात है। जब हम चार आर्य सत्यों को देखते हैं, तो हम बौद्ध धर्म के कुछ अद्वितीय गुणों को इस प्रकार देखते हैं। दुक्ख की सच्चाई के संदर्भ में, ज्यादातर लोग दुख के रूप में वर्णित दुख के कम से कम मोटे स्तरों पर सहमत होते हैं। अधिक सूक्ष्म स्तरों पर, सभी धर्म सहमत नहीं हो सकते हैं। लेकिन कम से कम मोटे स्तर पर, दांत दर्द होता है-हर कोई जानता है।

जब हम कारण के सत्य, उत्पत्ति के सत्य के बारे में बात करते हैं, तो अलग-अलग धर्मों के अलग-अलग विचार होंगे कि दुख का कारण क्या है। और फिर, आप जो सोचते हैं उसके आधार पर दुक्ख का कारण बनता है, आप अलग-अलग समाधान, अलग-अलग रास्ते प्रस्तावित करने जा रहे हैं। आप किस मार्ग का अनुसरण करते हैं, इसके आधार पर, आपको अलग-अलग परिणाम, अलग-अलग समाप्ति मिलने वाली है।

विभिन्न धर्मों की जांच करना और यह समझने की कोशिश करना दिलचस्प है कि वे अपने स्वयं के चार सत्य कैसे प्रस्तुत करेंगे, और फिर देखें कि क्या यह आपके लिए कोई मायने रखता है, और बौद्ध धर्म के साथ तुलना और इसके विपरीत है। इस तरह आप उनमें से कुछ अद्वितीय गुणों को देखना शुरू कर सकते हैं बुद्धाकी शिक्षाएं।

उत्तरदायित्व

हमने कल चर्चा की थी कि हमारी कठिनाइयों की असली जड़ हमारे अपने मन में है; यह अन्य लोग नहीं हैं, यह पर्यावरण नहीं है। हमने विशिष्ट परिस्थितियों में होने का कारण बनाया है। इसके अलावा हमारे गुस्सा, हमारी चिपका हुआ लगाव, हमारी नाराजगी वगैरह, उन स्थितियों में पैदा होती है, स्थिति को गलत तरीके से पकड़ लेती है, और फिर हम और अधिक दुखों में घिर जाते हैं।

यदि कारण, गड़बड़ी की उत्पत्ति, अंदर है, तो समाधान भी आंतरिक होना चाहिए। यही है, मुझे लगता है, वास्तव में आशा का संकेत है क्योंकि इसका मतलब है कि हम जिम्मेदार हैं और हम अपनी स्थिति के बारे में कुछ कर सकते हैं। अगर हमारे दुख का कारण कुछ बाहर था तो वास्तव में कोई उम्मीद नहीं है, क्योंकि हम कभी बाहर कुछ कैसे करने जा रहे हैं जो हम करना चाहते हैं? लेकिन अगर वास्तविक जड़ अंदर कुछ है, तो चूंकि हम वही हैं जो संभावित रूप से हमारे अपने दिमाग को नियंत्रित कर सकते हैं, तो हम वही हैं जो हमारी स्थिति के बारे में कुछ कर सकते हैं। इसका मतलब यह भी है कि हम जिम्मेदार हैं, जिसका अर्थ है कि हम किसी को दोष नहीं दे सकते।

क्लाउड माउंटेन रिट्रीट में इस साल काफी दिलचस्प रहा। मुझे याद है कि जिम्मेदारी के बारे में हमारा एक चर्चा समूह था; क्या आपको याद है कि कैसे लोग थोड़ा-बहुत चिढ़ाते थे? मेरा मतलब है, लोगों ने इस पर बहुत अलग तरह से प्रतिक्रिया दी। मैं कह रहा था, "मेरे लिए, मुझे लगता है कि जिम्मेदारी महान है"। लेकिन एक आदमी ने कहा, "मैं जिम्मेदार दिखना चाहता हूं लेकिन मैं जिम्मेदार नहीं बनना चाहता।" [हँसी] मुझे लगता है कि यह वास्तव में संक्षेप में है कि कितने लोग महसूस कर रहे थे। इसी तरह हम अपनी साधना में भी हैं । हम ऐसा दिखना चाहते हैं कि हम जिम्मेदार हैं लेकिन हम वास्तव में अपने जीवन की जिम्मेदारी नहीं लेना चाहते हैं। हम बहुत आगे जाते हैं, "बेचारा मुझे - कोई और आकर मुझे ठीक कर दे!" लेकिन ऐसा होने वाला नहीं है - यह होने वाला नहीं है।

मैंने देखा, कुछ समय के धर्म अभ्यास के बाद, जब मैं परेशान होता हूँ तो मेरा यह एक प्रकार का व्यवहार कैसे होता है "बेशक यह किसी और की गलती है," इसलिए मैं बस पीछे हट जाता हूँ और एक प्रकार का क्रोधी और शांत हो जाता हूँ। और फिर अन्य लोगों को यह नोटिस करना चाहिए कि मैं दुखी हूं और वे मेरे पास आने वाले हैं और कहते हैं, "ओह, चोड्रोन, क्या आप दुखी हैं? कृपया मुझे इसे आपके लिए ठीक करने दें।" कोई और ऐसा करता है? तुम्हें पता है, वे मेरे दिमाग को पढ़ने वाले हैं—मैं वास्तव में चाहता हूं कि अन्य लोग इस एक पहलू में भेदक बनें! [हँसी] मैं नहीं चाहता कि वे मेरे दिमाग में चल रही अन्य सभी चीजों को जानें, लेकिन जब मैं परेशान और दुखी होता हूँ, तो उन्हें स्पष्टवादी माना जाता है, और वे मेरे पास आकर कहते हैं, "ओह, गरीब तुम - मुझे इसे बेहतर बनाने के लिए कुछ करने दो।" इस बीच, मैं शांत और नाराज़ और पीछे हट रहा हूँ - बस उस तरह का व्यवहार जो लोगों को मेरी ओर आकर्षित करने वाला है! क्या वह पागल है? हाँ, बिलकुल!

यह मन है जो जिम्मेदारी नहीं लेना चाहता। लेकिन बात यह है कि, जब आप बौद्ध शिक्षाओं में होते हैं, तो हमें कुछ बिंदु पर एहसास होता है कि हमें जिम्मेदारी लेनी होगी क्योंकि जब हम वहां बैठे होते हैं, तो अपनी छोटी सी "वायलिन वाली चीज" करते हैं, कोई भी हमारे पास नहीं आने वाला है और इसे ठीक करो। हमें जिम्मेदार होना होगा।

सच्चा मार्ग: तीन उच्च प्रशिक्षण

यह इस प्रकाश में है कि बुद्धा सिखाया सच्चा रास्ता। सच्चा रास्ता, व्यापक रूप से, के रूप में समझाया गया है तीन उच्च प्रशिक्षण, और फिर अधिक विस्तृत तरीके से अष्टांगिक मार्ग. जब आप महायान अभ्यास कर रहे होते हैं, तो आप भी इसमें फेंक देते हैं Bodhicitta. खैर, "फेंक" नहीं Bodhicitta; आप इसे सम्मानपूर्वक वहां रखें। [हँसी] लेकिन वास्तव में, Bodhicitta में शामिल है तीन उच्च प्रशिक्षण, अगर आप बारीकी से देखें।

आइए देखें तीन उच्च प्रशिक्षण और संक्षेप में उनके माध्यम से जाओ। तीन उच्च प्रशिक्षण: नैतिक आचरण में उच्च प्रशिक्षण, एकाग्रता में उच्च प्रशिक्षण, ज्ञान में उच्च प्रशिक्षण। इन्हें याद रखें, क्योंकि आपको इनका अभ्यास करना है। वे आमतौर पर उस क्रम में अभ्यास कर रहे हैं; दूसरे शब्दों में, हम नैतिक आचरण से प्रारंभ करते हैं। नैतिक आचरण क्या है? यह है आकांक्षा गैर-नुकसानदेह। यही कामना है कि हमारे परिवर्तन, वाणी और मन स्वयं को या दूसरों के लिए हानिकारक नहीं होना चाहिए।

नैतिक आचरण

नैतिक आचरण का अर्थ है संयम, और जिस चीज से हम रोक रहे हैं, वह ऐसे कार्य हैं जो नुकसान पहुंचाते हैं; विशेष रूप से, शारीरिक और मौखिक क्रियाएं जो नुकसान पहुंचाती हैं। बेशक, शारीरिक और मौखिक हानिकारक कार्यों से बचने के लिए, यह हमें हमारे दिमाग में वापस फेंक देता है और उन कार्यों को प्रेरित करने वाले मन को देखने के लिए। कम से कम स्थूल स्तर पर, उन कार्यों के किसी प्रकार के संयम से शुरू करने के लिए जो दूसरों के लिए बहुत हानिकारक हैं, और विस्तार से, स्वयं के लिए।

जब हम नैतिकता के बारे में बात कर रहे होते हैं तो हम बौद्ध पथ पर शुरू करते हैं। हम 10 अगुणों से बचना शुरू करते हैं। विशेष रूप से, उन 10 में से, की 10 नकारात्मक क्रियाएं परिवर्तन और भाषण। तीन भौतिक क्या हैं? हत्या, चोरी, नासमझ यौन आचरण। चार भाषण क्या हैं? झूठ बोलना, विभाजनकारी भाषण, कठोर भाषण, बेकार की बात। मन के तीन? लोभ, दुर्भावना, और गलत विचार or विकृत विचार. उनको याद करो! मेरा मतलब है, हम उन्हें हर समय करते हैं, कोई कारण नहीं है कि हमें उन्हें याद नहीं करना चाहिए; यह उन चीजों की तरह नहीं है जिनका हमें कोई अनुभव नहीं है। लेकिन, हमें याद नहीं है कि ये चीजें हैं जिन्हें छोड़ देना चाहिए, इसलिए इस सूची को सीखना और फिर जब हम इनमें शामिल होना शुरू करते हैं, और फिर परहेज करना शुरू करते हैं, तो हमारे व्यवहार को पकड़ने में सक्षम होने के लिए यह काफी मददगार है।

जब हम अपने आप को संयमित करते हैं, तो हमें ध्यान से देखना होगा कि हम ऐसा क्यों करते हैं। क्योंकि हम में से बहुत से लोग ऐसे परिवार या धर्म में पले-बढ़े हैं जहां हमें अच्छा होना सिखाया गया था, लेकिन प्रेरणा थी, "यदि आप अच्छे नहीं हैं, तो आपके साथ यही होने वाला है!" तो हम "अच्छे" थे लेकिन अच्छाई डर से निकली: अगर मैं अच्छा नहीं हूँ, तो मैं नरक में जा रहा हूँ। अगर मैं अच्छा नहीं हूं, तो मुझे कोड़े मारे जाएंगे। अगर मैं अच्छा नहीं हूं, तो मैं ग्राउंडेड होने जा रहा हूं या मेरे कमरे में भेज दिया गया है या मुझे पीटा गया है या बताया गया है, या चिल्लाया गया है।

जब हम छोटे थे तो नकारात्मक कार्यों से हमारा बहुत परहेज ज्ञान से नहीं बल्कि डर से किया गया था, इसलिए जब हम धर्म में आते हैं और हम नैतिक आचरण के बारे में सुनते हैं या यदि इसे नैतिकता के रूप में अनुवादित किया जाता है, तो हम जाते हैं, "एह्ह्ह्ह! मुझे वह नहीं चाहिए - वह भाग्यशाली है!" लेकिन अगर हम अपनी बुद्धि और नज़र का इस्तेमाल करते हैं, तो हम ज्ञान के साथ जानेंगे कि इन कार्यों को क्यों छोड़ दिया जाना चाहिए, क्योंकि हम जानेंगे कि वे हमें कैसे नुकसान पहुंचाते हैं और दूसरों को कैसे नुकसान पहुंचाते हैं। मेरा मतलब है, हत्या करना, चोरी करना, नासमझ यौन आचरण - यह देखना आसान है कि यह दूसरों को कैसे नुकसान पहुँचाता है। लेकिन यह हमें नुकसान भी पहुंचाता है।

मारने के बाद हम कैसा महसूस करते हैं? चोरी करने के बाद हम अपने बारे में कैसा महसूस करते हैं? हम अपने बारे में कैसा महसूस करते हैं जब हमने अपनी कामुकता का इस्तेमाल नासमझी और निर्दयता से किया है? मन में सुख और सहजता का भाव तो नहीं है ना? तुरंत वहाँ तीक्ष्णता, बेचैनी, और आह की भावना है। यह उस तरह के नकारात्मक का संकेत है कर्मा. सबसे पहले, अब हमारे पास जो असहज भावना है, वह कुछ दुख है जो हम अब उन कार्यों से प्राप्त कर रहे हैं, लेकिन फिर वे क्रियाएं हमारे दिमाग पर छाप भी डालती हैं जो हमें बाद में सामना करने पर प्रभावित करती हैं। उन कार्यों में शामिल होना न केवल हमें अब असहज महसूस कराता है, बल्कि वे मुख्य चीज हैं जो हमें भविष्य में अप्रिय परिस्थितियों का सामना करने के लिए मजबूर करती हैं।

अगली बार हमें कुछ दुख होता है, यह कहने के बजाय, "मैं ही क्यों?" या जब हम कहते हैं, "मैं ही क्यों?" तब हम कह सकते हैं, "ठीक है, क्योंकि मैंने ये 10 किए हैं।" यह बहुत स्पष्ट है। चार मौखिक लोगों के साथ भी यही बात है। जब आप जानबूझकर किसी को धोखा दे रहे होते हैं, तो क्या आप अंदर से सहज महसूस करते हैं? नहीं। जब आप अपनी वाणी का उपयोग अन्य लोगों के बीच परेशानी पैदा करने के लिए कर रहे हैं, तो क्या आप स्वयं से खुश हैं? जब आप किसी से कठोर रूप से बात कर रहे हों, उन्हें बता रहे हों, तो क्या आपको अच्छा लगता है? जब आप बड़बड़ाते हुए बैठे हों, या बड़बड़ाते हुए खड़े हों, या अपने सेल फोन के साथ सड़क पर चल रहे हों, तो क्या आपको अच्छा लगता है? मेरा मतलब है, शायद आप सोचते हैं, "अरे हाँ, मुझे बात करने में बहुत अच्छा समय हो रहा है," लेकिन बात करने की प्रेरणा क्या है? अंदर आमतौर पर किसी तरह की बेचैनी होती है।

हम देख सकते हैं कि जब हम विनाशकारी कार्यों में संलग्न होते हैं, तो मन में आराम की भावना नहीं होती है, और हम नकारात्मक भी पैदा करते हैं कर्मा जो हमें भविष्य में, बाद में इस जीवन या भविष्य के जीवन में दुख का सामना करने की ओर ले जाता है। इसे बुद्धिमानी से देखते हुए, क्योंकि हम चाहते हैं कि हम स्वयं खुश रहें और हम चाहते हैं कि दूसरे भी खुश रहें, हम उन कार्यों को करने से बचते हैं जो नुकसान पहुंचाते हैं। वहां आप देखते हैं कि नैतिक आचरण ज्ञान द्वारा समर्थित है, लेकिन यह कुछ ऐसा नहीं होना चाहिए जो हम डर या अपराधबोध से प्रेरित हों या "चाहिए" या "होना चाहिए" या "माना जाता है" लेकिन यह कुछ ऐसा है जो हम करना चाहते हैं क्योंकि हम देखते हैं कि नैतिक आचरण अभी मन की शांति लाता है और यह भविष्य में खुशी लाता है।

मैं कुछ लोगों को जानता हूं, एक भाई और एक बहन; एक परिवार अपने आयकर को धोखा दे रहा था और दूसरा परिवार, हालांकि वे एक उच्च आयकर वर्ग में थे, अपने आयकर पर पूरी तरह से साफ थे। जो परिवार साफ-सुथरा था, वह मुझे बता रहा था कि उनके भाई-बहन क्या कर रहे हैं और उन्होंने मुझे टिप्पणी की कि वे ऐसा कर रहे होंगे और वे हर साल करों में हजारों डॉलर बचा सकते हैं लेकिन जब हम बिस्तर पर जाते हैं तो हम बहुत अच्छी नींद लेते हैं। क्योंकि वे अपने करों के प्रति बहुत ईमानदार हैं। यह काफी दिलचस्प था क्योंकि वास्तव में बाद में, जो परिवार धोखा दे रहा था, आईआरएस एक सुबह 7 बजे उनके घर आया और यह एक बड़ी गड़बड़ी थी।

आप देख सकते हैं कि केवल नैतिक आचरण रखने से हमें शाम को अच्छी नींद आती है क्योंकि हम तनावग्रस्त नहीं हैं, हम चिंतित नहीं हैं, हम चिंतित नहीं हैं क्योंकि हम जानते हैं कि हमने जो किया है वह ईमानदारी के साथ किया गया है। यह तो अपना ही प्रतिफल है ना?

10 गैर-गुण और पांच उपदेश देते हैं

हम 10 गैर-गुणों से बचकर नैतिकता के उच्च प्रशिक्षण की शुरुआत करते हैं, विशेष रूप से सात परिवर्तन और भाषण। फिर, जब हम तैयार महसूस करते हैं, हम लेते हैं पाँच नियम. ये वास्तव में हमारे आध्यात्मिक शिक्षकों, और बुद्धों और बोधिसत्वों की उपस्थिति में, विशेष रूप से, हत्या, चोरी, मूर्खतापूर्ण यौन आचरण, झूठ बोलना और नशीला पदार्थ लेने के लिए एक प्रतिबद्धता बना रहे हैं।

कारण यह है कि यहां नशीला पदार्थ लेना शामिल है, लेकिन यह 10 गैर-गुणों में से एक नहीं है, क्योंकि नशा करना अपने आप में एक स्वाभाविक रूप से नकारात्मक क्रिया नहीं है, लेकिन आप अक्सर नशीले पदार्थों के प्रभाव में क्या करते हैं। विचार - और मुझे लगता है कि हम सभी का अनुभव है - कि जब हम नशे में होते हैं तो हम ऐसे काम करते हैं जो हम आमतौर पर नहीं करते हैं और हम बहुत परेशानी में फंस जाते हैं। हम उन लोगों से अविश्वसनीय बातें कहते हैं जिनसे हम प्यार करते हैं जब हम नशे में होते हैं, है ना? मेरा मतलब है, अविश्वसनीय रूप से भयानक चीजें। हम वो काम करेंगे जो हम आम तौर पर नहीं करते।

जेल के काम में, मुझे लगता है कि मैं जिन 99% लोगों को लिखता हूं, वे उस समय नशे में थे कि उन्होंने जो कुछ भी किया वह उन्हें जेल की सजा के साथ मिला। इसका मतलब यह नहीं है कि नशा इसका बहाना करता है - नहीं, किसी भी तरह से नहीं। विचार यह है कि यदि हम अपने स्वयं के जीवन में देखें, यदि हम नकारात्मक कार्यों से बचना चाहते हैं, तो इसकी शुरुआत करने का एक अच्छा तरीका यह है कि हम अपने दिमाग को अच्छे आकार में रखें ताकि हम बुद्धिमानी से निर्णय ले सकें, और इसका मतलब है कि नशे से बचना।

वो हैं पाँच नियम. जैसा कि हम नैतिक आचरण का अधिक अभ्यास करते हैं, कुछ लोग इसे लेने की इच्छा कर सकते हैं मठवासी उपदेशों, और . के विभिन्न स्तर हैं मठवासी उपदेशों: नौसिखिया, पूर्ण समन्वय, और इसी तरह। तो यह नैतिक आचरण में उच्च प्रशिक्षण है। वहाँ भी हैं बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा और तांत्रिक प्रतिज्ञा लेकिन जिन्हें हम बाद में लेते हैं। वे नैतिक आचरण में उच्च प्रशिक्षण के अंतर्गत आते हैं लेकिन वे प्रारंभिक कार्य नहीं हैं जो हम करते हैं।

दरअसल, जब मैं नैतिक आचरण के बारे में सोचता हूं, तो मेरे लिए, अगर मैं इसे स्थानीय भाषा में कहने जा रहा हूं, तो इसका मतलब है कि एक झटका बंद करो। अगर मैं अपने खुद के व्यवहार को देखता हूं, जब मैं उन 10 में शामिल होता हूं, तो मैं बहुत "झटका" या झटके जैसा होता हूं। क्योंकि इसे देखो, जब हम दूसरे लोगों को देखते हैं और हम उनकी आलोचना करते हैं और कहते हैं, वह व्यक्ति ऐसा झटका है- वे क्या कर रहे हैं? इसके बारे में सोचो। वे आमतौर पर इन 10 में से एक कर रहे हैं। यही कारण है कि उन्हें हमारे अपने संस्थान से मानद उपाधि मिलती है: हम उन्हें एक झटका होने की पूर्णता को पूरा करने की डिग्री जारी करते हैं! यह आमतौर पर इसलिए होता है क्योंकि वे 10 में से एक कर रहे हैं। ठीक है, फिर हमारे साथ भी ऐसा ही है। हम जर्क कैसे बनते हैं? जब हम किसी को उनकी पीठ पीछे रौंद रहे हैं या हम लोगों पर उन चीजों का आरोप लगा रहे हैं जो उन्होंने नहीं कीं, या हम लोगों के बारे में गपशप कर रहे हैं, या हम अपनी कामुकता में बहुत जिम्मेदार नहीं हैं। आप जानते हैं, एक बात या कोई अन्य - इस तरह हम एक झटकेदार बन जाते हैं। मुझे लगता है कि नैतिक आचरण मूल रूप से एक झटका होना छोड़ रहा है। तुम क्या सोचते हो? यही नैतिक आचरण का उच्च प्रशिक्षण है।

एकाग्रता

एकाग्रता का उच्च प्रशिक्षण मन को एकाग्र करना सीख रहा है। नैतिक आचरण के उच्च प्रशिक्षण के साथ, हम शारीरिक और मौखिक घोर हानिकारक कार्यों को छोड़ रहे हैं और हम उस दिमाग से काम करना शुरू कर रहे हैं जो उन्हें प्रेरित करता है। लेकिन हमारे पास दिमाग नहीं है जो उन्हें नियंत्रण में प्रेरित करता है क्योंकि हमारे पास अभी भी हो सकता है कुर्की या जुझारूपन या हमारे दिमाग में कुछ है लेकिन हम सिर्फ अपना मुंह बंद कर रहे हैं और उन भयानक शब्दों को नहीं कह रहे हैं। मन अभी भी सक्रिय है और हम मन के साथ काम करने की कोशिश कर रहे हैं। एकाग्रता में उच्च प्रशिक्षण के साथ, हम बहुत सक्रिय रूप से मन के साथ काम करने की कोशिश कर रहे हैं और विशेष रूप से, मन को एक-बिंदु पर केंद्रित करना सीखकर, यह कष्टों के स्थूल स्तर को दबा देता है। जब आप एकाग्रचित्त होकर किसी पुण्य वस्तु पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो आपका मन वहाँ बैठकर इस यात्रा पर नहीं जा सकता कि आप किसी से कितनी घृणा करते हैं। जब आप ध्यान कर रहे हों तो उस तरह की घृणा निश्चित रूप से ध्यान केंद्रित करना मुश्किल बना देगी, है ना?

एकाग्रता में उच्च प्रशिक्षण के साथ, हम एक ही तरीके से मन को केंद्रित करना सीख रहे हैं और इसे केंद्रित और केंद्रित करके मन को बहुत शांतिपूर्ण बना सकते हैं। यहां, हम ऐसे अभ्यास करते हैं जो विशेष रूप से शांति की खेती करने के लिए तैयार हैं, और ऐसे अभ्यास जिनमें बहुत अधिक स्थिरता शामिल है ध्यान दिमाग को किसी एक बिंदु पर ध्यान केंद्रित करना सीखने में मदद करने के लिए। जितना अधिक हम इसे कर सकते हैं, उतना ही यह कष्टों के इन स्थूल स्तरों को दबाता है।

क्लेशों को मन से पूरी तरह से हटाया नहीं गया है, क्योंकि यदि हम पूर्ण एकाग्र एकाग्रता को प्राप्त कर भी लेते हैं, तो भी क्लेशों के बीज हमारे मन की धारा में होते हैं और जब हम एकाग्रचित्त से बाहर आते हैं। ध्यान, लो वो आ गए! बीज खिलते हैं और हमारे पास है प्रकट कष्ट फिर से। कोई व्यक्ति पूर्ण एकाग्रता को प्राप्त कर सकता है, लेकिन जब वे अपने से बाहर आ जाते हैं ध्यान, कभी-कभी वे ऐसा व्यवहार करते हैं जो इतना अच्छा नहीं होता है, या उनके दिमाग में हर तरह की चीजें चल रही होती हैं, क्योंकि यह दुखों के दमन का केवल एक अस्थायी स्तर है।

ज्ञान

हम वास्तव में जो करना चाहते हैं, वह है दुखों को जड़ से मिटाना। यह अज्ञान को दूर करके किया जाता है, और अज्ञान को दूर करने के लिए हमारे पास ज्ञान होना चाहिए। इसलिए, हम ज्ञान में उच्च प्रशिक्षण प्राप्त करते हैं। यह, विशेष रूप से, वह ज्ञान है जो महसूस करता है परम प्रकृति यह महसूस करता है कि चीजें वास्तव में कैसे मौजूद हैं, क्योंकि जब हम महसूस करते हैं कि वे उन सभी काल्पनिक चीजों से खाली हैं जिन्हें हमने उन पर प्रक्षेपित किया है, जैसे कि वास्तविक अस्तित्व या उनकी अपनी तरफ से मौजूद है, या उनका अपना सार है, जब हमें पता चलता है कि चीजों की कमी है अस्तित्व का वह झूठा तरीका जिसे हम प्रक्षेपित और धारण करते रहे हैं, तब अज्ञान नष्ट हो जाता है, जिसका अर्थ है कि क्लेशों का पतन हो जाता है।

इसलिए ज्ञान का उच्च प्रशिक्षण ही वास्तविक चीज है जो हमें दुखों को जड़ से मिटाने के लिए करने की आवश्यकता है। अब, हम में से बहुत से लोग तुरंत उच्चतम पथ पर जाना पसंद करते हैं, और इसलिए लोग खालीपन का अध्ययन करना पसंद कर सकते हैं लेकिन फिर उनके दैनिक जीवन में उनका आचरण थोड़ा "iffy" होता है। खालीपन का अध्ययन करना, और सभी ग्रंथों को जानना, और इसे कंठस्थ करना पूरी तरह से संभव है, और आप खालीपन को ऊपर, नीचे और आसपास समझा सकते हैं, लेकिन तब जब कोई व्यक्ति उस व्यक्ति से कहता है, "आप बहुत झूठ बोलते हैं, और इसके कारण आपके आस-पास के लोगों के लिए बहुत सारी समस्याएं हैं," वह व्यक्ति कहता है, "आप किस बारे में बात कर रहे हैं?" दूसरा व्यक्ति कहता है, "अच्छा, झूठ बोलना बंद कैसे करें?" "मुझे ऐसा क्यों करना है? मैं ऐसा नहीं करना चाहता। मैं शून्यता के उदात्त पथ का अभ्यास कर रहा हूँ!"

यहाँ आप लोगों के मन में कुछ भ्रम देखते हैं, एक उन्नत शिक्षण में जाना चाहते हैं और फिर निचली शिक्षाओं को इस तरह से त्यागना चाहते हैं जैसे कि वे बहुत सरल हों: "नशीला पदार्थ नहीं लेना मेरे लिए एक अभ्यास का 'बहुत तुच्छ' है," इसलिए व्यक्ति रखता है पीने और नशा करने पर। आप देखिए, इसमें एक खास तरह का अहंकार शामिल है; कि "मैं नैतिक आचरण के इन 'नीच' अभ्यासों को करने से ऊपर हूं।"

जब हम इस तरह की सोच में शामिल हो जाते हैं, तो हम वैचारिक रूप से शून्यता के बारे में जान सकते हैं, लेकिन हमारे लिए शून्यता की वास्तविक अंतर्दृष्टि प्राप्त करना मुश्किल होगा क्योंकि हमारा मन अभी भी इन सभी नकारात्मक विचारों से विचलित होने वाला है। यह उस दुख से विचलित होने वाला है जो हम नकारात्मक के कारण अनुभव करते हैं कर्मा जो हमने बनाया है। जब हम नैतिक आचरण नहीं रखते हैं, तो हम वास्तव में एकाग्रता और ज्ञान पैदा करने के अपने रास्ते में और अधिक बाधाएं डाल रहे हैं। इसलिए नैतिक आचरण शुरुआत में एक तरह का होता है, और जहां मैं कहता हूं इसका मतलब सिर्फ एक झटका होना बंद करना है।

हम इनका क्रम में अभ्यास करते हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि एकाग्रता करने से पहले हमें पूर्ण नैतिक आचरण करना होगा। और इसका मतलब यह नहीं है कि ज्ञान में संलग्न होने से पहले हमें पूर्ण एकाग्रता की आवश्यकता है। एक बार जब हम तीनों पर कुछ शिक्षा प्राप्त कर लेते हैं, तो हम अपने दैनिक अभ्यास में तीनों का एक साथ अभ्यास करने का प्रयास करते हैं, और जब हम एकांतवास कर रहे होते हैं, तो हम तीनों को एक साथ करते हैं। लेकिन हो सकता है कि हम नैतिक आचरण पर अधिक जोर दे रहे हों क्योंकि यह आसान है और क्योंकि यह नींव स्थापित करने वाला है और हमारे ध्यान में ध्यान केंद्रित करने वाला है ध्यान आसान है, जो शून्यता के बारे में सही दृष्टिकोण को समझना भी आसान बना देगा।

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: माइंडफुलनेस और अलर्टनेस में क्या अंतर है?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): बौद्ध धर्म में, ये दो मानसिक कारक अक्सर एक साथ आते हैं: ध्यान और सतर्कता। सतर्कता के लिए विभिन्न अनुवाद हैं; कभी-कभी यह "सतर्कता" होती है, कभी-कभी यह "आत्मनिरीक्षण" होती है। पाली में वे आमतौर पर उसी शब्द का अनुवाद "स्पष्ट समझ" के रूप में करते हैं, जो कई मायनों में, मुझे लगता है कि एक बहुत अच्छा अनुवाद है। जिस तरह से वे इसे समझाते हैं, वह तिब्बती परंपरा में आमतौर पर बताए गए तरीके से कहीं अधिक व्यापक है। लेकिन किसी भी मामले में, इन दो मानसिक कारकों को अक्सर एक जोड़ी के रूप में कहा जाता है, और कभी-कभी उन्हें अलग करना मुश्किल होता है लेकिन उन्हें अलग किया जा सकता है।

माइंडफुलनेस वह मानसिक कारक है जो किसी वस्तु से परिचित होता है और उस वस्तु पर ध्यान केंद्रित करता है जो उस वस्तु को इस तरह याद रखता है कि मन अन्य वस्तुओं से विचलित न हो। पालि या संस्कृत में सती शब्द, या तिब्बती में द्रेंपा, का अनुवाद "स्मृति" या "याद रखना" के रूप में भी किया जा सकता है। यह याद रखने का तत्व है कि आप क्या करने वाले हैं, या उस वस्तु को याद रखना जिस पर आप ध्यान केंद्रित कर रहे हैं।

जब आप अपनी शुरुआत करते हैं ध्यान, आप अपने दिमागीपन को काफी स्पष्ट रूप से लाना चाहते हैं और यह समझना चाहते हैं कि आपका उद्देश्य क्या है ध्यान है: अगर यह सांस है, अगर यह की छवि है बुद्धा, कुछ भी हो, अगर यह प्रेम-कृपा है। उस पर अपना दिमाग लगाएं, क्योंकि इस तरह आप उस वस्तु को याद कर रहे हैं या उसे ध्यान में रखते हैं, और यह दिमाग को विचलित होने से रोकने के लिए कार्य करता है। जब आपका माइंडफुलनेस कमजोर हो जाता है, तो ध्यान भंग हो जाता है। हम अपनी क्रिसमस की खरीदारी करना शुरू कर देते हैं, हम सोचने लगते हैं कि क्या हमने घर से निकलते ही चूल्हा बंद कर दिया। हम यह सोचना शुरू करते हैं कि जब हम सोमवार को वहां वापस आते हैं तो हम काम में क्या करने जा रहे हैं, और हमारा दिमाग इस बारे में सोचने लगता है कि किसी ने हमसे क्या कहा और हम उन्हें जवाब में क्या बताना चाहते हैं, और आगे भी। यही है माइंडफुलनेस।

मानसिक सतर्कता, या सतर्कता, या स्पष्ट समझ, या आत्मनिरीक्षण, जिस तरह से आमतौर पर तिब्बती परंपरा में बात की जाती है, वह यह है कि यह एक मानसिक कारक है जो आपके दिमाग का एक कोना है जो एक छोटे जासूस की तरह है जो इस बात से अवगत है कि क्या आपकी दिमागीपन है अभी भी विषय पर, या यदि अन्य विचार और चीजें मन में प्रवेश कर गई हैं। सजगता उस छोटे जासूस की तरह है; यह की वस्तु पर इतना केंद्रित नहीं है ध्यान क्योंकि यह सिर्फ सामान्य मानसिक स्थिति का सर्वेक्षण कर रहा है। यह समझेगा: ओह, मैं सो रहा हूँ; ओह, मुझे नींद आ रही है; ओह, मेरी दिमागीपन कमजोर हो रही है क्योंकि की वस्तु ध्यान बहुत स्पष्ट नहीं है; ओह, मैं छुट्टी पर जाने के बारे में सपना देख रहा हूं या हम दोपहर के भोजन के लिए क्या खा रहे हैं।

यदि आप अभी भी ध्यान केंद्रित कर रहे हैं या यदि आप विचलित हो गए हैं, तो सतर्कता यह पता लगाने या समझने वाली है। सतर्कता, उस संबंध में - यह वह है जो चोर अलार्म बजाता है, जो कहता है, "ओह, आंदोलन या उत्तेजना या शिथिलता मन में प्रवेश कर गई है। मेरे मन की सुस्ती, मैं का उद्देश्य खो रहा हूँ ध्यान," या "मैं सभी प्रकार के अव्यवस्थित विचारों से भरा हुआ हूँ जिनका मेरे द्वारा किए जाने वाले कार्यों से कोई लेना-देना नहीं है। सतर्कता हमें यह बताती है और फिर हम उस समय हमारी एकाग्रता को भंग करने वाली किसी भी चीज के लिए मारक लागू करते हैं।

दिलचस्प बात यह है कि पाली परंपरा में, जब वे स्पष्ट समझ के बारे में बात करते हैं तो वे इसके बारे में किसी चीज़ के उद्देश्य को समझने के रूप में भी बात करते हैं। यह आप जो कर रहे हैं उसके उद्देश्य को समझ रहे हैं। जब हम अपने दैनिक जीवन के कार्यों में सचेत रहने की बात करते हैं, तो सचेतनता यह है कि हम अपने बारे में जानते हैं उपदेशों और हमारे द्वारा पालन उपदेशों, हमारी याद आ रही है उपदेशों, हम याद कर रहे हैं कि हम कैसे बनना चाहते हैं। माइंडफुलनेस इस बात पर केंद्रित है कि हम क्या कर रहे हैं।

स्पष्ट समझ हम जो कर रहे हैं उसके उद्देश्य को समझती है। मुझे लगता है कि यह काफी दिलचस्प है क्योंकि अगर हम किसी चीज के उद्देश्य को समझते हैं, तो यह हमें और अधिक जागरूक बना देगा। यदि, दैनिक जीवन की क्रियाओं में, हम दिन के दौरान अपने दिमाग में इस तथ्य को रखने की कोशिश कर रहे हैं कि हम सत्वों से बहुत दयालुता के प्राप्तकर्ता हैं, तो हम उस विचार के प्रति सचेत रहने की कोशिश करने जा रहे हैं दिन और इसे हमारे सभी कार्यों में देखें। और हम उस तरह सोचने के उद्देश्य को समझते हैं क्योंकि हम परिणाम देखते हैं। वह मानसिक सतर्कता, या स्पष्ट समझ, यह भी देख सकती है कि क्या हम अभी भी उस विचार पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं या यदि हम फिर से इस बारे में सोच रहे हैं कि प्रतिशोध कैसे किया जाए, जो उस तरह के विचार के विपरीत है।

इस तरह की स्पष्ट समझ हमें इस बात से भी अवगत कराती है कि हम जो काम कर रहे हैं वह क्यों कर रहे हैं। जब हम इस बात से अवगत हो जाते हैं कि हम जो कर रहे हैं वह हम क्यों कर रहे हैं तो हम जो करते हैं उसके बारे में हम बहुत अधिक सावधान रहने वाले हैं। यदि व्यंग्य के ये शब्द हमारे मुंह से निकलने ही वाले हों और अचानक हमें इस बात का बोध हो जाए, ''ऐसा कहने का प्रयोजन क्या है?'' इससे हमें अपना मुंह बंद करने की प्रेरणा मिल सकती है! क्योंकि हम देखेंगे कि ऐसा करने का कोई अच्छा उद्देश्य नहीं है।

श्रोतागण: अंतर्निहित खुशी के बारे में लेकिन अधिक सहज खुशी के बारे में, इस बारे में बहस कि क्या हमारी प्राकृतिक स्थिति खुश है, खुशी है, और फिर उसे उजागर करना। तब शब्द "बुनियादी अच्छाई" आया, इसलिए बुनियादी अच्छाई और सहज खुशी के बारे में विचार के बारे में थोड़ा भ्रम था, बस हमारे दिमाग में क्या मौजूद है। खुशी की खोज के इर्द-गिर्द चर्चा और यह कैसे सुस्त रहा, यह बहुत चिंतनशील नहीं था। मैं वास्तव में इसका सारांश प्रस्तुत कर रहा हूं, और शायद मैं इसे सटीक रूप से चित्रित नहीं कर रहा हूं, लेकिन मैं इस पर आपका ध्यान रखना चाहता हूं।

वीटीसी: मेरा मानना ​​है कि यह एक ही चीज़ को देखने के अलग-अलग वैचारिक तरीके हैं। अगर आप कहते हैं कि हम सहज रूप से खुश हैं, ठीक है, शायद हम हैं लेकिन फिर कुछ उस खुशी को अस्पष्ट कर रहा है। यह वास्तव में मायने नहीं रखता कि आप सहज रूप से खुश हैं या नहीं क्योंकि बात यह है कि इस समय आप नहीं हैं। यह एक वैचारिक चीज़ की तरह है, क्या आप देखना चाहते हैं, "ठीक है, मैं सहज रूप से खुश हूँ।" लेकिन तो क्या हुआ अगर मैं सहज रूप से खुश हूँ, इस समय मैं नहीं हूँ। यह अभी भी उबलता है, "ठीक है, मेरे दिमाग में अभी ऐसा क्या है जिससे मैं नाखुश हूं?" क्या हम स्वाभाविक रूप से खुश हैं? मुझे पता नहीं है।

श्रोतागण: यदि हमारा वास्तविक स्वरूप बुद्ध प्रकृति, तो क्या वह सच्चा स्वभाव सुख नहीं होगा?

वीटीसी: आपका क्या मतलब है बुद्ध प्रकृति? आपकी परिभाषा क्या है?

श्रोतागण: मुझे लगता है कि मैं नहीं जानता क्योंकि मैं एक विचार रखने के लिए बहुत नया हूँ। लेकिन मैं बस यही सोच रहा हूं कि हमारा असली स्वभाव सुखी है।

वीटीसी: यही कारण है कि यह वास्तव में महत्वपूर्ण है कि हम समझें कि क्या बुद्ध प्रकृति है। क्योंकि यह बहुत अच्छा लगता है, हाँ? हम इसे इधर-उधर फेंक देते हैं और हम शायद ही कभी इसका अर्थ जानते हैं। ज्यादातर लोग शायद ही जानते हैं कि इसका क्या मतलब है। "मेरे पास है बुद्ध प्रकृति।" अच्छा इसका क्या मतलब है? कुछ लोग वास्तव में इसे सक्रिय रूप से गलत समझते हैं और इसे "आत्मा" की तरह बनाते हैं, जैसे कि यह "असली मैं" है जो स्वाभाविक रूप से अच्छा और स्वाभाविक रूप से खुश है - स्थायी रूप से, स्वाभाविक रूप से एक आत्मा की तरह। सिवाय अब हम इसे कहते हैं बुद्ध प्रकृति क्योंकि हम बौद्ध हैं।

मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूं क्योंकि बौद्ध धर्म में कुछ ऐसे शब्द हैं जिन्हें लोग इधर-उधर फेंक देते हैं और अच्छी तरह समझ नहीं पाते हैं। और "बुद्ध प्रकृति" उनमें से एक है। "गुरु भक्ति" एक और है। कई बार, हमें वास्तव में और अधिक बारीकी से देखने की आवश्यकता होती है: क्या करता है "बुद्ध प्रकृति "वास्तव में मतलब है?

अलग-अलग स्कूल अलग-अलग परिभाषा देते हैं "बुद्ध प्रकृति" और क्या के विभिन्न स्पष्टीकरण बुद्ध प्रकृति है। एक स्कूल है जो कहता है बुद्ध प्रकृति हमारे मन की खाली प्रकृति है, हमारे मन के अस्तित्व की अंतिम विधा है, इसके अंतर्निहित अस्तित्व की कमी है। वे कहते हैं, साथ में उस तरह के बुद्ध प्रकृति, एक और प्रकार का है बुद्ध प्रकृति जिसे "रूपांतरण" कहा जाता है बुद्ध प्रकृति," जो हमारे दिमाग का कोई भी पहलू है जिसे बनाया और बढ़ाया जा सकता है, और ज्ञानोदय की ओर जा सकता है।

उदाहरण के लिए, प्रेम, करुणा और सदाचारी मानसिक कारक; वे हो सकते हैं बुद्ध प्रकृति। ऐसी बहुत सी मानसिक स्थितियाँ भी हैं जो नहीं हैं बुद्ध प्रकृति क्योंकि हमें ज्ञान प्राप्त करने के लिए उनकी निरंतरता को काटना होगा। उदाहरण के लिए, गुस्सा. हमें छोड़ना होगा गुस्सा प्रबुद्ध बनने के लिए। आप यह नहीं कह सकते गुस्सा का भाग है बुद्ध प्रकृति। जब हम बात करते हैं बुद्ध प्रकृति इस तरह से, इसमें अंतर करना शामिल है कि मन की रचनात्मक अवस्थाएँ क्या हैं, मन की अगुणात्मक अवस्थाएँ क्या हैं? क्या अभ्यास करना है, क्या छोड़ना है?

फिर एक और स्कूल है जो कहता है, "ठीक है, हम सब पहले से ही बुद्ध हैं, लेकिन हम इसे नहीं जानते।" यह दृश्य लोगों के लिए यह सोचने के लिए बहुत उत्साहजनक हो सकता है, "ओह, मैं पहले से ही एक बुद्ध, मेरा मन पहले से ही स्वाभाविक रूप से शुद्ध है, मैं पहले से ही एक बुद्ध।" यदि आप उस अवधारणा को तर्क के साथ देखते हैं, तो यह टिक नहीं सकता क्योंकि यदि हम पहले से ही बुद्ध हैं तो हम अज्ञानी बुद्ध हैं, और अज्ञानी हैं बुद्ध एक ऑक्सीमोरोन है! हम अज्ञानी बुद्ध नहीं हो सकते। हम नहीं हो सकते बुद्ध और एक ही समय में अज्ञानी हैं क्योंकि बुद्ध के पास कोई अज्ञान नहीं है। इसे देखने के तरीके से, यह कहना उत्साहजनक है कि हम पहले से ही बुद्ध हैं लेकिन वास्तव में, यदि आप हमारे वर्तमान अस्तित्व के मूल तथ्य को देखें, तो हम नहीं हैं!

जब मैं कहता हूं कि कभी-कभी ये चीजें एक ही बिंदु पर आ सकती हैं तो मेरा मतलब यह है कि मूल बात यह है कि वहां कुछ क्षमता है और वहां कुछ शुद्धता है जो अब अस्पष्टता से ढकी हुई है। वह पवित्रता, वह क्षमता, कभी दूषित नहीं हुई। वह कभी दूषित नहीं हुआ। लेकिन, आप यह नहीं कह सकते कि अब सब कुछ स्वाभाविक रूप से शुद्ध है, क्योंकि वह सब अस्पष्ट है। यह हमेशा इस बिंदु पर आता है, बहुत अधिक संभावनाएं हैं और हमें अभी भी अभ्यास करना है और अस्पष्टताओं से छुटकारा पाना है। यह सिर्फ इस बात पर निर्भर करता है कि आप देखते हैं या नहीं बुद्ध परिणाम के दृष्टिकोण से प्रकृति, बुद्धत्व की परिणामी स्थिति, या यदि आप इसे उस कारण स्थिति से देखते हैं जहां हम अभी हैं।

अगर तुम देखो परम प्रकृति मन की, उसके अंतर्निहित अस्तित्व की शून्यता, कि शून्यता हमेशा शून्य होती है—ऐसा कुछ भी नहीं है जो चीजों को खाली न बना सके। ऐसा कुछ भी नहीं है जो उस खालीपन को दूषित कर सके और उसे खाली न बना सके। इस तरह आप कह सकते हैं, "ओह, कुछ प्रकार की बुनियादी शुद्धता है; चीजें शुरू से ही शुद्ध होती हैं, वे स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं होती हैं।" या आप प्रेम और करुणा के मानसिक कारकों को देख सकते हैं। या आप केवल मन को देख सकते हैं, पारंपरिक मन जो कि स्पष्ट और जानने का स्वभाव है। पारंपरिक मन की प्रकृति स्पष्ट और जानने वाली होती है - यह हमेशा होता है, यह हमेशा ऐसा ही रहने वाला है, क्योंकि यही मन की परिभाषा है। कुछ भी बदलने वाला नहीं है। कुछ ऐसा जो स्वाभाविक रूप से स्पष्ट है और जानना स्वाभाविक रूप से दूषित नहीं है।

. गुस्सा हमारे मन में है, वह मानसिक चेतना जिसके साथ मानसिक कारक है गुस्सा इसमें प्रदूषित है और इसे छोड़ना होगा। उस मानसिक चेतना की निरंतरता आत्मज्ञान तक नहीं जा सकती क्योंकि यह एक क्रोधित मानसिक चेतना है। उस चेतना के स्पष्ट और जानने की निरंतरता आत्मज्ञान पर जा सकती है लेकिन निरंतरता की गुस्सा नहीं कर सकता। हमें इन चीजों को पहचानने में सक्षम होना होगा। यह यहां कुछ दर्शनशास्त्र में आता है, इसलिए लोग सब कुछ नहीं समझ सकते हैं, लेकिन यह कुछ करीब से देखने के लिए है। आपकी स्थिति चाहे जो भी हो, मूल बात यह है कि क्या हम अभी खुश हैं? यह हमें बता रहा है कि हमें अभी क्या काम करने की जरूरत है, है ना?

श्रोतागण: यह बहुत मददगार था। मैं बस सोच रहा हूँ, विशेष रूप से भिन्न के संबंध में विचारों of बुद्ध प्रकृति और विभिन्न विद्यालयों के बारे में, क्या आप उस पर आगे पढ़ने की सिफारिश कर सकते हैं? क्या कुछ दिमाग में आता है?

वीटीसी: विभिन्न पुस्तकें हैं। तिब्बती में ग्युलामा नामक पुस्तक का अनुवाद उत्तरतंत्र, द सबलाइम कॉन्टिनम में किया गया। यह बहुत बात करता है बुद्ध प्रकृति। फिर, निश्चित रूप से, आपके पास अलग-अलग दृष्टिकोणों से इसके बारे में बात करने वाले अर्थ की व्याख्या करने वाली अलग-अलग टिप्पणियां हैं।

श्रोतागण: क्या आप महायान के निरोध के दृष्टिकोण के बीच के अंतर को थोड़ा सा समझा सकते हैं।

वीटीसी: आप विशेष रूप से वैबाशिका स्कूल और सौत्रान्तिका स्कूल के बारे में बात कर रहे हैं?

श्रोतागण: आपने निरोध का उल्लेख किया है और निरोध से जुड़े "निर्वाण" शब्द का उल्लेख किया है, और मैं समझता हूं कि महायान की दृष्टि से, जिस शिक्षा का हम पालन करते हैं, हम वास्तव में निर्वाण में नहीं जाते हैं।

वीटीसी: विभिन्न प्रकार के निर्वाण हैं। बुद्ध निर्वाण प्राप्त करते हैं; इसे अविनाशी निर्वाण कहते हैं। निर्वाण का पालन न करने का मतलब है कि आप संसार में नहीं रह रहे हैं, जो कि एक चरम है, और आप एक की आत्म-संतुष्ट शांति में नहीं रह रहे हैं श्रोता या एक अकेला बोधक, जिसे आप हीनयान निर्वाण कह रहे हैं। मैं हीनयान शब्द का उपयोग नहीं करता क्योंकि यह कुछ लोगों के लिए काफी आक्रामक है।

श्रोतागण: तुम क्या इस्तेमाल करते हो?

वीटीसी: मैं "पाली परंपरा" का उपयोग करता हूं या, अगर मैं दार्शनिक सिद्धांतों के बारे में बात कर रहा हूं, तो मैं दार्शनिक सिद्धांतों के किसी भी स्कूल के बारे में बात करूंगा। भले ही आप अनुसरण कर रहे हों श्रोता वाहन या एकान्त बोधक वाहन, यदि आप उस वाहन के निर्वाण को प्राप्त करते हैं, तो प्रासंगिका मद्यमिका की दृष्टि से, चेतना समाप्त नहीं होती है, यह बस की स्थिति में रहती है ध्यान कल्पों के लिए खालीपन पर, और फिर बुद्धा आपको जगाता है और कहता है, "अरे, तुम्हारे आस-पास अन्य संवेदनशील प्राणी हैं। आपको उनके लाभ के लिए काम करना होगा।"

में बोधिसत्त्व पथ हम निर्वाण के लिए लक्ष्य कर रहे हैं लेकिन हम इस गैर-निर्वाण के लिए लक्ष्य बना रहे हैं। हम आत्म-संतुष्ट शांति निर्वाण के लिए लक्ष्य नहीं बना रहे हैं क्योंकि यदि हम उस तरह के निर्वाण में प्रवेश करते हैं तो हमने अपने बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा. हमने सत्वों को लाभ देना छोड़ दिया है और फिर केवल अपनी मुक्ति से ही संतुष्ट हैं।

स्पष्ट करने के लिए, जब आप अनुसरण कर रहे हों बोधिसत्त्व पथ, कुछ लोग गलत समझते हैं और वे कहते हैं कि इसका मतलब है कि आप हमेशा और हमेशा के लिए संसार में रहते हैं और आपको कभी मुक्ति नहीं मिलती है। लेकिन यह सही नहीं है क्योंकि बोधिसत्व, उनका पूरा ध्यान इसी पर केंद्रित है कि वे मुक्ति प्राप्त करना चाहते हैं; वास्तव में, वे ज्ञानोदय प्राप्त करना चाहते हैं क्योंकि जब हमने अपने मन को सभी कष्टों और क्लेशों की सभी विलंबताओं से मुक्त कर दिया है, तो हम सत्वों के लिए उस समय की तुलना में अधिक लाभान्वित हो सकते हैं जब हम एक होते हैं बोधिसत्त्व, क्यों की बुद्ध और भी बहुत कुछ है कुशल साधन और क्षमताओं की तुलना में a बोधिसत्त्व करता है। बोधिसत्व निश्चित रूप से निर्वाण, या सच्ची समाप्ति प्राप्त करना चाहते हैं, लेकिन वे इसे दूसरों के लाभ के लिए कर रहे हैं और यह सुनिश्चित कर रहे हैं कि यह इससे प्रेरित है Bodhicitta और महान करुणा ताकि वे आत्म-संतुष्ट निर्वाण में न फिसलें।

श्रोतागण: निर्वाण निर्वाण आत्मज्ञान होगा?

वीटीसी: हाँ, अनिर्वचनीय निर्वाण आत्मज्ञान है।

श्रोतागण: मैं इसके बारे में सोच रहा था, क्योंकि मैं सामान्य रूप से बौद्ध धर्म के बारे में बहुत कम जानता हूं। यदि आप निर्वाण, या पाली निर्वाण प्राप्त करते हैं, और आप वहाँ कल्पों के लिए रहते हैं, तो उनके लिए यही अंतिम लक्ष्य है, है ना? तो, अगर हम अंतर्निहित प्रकृति और अस्थायी से खाली हैं, तो ऐसा लगता है कि हमारी चेतना युगों तक चलती रहेगी, लेकिन अगर हम नश्वर हैं, तो क्या अंतिम लक्ष्य मुक्त होना नहीं होगा…? मुझे समझ में नहीं आता कि एक हम निर्वाण में रहते हैं और दूसरा हम अनित्य हैं।

वीटीसी: नश्वर और शाश्वत का मतलब अलग-अलग चीजें हैं। नश्वर का अर्थ है पल-पल बदलना। शाश्वत का अर्थ है सदा रहने वाला। यदि कोई अर्हतत्व और आत्म-संतुष्ट निर्वाण प्राप्त करता है, तो उसकी मन की धारा अभी भी अनित्य है कि यह क्षण-प्रति-क्षण बदल रहा है, लेकिन वे निर्वाण की उस अवस्था को कभी नहीं खोते हैं-निर्वाण शाश्वत है। दूसरे शब्दों में, क्लेश कभी वापस नहीं आते; अज्ञान कभी वापस नहीं आ सकता क्योंकि इसे समाप्त कर दिया गया है। लेकिन, क्योंकि उनके पास बुद्ध संभावित, बुद्धा आते हैं और उन्हें अपने से जगाते हैं ध्यान और कहो, “वापस आओ और प्रेम और करुणा विकसित करो और Bodhicitta, और के माध्यम से जाना बोधिसत्त्व रास्ते और मैदान और पूरी तरह से प्रबुद्ध बन गए बुद्ध ताकि आप वास्तव में अपनी पूरी क्षमता का सबसे प्रभावी ढंग से उपयोग कर सकें।"

श्रोतागण: सभी मन की धाराएं शाश्वत हैं?

वीटीसी: सभी मन की धाराएं शाश्वत हैं; हमारा दिमाग कभी नहीं रुकता। तब आपके पास एक दुखदायी दिमागी धारा या एक खुश मानसिकता रखने का विकल्प होता है। ऐसा नहीं है, जैसे कई लोग समाज में विश्वास करते हैं कि आप मर जाते हैं और फिर कुछ भी नहीं है। यह ऐसा नहीं है। मन की धारा चलती रहती है। यह किस स्थिति में जारी है यह हम पर निर्भर है।

श्रोतागण: क्या थेरवाद शाश्वत मन के उस दृष्टिकोण को साझा करते हैं?

वीटीसी: कुछ करते हैं और कुछ नहीं। कई थेरवाद स्कूल नहीं कहते हैं, कि एक बार जब आप अज्ञानता और कष्टों को समाप्त कर देते हैं तो मन की धारा समाप्त हो जाती है। लेकिन जो मुझे बहुत दिलचस्प लगा, वह है आचन मुन, जो आधुनिक थाई वन परंपरा के संस्थापक हैं—वह 19वीं/20वीं शताब्दी के अंत में एक अविश्वसनीय ध्यानी थे—उन्होंने अपने व्यक्तिगत ध्यान अनुभव से देखा कि मन निर्वाण के बिंदु पर समाप्त नहीं हुआ। मुझे लगा कि यह बहुत दिलचस्प है। उनके पास अर्हतों और बुद्धों के दर्शन भी होते थे, यदि आप एक सख्त थेरवाद दृष्टिकोण का पालन करते हैं, तो ये प्राणी निर्वाण के बिंदु पर ही समाप्त हो जाते हैं, और फिर उन्हें उनके दर्शन नहीं हो सकते। परन्तु उसके पास बहुत से दर्शन थे; अपने स्वयं के अनुभव से उन्होंने यह देखा।

श्रोतागण: मेरे पास शमथ, श्वास के बारे में एक प्रश्न है ध्यान. कल आपने कहा था कि रनिंग कमेंट्री न करें लेकिन सांस गिनने जैसी तकनीकें हैं या थेरवाद में वे कहते हैं "साँस लें, साँस छोड़ें, आराम करें, साँस लें, साँस छोड़ें, आराम करें" और कभी-कभी मुझे ये बहुत मददगार लगते हैं सांस लेते रहें, इसलिए मैं सोच रहा था कि आप ऐसा क्यों नहीं करने का सुझाव दे रहे हैं-

वीटीसी: आपका प्रश्न उस समय के बारे में है जब मैंने कहा था, "अपनी सांसों के बारे में कोई टिप्पणी न करें।" कमेंट्री चलाने से मेरा मतलब है, "ओह, अब मैं साँस ले रहा हूँ। जी, मुझे आश्चर्य है कि मेरी साँस ऐसी क्यों थी-क्या मैं ठीक से साँस ले रहा हूँ? ओह अब मैं साँस छोड़ रहा हूँ—यह साँस उतनी अच्छी नहीं थी, वह साँस पिछली साँस की तरह चिकनी नहीं थी। मैं इसे गलत कर रहा होगा!" कमेंट्री चलाने से मेरा यही मतलब था। [हँसी] यदि आप किसी शब्द का प्रयोग कर रहे हैं, जैसे थेरवाद में वे साँस लेने या छोड़ने के लिए "बू-दोह" का उपयोग करते हैं, या आप अपनी सांस गिन रहे हैं। यह ठीक है क्योंकि वहां आप किसी ऐसी सरल चीज़ पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं जो आपको ध्यान केंद्रित करने में मदद कर रही है। आप यह सब नहीं कर रहे हैं, "ओह, मेरे फेफड़े ऑक्सीजन से भर रहे हैं - मुझे अपनी जीव विज्ञान की कक्षा याद है, आप जानते हैं, कहाँ, क्या था - ऑक्सीजन झिल्ली के माध्यम से फेफड़ों में जाती है, और फिर कुछ और बाहर आता है। तथा …।" नहीं, चल रहे कमेंट्री से मेरा यही मतलब था।

श्रोतागण: वह एकाग्रता जैसे गिनती, क्या वह सतर्कता होगी या वह सूक्ष्म ध्यान होगा?

वीटीसी: मुझे लगता है कि, दिमागीपन पक्ष पर अधिक है क्योंकि आप याद कर रहे हैं। क्योंकि आप जानते हैं कि आपको कब नंबर याद नहीं रहता। वे आमतौर पर आपकी गिनती 1 से 10 तक करते हैं। आप 599 मिलियन तक नहीं पहुंचना चाहते हैं।

इस शिक्षण का पहला भाग यहां पाया जा सकता है।