तीन उच्च प्रशिक्षण

• जहां तीन उच्च प्रशिक्षण बौद्ध पथ में फिट
• नैतिक आचरण का अर्थ है "मूर्ख बनना बंद करो"
• विनाशकारी कार्रवाई के 10 रास्ते
• नैतिक आचरण सभी आध्यात्मिक प्रथाओं की नींव है
• दिमागीपन और मानसिक सतर्कता
• बौद्ध धर्म में माइंडफुलनेस अभ्यास और धर्मनिरपेक्ष तरीकों से उपयोग के बीच अंतर
• ज्ञान और अज्ञान के दो सिद्धांत प्रकार
• हमें सभी की आवश्यकता क्यों है तीन उच्च प्रशिक्षण

RSI तीन उच्च प्रशिक्षण (डाउनलोड)

http://www.youtu.be/9ywTDzIriW8

मैं पहली बार 1989 में इस मंदिर में आया था। मैं अमेरिका के चारों ओर एक शिक्षण यात्रा करने की प्रक्रिया में था और सिएटल में समाप्त हो गया। एक महिला ने कहा, "मैं आपको इस चीनी मंदिर में कुछ बहुत अच्छी ननों से मिलने के लिए ले जाना चाहती हूँ, (उन्होंने यह नहीं कहा कि 'कूल', आप जानते हैं)। तो हाँ, वह मुझे यहाँ ले आई-1989-और मैं आदरणीय जेन्डी और फिर आदरणीय मिंजिया से मिला। तब से यह दोस्ती पल्लवित हुई है। दरअसल, मेरी किताबों में से एक, के साथ काम करना क्रोध, यहाँ इस मंदिर से शुरू किया। नाम से एक वार्ता दी के साथ काम करना क्रोध और इसे इस छोटी पुस्तिका में बनाया गया था। वह बाद में [एक पुस्तक में] विस्तारित हुआ लेकिन मूल बात यहाँ दी गई थी।

आदरणीय जेंडी उनके लिए एक अविश्वसनीय सहायता रही है ऐबी. मुझे नहीं पता कि उसके बिना क्या होता। जब हमने लोगों को दीक्षा देना शुरू किया तो हमें निश्चित संख्या में वरिष्ठ भिक्षुणियों की आवश्यकता थी जो आकर दीक्षा देने में मदद करें। वह हमेशा वहां थीं, आकर और चीजों का अनुवाद करने में हमारी मदद करती थीं- क्योंकि हमारे मठ में हम इसका पालन करते हैं धर्मगुप्तक विनयताइवान और चीन में भी ऐसा ही हुआ। तो वह हमें इधर चलना, उधर झुकना सिखाने में लगी थी। क्या आपने नोटिस किया कि मैं अब चीनी बॉलिंग कर सकता हूं? हाँ। तो यह सब कुछ समय लगा। वह भी परम पावन के साथ प्रवचनों में आने लगीं दलाई लामा. तो दोस्तों और अभ्यासियों के रूप में हमारे बीच बहुत अच्छा आदान-प्रदान हुआ। यहां दोबारा आकर वाकई बहुत अच्छा लग रहा है।

शुरू करने से पहले, हम सस्वर पाठ करेंगे और फिर हम अपने मन को शांत करने और खुद को केंद्रित करने के लिए कुछ मिनट का मौन रखेंगे। जब हम सस्वर पाठ करते हैं तो हम कल्पना करते हैं कि हम सभी बुद्धों और बोधिसत्वों और सभी पवित्र प्राणियों की उपस्थिति में हैं; और यह कि हम सभी सत्वों से घिरे हुए हैं। जब हम शरण लो हम प्रेम और करुणा, आनंद और समभाव उत्पन्न करते हैं। हम बनाते हैं प्रस्ताव और इतना पर.

आप में से उन लोगों के लिए जो इन दिनों देश और दुनिया में जो हो रहा है उससे संघर्ष कर रहे हैं, यह बहुत मददगार होता है जब हम इस प्रकार के सस्वर पाठ करते हैं - क्योंकि सस्वर पाठ हमारे दिमाग को निर्देशित कर रहे हैं और हमें बहुत सकारात्मक गुणों को विकसित करने में मदद कर रहे हैं। जब मैं उन्हें करता हूं तो मैं आमतौर पर अपने चारों ओर पूरी अमेरिकी कांग्रेस की कल्पना करता हूं। यह बहुत प्रभावी है: एक तरफ टेड क्रूज़, दूसरी तरफ डोनाल्ड ट्रम्प- और इसलिए कल्पना करें कि वे आपके साथ मिलकर प्यार और करुणा पैदा कर रहे हैं। जो हो रहा है उसे बदलने का यह एक तरीका है। कभी-कभी मैंने आईएसआईएस के युवा सैनिकों को रखा, जिन लड़कों को यह सोचने के लिए प्रचारित किया गया कि वे कुछ अच्छा कर रहे हैं। मैं उन्हें अपने चारों ओर रखता हूं और कल्पना करता हूं कि वे प्यार और करुणा पैदा कर रहे हैं और उन्हें श्रद्धांजलि दे रहे हैं बुद्धा बहुत। मुझे यह मेरे दिमाग के लिए बहुत मददगार लगता है और उम्मीद है कि इन लोगों को किसी स्तर पर लाने का एक तरीका है जो युद्ध और घर्षण के बजाय शांति और सद्भाव लाएगा। तो आप ऐसा सोच सकते हैं जब हम भी इसे पढ़ रहे हों।

[सस्वर पाठ]

चलिए कुछ मिनटों के लिए शांत होकर बैठते हैं। अपनी आंखों को नीचे करें और अपनी सांस के प्रति जागरूक रहें क्योंकि यह धीरे-धीरे अंदर और बाहर जाती है। अपनी सांस को किसी भी तरह से तनाव न दें। बस इसे रहने दो और इसका निरीक्षण करो। यदि आप विचलित हो जाते हैं, तो ध्यान दें। सांस लेने के लिए घर वापस आएं। तो ऐसा सिर्फ दो मिनट के लिए करें। अपने मन को स्थिर होने दो।

[मेडिटेशन]

अभिप्रेरण

बात शुरू करने से पहले आइए कुछ मिनट लें और अपनी प्रेरणा विकसित करें। सोचें कि हम इस शाम को एक साथ धर्म को सुनेंगे और साझा करेंगे ताकि हम अपने भीतर मौजूद दुखों के कारणों की पहचान करना सीख सकें; और उन्हें पहचान कर - उन्हें कैसे मुक्त करें, उन्हें जाने दें - और यह भी कि कैसे अपने अच्छे गुणों की पहचान करें और उन्हें बढ़ाएँ। हम यह सब न केवल अपने लाभ के लिए करते हैं, बल्कि वास्तव में इस जागरूकता के साथ करते हैं कि हम प्रत्येक जीवित प्राणी से कैसे संबंधित हैं। आइए हम अपनी मानसिक और आध्यात्मिक स्थिति को सुधारने के लिए काम करें ताकि हम सभी प्राणियों के कल्याण के लिए एक सकारात्मक योगदान दे सकें - विशेष रूप से स्वयं पथ पर आगे बढ़ते हुए और अपनी बुद्धि और करुणा और क्षमता को बढ़ाकर ताकि हम अधिक से अधिक लाभ प्राप्त कर सकें। जीवित प्राणियों। आइए इसे एक साथ शाम बिताने का हमारा दीर्घकालीन इरादा बनाएं।

एक और व्यक्ति है जिसे मैं स्वीकार करना चाहता था। मुझे पता है कि यहां कई पुराने दोस्त हैं और मैं आप सभी को देखकर काफी खुश हूं। लेकिन मुझे स्टीव को एक विशेष धन्यवाद देना होगा क्योंकि जब मैंने पहली किताब लिखी थी तो वह मेरे लेखन शिक्षक थे। खुला दिल, साफ दिमाग। स्टीव एक पत्रकार हैं और मैंने उन्हें पांडुलिपि दी और मैंने कहा, "क्या आप इसे देख सकते हैं?" उसने इसे मुझे पूरी तरह से चिह्नित करके वापस कर दिया - ठीक वैसे ही जैसे मेरे सभी कॉलेज के प्रोफेसरों ने किया। लेकिन मैंने स्टीव की कृपा से लिखना सीखा और उन्होंने मेरी कुछ अन्य पांडुलिपियों को भी देखा। इसलिए आपको बहुत बहुत धन्यवाद।

महान प्राणियों के चार सत्य

आज रात हम बात करने वाले हैं तीन उच्च प्रशिक्षण. मैं इसे इस संदर्भ में रखना चाहता हूं कि यह पूरे बौद्ध मार्ग में कहां फिट बैठता है। आप जान सकते हैं कि बुद्धाकी पहली शिक्षा थी—इसका आमतौर पर चार महान सत्यों के रूप में अनुवाद किया जाता है, लेकिन यह बहुत अच्छा अनुवाद नहीं है। उन चार सत्यों को कहना बेहतर है जो महान लोगों द्वारा जाने जाते हैं, या आर्य प्राणियों द्वारा जाने जाते हैं - आर्य वे लोग होते हैं जो वास्तविकता को सीधे उसके वास्तविक रूप में देखते हैं। अन्यथा, यदि आप चार आर्य सत्य कहते हैं और पहला सत्य दुख है, तो दुख के बारे में कुछ भी महान नहीं है। तो यह इतना अच्छा अनुवाद नहीं है। वास्तव में पहले सत्य के लिए भी पीड़ा बहुत अच्छा अनुवाद नहीं है; क्योंकि हम यह नहीं कह सकते कि सब कुछ पीड़ित है, है ना? हम कह सकते हैं कि चीजें असंतोषजनक हैं। जब हम अपनी दुनिया में चारों ओर देखते हैं, हां, चीजें असंतोषजनक हैं। हमें पूर्ण संतुष्टि नहीं मिल पाती है। यह वैसा ही है जैसे मिक जैगर ने हमसे कहा था: संसार में कोई संतुष्टि नहीं मिल सकती। यही बात है। लेकिन यह सब पीड़ित नहीं है। हम हर समय दर्द में नहीं होते हैं। लेकिन हम इस असंतोषजनक स्थिति में रहते हैं और यह पहली बात है बुद्धा सिखाया।

दूसरी बात यह थी कि इस असंतोषजनक स्थिति के कारण हैं। और इसके कारण कोई सृष्टिकर्ता प्राणी या कोई अलौकिक वस्तु नहीं हैं। हमारे दुखों के कारण वास्तव में हमारे भीतर ही छिपे होते हैं-खासकर हमारी अपनी अज्ञानता। हम चीजों के अस्तित्व के तरीके को नहीं जानते हैं और वास्तव में हम सक्रिय रूप से गलत समझते हैं कि चीजें कैसे मौजूद हैं। तब यह लोभ को जन्म देता है, को गुस्सा, ईर्ष्या को, अभिमान को। मैं उन सभी चीजों के बारे में सोचता हूं।

ये पहली दो चीजें थीं जो बुद्धा सिखाया हुआ। निःसंदेह, हममें से अधिकांश, जब हम साधना में आते हैं, तो हम असंतोष और उसके कारणों के बारे में सुनना नहीं चाहते । हम प्रकाश और प्रेम के बारे में सुनना चाहते हैं और आनंद। लेकिन वो बुद्धा हमें अपनी स्थिति को स्पष्ट रूप से देखना सिखाना था - क्योंकि जब तक हम अपनी स्वयं की स्थिति को देखने और यह समझने में सक्षम नहीं होंगे कि इसके कारण क्या हैं, तब तक हमें इससे मुक्त होने की कोई इच्छा या प्रेरणा नहीं होगी। वे चार सत्यों में से पहले दो, असंतोष और उसके कारण (जिनमें अज्ञान, गुस्सा, तथा कुर्की) अत्यंत आवश्यक हैं। लेकिन वो बुद्धा केवल उन दोनों के साथ नहीं रुका। उन्होंने चार सत्यों में से अंतिम दो सत्यों की भी शिक्षा दी, जो सच्चे निरोध हैं (अज्ञानता के तहत असंतोषजनक अवस्थाओं को रोकना या समाप्त करना, गुस्सा और कुर्की) और फिर अनुसरण करने का मार्ग - वह मार्ग जिसके साथ निर्वाण या वास्तविक स्वतंत्रता की स्थिति प्राप्त करने के लिए हमारे मन को प्रशिक्षित करना है।

जब हम अंतिम दो सत्यों के बारे में बात करते हैं तो हम इस बारे में बात कर रहे होते हैं कि हम अपनी स्थिति से कैसे उबरें और वास्तव में अपनी क्षमता का अधिकतम उपयोग करें। बौद्ध धर्म में मानव क्षमता का काफी विस्तृत दृष्टिकोण है। हम आम तौर पर अपने बारे में सोचते हैं, "मैं अभी थोड़ा बूढ़ा हूं और मैं कुछ भी सही नहीं कर सकता और हममम। तुम्हें पता है, मैं हर समय उदास रहता हूं और मेरा स्वभाव खराब है और मेरा जीवन ब्लाह जैसा है। हम खुद को इसी तरह देखते हैं लेकिन ऐसा नहीं है बुद्धा हमें देखा।

हमारी बुद्ध क्षमता

RSI बुद्धा हमें देखा और देखा, “वाह! यहाँ कोई है जो पूरी तरह से जाग्रत होने की क्षमता रखता है। यहाँ कोई है जो उनके मन की मौलिक प्रकृति कुछ शुद्ध, बेदाग है। उनमें सभी प्राणियों के लिए निष्पक्ष प्रेम और करुणा उत्पन्न करने की क्षमता है। उनमें वास्तविकता की प्रकृति को समझने की क्षमता है।" बुद्धा हमें ऐसे प्राणी के रूप में देखा जो क्षमता के साथ बह निकला था जिसका दोहन नहीं किया गया था और जिसका उपयोग नहीं किया गया था। इसलिए उन्होंने हमें उस क्षमता का उपयोग करने का मार्ग सिखाया।

पथ का वर्णन करने का एक तरीका के संदर्भ में है तीन उच्च प्रशिक्षण जो आज रात हमारी बात का विषय है। ये नैतिकता, एकाग्रता और ज्ञान में उच्च प्रशिक्षण हैं। वर्णन करने का दूसरा तरीका सच्चा रास्ता की दृष्टि से है अष्टांगिक मार्ग जो सही दृष्टि से, सही इरादे से शुरू होता है; सही वाणी, सही कर्म, सही आजीविका की ओर बढ़ते रहना और फिर सही आनंदपूर्ण प्रयास, सही स्मृति और सही एकाग्रता को जारी रखना। बहुत आसानी से अष्टांगिक मार्ग—आप आठ को इसमें समाहित कर सकते हैं तीन उच्च प्रशिक्षण. अतः वे परस्पर विरोधी नहीं हैं। आप उन्हें उस तरह से वर्गीकृत करें।

यदि आपको सूचियाँ और संख्याएँ पसंद हैं तो बौद्ध धर्म आपके लिए वास्तव में एक अच्छा धर्म है - क्योंकि यहाँ चार सत्यों की महत्वपूर्ण सूची है, और आठ गुना महान पथ, और तीन उच्च प्रशिक्षण. और फिर आपके पास दो सत्य हैं, आपके पास है तीन रत्न. हमारे पास सूचियाँ प्रचुर मात्रा में हैं। ये सूचियाँ वास्तव में हमारे लिए शिक्षाओं को याद करने के लिए अपने चित्त को प्रशिक्षित करने में बहुत सहायक हैं।

जब हम पथ पर प्रारंभ करते हैं तो हम के मॉडल का उपयोग करते हैं तीन उच्च प्रशिक्षण—और वैसे भी उन्हें उच्च प्रशिक्षण कहा जाता है क्योंकि वे शरण के साथ समाप्त हो जाते हैं बुद्धा, धर्म, और संघा. तो वे उस कारण से अधिक हैं। लेकिन पूरी बात नैतिक आचरण से शुरू होती है। अब, अमेरिका में, क्या लोग नैतिक आचरण के बारे में सुनना पसंद करते हैं? नहीं। हम अनैतिक आचरण में श्रेष्ठ हैं। किसी भी सीईओ से पूछ लीजिए। किसी भी राजनेता से पूछो। समाज नैतिक आचरण के विपरीत भरा हुआ है। और ठीक यही कारण है कि हमें इतनी सारी सामाजिक समस्याएँ हैं; और यह भी कि हमें इतनी सारी व्यक्तिगत समस्याएँ क्यों हैं।

नैतिक आचरण में उच्च प्रशिक्षण

क्या आपको संडे स्कूल जाना याद है और उन्होंने नैतिकता सिखाई? आपको वह याद नहीं है? ओह, मुझे याद है वे नैतिकता सिखा रहे थे। नैतिकता- ऊह! यह ऐसा था: "आप यह नहीं कर सकते और आप वह नहीं कर सकते और आप दूसरा काम नहीं कर सकते।" यह हमेशा एक तरह का सबक था, “नहीं। ऐसा मत करो। ऐसा मत करो। किसी ने भी आपको कभी नहीं बताया कि ये सब चीजें क्यों नहीं करनी चाहिए। इसलिए, निश्चित रूप से, एक बार जब आप अपने माता-पिता की निगाह से बाहर निकल सकते हैं, तो आप उन्हें करने और देखने के लिए गए- क्योंकि यदि आप उन्हें करने वाले नहीं थे तो वे बहुत रोमांचक होंगे। इसलिए हमने बाहर जाकर उन्हें किया।

उस पूरे अनुभव से मैंने जो सीखा वह यह है कि जब मैं अपने दिमाग में क्या चल रहा है, इसकी निगरानी नहीं करता हूं, और मैं जो कहता हूं और जो करता हूं, उस पर नजर नहीं रखता हूं, तो मैं अपने जीवन में बहुत सारी गड़बड़ियां पैदा करता हूं। आप में से किसी को भी वह समस्या है—अपने जीवन में गड़बड़ी पैदा करने की? जैसे आप एक स्थिति में आते हैं और जाते हैं, "मैं यहां कैसे पहुंचा? क्या हो रहा है? यह पागलपन है। फिर यदि आप वास्तव में पीछे मुड़कर देखते हैं - हम पता लगा सकते हैं - कुछ विकल्प हैं जो हमने किए, कुछ निर्णय जो हमने रास्ते में लिए। हमने सोचा था कि उन फैसलों से हमें खुशी मिलेगी लेकिन इसके बजाय उन्होंने बड़ी गड़बड़ी की। तो बेशक गंदगी को साफ करना होगा। गड़बड़ी करना अपने पैर को तोड़ने जैसा है। आप अपने पैर की मरम्मत कर सकते हैं लेकिन इसे तोड़ना बेहतर नहीं है। तो हमारी गंदगी के साथ भी ऐसा ही है। हम उन्हें (तरह तरह) साफ कर सकते हैं, लेकिन यह बेहतर होगा कि उन्हें इसके साथ शुरू न किया जाए।

मुझे लगता है कि यह वह जगह है जहां नैतिक आचरण आता है। मैं ऐसा इसलिए कहता हूं क्योंकि नैतिक आचरण हमें सिखा रहा है कि कैसे खुशी के कारणों का निर्माण किया जाए और गड़बड़ी के कारणों से कैसे बचा जाए। उन लोगों के लिए जो नैतिकता या नैतिक आचरण शब्द सुनना पसंद नहीं करते हैं - वे बहुत भारी लगते हैं - मैंने नैतिक आचरण का नाम बदल दिया। मैं इसे "एक झटका बनना बंद करो" कहता हूं। क्योंकि जब मैं गड़बड़ करता हूं तो मैं एक झटका देता हूं। और मैं गड़बड़ी कैसे बनाऊं? खैर, यह इतना उल्लेखनीय है कि जिस तरह से मैं अपने स्वयं के और अन्य लोगों के जीवन में गड़बड़ी पैदा करता हूं वह होता है बुद्धाविनाशकारी कार्रवाई के दस मार्गों की सूची। बहुत इत्तेफाक, है ना?

दस अगुण

1. तो मैं पागल कैसे हूँ? मैं गड़बड़ी कैसे बनाऊं? खैर, सबसे पहले मैं जीवों को शारीरिक रूप से नुकसान पहुंचाता हूं। उन्हें मारना—तो मुझे नहीं लगता कि हममें से कोई भी बाहर जाकर किसी इंसान को मारने जा रहा है, लेकिन आप जानते हैं कि मैंने अपने इक्कीसवें जन्मदिन के लिए क्या किया? मेरे दोस्त ने मुझे बाहर निकाला। हमारा समय अच्छा बीतने वाला था—मेरा इक्कीसवाँ जन्मदिन। हम एक स्थान पर गए जहाँ आप जीवित झींगा मछलियों को चुनते हैं और वे उन्हें केवल आपके लिए खौलते पानी में फेंक देते हैं—और यह कुछ रोमांचक और अद्भुत था। मुझे वर्षों बाद तक यह एहसास नहीं हुआ कि, “हे भगवान! वो कोई जीव था जो बस जीवित रहना चाहता था; और मैं ने उसे खौलते हुए पानी में डालकर खा लिया। मुझे विशेष रूप से अच्छा नहीं लगेगा कि कोई मुझे उबलते पानी में फेंक दे और फिर मुझे खा जाए। इसने वास्तव में मुझे उन विभिन्न तरीकों के बारे में सोचने पर मजबूर कर दिया जिनसे हम दूसरों को शारीरिक रूप से नुकसान पहुँचाते हैं।

2. फिर चोरी करना—सब लोग चोरी करते हैं, चोरी करते हैं। ऐसा ही दूसरे लोग करते हैं, जो लोग रात में घरों में सेंध लगाते हैं। लेकिन ऐसा नहीं है कि लोग रात में घरों में सेंध लगाते हैं। वास्तव में, मैं नहीं जानता कि उनमें से कितने हैं, लेकिन सफेदपोश अपराध के बारे में क्या? न्यू यॉर्क में उन्होंने अभी-अभी अपने एक सरकारी अधिकारी को भेजा है, वह चालीस वर्षों से असेंबली-मैन रहा है, और वह चोरी करने के लिए जेल जा रहा है-सिवाय इसके कि आपके पास सफेदपोश होने पर चोरी करने के लिए एक फैंसी शब्द है। लेकिन देखिए वॉल स्ट्रीट पर क्या हुआ, 2008 में हमारी मंदी। दूसरे लोगों के पैसे का दुरुपयोग करने वाले लोग चोरी का एक रूप है-और यह बहुत सारी समस्याएं पैदा करता है।

3. फिर नासमझ और निर्दयी यौन व्यवहार: तो चलिए उसे छोड़ देते हैं—उसके बारे में कोई सुनना नहीं चाहता। इसके बारे में प्राथमिक यह है कि यदि आप किसी ऐसे व्यक्ति के साथ संबंध में हैं जो आपके संबंध से बाहर है, या यदि आप किसी ऐसे व्यक्ति के साथ नहीं जा रहे हैं जो है। यह थोड़े से सुख के लिए बहुत सारी समस्याएं पैदा करता है। मैं आपको बता नहीं सकता कि मैं कितनी जगहों पर जाता हूं और लोग आकर मुझसे बात करते हैं। मैं लोगों से तरह-तरह की कहानियाँ सुनता हूँ, और वे कहते हैं, “तुम्हें पता है, मैं छोटा बच्चा था और माँ या पिताजी का चक्कर चल रहा था। जब मैं बड़ा हो रहा था तो इसने मुझे प्रभावित किया। और बेशक माँ और पिताजी सोचते हैं, “अरे नहीं। बच्चे नहीं जानते कि क्या हो रहा है।" बच्चे होशियार हैं। वे जानते हैं कि क्या हो रहा है। इससे परिवारों में काफी परेशानी होती है।

4. फिर झूठ बोलना। हममें से कोई भी यह कहना पसंद नहीं करता कि हम झूठ बोलते हैं। हम किसी बात को कुशलता से कहते हैं ताकि किसी और की भावनाओं को ठेस न पहुंचे। सही? क्या यह काफी विनम्र लगता है? "मैं झूठ नहीं बोलता। मैं सिर्फ दूसरे व्यक्ति के लाभ के लिए झूठ बोलता हूं।" आप जानते हैं कि हम अपने झूठ को कैसे सही ठहराते हैं? किसी तरह यह करुणा से बाहर है। हमारे मन में हम कह रहे हैं कि यह करुणा से है इसलिए हम किसी को चोट नहीं पहुँचाते हैं। लेकिन आमतौर पर यह कुछ ऐसा छुपाने के लिए होता है जो हम नहीं चाहते कि दूसरे लोग इसके बारे में जानें। यदि आपको समझने में कठिनाई होती है तो बिल क्लिंटन से पूछें। उसे कुछ अनुभव हुआ है। वह आपको इसे समझने में मदद करेगा।

   दरअसल झूठ बोलना एक ऐसी चीज है जो मुझे बहुत परेशान करती है। अगर कोई मुझसे झूठ बोलता है—आमतौर पर अगर कोई झूठ बोलता है तो हम इसके बारे में पता लगा लेते हैं। मुझे बहुत बुरा लगता है जब मुझे पता चलता है कि कोई मुझसे झूठ बोलता है क्योंकि अगर कोई मुझसे झूठ बोलता है तो ऐसा लगता है जैसे वे कह रहे हैं, "जब आप सच्चाई जानते हैं तो मुझे आप पर भरोसा नहीं है।" मेरे लिए झूठ बोलना श्रोता के रूप में मुझमें विश्वास की कमी दर्शाता है। आप जानते हैं, मैं सच सहन कर सकता हूं। असल में मैं किसी के झूठ बोलने से ज्यादा बेहतर सच को सहन कर सकता हूं।
   तो अगर कोई झूठ बोलता है, तो तुरंत, लाल झंडा ऊपर चढ़ जाता है- क्योंकि अगर यह व्यक्ति मुझे सच नहीं बताने वाला है, तो मैं वास्तव में बहुत ज्यादा भरोसा नहीं कर सकता कि वे क्या करते हैं।

5. जब हम अपने जर्क मोड में होते हैं तो वैमनस्य पैदा करना एक और काम होता है। हम असामंजस्य कैसे पैदा करते हैं? मैं कार्यस्थल में किसी से ईर्ष्या करता हूं, इसलिए मैं घूमता हूं और कार्यालय में हर किसी से बात करता हूं, और उन सभी को इस व्यक्ति के खिलाफ करने की कोशिश करता हूं। क्या आप में से किसी ने कभी ऐसा किया है? "कौन, मैं?" अच्छा हाँ, हमारे पास है, है ना? हमने बहुत वैमनस्य पैदा किया है। हमारे परिवारों में, लड़के, हम अपने परिवारों में भी ऐसा करते हैं। हम एक रिश्तेदार को दूसरे रिश्तेदार के खिलाफ करने की कोशिश करते हैं-अक्सर ईर्ष्या से, बाहर से गुस्सा, से बाहर चिपका हुआ लगाव. और फिर हम इन प्यारे पारिवारिक रात्रिभोजों के साथ समाप्त होते हैं, जैसे कि हमने पिछले सप्ताह [थैंक्सगिविंग के लिए] किया था।

6. फिर, कठोर शब्द हैं। यह बेवकूफ बनने का एक और तरीका है। लेकिन निश्चित रूप से, जब हम कठोर शब्द कहने के बीच में होते हैं - जो हम फिर से करुणा से करते हैं, है ना? सही? जब आप किसी को बुरा भला कहते हैं और जब आप उसके दोषों पर ध्यान देते हैं; और जब आप उन्हें बताते हैं कि उन्होंने आपकी भावनाओं को कितना ठेस पहुँचाया है और आपकी सारी समस्याएँ उनकी गलती हैं—क्या आप ऐसा उनके लिए पूरी करुणा से नहीं कर रहे हैं—ताकि वे सबक सीख सकें और दूसरे लोगों के साथ ऐसा व्यवहार न करें? सही? क्या यह नहीं है कि हम इसे कैसे समझाते हैं? फिर हम उन्हें वह सब कुछ बताना शुरू करते हैं जो उन्होंने गलत किया है - क्योंकि हमने अपने दिमाग में इसकी एक बहुत अच्छी सूची रखी है। क्या आप कभी-कभी ऐसा करते हैं? खासकर उन लोगों के साथ जिन्हें आप अच्छी तरह जानते हैं। आप लोगों के करीब हैं - इसलिए कभी न कभी आप शायद झगड़ा करने वाले हैं। लेकिन इस बीच वे सभी छोटी-छोटी चीजें करते हैं जो आपको मौत के घाट उतार देती हैं। लेकिन आप हर छोटी-बड़ी बात पर झगड़ा नहीं कर सकते हैं, इसलिए आपके दिमाग में एक चेक लिस्ट है: "ठीक है, शनिवार को मेरे पति ने ऐसा किया, और रविवार को उन्होंने ऐसा किया, और सोमवार को उन्होंने ऐसा किया ..." और फिर जब आप अंत में युद्ध करो, तुम्हारे पास गोला-बारूद है। तो यह न केवल वह चीज है जिसने लड़ाई शुरू की, बल्कि यह सब कुछ है जो जमा कर रहा है। हम चिल्लाते-चिल्लाते हैं, या हमें इतना गुस्सा आता है कि हम बात ही नहीं करते। हम बस अपने कमरे में चले जाते हैं और दरवाजा पटक देते हैं और किसी से बात नहीं करते। फिर हम सोचते हैं कि जब हम ऐसा व्यवहार करते हैं—हाँ, हम चिल्लाते और चिल्लाते हैं और हम बात नहीं करते—हम सोचते हैं कि ऐसा व्यवहार करने से, दूसरे व्यक्ति को अपने किए पर इतना खेद होगा कि वे जा रहे हैं माफी माँगने के लिए। ऐसा कितनी बार हुआ है? क्या ऐसा होता है? क्या वे वास्तव में आते हैं और माफी मांगते हैं? वे आकर माफी नहीं मांगते। हम उनके आने और माफी मांगने का इंतजार कर रहे हैं।

   यह बहुत दिलचस्प है कि कैसे, खासकर उन लोगों के साथ, जिनके हम करीब हैं, जब हम उनसे परेशान हो जाते हैं तो हम सबसे घृणित बातें कहते हैं जो हम किसी अजनबी से कभी नहीं कहेंगे। इसके बारे में सोचो। क्या आप कभी किसी अजनबी से वही कहेंगे जो आप परिवार के किसी सदस्य से कहते हैं? इसके बारे में सोचो। क्या आप श? मेरा मतलब है, ज्यादातर लोग-नहीं। हम अजनबियों के लिए बहुत विनम्र हैं। भले ही उन्होंने हमें हाईवे पर काट दिया हो। लेकिन घरवाले, बेटा, हम सब कुछ उन पर निकाल लेंगे। और फिर हमारे द्वारा उनके साथ ऐसा व्यवहार किए जाने के बाद उन्हें माफी मांगनी चाहिए। आमतौर पर काम नहीं करता। अच्छी रणनीति नहीं है। लेकिन हम इसे करते रहते हैं। क्या हम नहीं?

7. फिर बेकार की बात एक और है जो नैतिक आचरण में आती है: "ब्ला ब्ला ब्ला ब्ला।"

8. फिर तीन मानसिक: दूसरे लोगों की चीजों का लालच करना। जैसे लोगों के घर में जाना, "ओह, आदरणीय जेन्डी, आपके पास कितना सुंदर छोटा घंटा है। ये बहुत प्यारी है। आपको यह कहां मिला?" इशारा, इशारा, इशारा, इशारा। हाँ? "इस कर्मठता को देखो। आपके कुछ बहुत समर्पित शिष्य होने चाहिए। यह सब कशीदाकारी है। यह देखो। यह शानदार है! बहुत खूब। मेरे पास इनमें से एक भी नहीं है।”—इतनी लालसा।

9. फिर द्वेष: यह सोचना कि हम किसी से बदला कैसे लेंगे। हम इसे एकदम सही तरीके से करते हैं ध्यान आसन। क्या तुमने कभी वैसा किया है? पूरा ध्यान सत्र वहाँ बैठे, "ओम मणि पद्मे हम। ओम मणि Padme गुंजन। मेरे भाई ने पंद्रह साल पहले मुझसे कुछ कहा था। ओम मणि Padme गुंजन। ओम मणि Padme गुंजन। और वह ऐसे ही मेरा शोषण करता रहता है। ओम मणि Padme गुंजन। ओम मणि Padme गुंजन। और मैं इसे अब और बर्दाश्त नहीं कर सकता। ओम मणि Padme गुंजन। ओम मणि Padme गुंजन। इसे रोकना होगा। मुझे उसे उसके स्थान पर रखना है। ओम मणि Padme गुंजन। ओम मणि Padme गुंजन। मैं उसकी भावनाओं को ठेस पहुँचाने के लिए क्या कर सकता हूँ? ओम मणि Padme गुंजन। ओम मणि Padme गुंजन।" और यह सिर्फ एक घंटे तक चलता है। कोई व्याकुलता नहीं। कोई व्याकुलता नहीं। बहुत सिंगल पॉइंट। और फिर आप सुनते हैं—(घंटी बजती है)—“ओह, मेरा भाई यहां नहीं है; लेकिन पंद्रह साल पहले उसने जो कुछ किया था, उसका बदला लेने की योजना बनाने में मैंने पूरा एक घंटा लगा दिया। क्या आप उसे जानते हैं? यहाँ किसी ने कभी ऐसा किया है? पूरा ध्यान सत्र-कोई व्याकुलता नहीं।

10. फिर, बेशक, गलत विचार.

ये केवल दस तरीके हैं जिनसे हम अनैतिक रूप से कार्य करते हैं, और अपने स्वयं के जीवन में गड़बड़ी पैदा करते हैं और अन्य लोगों के साथ हमारे संबंधों में गड़बड़ी करते हैं। यह बहुत अजीब है क्योंकि हम सभी खुश रहना चाहते हैं, है ना? हम सभी खुश रहना चाहते हैं। हम पीड़ित नहीं होना चाहते। लेकिन हमारे इतने सारे कार्य इन दसों के साथ जुड़े हुए हैं। हम सोचते हैं कि जब हम उन्हें कर रहे होते हैं तो वे हमें खुशी देने वाले होते हैं। वे लगातार हमारे लिए समस्याएं लाते हैं, लेकिन हम उन्हें वैसे भी करते रहते हैं। इसलिए मैं नैतिक अनुशासन को 'झटका होना बंद करो' कहता हूं-क्योंकि हम अपने आप को पैर में गोली मारते रहते हैं।

मैं इस निष्कर्ष पर भी पहुँचा हूँ कि हमारी कई मनोवैज्ञानिक समस्याएँ अच्छे नैतिक आचरण न रखने से भी उत्पन्न होती हैं। मैं ऐसा इसलिए कहता हूं क्योंकि जब हम दूसरे जीवों के प्रति ठीक से व्यवहार नहीं करते हैं तो हमारे मन में विवेक होता है। वहां कहीं दबी हुई अंतरात्मा है, और हम कहते हैं, "मम्म, मैंने उस व्यक्ति से जो कहा वह बहुत अच्छा नहीं था। मैंने जो किया वह बहुत अच्छा नहीं था। और फिर हमारे पास बहुत अपराधबोध, पश्चाताप, विभिन्न मनोवैज्ञानिक समस्याएं हैं। तो मुझे लगता है, वास्तव में, अच्छा नैतिक आचरण बनाए रखना एक तरीका है कम मनोवैज्ञानिक समस्याओं का। जब हमारे पास अच्छा नैतिक आचरण होता है तो हमारे पास अपराध बोध और पश्चाताप बहुत कम होता है। तुम क्या सोचते हो? आप में से आधे सो रहे हैं। देखना? मैंने तुमसे कहा था—नैतिकता...ठीक है।

वह पहला है, हर चीज की नींव। आप जिस भी प्रकार के आध्यात्मिक मार्ग का अभ्यास करते हैं, वह सब नैतिकता से शुरू होता है, नैतिक आचरण से। बौद्ध धर्म में हम बात करते हैं श्रोताका पथ, एकान्त बोध का मार्ग, द बोधिसत्त्व रास्ता। हम बारे में बात सूत्रयान. हम बारे में बात वज्रयान. यह सब नैतिक आचरण से शुरू होता है - हमारे संयम के साथ परिवर्तनविनाशकारी कार्यों से वाणी, वाणी और मन। जब हम ऐसा करते हैं तो हम बहुत खुश होते हैं और अन्य लोगों के साथ हमारे संबंध बेहतर होते हैं।

नैतिक आचरण, जैसा कि मैंने अभी कहा, यह नींव है। वहां से हम आगे बढ़ते हैं ध्यान, हम एकाग्रता की ओर बढ़ते हैं। अब शायद लोग जागें: “ओह, मैं एकाग्रता सीखना चाहता हूँ। मैं सीखना चाहता हूँ ध्यान. नैतिक आचरण, मैंने वह संडे स्कूल में सीखा। ब्लाह। तुम्हे पता हैं? मेडिटेशन, एकाग्रता, हाँ, यह अच्छा लगता है! मैं प्रबुद्ध होना चाहता हूं।

एकाग्रता का उच्च प्रशिक्षण: दिमागीपन और आत्मनिरीक्षण जागरूकता

लेकिन जब हम ध्यान केंद्रित करने के लिए बैठते हैं, जब हमारे पास शुरुआत में अपनी सांस देखने के लिए कुछ मिनट होते हैं-क्या यहां कोई है जो विचलित नहीं हुआ? उन चंद मिनटों के लिए जब हम अपनी सांसों को देख रहे थे? मुझे लगता है कि हममें से अधिकांश, जिनमें मैं भी शामिल हूं, एक या दूसरे बिंदु पर विचलित हो गए।

दो मानसिक कारक हैं जो एकाग्रता विकसित करने में बहुत महत्वपूर्ण हैं। एक को माइंडफुलनेस कहा जाता है; दूसरे को आत्मनिरीक्षण जागरूकता कहा जाता है। अब, मुझे पता है कि दिमागीपन नवीनतम सनक है, यह क्या था? टाइम या न्यूजवीक में सचेतनता पर एक आवरण था। हो सकता है कि मुझे अपने आप को नियंत्रित करना पड़े- मैं साबुन के डिब्बे पर चढ़ने जा रहा हूं क्योंकि यह दिमागीपन सनक है- आप जानते हैं कि यह बहुत अच्छा है, और लोग इससे जबरदस्त लाभ उठा रहे हैं। लेकिन दिमागीपन की सनक को भ्रमित न करें जो आप चिकित्सक या डॉक्टरों से सीख रहे हैं या जो कुछ भी - बौद्ध दिमागीपन के साथ भ्रमित न करें। वे अलग हैं। सचेतनता के रूप में धर्मनिरपेक्ष रूप से जो सिखाया जा रहा है उसका मूल बौद्ध है, लेकिन यह निश्चित रूप से बौद्ध सचेतनता नहीं है।

बौद्ध धर्म में सचेतनता में ज्ञान का तत्व होता है। यह हमारे मन को एक पुण्य वस्तु पर रखने और उसे वहीं रखने की क्षमता है और यह समझना शुरू कर देता है कि वह वस्तु किस बारे में है।

परंपरागत रूप से हमारे पास चार दिमागीपन प्रथाएं हैं- हमारे बारे में जागरूक होना परिवर्तन, हमारी भावनाओं (खुश, दुखी, तटस्थ भावनाओं) की, हमारे दिमाग की दिमागीपन, और फिर दिमागीपन घटना. ये बहुत ही अद्भुत अभ्यास हैं जो आप करते हैं जो न केवल एकाग्रता, बल्कि ज्ञान भी विकसित करने में मदद करते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि हमारे पास वास्तव में बहुत तेज दिमाग है, जैसे कि हम अपने दिमाग पर ध्यान दे रहे हैं परिवर्तन, यह एक तेज दिमाग है जो धारण कर सकता है परिवर्तन हमारे उद्देश्य के रूप में ध्यान. लेकिन फिर उसी समय इसकी पड़ताल भी करें: यह क्या है परिवर्तन? क्या इस परिवर्तन कुछ साफ है या यह कुछ गलत है? क्या इस परिवर्तन मैं कौन हूँ, क्या यही मेरी पहचान है? क्या ये परिवर्तन खुशी लाओ? क्या यह दर्द देता है? इसका क्या कारण है परिवर्तन? इसका परिणाम क्या है परिवर्तन?

तो की सचेतनता परिवर्तन इसमें उन सभी प्रकार के प्रश्न और परीक्षाएँ हैं; और यह हमें ज्ञान विकसित करने में मदद करता है। यह केवल दिमागीपन नहीं है जो दिमागीपन की सनक में है - जहां आप बस वही देख रहे हैं जो आपके दिमाग में आता है। लेकिन, मेरी बात यहाँ है, विशेष रूप से जब आप एकाग्रता विकसित कर रहे हैं, सचेतनता बहुत महत्वपूर्ण है। यह वह है जिसे आप अपनी शुरुआत में कहते हैं ध्यान जिस वस्तु पर आप ध्यान कर रहे हैं उस पर अपना दिमाग लगाने के लिए सत्र।

आत्मनिरीक्षण जागरूकता एक अन्य मानसिक कारक है जो एक छोटे जासूस की तरह है। यह दिखता है और यह जाँचता है, “क्या मैं अभी भी उस वस्तु पर ध्यान केंद्रित कर रहा हूँ जिसे मैंने चुना है? या मैं सो रहा हूँ? क्या मैं विचलित हूँ? क्या मैं दिवास्वप्न देख रहा हूँ? क्या मैं कुछ और कर रहा हूँ?”

दैनिक जीवन में अभ्यासः नैतिक आचरण आधार है

दिमागीपन और आत्मनिरीक्षण जागरूकता के ये दो मानसिक कारक बहुत महत्वपूर्ण हैं। हम मन को वस्तु पर रखते हैं, और फिर यह देखने के लिए कि क्या हम इसे वस्तु पर रख रहे हैं। दिमागीपन और आत्मनिरीक्षण जागरूकता विकसित करने का तरीका ध्यान नैतिक आचरण के संदर्भ में इसे अपने दैनिक जीवन में अभ्यास करना है। क्योंकि यह बहुत आसान है, सचेतनता और आत्मनिरीक्षण जागरूकता का प्रारंभिक विकास तब होता है जब हम नैतिक आचरण का अभ्यास कर रहे होते हैं। उस आधार पर तब हम इसे उछालने में सक्षम होते हैं - ध्यान और आत्मनिरीक्षण जागरूकता का स्तर - जब हम करना शुरू करते हैं ध्यान.

नैतिक आचरण में ध्यान हमारे को याद रखता है उपदेशों. यह इन दस गैर-गुणों को याद करता है जिनके बारे में मैंने अभी बात की- क्योंकि अगर हम उन्हें याद नहीं रखते हैं तो हम उन्हें करते समय ध्यान नहीं देंगे। नैतिक आचरण में सचेतनता हमारे मूल्यों को याद रखती है। यह हमारे सिद्धांतों को याद रखता है। यह हमें यह याद रखने में मदद करता है कि हम किस प्रकार के व्यक्ति बनना चाहते हैं ताकि हम उस प्रकार के व्यक्ति बने रह सकें।

तब आत्मनिरीक्षण जागरूकता जाँच करती है और देखती है, “क्या मैं अपने मूल्यों के अनुसार जी रही हूँ? या क्या मैं लोगों को खुश करने वाला हो रहा हूं और अपने मूल्यों का खंडन कर रहा हूं क्योंकि मुझे डर है कि कोई और मुझे पसंद नहीं करेगा? या, "क्या मैं अंदर दे रहा हूँ?" जैसे कोई और चाहता है कि मैं एक खराब व्यापारिक सौदे में जाऊं और मैं उनसे डरता हूं और मैं नहीं कह सकता। तो साथियों का दबाव। मैं साथियों के दबाव में दे रहा हूँ।

जब हम नैतिक आचरण का अभ्यास कर रहे होते हैं तो सचेतनता और आत्मनिरीक्षण जागरूकता का इस प्रकार का विकास हमें वास्तव में अपने जीवन को व्यवस्थित रखने में मदद करता है। यह उन दो मानसिक कारकों को भी विकसित करता है - इसलिए जब हम बैठते हैं ध्यान हमारे पास पहले से ही कुछ दिमागीपन और आत्मनिरीक्षण जागरूकता है। एकाग्रता विकसित करने के लिए यह महत्वपूर्ण है। अन्यथा, हम जानते हैं कि यह कैसा है। आप बैठते हैं - एक सांस - फिर, "मैं इस सत्र के बारे में क्या सोच रहा हूँ?" या (जम्हाई) - ठीक है। एकाग्रता के बारे में कहने के लिए वास्तव में बहुत कुछ है। वास्तव में इसके बारे में बात करने के लिए यह कुछ दिनों का हकदार है। लेकिन यह उत्पन्न करने के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण गुण है।

ज्ञान का उच्च प्रशिक्षण

में तीन उच्च प्रशिक्षण हम नैतिक आचरण से प्रारंभ करते हैं क्योंकि यह आसान है—अभ्यास करने के लिए यह सबसे आसान चीज़ है। फिर, उस आधार पर, हम कुछ एकाग्रता विकसित कर सकते हैं; और जब हमारे पास कुछ एकाग्रता होती है जो वास्तव में हमें ज्ञान विकसित करने में मदद करती है।

विभिन्न प्रकार की बुद्धि होती है। वे सभी महत्वपूर्ण हैं। ज्ञान के प्रकारों में से एक यह समझना है कि चीजें कैसे मौजूद हैं। एक अन्य प्रकार की बुद्धि पारंपरिक समझती है घटना-कारण और प्रभाव, कर्मा और इसके प्रभाव, पारंपरिक स्तर पर चीजें कैसे संचालित होती हैं। इन दोनों प्रकार के ज्ञान महत्वपूर्ण हैं क्योंकि हमारे पास अज्ञानता है - जो ज्ञान के विपरीत है। अज्ञान के दो सिद्धांत प्रकार हैं- एक जो वास्तविकता की प्रकृति को गलत समझता है, और दूसरा वह जो पारंपरिक कार्यप्रणाली में कारण और प्रभाव को गलत समझता है। इसलिए ज्ञान को सीधे तौर पर विरोध करना चाहिए कि अज्ञान क्या है।

प्रश्न एवं उत्तर

इसके बारे में थोड़ा सा है तीन उच्च प्रशिक्षण. मैंने उन्हें रेखांकित किया है और उन्हें स्केच किया है। अब मैं जो करना चाहता हूं वह इसे कुछ प्रश्नों और उत्तरों और कुछ चर्चाओं के लिए खोलना है ताकि आप इन विषयों के बारे में और जान सकें कि आप क्या जानना चाहते हैं।

तीन उच्च प्रशिक्षणों के लिए रूपक

श्रोतागण: मैंने एक संगीत शिक्षक के रूप में कुछ वर्षों तक काम किया है, इसलिए मुझे लगता है कि रूपक सहायक होते हैं। मैं सोच रहा हूं कि क्या आप हमारी एकाग्रता में सुधार के इस आंतरिक कार्य को करने के लिए कोई उपयोगी रूपक प्रदान कर सकते हैं, हम कौन हैं या ...?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): ठीक। खैर, पहला रूपक जो मेरे दिमाग में आता है तीन उच्च प्रशिक्षण, आमतौर पर इस्तेमाल किया जाने वाला रूपक यह है कि यदि आप एक पेड़ काटने जा रहे हैं। आपको मजबूती से खड़े होने में सक्षम होना चाहिए, और अपना होना चाहिए परिवर्तन एक दृढ़ स्थिति में जो डगमगाता नहीं है। आपको ठीक-ठीक पता होना चाहिए कि पेड़ पर कहाँ चोट करनी है, जैसे कि आप कुल्हाड़ी का इस्तेमाल कर रहे हैं। यह रूपक है: आपको यह जानने की जरूरत है कि कहां हिट करना है और आपको अपनी बाहों में शक्ति की जरूरत है। तो नैतिक आचरण मजबूती से खड़े होने में सक्षम होने जैसा है—क्योंकि आपको उस ठोस आधार की आवश्यकता है। आप एक पेड़ नहीं काट सकते - जब तक आपके पास कुछ स्थिरता नहीं है तब तक आप अपने दिमाग का विकास नहीं कर सकते। तो नैतिक आचरण वह स्थिरता लाता है। फिर यदि आप पेड़ को काटने जा रहे हैं तो आपको यह जानना होगा कि आप पेड़ पर कहां चोट करने जा रहे हैं। तो यह ज्ञान की तरह है। आपको किस बिंदु को समझने की आवश्यकता है? यह कैसे है कि चीजें वास्तव में मौजूद हैं? यह कैसे है कि वे कार्य करते हैं? और आपको उस बिंदु पर ध्यान केंद्रित करने और वास्तव में उसमें जाने में सक्षम होने की आवश्यकता है। और फिर, यदि आप वास्तव में पेड़ को काटने जा रहे हैं, तो आपको अपनी बाहों में कुछ शक्ति चाहिए। यदि आपके पास कोई ताकत नहीं है तो आप सेंध लगाने नहीं जा रहे हैं। तो शक्ति एकाग्रता की तरह है। जिस विषय की आप बुद्धि से जांच कर रहे हैं उस पर आप अपना दिमाग लगा सकते हैं और उसे वहीं रख सकते हैं। ठीक है तो यह एक रूपक है जो अक्सर के लिए प्रयोग किया जाता है तीन उच्च प्रशिक्षण—और आपको तीनों की आवश्यकता क्यों है।

मैं ऐसा इसलिए कहता हूँ क्योंकि कुछ लोग बौद्ध धर्म में आ जाते हैं और यह ऐसा होता है, "ओह, मैं वास्तविकता की प्रकृति को समझने जा रहा हूँ और बुद्धा अगले मंगलवार तक! वे सभी ऊर्जा से भरे हुए हैं; और "यह आसान है, और मैं बस बैठने जा रहा हूँ और वास्तविकता की प्रकृति का एहसास करूँगा और इसे एक साथ प्राप्त करूँगा। तो मैं ए बुद्धा, मेरी सूची से इसे हटा दें, मैं अगला काम कर सकता हूं। हाँ? हम इसमें अपने भोलेपन सह अहंकार के साथ आते हैं और फिर हम मुंह के बल गिर जाते हैं। आध्यात्मिक रूप से कहीं जाने के लिए आपको वास्तव में तीनों की एक साथ आवश्यकता है।

कारण बना रहा है

श्रोतागण: यह उपयोगी है। शुक्रिया। मुझे कुछ भूख लग रही है, या इस शक्ति की आवश्यकता है, और सहज रूप से मैं सोच रहा हूँ कि यह आत्मविश्वास और विश्वास और विश्वास के बारे में है कि हम वह कर सकते हैं जो करने की आवश्यकता है। मैं खुद को खुश नहीं देखता। जब मैं छोटा था और 'इसके लिए जा रहा था' तो मैं आत्मविश्वास से भर गया था। "हाँ!!" और अब मेरे पास बहुत कुछ है संदेह. मैं जानता हूं कि बौद्ध धर्म की बात करता है संदेह. तो क्या हमारी सफाई का कोई तरीका नहीं है संदेह और हमारी शक्ति वापस पाने के लिए?

वीटीसी: ठीक। तो आप कह रहे हैं कि जब हम छोटे होते हैं तो हममें बहुत आत्मविश्वास होता है। यह आत्मविश्वास है या यह अहंकार और मूर्खता है? मैं तुम्हारे बारे में नहीं जानता, मेरा मतलब है, मेरे पास भी वह था। लेकिन जब मैं इसे अब वापस देखता हूं तो कुछ चीजें जो मैंने कीं, मेरी अच्छाई-मूर्खतापूर्ण! इसलिए मुझे लगता है कि जब हम बड़े होते हैं तो हम यह देखने लगते हैं कि वास्तव में हम नश्वर हैं। जब आप युवा होते हैं, तो आप अजेय होते हैं। दूसरे लोग मरते हैं, हम नहीं। हाँ? जब आप बड़े होते हैं तो आपने लोगों को मरते देखा है; और आपको एहसास होने लगता है कि, "यह मुझसे भी संबंधित है।" हम और अधिक सतर्क हो जाते हैं। बात दूसरी अति पर नहीं जाने की है और अत्यधिक सतर्क रहने की है। आत्मविश्वास की अति-मुद्रास्फीति से मत जाओ ताकि यह अहंकार और मूर्खता हो, और फिर अति सतर्क होने और कुछ भी नया करने की इच्छा न रखने या जोखिम लेने के लिए अनिच्छुक होने के दूसरे चरम पर जाएं।

आध्यात्मिक पथ पर आत्मविश्वास बहुत महत्वपूर्ण है- और आत्मविश्वास अहंकार से अलग है। अहंकार हमारे स्वयं के बारे में एक फुलाया हुआ दृष्टिकोण है। आत्मविश्वास ज्ञान पर आधारित एक सटीक दृष्टिकोण है कि हमारे पास इन चीजों को करने की क्षमता है। इन चीजों को करने की क्षमता का मतलब यह नहीं है कि हम उन्हें अगले मंगलवार तक कर पाएंगे। हमारी क्षमता को विकसित करने में थोड़ा समय लगता है। आपको बीज को जमीन में गाड़ देना है। फिर उसमें पानी डालना है। आपको तापमान के लिए इंतजार करना होगा—मौसम के बदलने और गर्म होने के लिए। आपको सभी कारणों को प्राप्त करने की आवश्यकता है और स्थितियां एक साथ बीज बढ़ने के लिए।

मैं आध्यात्मिक विकास को देखता हूँ — और सामान्य रूप से मनुष्य के रूप में विकास — कारणों को बनाने की चीज़ के रूप में देखता हूँ। मैं जिस तरह का इंसान बनना चाहता हूं, उसके कारणों का निर्माण कैसे कर सकता हूं? इसके बजाय, "परिणाम है। मैं इसे कैसे हड़प सकता हूं?” हम इस संस्कृति में बहुत परिणामोन्मुखी होते हैं और हम इस प्रक्रिया को छोड़ना चाहते हैं। लेकिन प्रक्रिया वह शिक्षा है जो हमें परिणाम प्राप्त करने की अनुमति देती है। तो मुझे लगता है कि यह वास्तव में एक चीज है- मेरे पास एक छोटा नारा है: कारणों को बनाने के लिए संतुष्ट रहें। अगर हम सिर्फ कारण पैदा करते रहेंगे तो परिणाम आने वाले हैं। लेकिन अगर हम हमेशा परिणाम की तलाश में रहते हैं, तो ऐसा लगता है, जैसे आपने फरवरी में बीज बोया; यह अभी भी ठंडा है, हाँ, और आप बाहर बगीचे में जाते हैं और अगले दिन बीज खोदकर देखते हैं कि वह अंकुरित हुआ या नहीं। और ऐसा नहीं है कि तुम उसे ढँक देते हो, फिर तुम उसके बाद के दिन खोदते हो और वह अभी भी अंकुरित नहीं हुआ है। ठीक?

मृत्यु के समय दर्द से राहत

श्रोतागण: यह शायद विषय के अनुरूप नहीं है लेकिन यह मेरे दिमाग में है। यदि आप अंतिम दिनों में, किसी के अंतिम दिनों में - दर्द से मुक्त हों या न हों - दर्द निवारक के बारे में थोड़ी बात करेंगे।

वीटीसी: ओह। तो आप इस बारे में बात कर रहे हैं कि जब कोई मरणासन्न रूप से बीमार हो जाता है, तो क्या दर्द की दवा का उपयोग करना अच्छा है या नहीं?

श्रोतागण: ठीक है, और शायद आप बीमार नहीं हैं, शायद यह बस यही समय है।

वीटीसी: लेकिन तुम टर्मिनल हो?

श्रोतागण: हां.

वीटीसी: हाँ। ठीक। मुझे लगता है कि यह व्यक्ति पर बहुत निर्भर करता है। आध्यात्मिक चिकित्सक, कुल मिलाकर, दर्द की दवा से बचना चाहेंगे जब वे कर सकते हैं। हालांकि, जब दर्द इतना अधिक होता है कि आप अपनी साधना पर ध्यान केंद्रित नहीं कर पाते हैं तो दर्द से राहत के लिए कुछ अच्छा होता है - क्योंकि तब यह आपको अपनी साधना पर ध्यान केंद्रित करने में सक्षम बनाता है। जिन लोगों के पास ज्यादा साधना नहीं है, उनके लिए मैं नहीं जानता कि यह किसी न किसी रूप में कितना मायने रखता है।

समाज को सक्रिय रूप से लाभान्वित करने के साथ साधना को संतुलित करना

श्रोतागण: तो बौद्ध धर्म की रूढ़िवादिता जो बहुत से लोगों के पास हो सकती है कि वे दूरस्थ स्थानों में रहते हैं और पहाड़ पर ध्यान करते हैं - और निश्चित रूप से यह बदल गया है। अब हम इस आधुनिक दुनिया में रहते हैं जहां बहुत कुछ हो रहा है। मुझे लगता है कि परम पावन भी दलाई लामा इस साल की शुरुआत में कहा था कि अब समय आ गया है कि दुनिया में जो हो रहा है उसमें लोगों को और अधिक शामिल किया जाए; और चीजों को सकारात्मक तरीके से प्रभावित करने की कोशिश करें। मैं बस सोच रहा हूँ कि क्या आप इस बारे में कुछ बोल सकते हैं कि आप कैसे देखते हैं - हम दुनिया को कैसे लाभान्वित कर सकते हैं और फिर भी आंतरिक रूप से खुद को विकसित करने पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं।

वीटीसी: ठीक। तो हम दुनिया को कैसे लाभान्वित कर सकते हैं और फिर भी अपनी साधना को जारी रख सकते हैं और आंतरिक रूप से खुद को विकसित कर सकते हैं? दरअसल उन दोनों चीजों की जरूरत दोनों है। यह या तो / या का सवाल नहीं है, यह एक सवाल है कि उन दो को कैसे संतुलित किया जाए - साथ ही बाकी सब कुछ जो हमारे जीवन में उचित तरीके से चल रहा है। यह संतुलन प्रत्येक व्यक्ति पर निर्भर करेगा क्योंकि हर कोई एक अलग स्थिति में है। लेकिन हमें निश्चित रूप से आंतरिक कार्य की आवश्यकता है।

यदि हम आंतरिक कार्य नहीं करते हैं, तो हम किसी और को कैसे लाभान्वित करने जा रहे हैं? यदि हम अपने आप पर नियंत्रण नहीं रख पाते हैं गुस्सा, हम इसे कम करने में कैसे मदद करने जा रहे हैं गुस्सा दुनिया के? यदि हम अपने स्वयं के लालच को नियंत्रित नहीं कर सकते, तो हम दुनिया में लालच को कम करने में कैसे मदद करेंगे? अगर हम कहीं ड्राइविंग का त्याग सिर्फ इसलिए नहीं कर सकते हैं क्योंकि हम ऐसा महसूस करते हैं, तो हम कैसे हैं—आप जानते हैं, क्योंकि हम अपनी कार में बैठने और यहां जाने और वहां जाने और जो हम चाहते हैं वह करने में सक्षम होना चाहते हैं। और, "पुनर्चक्रण वास्तव में गर्दन का दर्द है और मैं ऐसा नहीं करना चाहता। लेकिन पेरिस में इन सभी राजनीतिक नेताओं से पर्यावरण के लिए कुछ करने की अपेक्षा की जाती है। लेकिन मुझे ऐसा कुछ भी त्यागने के लिए मत कहिए जिससे मुझे असुविधा हो।" इसका कोई मतलब नहीं है।

अपने ही लोभ को, अपने ही लोभ को वश में करने के लिए हमें अपना आतंरिक कार्य स्वयं ही करना होगा गुस्सा, कुछ हद तक हमारा अपना अज्ञान। फिर उस पर आधारित खोजने के लिए — और हम सभी के अपने अलग-अलग क्षेत्र होने जा रहे हैं जहाँ हमारी रुचियाँ हैं, जहाँ हम अपनी रुचियों और अपनी प्रतिभाओं और क्षमताओं के अनुसार महसूस करते हैं — लेकिन हम योगदान देना चाहते हैं। कुछ लोगों का योगदान हो सकता है कि आप अंकल जो और आंटी एथेल की देखभाल करना जानते हों। अन्य लोगों का योगदान जलवायु परिवर्तन के बारे में कुछ करने वाला है। कोई और बेघर आश्रय में काम करने जा रहा है। कोई और प्राथमिक विद्यालय पढ़ाने जा रहा है। हर किसी के पास योगदान करने का एक अलग तरीका होगा।

हम जो कर रहे हैं उसके लिए हमें अच्छी प्रेरणा बनाने की आवश्यकता है - और यह हमारी साधना के माध्यम से किया जाता है। हमें स्थिर तरीके से काम करते रहने की क्षमता विकसित करने की भी आवश्यकता है, भले ही चीजें उतनी जल्दी न हों जितनी हम उन्हें चाहते हैं, और वे ठीक उस तरह से नहीं होते जैसा हम चाहते हैं। यदि हम बहुत अधिक अपेक्षाएं रखते हैं और लोग उस तरह कार्य नहीं करते जैसा हम चाहते हैं, तो हम आमतौर पर अपने हाथ ऊपर कर देते हैं और निराश हो जाते हैं और कहते हैं, "ठीक है, इसे भूल जाओ।" अगर हमारे पास उस तरह का विचार है, जिसकी कमी से आता है धैर्य हमारी आध्यात्मिक साधना में, तो हम किसी और की मदद करने में सक्षम नहीं होंगे। समाज में योगदान देने के लिए बहुत प्रयास करना होगा। मेरा मतलब है, क्या आपको लगता है कि टेड क्रूज़ और डोनाल्ड ट्रम्प रातोंरात बदलने जा रहे हैं-साथ ही साथ अन्य सभी लोग भी? इसमें समय लगने वाला है। हमारे पास एक बहुत मजबूत दिमाग होना चाहिए जो बिना निराश हुए दुनिया की भलाई के लिए काम करना जारी रख सके।

अपने बच्चों के लिए अपनी साधना का प्रतिरूपण करना

श्रोतागण: आपने कई बार बच्चों का जिक्र किया। जहाँ तक अभ्यास के लिए प्रतिबद्ध होने की कोशिश करने की बात है, मैं पथ के लिए काफी नया हूँ। इनमें से कुछ सिद्धांतों को पेश करने के सरल तरीके क्या हैं, मेरा मतलब है कि हमने उन चीजों के बारे में बात की है जिनके साथ वयस्क शायद अपने पूरे जीवन संघर्ष करते हैं, लेकिन मैं इनमें से कुछ शिक्षाओं के बीज बहुत छोटे बच्चों के साथ कैसे लगाऊं?

वीटीसी: आप छोटे बच्चों को इनमें से कुछ शिक्षाओं से कैसे परिचित कराते हैं? मुझे लगता है कि सबसे अच्छा तरीका उन्हें स्वयं जीना है। यह कठिन तरीका है, लेकिन यह सबसे अच्छा तरीका है। मुझसे यह प्रश्न बहुत बार पूछा जाता है: "मैं अपने बच्चों को कहाँ ले जा सकता हूँ जहाँ वे बौद्ध धर्म के बारे में सीख सकते हैं?" मैं कहता हूं, "आपको वह अच्छा व्यवहार करना होगा जो आप अपने बच्चों से चाहते हैं।" बच्चे होशियार हैं। वे देखते हैं कि माँ और पिताजी कैसे कार्य करते हैं और वे उनकी नकल करते हैं। मेरी माँ कहा करती थी, "जैसा मैं कहता हूँ वैसा करो, जैसा मैं करता हूँ वैसा नहीं।" लेकिन यह बच्चों के लिए काम नहीं करता है। तो कठिन बात, वास्तव में, इसे मॉडल करना है।

दूसरे स्तर पर, मुझे लगता है, तब भी जब आप "मैं निराश हूँ" कहने में सक्षम होने के लिए निराश हों - अपने बच्चों को उनकी भावनाओं को लेबल करने का तरीका सिखाने के लिए। जैसे, "ठीक है, मैं नाराज़ हूँ।" मैंने यह कहा है। लेकिन यह मुझे किसी और की शांति भंग करने का अधिकार नहीं देता। कभी-कभी अपनी खुद की प्रक्रिया को अपने बच्चों के साथ साझा करना बहुत मददगार हो सकता है। आप माँ हैं और आप कहते हैं, "मुझे समय चाहिए।" क्योंकि कभी-कभी जब आप मम्मी और डैडी होते हैं तो आपको टाइम आउट की जरूरत होती है, है ना? मुझे हमेशा आश्चर्य होता है, आप जानते हैं, क्योंकि मैं हमेशा माता-पिता को अपने बच्चों पर चिल्लाते हुए देखता हूं, "बैठो और चुप रहो!" लेकिन बच्चे अपने माता-पिता को चुपचाप और शांति से बैठे हुए कितना देखते हैं? क्या माता-पिता अपने बच्चों के लिए ऐसा मॉडल करते हैं? अगर आप सुबह करते हैं ध्यान अभ्यास, थोड़ी देर के लिए भी, बच्चे जा रहे हैं, "वाह! माँ और पिताजी बैठना और चुप रहना जानते हैं। वे बहुत शांत हैं। जब आप ऐसा करते हैं तो आपका बच्चा आपके बगल में बैठ सकता है—ऐसी छोटी-छोटी चीज़ें। कभी-कभी आपके घर में एक मंदिर होना अच्छा होता है। मैं एक परिवार को जानता हूं, छोटी लड़की हर सुबह जाकर देती थी बुद्धा उपहार; और यह बुद्धा उसे उपहार भी देंगे। यह बहुत प्यारा था। तो उसने सीखा कि कैसे बनाना है प्रस्ताव को बुद्धा.

शून्यता

श्रोतागण: बहुत बुनियादी। आप सचेतनता के बारे में बात कर रहे थे - इसे कैसे समझाया जाए और फिर इस शब्द का वास्तव में क्या अर्थ है। मेरे साथ यह खालीपन है; और मैंने दूसरे दिन पढ़ा कि इसे निरहंकार के रूप में भी समझाया जा सकता है। क्या यह शून्यता की सही व्याख्या है?

वीटीसी: क्या आप खालीपन या दिमागीपन के बारे में पूछ रहे हैं?

श्रोतागण: खालीपन।

वीटीसी: खालीपन। तो शून्यता - एक अनुवाद अहंकारहीनता है। लेकिन हमें यह समझना होगा कि अहंकार का अर्थ क्या है? अंग्रेजी में यह बहुत भ्रमित करने वाला शब्द है, इसलिए मैं आमतौर पर इसका इस्तेमाल नहीं करता। शून्यता का अर्थ तब होता है जब हम—हमारा गलत धारणा मन—जब हम चीजों को देखते हैं तो वे हमें ऐसे दिखाई देते हैं मानो वे वास्तविक हों। वे ऐसे प्रतीत होते हैं मानो उनके पास अपनी ओर से एक वास्तविक स्वतंत्र सार है। जिस शून्यता के बारे में बात हो रही है वह यह है कि चीजों में उस प्रकार के स्वतंत्र सार का अभाव है, लेकिन वे निर्भर रूप से अस्तित्व में हैं। तो खालीपन का मतलब शून्यता नहीं है। यह अस्तित्व के एक अवास्तविक तरीके की कमी है जिसे हम लोगों पर प्रोजेक्ट करते हैं और घटना. लेकिन यह कुल गैर-अस्तित्व नहीं है।

श्रोतागण: तो वह अहंकारहीनता कहाँ आएगी? मैं दोनों के बीच संबंध नहीं देख सका।

वीटीसी: ठीक है, जैसा मैंने कहा, मैं निरहंकार शब्द का उपयोग नहीं करना पसंद करता हूँ क्योंकि यह बहुत भ्रमित करने वाला है। क्योंकि अहंकार का क्या अर्थ है? जब फ्रायड ने अहंकार के बारे में बात की - अहंकार की उसकी परिभाषा और समकालीन भाषा में इस शब्द का उपयोग कैसे किया जाता है, यह बहुत अलग है। तो जब लोग निरहंकार कहते हैं तो उनका क्या अर्थ होता है? जब वे अहंकार कहते हैं तो उनका क्या मतलब होता है? इसलिए मैं उस शब्द से कतराता हूं क्योंकि मुझे लगता है कि इसे बहुत आसानी से गलत समझा जा सकता है। इसका मतलब यह है कि, आप जानते हैं, पूरी अवधारणा यह है कि हमारे पास स्वयं की यह छवि है - जैसे, "मैं यहां हूं और मैं दुनिया का सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति हूं।" खासकर जब कुछ ऐसा होता है जो हमें पसंद नहीं होता; यह मेरे बारे में बहुत मजबूत भावना है, है ना? "मुझे यह पसंद नहीं है। इसे रोकना होगा। मैंने ऐसा कहा। लेकिन मैं वास्तव में यही चाहता हूं। तुम्हे पता हैं? जिस तरह से हम स्वयं को, या व्यक्ति को, या मैं को देखते हैं, वह बहुत ही अतिशयोक्तिपूर्ण तरीके से है - जैसे कि वहाँ उसका अपना सार था - जबकि वास्तव में, ऐसा नहीं है। स्वयं मौजूद है, लेकिन यह कई अन्य कारकों पर निर्भर करता है। तो हम बात कर रहे हैं।

चीजें निर्भर रूप से मौजूद हैं लेकिन वे ठोस, ठोस नहीं हैं - इसलिए व्यक्ति का जिक्र करते हुए, आप जानते हैं - मैं और मैं। यह मेरा है। 'मेरा' का पूरा विचार यह देखने का एक बहुत अच्छा तरीका है कि हम चीजों को कैसे ठोस बनाते हैं। जब यह बस यहाँ बैठा है, तो हम जाते हैं, "ओह, यह एक गोंग है। तो क्या?" या वास्तव में कार एक बेहतर उदाहरण है। गोंग आप के लिए ज्यादा भावना महसूस नहीं करते। लेकिन एक कार - जब आप देखते हैं कि वह सुंदर कार है जिसे आप वास्तव में प्राप्त करना चाहते हैं। मुझे नहीं पता कि यह फेरारी है या बीएमडब्ल्यू या जो कुछ भी है, लेकिन यह भव्य कार कार डीलरों के पास है। तुम जाओ और इसे डीलर के पास देखो। यदि यह डीलरों पर खरोंच हो जाता है, तो क्या यह आपको परेशान करता है? नहीं, मेरा मतलब है, डीलरों की कारों पर हर समय खरोंच आती है। यह डीलर के लिए बहुत बुरा है। अगर मैं जाता हूं और उस कार के लिए कुछ कागज का व्यापार करता हूं, तो मैं लोगों को कुछ कागज देता हूं, या कभी-कभी मैं उन्हें कुछ प्लास्टिक देता हूं, और वे मुझे कार घर ले जाने देते हैं। मैं कार घर चलाता हूं-मेरी कार। "मेरी बीएमडब्ल्यू को देखो। यह देखो। मेरी मर्सिडीज। इस कार को देखिए। यह बहुत खूबसूरत है ”- मेरी कार। और फिर अगली सुबह आप बाहर निकलते हैं और साइड में एक बड़ा सेंध है। तो यह क्या है? "किसने डेंट किया मेरी कार?!? आआआह। मुझे उस व्यक्ति को लाना है जिसने मेरी नई कार को डेंट किया है।"

क्या फर्क पड़ता है? जब कार कार डीलर्स के पास थी, अगर उसमें सेंध लग गई तो आपने परवाह नहीं की। लेकिन वही कार, जब आपने उस व्यक्ति को कुछ कागज या प्लास्टिक दिया और आप कार ले गए; और अब इसे डीलर्स के पास पार्क करने के बजाय आपके घर के सामने पार्क किया गया है। अब अगर इसमें सेंध लग जाए तो? यह काफी गंभीर व्यवसाय है। क्या फर्क पड़ता है? अंतर 'मेरा' शब्द है। जब यह डीलर के घर पर होता है तो यह 'मेरा' नहीं होता है। मुझे परवाह नहीं है कि इसे क्या हुआ। जब मैं अब इसे अपना कहने के लिए कॉल करने के योग्य हूं, तो मुझे इस बात की पूरी परवाह है कि इसका क्या होता है। क्या कार में वास्तव में कुछ भी काफी हद तक बदल गया है? नहीं, जो बदला है वह उस कार पर लगाया गया लेबल है। बस इतना ही—सिर्फ लेबल। लेकिन हम भूल जाते हैं कि यह केवल एक पदनाम है, केवल एक शब्द है: 'तुम्हारा' या 'मेरा'। इसके बजाय जब हम मेरा शब्द सुनते हैं? ऊह, 'मेरे' का कोई बड़ा अर्थ होता है न? तुम मेरी किसी चीज़ के साथ खिलवाड़ मत करो। लेकिन कार वही है।

हमें जो मिल रहा है वह है: यह कार में नहीं है। कार में कोई अंतर नहीं है। हम कार के बारे में वैचारिक रूप से कैसे सोच रहे हैं, इसमें अंतर है। लेकिन हम अवधारणात्मक रूप से मैं और मेरे और मेरे बारे में कैसे सोचते हैं - जो कुछ भी हमारे साथ होता है, जैसे सुपर कंक्रीट और अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण। लेकिन क्या यह सच है? नहीं।

यह देखना आपके जीवन का एक अच्छा अभ्यास है कि जैसे ही आप किसी चीज़ पर मेरा या मेरा का लेबल लगाते हैं तो क्या होता है। जैसे जब आपका बच्चा हो। आपका पहली कक्षा का बच्चा अपने वर्तनी परीक्षण पर एफ के साथ घर आता है। "आह! मेरे बच्चे का स्पेलिंग टेस्ट में F है! वे हार्वर्ड में कभी नहीं जा रहे हैं। वे विफल होने जा रहे हैं। उनके पास कभी नौकरी या शिक्षा नहीं होगी" - क्योंकि वे पहली कक्षा में हैं और वे अपनी वर्तनी परीक्षा में विफल रहे: "यह एक आपदा है!" यदि आपके पड़ोसी का बच्चा पहली कक्षा में है और अपनी वर्तनी की परीक्षा में असफल हो जाता है, तो क्या यह आपको परेशान करता है? तो आपको लगता है कि वह बच्चा पूरी जिंदगी असफल रहने वाला है? नहीं, क्या अंतर है? वह शब्द मेरा है। मेरा एक तकलीफदेह शब्द हो सकता है क्योंकि यह सिर्फ एक शब्द नहीं है। हम इसे यह सब अर्थ देते हैं कि यह अपनी ओर से नहीं है - हम उस पर क्या आरोप लगाते हैं। और इससे हमें काफी परेशानी होती है।

वर्षों पहले मुझे इज़राइल में आमंत्रित किया गया था। वे मुझे बताते हैं कि मैं इज़राइल जाने वाला पहला बौद्ध शिक्षक था। मुझे याद है कि मैं नीचे दक्षिण में नेगेव मरुस्थल में पीछे हट रहा था। हम किबुत्ज़ में हैं जो ठीक जॉर्डन की सीमा पर था। जॉर्डन इजरायल के शांतिपूर्ण पड़ोसियों में से एक है। मैं भी, एक समय पर सीरियाई सीमा और लेबनानी सीमा के निकट था, जो इतनी शांतिपूर्ण नहीं हैं। लेकिन वैसे भी, इस बार मैं दक्षिण में एक किबुत्ज़ में था और मुझे याद है कि मैं देख रहा था, खड़ा था, क्योंकि किब्बुत्ज़ ठीक सीमा पर था। बाड़ थी। यह किनारा इस्राइल था। बाड़, उस तरफ, लगभग छह फीट रेत का टुकड़ा था जिसे कंघा किया गया था - क्योंकि इस तरह वे बता सकते थे कि कोई उस पर कदम रखता है या नहीं। यह कंघी करने के तरीके में बाधा डालेगा। उस बालू के दूसरी ओर यरदन का शेष भाग था। मुझे याद है कि एक बाड़ खड़ा था, आप जानते हैं, बाड़ की रेखा पर और देख रहा था और सोच रहा था, "आप जानते हैं, लोग युद्ध लड़ते हैं, जहां आप बाड़ लगाते हैं और जिसे आप रेत का टुकड़ा कहते हैं।" बाड़े के उस ओर मिट्टी या बालू के उस टुकड़े को जॉर्डन कहा जाता है; इस तरफ इसे इज़राइल कहा जाता है। और हम लोग एक दूसरे को उस आधार पर मार देते हैं जिसे तुम मिट्टी का टुकड़ा कहते हो। क्या तुम उसका नाम यरदन रखते हो या उसका नाम इस्राएल रखते हो? अब मध्य पूर्व को देखें। क्या आप गंदगी के उस टुकड़े को आईएसआईएस या सीरिया या इराक या कुर्दिस्तान नाम देते हैं? कौन जाने? लेकिन जिसे आप गंदगी कहते हैं, उस पर लोग लड़ रहे हैं।

और यह हमारी अज्ञानता से आता है क्योंकि हम चीजों को थोप रहे हैं घटना कि उनके पास उनकी अपनी तरफ से नहीं है—और फिर हम इसके बारे में लड़ते हैं।

आइए लगभग दो मिनट के लिए चुपचाप बैठें—मैं इसे पाचन कहता हूं ध्यान—केवल यह सोचने के लिए कि हमने अभी किस बारे में बात की है और फिर अपनी प्रार्थना पत्र पास में रखें क्योंकि हम अपने दो मिनट के बाद समर्पण छंद करेंगे ध्यान.

[निष्ठा]