हमारी स्थिति को समझना

चार महान सत्य

• इन सच्चाइयों को समझने का महत्व
• दुक्ख की सच्चाई
• दुक्खा के कारणों की सच्चाई
• वैकल्पिक

चार आर्य सत्य और अष्टांगिक मार्ग 01 (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

• सांस्कृतिक विचारों हमारे दुखों का
• आत्म-दोष के साथ काम करना
• बनाना कर्मा जिनके पास है उनके लिए उपदेशों
• निराशा के साथ काम करना
• सामूहिक कर्मा

चार आर्य सत्य और अष्टांगिक मार्ग 01: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

आइए अपनी प्रेरणा विकसित करें, और याद रखें कि हम यहां इसलिए हैं क्योंकि हम सुख की तलाश कर रहे हैं और दुख से मुक्त होने की तलाश कर रहे हैं। अपने जीवन में हमने इसे लाने के लिए कई अलग-अलग तरीकों की कोशिश की है लेकिन उनमें से कोई भी अभी तक काम नहीं कर पाया है। अब हम देख रहे हैं बुद्धाकी शिक्षाओं, यह देखते हुए कि उन्हें इस संबंध में क्या पेशकश करनी है, और उन्हें आजमाना ताकि हम अपने स्वयं के अनुभव से बता सकें कि क्या वे काम करते हैं। लेकिन अन्वेषण की इस प्रक्रिया में, आइए न केवल अपनी खुशी की तलाश करें बल्कि बड़ी तस्वीर लें और याद रखें कि पूरे ब्रह्मांड में अनगिनत जीवित प्राणी हैं, जिनमें से सभी हमारे प्रति दयालु हैं, जिन पर हम अन्योन्याश्रित हैं। आइए हम सभी के लाभ के लिए और विशेष रूप से हम सभी के ज्ञानोदय के लिए यह अन्वेषण और साधना करें। उस प्रेरणा को उत्पन्न करें।

आज सुबह का विषय था "चार विचार जो मन को मोड़ते हैं," और मुझे "चार" की संख्या मिली, और मैंने सोचा कि "चार विचार जो मन को धर्म की ओर मोड़ते हैं" के बारे में बात करने के बजाय, यह चार महान सत्यों के माध्यम से आपको धर्म के दृष्टिकोण का व्यापक दृष्टिकोण देना बेहतर हो सकता है। यह अभी भी विषय पर चार प्रकार का है- लेकिन यह चार महान सत्य है।

बौद्ध विश्वदृष्टि रखना

मैं ऐसा इसलिए कर रहा हूं क्योंकि मैंने हमेशा महसूस किया है कि यह बौद्ध विश्वदृष्टि, जीवन के प्रति इस दृष्टिकोण का होना महत्वपूर्ण है, और यदि आपके पास यह है, तो अन्य विषय समझ में आते हैं। जब परम पावन हैम्बर्ग में प्रवचन दे रहे थे, उन्होंने विशेष रूप से इसका उल्लेख किया, संपूर्ण मार्ग क्या है और संपूर्ण विश्वदृष्टि क्या है, इस बारे में व्यापक दृष्टिकोण रखने के महत्व का।

मैं इसे वास्तव में अपने अभ्यास के संदर्भ में देखता हूं। मन को घुमाने वाले चार विचारों को देखें: एक अनमोल मानव जीवन, नश्वरता और मृत्यु, का नियम कर्मा और इसके प्रभाव, और चक्रीय अस्तित्व के दुख। पहले वाले को देखें, अनमोल मानव जीवन। जब मैंने पहली बार 1975 में धर्म सीखना शुरू किया था, इससे पहले कि इन सभी पुस्तकों के आस-पास समझाया गया था, हमारे पास यह एक मिमोग्राफ की गई किताब थी, जिसे द विश फुलफिलिंग गोल्डन सन कहा जाता था, जो तिब्बती-अंग्रेज़ी में लिखी गई थी। लामा ज़ोपा रिनपोछे, जब वे पहली बार अनुवाद कर रहे थे, उन्हें बहुत सारे शब्द नहीं पता थे, इसलिए वे उन्हें शब्दकोश में देखते थे। हमें "विधर्म" और इस तरह की चीजों जैसे महान शब्द मिले, क्योंकि वह अंग्रेजी और अर्थ नहीं जानता था, इसलिए उसने उन्हें देखा।

जब हमने पहली बार ध्यान करना शुरू किया, उदाहरण के लिए, अनमोल मानव जीवन, जो मन को धर्म की ओर मोड़ने वाले चार विचारों में से पहला है, तो मैं वहां बैठा जा रहा था, "अच्छा, इसका क्या अर्थ है? ठीक है, मैं निचले इलाकों में पैदा नहीं हुआ हूं और मेरा जीवन अच्छा है, लेकिन नया क्या है? ऐसी बात हे ध्यान मेरे लिए कोई मतलब नहीं था।" मुझे अब एहसास हुआ कि ऐसा इसलिए था क्योंकि मैं उस स्थिति को नहीं समझ रहा था जिसमें मैं रह रहा था। मैं बस अपनी स्थिति को अपने सामान्य दिमाग से देख रहा था-यहाँ एक छोटा बूढ़ा, एक बिगड़ैल अमेरिकी बच्चा है, और केवल यही जीवन है, और मैं चाहता हूँ मेरी अपनी खुशी। उस दृष्टिकोण से, बहुमूल्य मानव जीवन का कोई अर्थ नहीं है, या कम से कम यह मेरे लिए नहीं था।

लेकिन फिर, जब मैंने बौद्ध दृष्टिकोण के बारे में सीखना शुरू किया और चार महान सत्यों के बारे में सीखा और उस स्थिति को देखना शुरू किया जिसमें हम हैं, वास्तव में संसार क्या है और मैं किस स्थिति में हूं, और मुझे कैसे मिला यहाँ, और मैं कौन हूँ, और मेरे मरने के बाद क्या होता है? जब मैंने इस प्रकार के क्षेत्रों की जांच करना शुरू किया और यह समझ लिया कि मैं किस स्थिति में था और फिर उसमें से धर्म का मार्ग क्या था, तब एक बहुमूल्य मानव जीवन होना अधिक समझ में आता है।

इसलिए आज मैं चार महान सत्यों पर वापस जाने का चुनाव कर रहा हूं ताकि आपके पास यह पृष्ठभूमि हो। अन्यथा, "द फोर थॉट्स" के प्रति आपकी वही प्रतिक्रिया हो सकती है, जो मैंने सोचा, "ठीक है, अनमोल मानव जीवन-तो क्या? मृत्यु और नश्वरता? वह अन्य लोगों के लिए है। कर्मा? यही एशियाई लोग मानते हैं। और दुख-यह अन्य लोगों के साथ होता है। ” जब तक हमारे पास यह विश्वदृष्टि नहीं है, तब तक सब कुछ हमारे अपने अनुभव से दूर हो जाता है। जबकि चार महान सत्य, मुझे लगता है कि यह देखना काफी सीधा है कि वे हमारे जीवन का वास्तव में सटीक वर्णन कैसे करते हैं।

चार महान सत्य

चार के संदर्भ में, पहले वाले को दुक्खा कहा जाता है। कभी दुख का अनुवाद दुख के रूप में किया जाता है, कभी-कभी दुख के रूप में; वे दोनों अच्छे अनुवाद नहीं हैं। इसका अर्थ अधिक है, असंतोषजनक, लेकिन असंतोषजनक एक बहुत लंबा शब्द है: "असंतोषजनकता की सच्चाई" - हर बार जब मैं ऐसा करता हूं तो मेरी वर्तनी जांच खराब हो जाती है! दुक्खा - यह एक पाली / संस्कृत शब्द है - मुझे लगता है कि "दुक्खा" का उपयोग करना अच्छा हो सकता है। इसका यह अर्थ है कि यह इसे काटता नहीं है - कुछ गलत है, कुछ हमारे अस्तित्व के बारे में असंतोषजनक है। वही पहला है।

दूसरा है दुख की उत्पत्ति या कारण, सभी कारण। कहाँ करते हैं ये सब असंतोषजनक स्थितियां से आते हैं? उनका मूल क्या है? तीसरा है दु:ख की समाप्ति और उसके कारण; दूसरे शब्दों में, क्या ऐसा कुछ मौजूद है जो पहले दो को हटाना है? फिर चौथा आर्य सत्य दुख के उस निरोध और उसके कारणों को प्राप्त करने का मार्ग है।

इन चार महान सत्यों में से, पहले दो, दुख और उसके कारण, उस स्थिति का वर्णन करते हैं जिसमें हम हैं; अंतिम दो, सच्ची समाप्ति और सच्चे रास्ते, इस बारे में बात करें कि हम क्या विकसित करना चाहते हैं। अधिकांश लोग, या कम से कम पश्चिमी लोग, जब हम धर्म से मिलते हैं, तो हम दुख और उसके कारणों के बारे में सोचना नहीं चाहते हैं क्योंकि दुख के बारे में सोचने में नश्वरता और मृत्यु के बारे में सोचना शामिल है। इसमें अवसाद, पीड़ा और दु: ख के बारे में सोचना शामिल है। इसमें अज्ञान के बारे में सोचना शामिल है, पकड़, गुस्सा—इस तरह की सभी चीजें जो हमारे दैनिक अनुभव हैं लेकिन हम इसके बारे में नहीं सोचना पसंद करते हैं, यही वजह है कि बुद्धा पहले उनके बारे में बात की। इसके बजाय हम बौद्ध धर्म में आना पसंद करेंगे और प्रकाश, प्रेम और आनंद, हम नहीं करेंगे? बस मुझे एक बड़ी हिट दें, एक बड़ी-व्हम्मो!—मुझे कुछ ऐसा असाधारण अनुभव चाहिए जो मुझे कहीं बाहरी अंतरिक्ष में ले जाए!

यह एक तरह का है, हम एक उच्च दवा चाहते हैं। ऐसा लगता है, एक निश्चित बिंदु पर, दवाएं थोड़ी महंगी हो जाती हैं और शायद धर्म सस्ता हो जाता है? "मैं एक उच्च की तलाश में हूं, मैं ज़ैप करना चाहता हूं।" लेकिन वो बुद्धा हमें ज़प करके रास्ता शुरू नहीं किया। उन्होंने हमारी स्थिति के बारे में बात करके और बिना किसी डर के अपनी स्थिति को बहुत सीधे देखने में सक्षम होने के लिए सीखने में हमारी मदद करके सब कुछ शुरू किया। हम डरते नहीं हैं क्योंकि हमें एहसास होता है कि हम स्थिति को देख रहे हैं ताकि हम इसका समाधान कर सकें।

यह उस तरह का है जब आप ठीक नहीं होते हैं। आप जानते हैं कि कैसे कभी-कभी जब आप ठीक नहीं होते हैं, तो आपके दिमाग का एक हिस्सा कहता है, "मुझे अच्छा नहीं लग रहा है। मैं बेहतर महसूस करना चाहता हूं।" एक और हिस्सा कहता है, "डॉक्टर के पास जाओ," और फिर दूसरा हिस्सा कहता है, "नूह-उह, क्योंकि डॉक्टर को कुछ गलत लग सकता है!" क्या आप उस मन को जानते हैं? "मुझे ठीक नहीं लग रहा है, लेकिन अगर मैं डॉक्टर के पास जाता हूं, तो डॉक्टर मुझे बता सकते हैं कि मेरे साथ कुछ गड़बड़ है परिवर्तन—कि मुझे कोई बीमारी है या कुछ यह या जो लाइलाज है, और मैं जानना नहीं चाहता।" (यदि आप ऐसे नहीं हैं, तो मैं आपको कुछ ऐसे लोगों से मिलवा सकता हूं जो हैं!)

यह हमारे आध्यात्मिक और मानसिक/भावनात्मक जीवन के संदर्भ में भी इसी तरह की चीज है। हमारी स्थिति क्या है, इस पर एक अच्छी नज़र डालने से पहले हम एक तरह से बाईं ओर से बाहर निकलना चाहते हैं। लेकिन वो बुद्धा ने कहा, वास्तव में, हमें अपनी स्थिति का सामना करने में सक्षम होना चाहिए और जब हम ऐसा करते हैं, तो यह हमें कोशिश करने और इससे बाहर निकलने की प्रेरणा देगा। जबकि, अगर हम यह नहीं देखते हैं कि हमारी वर्तमान स्थिति में क्या समस्या है, तो बाहर निकलने की कोई प्रेरणा नहीं है और हम बस अटके रहते हैं। यह उस व्यक्ति की तरह है जो डॉक्टर के पास नहीं जाता है क्योंकि वे यह पता लगाने से डरते हैं कि उनके साथ कुछ गलत है, इसलिए वे बस बीमार रहते हैं।

दुक्ख की सच्चाई

आइए पहले महान सत्य को देखें, दुक्ख का सत्य। जैसा मैंने कहा, इसका अर्थ है "असंतोषजनक।" जब इसे पीड़ा के रूप में अनुवादित किया जाता है, तो लोगों को आसानी से गलत विचार आ जाता है क्योंकि तब आप सुनते हैं—इनमें से कुछ पुस्तकों में जो बौद्ध नहीं हैं—“ओह, द बुद्धा कहा 'जीवन पीड़ित है'।" इसलिए पोप कहते हैं कि बौद्ध धर्म बहुत निराशावादी धर्म है। अच्छी तरह से बुद्धा यह नहीं कहा कि जीवन पीड़ित था। बुद्धा कहा कि हमारी वर्तमान स्थिति असंतोषजनक है- वे भिन्न हैं। लेकिन जब आप अनुवाद के बारे में सावधान नहीं होते हैं, तो यह वास्तव में पूरी तरह से गलत हो सकता है।

हमारे जीवन के बारे में क्या संतोषजनक नहीं है? ठीक है, अगर हम चुप नहीं होते और हर कोई एक-दूसरे से बात कर रहा होता, तो मुझे यकीन है कि आप सभी एक-दूसरे को बता रहे होंगे कि आपके जीवन में क्या असंतोषजनक है! “मुझे इस साल स्नातक होना था, लेकिन मुझे पर्याप्त क्रेडिट नहीं मिला। मुझे प्रमोशन मिलना था लेकिन मेरे बॉस ने नहीं लिया। मैं एक बच्चा पैदा करना चाहता हूं लेकिन मेरे पास एक नहीं हो सकता। मेरा एक बच्चा है और वह मुझे पागल कर रहा है।" यही हम ज्यादातर दूसरे लोगों से बात करते हैं—वह सब कुछ जो हमारे जीवन में ठीक नहीं चल रहा है। अगर हम इसे इस तरह से देखें, तो बहुत सी चीजें हैं जो वास्तव में असंतोषजनक हैं, है ना?

सबसे बड़ी बातों में से एक यह है कि हम जो चाहते हैं वह हमें नहीं मिल सकता है। "अमेरिकन ड्रीम" ने हमसे वादा किया था कि हमें वह चाहिए जो हम चाहते हैं और हम यह उम्मीद करते हुए बड़े हुए हैं कि हम इसके हकदार हैं, और हम अभी भी वह नहीं प्राप्त कर सकते हैं जो हम चाहते हैं - यह दुख है, है ना? यह दुख है। यह असंतोषजनक है। या हमें वह मिलता है जो हम चाहते हैं और यह उतना अच्छा नहीं है जितना होना चाहिए था। यह ऐसा है जब आप उन पांच सितारा होटलों में से किसी एक में जाते हैं। जब मैं जर्मनी में था, एक सम्मेलन में भाग ले रहा था, उन्होंने मेरे टिकट और आवास के लिए भुगतान किया। उन्होंने हमें एक फाइव स्टार होटल में रखा और आप जानते हैं क्या? चाय बनाने के लिए वॉटर हीटर तक नहीं था—क्या आप सोच सकते हैं? अंत में, मुझे एक पाँच सितारा होटल में ठहरने को मिलता है और मेरी चाय के लिए कोई वॉटर हीटर नहीं है! मेरा मतलब है, यह दुख है। हो सकता है कि यह सबसे बड़ा कष्ट हो जो हम सभी ने कभी अनुभव किया हो!

कभी-कभी हमें वह मिल जाता है जो हम चाहते हैं लेकिन यह उतना अच्छा नहीं होता जितना होना चाहिए था - ऐसा बहुत होता है, है ना? फिर हम जो चाहते हैं वो हमें नहीं मिल पाता। और फिर, वह सब कुछ जो हमें पसंद नहीं है, सहजता से हमारे पास स्वतः ही आ जाता है। हम हमेशा बुराई को रोकने की कोशिश कर रहे हैं स्थितियां लेकिन वे आते रहते हैं, इसलिए यह असंतोषजनक है।

यदि आप a होने की मूल स्थिति को देखते हैं परिवर्तन, मीडिया के बारे में हमें जो कुछ भी बताता है उसके बावजूद "परिवर्तन सुंदर और "परिवर्तन आनंदित, ”और सभी जंक मेल के बावजूद आपको मिलता है - जिनके शीर्षक मैं दोहराऊंगा भी नहीं - क्या है परिवर्तन? की मुख्य गतिविधियाँ क्या हैं? परिवर्तन? सबसे पहले उसका जन्म होता है। क्या जन्म मजेदार है? वे इसे श्रम क्यों कहते हैं? वे इसे एक कारण से श्रम कहते हैं! उन्होंने इसे "मजेदार और खेल" नहीं कहा - उन्होंने इसे श्रम कहा। यदि आप कभी किसी को जन्म देने वाले के साथ रहे हैं, तो यह श्रम है।

और बच्चे का अनुभव, मुझे लगता है, काफी दर्दनाक होना चाहिए। शायद इसीलिए हम सभी को आजकल PTSD है, क्योंकि हम पैदा हुए थे! (लोगों को मेरे चुटकुलों को सहना पड़ता है!) लेकिन आप जानते हैं, लोग कहते हैं कि जन्म बहुत दर्दनाक होता है और अगर आप इसके बारे में सोचते हैं, तो आप यहाँ हैं, यह बच्चा- आपके पास कोई वैचारिक क्षमता नहीं है, आपको पता नहीं है कि आपके साथ क्या हो रहा है , और अचानक, आप जिस स्थान पर थे, वह आपको बाहर धकेल रहा है, और आप किसी ऐसी जगह से गुज़र रहे हैं जो संकरी है और जिसमें ये मांसपेशियां हैं, लेकिन आप नहीं जानते कि वे मांसपेशियां हैं, और आप नहीं जानते कि क्या आ रहा है दूसरे छोर पर बाहर की तरह होने जा रहा है। आप सभी जानते हैं कि आपको धक्का दिया जा रहा है और इधर-उधर हो रहा है और फिर कुछ डॉक्टर संदंश के साथ पहुंचते हैं और फिर आप हवा और कंबल के साथ एक बिल्कुल अलग वातावरण में बाहर होते हैं जो महसूस करते हैं कि वे खरोंच और खुजली कर रहे हैं। पैदा होने में मज़ा नहीं है। लेकिन यह पहली चीज है जो हमारे साथ होती है।

इसके बाद हमारी उम्र बढ़ने लगती है। जन्म के बाद, हम बूढ़े हो रहे हैं, है ना? हम सब बड़े हो रहे हैं। जब आप एक वर्ष के होते हैं, तब से आप उम्र बढ़ने की प्रक्रिया में होते हैं। कोई भी वास्तव में युवा नहीं है—युवाओं को मूर्तिमान करने के बावजूद हम सभी बूढ़े हो रहे हैं। और हम बूढ़े होने से नहीं रोक सकते। आज मेरे माता-पिता की 60वीं शादी की सालगिरह है, और मैं कुछ दिन पहले अपने पिताजी से बात कर रहा था और उन्होंने कहा, "मुझे नहीं पता कि सारा समय कहाँ चला गया है।" मुझे याद है कि उन्होंने कहा था कि जब मैं छोटा था और मैं सोचता था, यह सिर्फ मेरे माता-पिता की पीढ़ी है जो ऐसा कहती है। हम्म, मुझे अब लगता है कि वह जानता है कि वह किस बारे में बात कर रहा है। हाँ? बुढ़ापा उसी क्षण से होता है जब हम पैदा होते हैं।

फिर, जैसे-जैसे हम बूढ़े होते जा रहे हैं, एक और बात यह है कि परिवर्तन करता है कि वह बीमार हो जाता है। हमारे सभी शरीर बीमार हो गए हैं - हम सब। यह एक बात या दूसरी है। परिवर्तन बहुत नाजुक है - छोटे वायरस और छोटे बैक्टीरिया एक बीमारी का कारण बन सकते हैं, हम घायल हो जाते हैं। परिवर्तन बहुत समस्याग्रस्त हो सकता है। और फिर, दिन के अंत में, क्या होता है? हम मर रहे हैं!

तो यहाँ हमारे जीवन की रूपरेखा है: जन्म, बुढ़ापा, बीमारी, जो आप चाहते हैं उसे प्राप्त नहीं करना, जो आप चाहते हैं उसे प्राप्त करना और यह पर्याप्त नहीं होना, जो आप नहीं चाहते उसे प्राप्त करना, और मरना। सच है या नहीं सच? सच है, है ना? बीच में हम कहते हैं, "अच्छा, मुझे कुछ खुशी हुई।" लेकिन अगर आप जांचना शुरू करें कि वह खुशी क्या थी, "मैं 'प्रिंस चार्मिंग' के साथ समुद्र तट पर लेटा हुआ था।" और फिर तुम अपनी कल्पना में चले जाते हो। आप भी समुद्र तट पर धूप से झुलस गए! और जब आप प्रिंस चार्मिंग के साथ समुद्र तट पर लेटे थे, तो आपको प्यास लगी थी, लेकिन वह उठकर आपको कुछ पीने के लिए नहीं लाना चाहता था - वह चाहता था कि आप उठें और अपने लिए कुछ पीने के लिए जाएं!

अगर हम इन सभी चीजों को देखें जो हम कहते हैं कि हमारे जीवन में खुशी है, तो वहां हमेशा कुछ ऐसा होता है जो बेहतर हो सकता था। और ये सुखद अनुभव भी जो हमारे पास हैं, वे अंततः समाप्त हो जाते हैं - वे हमेशा के लिए नहीं रहते हैं, है ना? हमारे पास कोई भी सुखद अनुभव है - हम रात के खाने के लिए बाहर जाते हैं, यह सोचते हुए कि यह खुशी होगी, और रात का खाना समाप्त हो गया। हमारे पास कुछ खुशी है लेकिन यह स्थायी खुशी नहीं है। और यहां तक ​​कि जब हम इसे प्राप्त कर रहे होते हैं, तब भी हमेशा कुछ चिंता रहती है कि यह हमारे चाहने से पहले ही दूर हो जाएगा। क्या आपके जीवन में चिंता है? यहां तक ​​​​कि जब आपके पास कुछ अच्छा होता है, तो आप इसका पूरी तरह से आनंद नहीं ले सकते, क्योंकि आपके दिमाग के पिछले हिस्से में, यह जाने वाला है और आप इसके बारे में चिंतित हैं?

यह हमारी स्थिति है। इसे देखना उपयोगी है क्योंकि जब हम अपनी कठिनाइयों को देखते हैं और उनका अनुभव करते हैं, तो हम महसूस करते हैं कि यह सामान्य है। क्योंकि हम में से बहुत से लोग यह सोचकर बड़े हुए हैं कि समस्याएँ होना असामान्य है। लेकिन यह सामान्य है—हर कोई समस्याओं और कठिनाइयों का अनुभव करता है। यह जो है उसे देखने से हमें उस पर एक निश्चित दृष्टिकोण देने में मदद मिलती है, जहां हम अपने जीवन में हर चीज को बहुत गंभीरता से नहीं लेते हैं। यह हमें यह देखने के लिए भी खोलता है कि अन्य लोग भी उन्हीं अनुभवों से गुजर रहे हैं। हो सकता है कि थोड़ी अलग किस्में हों, लेकिन मूल रूप से एक ही अनुभव: दुख न होना और फिर भी वह सुख न मिलना जो हम चाहते हैं लेकिन वह दुख प्राप्त करना जो हम नहीं चाहते हैं, एक किस्म या किसी अन्य में। यह पहला नेक सत्य है।

दुक्ख की उत्पत्ति

दूसरा महान सत्य उत्पत्ति है - यह सब दुक्का कहाँ से आया है? असंतोषजनक परिस्थितियों के साथ हमारा जीवन कहाँ से आया? हम यहां कैसे पहूंचें? क्या सारस हमें लाया? क्या भगवान ने हमें बनाया है? बुद्धाकी प्रतिक्रिया यह है कि हमारा मन ही निर्माता है और विशेष रूप से अज्ञानी मन और मानसिक क्लेश जैसे कुर्की, आक्रोश, जुझारूपन, द्वेष, पकड़, भय - इस प्रकार के मानसिक कष्ट। हम जो मानसिक, शारीरिक या मौखिक क्रियाएं करते हैं - प्रेरित, या इस अज्ञानी मन और कष्टों के प्रभाव में - हम कहते हैं कि हमारी स्थिति का वास्तविक मूल दुक्ख है।

यहाँ, मुझे लगता है, वह जगह है जहाँ बौद्ध विश्वदृष्टि अन्य धर्मों से बहुत अलग है। मुझे लगता है, अगर आप ईसाई धर्म, यहूदी धर्म, इस्लाम-ज्यादातर धर्मों को देखें, जब हम दुक्ख के बारे में बात करते हैं, तो ज्यादातर लोग इससे सहमत होंगे: जन्म, बुढ़ापा, बीमारी, मृत्यु। यह कुछ भी धार्मिक नहीं है, है ना? यह बस है, हम अपने जीवन को देखते हैं और यही है। लेकिन जब हम विश्लेषण करते हैं कि दुक्ख की उत्पत्ति क्या है, तो विभिन्न धर्मों के अलग-अलग उत्तर होने वाले हैं। विज्ञान कहता है, "यह तुम्हारा जीन है।" मुझे लगता है कि यह काफी असंतोषजनक है क्योंकि जीन भौतिक हैं और फिर भी, दुख और खुशी का हमारा अनुभव भौतिक नहीं है- यह अनुभव है, यह चेतना है।

ईसाई कह सकते हैं कि "भगवान" ने कठिनाइयां पैदा कीं - यह "भगवान की इच्छा" है, यह भगवान हमें कुछ सिखाने की कोशिश कर रहा है। व्यक्तिगत रूप से, एक बच्चे के रूप में जो उत्तर देता है उसने मुझे कभी संतुष्ट नहीं किया - इसने और अधिक प्रश्न उठाए। जैसे, अगर भगवान परिपूर्ण हैं, तो उन्होंने चीजों को अलग तरह से क्यों नहीं बनाया?

RSI बुद्धा इसका वर्णन किया और उन्होंने कहा कि हमारे दुखों का मूल यहीं से आता है। हमारा सामान्य सांसारिक दृष्टिकोण यह है कि हमारा दुख बाहर से आता है, है न? अगर हम सब अपनी समस्याओं के बारे में एक-दूसरे से बात करना शुरू कर दें, तो हम अपनी समस्याओं का क्या श्रेय देते हैं? हमारी मां, हमारे पिता, हमारे पति, हमारी पत्नी, हमारे बच्चे, हमारे पालतू जानवर, हमारे मालिक, हमारे कर्मचारी, आईआरएस, अध्यक्ष। वह आदमी जिसने मेरी कार को टक्कर मारी, वह आदमी जिसने मुझे हाईवे पर काट दिया, काम पर एक सहयोगी।

जब भी हम दुखी होते हैं, तो हम हमेशा इसके स्रोत को किसी बाहरी तत्व को बताते हैं। यह विश्वदृष्टि पूरी तरह से समाप्त हो गई है क्योंकि अगर सब कुछ बाहर से आया है - अगर हमारे सुख और दुख बाहर से आए हैं - तो सुख पाने और दुख से बचने का तरीका बाहरी दुनिया को बदलना है। क्योंकि हमारे पास यह विश्वदृष्टि है, हम अपने पूरे जीवन में बाहरी दुनिया को बदलने की कोशिश कर रहे हैं। हर समय, हम कोशिश करते हैं और दुनिया को बदलते हैं, हम कोशिश करते हैं और इसमें लोगों को बदलते हैं, ताकि सब कुछ वैसा ही हो जैसा हम चाहते हैं। क्या हम सफल हुए हैं? नहीं, अगर हम सफल होते, तो आज हम यहां नहीं होते।

क्या आप किसी ऐसे व्यक्ति को जानते हैं जिसने अपने जीवन में हर चीज को अपनी इच्छानुसार बनाने में सफलता प्राप्त की हो? क्या आप किसी ऐसे व्यक्ति को जानते हैं जिसने इसे बनाने में सफलता प्राप्त की है ताकि वे बीमार न हों, वृद्ध न हों और मरें? या कोई ऐसा व्यक्ति जिसे समस्या न होने में सफलता मिली हो? यह विश्वदृष्टि, कह रही है, "अगर मैं सिर्फ बाहरी दुनिया को बदल दूं और उसमें लोगों और वस्तुओं को बदल दूं, तो मुझे खुशी होगी" - यह दृष्टिकोण हमें कहीं नहीं ले जाता क्योंकि हम बाहरी दुनिया और लोगों को नियंत्रित नहीं कर सकते इस में। हम उन्हें नियंत्रित नहीं कर सकते। हम हमेशा निराशा की इस स्थिति में जी रहे हैं क्योंकि हम जैसा चाहते हैं वैसा कभी नहीं होता। जब मिक जैगर ने कहा, "मुझे कोई संतुष्टि नहीं मिल सकती," वह जानता था कि वह किस बारे में बात कर रहा था। उसे बस दायरा थोड़ा बड़ा करने की जरूरत थी! यही वह बिंदु है।

अब, अगर हम अपने मन में देखें, तो हमारी अपनी बहुत सारी समस्याएं हमारे अपने दिमाग से आती हैं, बाहर से नहीं। जब हम कहते हैं, "ठीक है, मैं दुखी हूँ क्योंकि मेरे मालिक ने मुझे वेतन नहीं दिया" और तब हम अपनी निराशा में फंस जाते हैं। गुस्सा, हमारे इसमें और वह। वास्तव में दुख का कारण क्या है? क्या उठान नहीं मिलने से कष्ट हो रहा है या क्रोधित, असंतुष्ट मन में रमना दुख का कारण बन रहा है? इसके बारे में सोचो। अगर हमें वह वेतन नहीं मिलता जो हम चाहते थे, तो क्या यह दिया जाता है कि हमें इसका खामियाजा भुगतना पड़ता है? नहीं, यह एक दिया नहीं है। जब हम उस स्थिति के जवाब में उत्पन्न करते हैं, गुस्सा, आक्रोश, और जुझारूपन—तो हम दयनीय हैं। यह हमारे दिमाग से ठीक हमारे दिमाग से आता है।

जब हम फंस जाते हैं तृष्णा और पकड़, "मुझे यह चाहिए, मुझे वह चाहिए।" आप जानते हैं कि हम हमेशा कैसे चाहते हैं कि कोई हमसे प्यार करे? "मैं चाहता हूं कि कोई मुझसे प्यार करे!" लामा ज़ोपा हमेशा उस पर टिप्पणी करती हैं। मुझे लगता है कि बहुत से पश्चिमी लोग उसे देखने के लिए अंदर जाते हैं और कहते हैं, "रिनपोछे, मैं चाहता हूं कि कोई मुझसे प्यार करे!" वह कहता है कि वे कभी अंदर नहीं आते और कहते हैं, "मैं चाहता हूं कि कोई मुझसे नफरत करे!" वास्तव में, यदि कोई आपसे घृणा करता है, तो यह धर्म का अभ्यास करने का एक बेहतर अवसर है। वह नहीं समझता कि हर कोई क्यों कह रहा है, "मैं चाहता हूं कि कोई मुझे प्यार करे।" हम इतना असंतोष महसूस करते हैं क्योंकि लोग हमें उतना प्यार नहीं करते जितना हम चाहते हैं और फिर हम अकेला महसूस करते हैं, हम प्यार नहीं करते हैं, हम हताश महसूस करते हैं, हम अप्रसन्न महसूस करते हैं, हम उदास हो जाते हैं।

दुख का कारण क्या है? क्या ऐसा है कि हम इस "वोवी काज़ोवी" काल्पनिक रिश्ते को पाने में सफल नहीं हुए हैं जिसका हमने सपना देखा था? क्या यही समस्या है? या है तृष्णा और पकड़ समस्या? अगर आपका दिमाग नहीं था तृष्णा और पकड़ किसी ऐसी चीज के लिए जो असंभव थी, क्या आप दुखी होंगे? नहीं, यह तथ्य नहीं है कि "कोई भी मुझसे प्यार नहीं करता" यह दुख है, यह है तृष्णा इसके लिए हमारे पास है। तृष्णा अंदर से आ रहा है, यह बाहरी स्थिति नहीं है। यह हमारा मन है इस कल्पना को विकसित करना और फिर प्रिय जीवन के लिए इसे धारण करना - यही दुख का कारण बन रहा है।

फिर, निश्चित रूप से, इन मानसिक कष्टों से प्रेरित होकर, हम मौखिक, शारीरिक, मानसिक क्रियाएँ करते हैं - इसे कहते हैं कर्मा, जो हमारे दिमाग में छाप, या ऊर्जा के निशान छोड़ता है। फिर, हम जो अनुभव करते हैं, उसके अनुसार ये कर्म बीज पकते हैं। कि कैसे बुद्धा हमारे दुख के स्रोत का वर्णन किया - यह बाहर से नहीं आ रहा है, यह अंदर से आ रहा है, कष्ट और कर्मा.

आप जानते हैं कि शुरुआत में मैं कैसे कह रहा था कि बौद्ध विश्वदृष्टि होना कितना महत्वपूर्ण है? मुझे लगता है कि बौद्ध विश्वदृष्टि के बारे में यह प्रमुख चीजों में से एक है जो महत्वपूर्ण है। यह मुश्किल भी है, क्योंकि हमें सोचने की इतनी आदत है कि जिसे हम एक वस्तुगत वास्तविकता मान रहे हैं, और सुख और दुख बाहर से आते हैं।

हम वर्षों और वर्षों तक धर्म का अभ्यास कर सकते हैं और सभी प्रकार की शिक्षाओं को जान सकते हैं और ग्रंथों का पाठ कर सकते हैं लेकिन जब हम दुखी होते हैं, "यह उसकी गलती है!" सिर्फ पुरानी मानसिक आदत के कारण, "मैं (मेरे बाहर कुछ) के कारण दुखी हूं।" वास्तव में हमारे अपने मन में यह समझना कि यह मानसिक दृष्टिकोण और हमारे अपने कार्य हैं जो समस्या का वास्तविक मूल हैं, इसमें समय और बार-बार समझने की आवश्यकता होती है। यह बार-बार प्रतिबिंब लेता है, वास्तव में हमारे जीवन को देखता है और हमारे जीवन की जांच और विश्लेषण करता है ताकि हम देख सकें कि यह वास्तव में हमारे अपने अनुभव के माध्यम से सच है।

जब तक हम ऐसा नहीं करते, हम हमेशा इस आदत में रहते हैं, "मुझे किसी और की वजह से समस्या है।" यह दृष्टिकोण, कि मेरी समस्याएं किसी और से आती हैं, वास्तव में धर्म का अभ्यास करना असंभव बना देती है, क्योंकि धर्म का अभ्यास करने का अर्थ है हमारे मन को बदलना। अगर हम वास्तव में सोचते हैं कि हमारी समस्याएं बाहर से आ रही हैं, तो हम अपने मन को बदलने के बारे में नहीं सोच रहे हैं, है ना? हम अभी भी बाकी सभी लोगों और उनके दिमागों को बदलने के बारे में सोच रहे हैं। वे पहले दो आर्य सत्य हैं, हमारा वर्तमान अनुभव।

सच्चे निरोध और सच्चे मार्ग

अन्तिम दो आर्य सत्यों में, सत्य निरोध और सच्चे रास्ते, बुद्धा विकल्प पेश कर रहा है। जब हम दुक्ख के कारणों को देखते हैं और देखते हैं कि कैसे उन सभी को एक अज्ञानता में वापस खोजा जा सकता है जो गलत समझती है घटनातो हम यह प्रश्न पूछ सकते हैं कि यदि दुख का मूल कारण यही है तो क्या उस कारण को समाप्त किया जा सकता है? क्या यह मौलिक अज्ञानता जो व्यक्तियों के स्वभाव को गलत समझती है और घटना सफाया हो? अच्छी खबर यह है कि हाँ, यह हो सकता है। इसका कारण यह है कि अज्ञानता की प्रकृति को गलत समझती है घटना; यह गलत धारणा है, गलत है।

यदि अज्ञान की दृष्टि सही थी, तो जो कुछ सही है, उसे समाप्त नहीं किया जा सकता है। लेकिन जो गलत आशंका है उसे दूर किया जा सकता है। कैसे? चीजों को वैसे ही देखकर जैसे वे हैं। यह ऐसा है, जब आपकी गलत धारणा होती है, जैसे कि जब आप हमारी सड़क पर चल रहे होते हैं और आप पड़ोसी के बगीचे से गुजरते हैं और आप देखते हैं और बगीचे में यह बहुत ही अजीब दिखने वाला व्यक्ति है जो हर समय वहां रहता है। खैर, यह एक गलतफहमी है क्योंकि यह एक बिजूका है। मन जो किसी व्यक्ति को मानता है, उसे उस मन द्वारा समाप्त किया जा सकता है जो इसे एक बिजूका देखता है। उसी तरह, वह अज्ञान जो चीजों को स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में रखता है, ज्ञान या मन द्वारा समाप्त किया जा सकता है, जो देखता है कि चीजें स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं हैं।

अज्ञान को दूर किया जा सकता है जब हम गलत समझना बंद कर दें परम प्रकृति of घटना और फिर अन्य क्लेश—the पकड़, तृष्णा, गुस्सा, घृणा, इस प्रकार की चीजें - उनके पास खड़े होने के लिए कुछ भी नहीं है क्योंकि वे सभी इस मौलिक अज्ञानता के कारण आए हैं। जब अज्ञान छीन लिया जाता है, जब आप पेड़ को जड़ों से ऊपर खींचते हैं, तो तना नीचे गिर जाता है - तना निकल जाता है और शाखाएं बाहर हो जाती हैं, फल निकल जाता है और फूल निकल जाते हैं - सब कुछ चला जाता है। इसी तरह, जब हम इस अज्ञानता को दूर करने में सक्षम होते हैं, तो मानसिक कष्ट कट जाते हैं और दूषित कर्म- हमारे कर्म परिवर्तनअज्ञान और कष्टों के प्रभाव में निर्मित वाणी और मन—ये अब नहीं हो सकते। वह भी बाहर निकाला है।

फिर, दुक्ख का मूल नहीं है, और चूंकि दुक्ख की उत्पत्ति दुक्ख का कारण है, कारण के बिना आप परिणाम प्राप्त नहीं कर सकते हैं, इसलिए सभी असंतोषजनक हैं स्थितियां भी बंद करो। दुक्ख और दुक्ख की उत्पत्ति की समाप्ति के ये क्रमिक स्तर, इन्हें वास्तविक समाप्ति कहा जाता है। यह दुख और उसके कारणों की समाप्ति है।

फिर सवाल आता है, "आप इसे कैसे लाते हैं? तुम्हें वहां कैसे मिलता है? तरीका क्या है? यह बहुत अच्छा लगता है, लेकिन यहाँ मैं अपनी पुरानी यात्रा में फंस गया हूँ। मैं इस अज्ञानता और कष्टों को दूर करने के लिए जहां हूं, वहां से कैसे प्राप्त करूं? कर्मा?" यही महान पथ है, और इसलिए हम महान पथ का अभ्यास करते हैं, जो कि एक अन्य विषय है।

जब हम पथ के बारे में बात करते हैं, तो मूल रूपरेखा को कहा जाता है तीन उच्च प्रशिक्षण: नैतिक आचरण का उच्च प्रशिक्षण, एकाग्रता का उच्च प्रशिक्षण, ज्ञान का उच्च प्रशिक्षण। यही मूल रूपरेखा है। यदि आप इन तीनों को उप-विभाजित करना चाहते हैं तो आपको वह मिलता है जो महान कहलाता है अष्टांगिक मार्ग: सम्यक दृष्टि, सम्यक् विचार, सम्यक् कर्म, सम्यक वाक्, सम्यक् जीविका, सम्यक मनन और सम्यक एकाग्रता।

प्रश्न एवं उत्तर

क्या आपके पास अभी तक हमने जो बात की है उसके बारे में कोई प्रश्न या टिप्पणी है?

श्रोतागण: हमारी समस्याओं के लिए बाहरी परिस्थितियों को दोष देने का विचार जूदेव-ईसाई कंडीशनिंग और विश्वासों के साथ बहुत संगत प्रतीत होता है, और मुझे आश्चर्य है कि, ओरिएंटल संस्कृति में, उनके पास वही चीज़ नहीं है। जाहिर है, उन्होंने कम से कम तब किया जब बुद्धा साथ आए लेकिन क्या वे अभी भी अपनी पीड़ा के लिए बाहरी कारकों को दोष देते हैं या क्या वे इसे अपने ऊपर अधिक लेते हैं?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): आप ओरिएंटल संस्कृतियों के बारे में पूछ रहे हैं और क्या वे दुख को "बाहर" के उत्पाद के रूप में देखते हैं जितना हम करते हैं, या शायद वे इसे "अंदर" के रूप में देखते हैं। मैं कहूंगा कि अज्ञान जो यह सोचता है कि सुख और दुख बाहर से आते हैं, वह केवल सांस्कृतिक रूप से बंधी हुई चीज नहीं है; यह बहुत जन्मजात है। यहाँ तक कि बिल्ली के बच्चे के पास भी है, यहाँ तक कि हिरणों के पास भी है, यहाँ तक कि कीड़ों के पास भी है। आप देख सकते हैं, जब आप बिल्ली के बच्चे को देखते हैं, "मैं दुखी महसूस करता हूँ - म्याऊ, म्याऊ!" "मुझे खाना चाहिये!" "मुझे पालतू मत करो!" (या "पेट मी!", इस पर निर्भर करता है कि आप किस बिल्ली के पास हैं।) यह केवल कुछ ऐसा है जो इस मौलिक अज्ञानता का एक स्वचालित उत्पाद है जो सब कुछ स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में देखता है। अब, उस दृष्टिकोण में विभिन्न संस्कृतियां कितनी खरीदती हैं? मुझे लगता है कि यह एक तरह का सार्वभौमिक है। निश्चित रूप से, यदि आप एशियाई देशों और पश्चिमी देशों की सरकारी बयानबाजी को देखें, तो यह सब एक ही है, है ना? हमारी समस्याएं किसी और की गलती हैं!

श्रोतागण: क्या तब कोई खतरा है कि इसे बाहरी परिस्थितियों को दोष देने से खुद को दोष देने के लिए बदल दिया जाए?

वीटीसी: क्या बाहरी परिस्थितियों को दोष देने से लेकर खुद को दोष देने तक इसे बदलने में कोई खतरा है? यदि आप नहीं ध्यान सही है, वह खतरा है। क्या आप जानते हैं कि यह कैसा है? यह ऐसे ही है जो डॉक्टर के पास जाता है, डॉक्टर कहता है, "आपको किडनी की बीमारी है," और वह व्यक्ति कहता है, "ओह, मैंने खुद बीमारी का कारण बना। मैं इसे अपने ऊपर लाया। मैं बहुत भयानक हूँ!" फिर वे डॉक्टर को भी नापसंद करते हैं - यह "दूत को गोली मारो" है। आप देख सकते हैं कि वह दृश्य सही नहीं है, और वह दृश्य बिल्कुल भी लाभकारी नहीं है। क्यों नहीं? खुद को दोष देने की यह पूरी बात, कि "स्व" जिसे हम दोष देने की प्रक्रिया में हैं जब हम अपनी आत्म-घृणा में फंस जाते हैं, वह स्वयं ही वह वस्तु है जिसे अज्ञान अस्तित्व में रखता है। वह आत्म जिसे हम सोचते हैं कि हम हैं, वह इतना दुखी और सड़ा हुआ है और मेरे सभी दुखों का कारण है और मैं खुद से नफरत क्यों करता हूं- यही वह आत्मा है जो शून्यता में नकारने की वस्तु है ध्यान, क्योंकि यह उस तरह से मौजूद नहीं है।

जब भी हम आत्म-घृणा और आत्म-दोष में पड़ जाते हैं, तो मुझे लगता है कि यह केवल इसलिए है क्योंकि हमें दोष देने की बहुत आदत है, और दोष देने और किसी चीज के कारणों को देखने में अंतर है। जब आप बगीचे में बाहर जाते हैं और आप इन लाल फूलों को देखते हैं जो अभी आ रहे हैं, तो क्या आप फूलों के अस्तित्व के लिए बीज को "दोष" देते हैं? क्या कोई बीज को दोष देता है? नहीं, निश्चित रूप से हम बीज को दोष नहीं देते हैं! बीज है और जब बीज के पास सभी सहयोगी कारण होते हैं, तो वह फूल बन जाता है—तुम बीज को दोष नहीं देते। इसी तरह, जब हम देखते हैं कि दुख हमारे अपने परेशान करने वाले रवैये से आ रहा है, तो हमें खुद को दोष देने की जरूरत नहीं है।

यह आत्म-दोष इसलिए आता है क्योंकि हमने पारंपरिक आत्म को सभी कष्टों से अलग नहीं किया है, और इसके बजाय हम सोचते हैं कि हम अपने कष्ट हैं। हम सुनते हैं, "ओह, नकारात्मक कर्मा द्वारा बनाया गया है गुस्सा और यह एक भयानक पुनर्जन्म पैदा करता है—मैं इतना दुष्ट व्यक्ति हूं क्योंकि मुझे हर समय गुस्सा आता है!” वह मानसिक स्थिति, जो आत्म-घृणा की मानसिक स्थिति है, "मैं" और "गुस्सा"और सोचता है कि" मैं हूँ गुस्सा. मैं बराबर गुस्सा।" क्या वह सच है? हमारी है गुस्सा हम? अगर हमारा गुस्सा हम थे, हमें 25/8 गुस्सा होना चाहिए। हम नहीं हैं। गुस्सा एक बात है; पारंपरिक स्वयं के समान नहीं है गुस्सा. यह भ्रमित मन ही है जो उन्हें उलझाता है।

तो कृपया का उपयोग न करें बुद्धाकी शिक्षाएँ अधिक दुख उत्पन्न करती हैं, क्योंकि वे दोष देने के बारे में नहीं हैं। इसलिए मैंने उदाहरण दिया: आप बीज को "दोष" नहीं देते। यह दोष देने और उंगली उठाने के बारे में नहीं है, यह देखने के बारे में है कि किसी चीज़ का कारण क्या है और फिर उस कारण के बारे में कुछ करना है।

श्रोतागण: सभी मनुष्यों में यह भावना होती है, "कुछ गड़बड़ है" लेकिन पश्चिमी लोग कहते हैं "मेरे साथ कुछ गड़बड़ है।"

वीटीसी: मेरे साथ। हाँ बहुत अच्छा।

श्रोतागण: मैं सोच रहा था कर्मा—मुझे आश्चर्य है, अगर दो लोग एक ही नकारात्मक कार्य कर रहे हैं और उनमें से एक ऐसा करता है जो के नियमों को जानता है कर्मा, क्या वे अधिक नकारात्मक अनुभव करते हैं कर्मा जो इसे पूरी तरह से अज्ञानता से करता है?

वीटीसी: यदि दो लोग नकारात्मक कार्य कर रहे हैं और उनमें से एक को के कानून के बारे में कुछ पता है कर्मा, कम से कम बौद्धिक रूप से, और दूसरा व्यक्ति नहीं करता है, क्या पहला व्यक्ति अधिक नकारात्मक पैदा करता है कर्मा दूसरे की तुलना में? दरअसल, यहां इसे देखने के लिए कुछ पहलू हैं। जब हम नकारात्मक बना रहे हैं कर्मा, मन में स्वतः ही वह अज्ञान है जो कारण और प्रभाव को नहीं समझता है, क्योंकि उस समय, यदि हम वास्तव में कारण और प्रभाव को समझते हैं, तो हम ऐसा नहीं कर रहे होंगे! वह व्यक्ति, उस समय, बौद्धिक रूप से उसके बारे में कुछ जानता है कर्मा लेकिन उनके मन में, उस क्षण भी, वह बौद्धिक समझ चली गई है, है ना? या कभी-कभी यह वहाँ छिप जाता है - कभी-कभी हमारे दिमाग के पीछे यह छोटी सी आवाज़ आती है जो कहती है, "आपको ऐसा नहीं करना चाहिए!" आप उस आवाज को जानते हैं? "आपको ऐसा नहीं करना चाहिए!" वह ज्ञान की छोटी आवाज है। फिर, अज्ञानता की बड़ी तुरही ने कहा, "चुप रहो!" और उस समय हमारी बुद्धि उतनी मजबूत नहीं है। हमें उस ज्ञान को वास्तव में मजबूत करने और इसे वापस लाने की आवश्यकता है ताकि हमारे दिमाग में यह वास्तव में हो, क्योंकि तब हम कार्रवाई नहीं करेंगे।

अब, अगर मैं उस प्रश्न को थोड़ा अलग तरीके से दोहरा सकता हूं। अगर आपके पास एक है नियम, यदि आपने एक लिया है नियम किसी क्रिया को छोड़ने के लिए और फिर आप वह करते हैं, क्या आप अधिक नकारात्मक बनाते हैं कर्मा उस व्यक्ति की तुलना में जिसने इसे किया लेकिन उसके बिना नियम? यह एक समान प्रश्न है लेकिन बिल्कुल वही नहीं है, और इसका एक बहुत ही रोचक उत्तर है: यह हां और नहीं है। "हाँ" भाग यह है कि हाँ, व्यक्ति अधिक नकारात्मक पैदा करता है कर्मा क्योंकि उनके पास वह है नियम और उन्हें उस प्रतिरोध को दूर करने के लिए कार्रवाई करने के लिए एक मजबूत इरादा उत्पन्न करना पड़ा जो कि नियम प्रदान करता है। ए नियम बांध के समान है; जब आप एक बांध बनाते हैं, तो यह पानी के बल को नीचे की ओर जाने से रोकता है। बेशक, बांध को तोड़ने के लिए पानी बहुत मजबूत होना चाहिए। एक तरह से, मन जो उल्लंघन करता है a नियम अधिक नकारात्मक बनाता है कर्मा क्योंकि इसे करने के लिए इरादा मजबूत होना चाहिए। दूसरी ओर, क्योंकि वह व्यक्ति धारण करता है उपदेशों, इस बात की बहुत अधिक संभावना है कि उन्हें एहसास होगा कि उन्होंने कुछ नकारात्मक किया है और वे इसे लागू करेंगे चार विरोधी शक्तियां और शुद्ध करो। लागू करने से चार विरोधी शक्तियां और शुद्धिकरण, उनके कर्मा से कम होने जा रहा है कर्मा जिस व्यक्ति के पास नहीं है नियम, जो कारण और प्रभाव के बारे में कुछ नहीं जानते हैं, और इसलिए जिनके पास करने के लिए विचार भी नहीं है शुद्धि. यही कारण है कि हाँ और नहीं है।

लेकिन सुनने में एक खास बात है बुद्धाकी शिक्षाएँ - वह छोटी सी आवाज, यह वहाँ की तरह है, और हमारी अज्ञानता इसे शांत होने के लिए कह सकती है, लेकिन यह इसे पूरी तरह से दूर नहीं कर सकती। कभी-कभी वह छोटी सी आवाज होती है और हम उस पर ध्यान नहीं दे रहे होते हैं या हम इसे अनदेखा कर रहे होते हैं या हम इसे दबा रहे होते हैं, लेकिन यह हमेशा वापस आता है, है ना? मुझे लगता है कि हमारे पास किसी प्रकार का ज्ञान है जो यह पहचानता है कि, किसी तरह, हमारा दिमाग क्लेशों की शक्ति के अधीन है या हम कुछ हानिकारक कर रहे हैं। हम वास्तव में इसे तोड़ देते हैं और हम इसे अनदेखा कर देते हैं, लेकिन मुझे लगता है कि यह बाद में, बहुत बार सामने आता है।

श्रोतागण: जब आपके पास वह ज्ञान है जो देखता है कि आप क्या गलत कर रहे हैं, जब आप गलत कर रहे हैं, लेकिन दुख की शक्ति इतनी मजबूत है, तो ज्ञान है लेकिन दुख की शक्ति भी इतनी मजबूत है कि वे विरोध कर सकते हैं एक दूसरे?

वीटीसी: यही है, हाँ। बुद्धि तो है पर बुद्धि बहुत कमजोर है। बुद्धि एक मानसिक कारक है जो हमारे पास है लेकिन अगर हमने इसकी खेती नहीं की है, तो यह बहुत कमजोर है। दुख, हम अनादि काल से उनके इतने अभ्यस्त हैं और वे हमारे दिमाग में इतनी जल्दी आते हैं और हम उनका इतनी आसानी से पालन करते हैं, वे इसे एक तरह से कुचल देते हैं। इसलिए हमें वास्तव में अपनी बुद्धि को बढ़ाना होगा, क्योंकि हमारी बुद्धि पूरी तरह से विकसित नहीं हुई है। यह एक छोटे बच्चे की तरह है; हमारे पास “बच्चे के समान बुद्धि” है। [हँसी] "बच्चे की तरह ज्ञान" को आसानी से धकेला जा सकता है, है ना? यहां तक ​​​​कि एक तीखा कुत्ता भी एक बच्चे को धक्का दे सकता है, लेकिन एक तीखा कुत्ता एक वयस्क को धक्का नहीं दे सकता। जब हमारी बुद्धि बढ़ती है, तो यह और अधिक स्थिर हो जाती है और तब तक नकारात्मकता की शक्ति इसे तब तक नहीं तोड़ सकती और न ही इसे आसानी से दबा सकती है, जब तक कि हम उस बिंदु तक नहीं पहुंच जाते जहां ज्ञान वास्तव में दुखों को पूरी तरह से समाप्त कर देता है।

श्रोतागण: मैं सोच रहा था, जब आप चार महान सत्यों के बारे में बात कर रहे थे, कि मेरे जो कुछ भी अनुभव हैं, आप चीजों की स्थिति को देखते हैं, एक निश्चित निराशा है या यह थोड़ा भारी लगता है और शायद, कुछ मायनों में, यही है दूसरे दो में जाने के लिए प्रोत्साहन। लेकिन उसी अर्थ में, कभी-कभी मुझे महसूस करने की उसी तरह की निराशा का अनुभव हो सकता है जैसे कि लागू करने में सक्षम होना या समाप्ति को समझने या पथ में डालने में सक्षम होना। तो, हतोत्साह वह है जो चल रहा था और मैं सोच रहा हूँ कि क्या आप -

वीटीसी: जब हम ध्यान पहले दो महान सत्यों पर हमारे मन में एक निश्चित निराशा का भाव होता है और कभी-कभी यह हमें प्रेरित कर सकता है ध्यान और अंतिम दो महान सत्यों को साकार करें। लेकिन कभी-कभी हम वहीं बैठ सकते हैं और निराश हो सकते हैं। यह मज़ेदार है, जब भी मैं परम पावन को लाया या किसी प्रकार के हतोत्साह का संकेत दिया, वे बस यही कहते हैं, "इससे आपको और अधिक मेहनत करनी चाहिए!" [हँसी] “तुम क्या सोच रहे हो? ये बेवकूफी है! इससे आपको और मेहनत करनी चाहिए!" [हँसी] और वह सही है! वह सही है! क्योंकि आप जानते हैं कि हतोत्साहन, जैसा आपने कहा, जब हम हतोत्साह में फंस जाते हैं, तो उस हतोत्साह के पीछे क्या छिपा होता है?

श्रोतागण: आलस्य? आत्मकेंद्रित विचार।

वीटीसी: आत्मकेंद्रित विचार! क्या चल रहा है? आप ध्यान पहले दो महान सत्यों पर और अभ्यास करने के लिए उत्साहित और ऊर्जावान महसूस करने के बजाय क्योंकि अब हमें पता चला कि समस्या क्या है और हम इसके बारे में कुछ कर सकते हैं, हम क्या करें? हम निराश हो जाते हैं और हम वहीं बैठते हैं और फुसफुसाते हैं और कहते हैं, "मैं चाहता हूं कि यीशु मुझे मुक्त करें!" [हँसी] हम एक ईसाई होने के लिए वापस जाते हैं! क्योंकि जब कोई और आपको मुक्त कर सकता है, तो इससे कहीं अधिक सांत्वना देने वाली बात होती है, है न? इसके अलावा और भी कुछ है, “मैं निराश हूँ। कोई और मुझे छुड़ाने वाला है। कोई और मुझे बचाने जा रहा है। कोई और मुझे इस झंझट से बाहर निकालने जा रहा है क्योंकि मैं अक्षम हूँ!” हाँ?

अब आप थोड़ा देखें कि क्यों कभी-कभी बौद्ध होने में कुछ विशेष आंतरिक शक्ति शामिल होती है। बुद्धा हमारी मदद करने के लिए है लेकिन हमें काम करना है। यदि हम वास्तव में उस तरह के हतोत्साह की जाँच करते हैं जो हमें अभ्यास करने से रोकता है, तो वह हमारा बहुत पुराना मित्र है, आत्मकेंद्रित मन: “बेचारा मुझे! [सूंघता है] मैं धर्म का ठीक से अभ्यास नहीं कर सकता [फुसफुसाता हुआ आवाज करता है]। मुझे पता है कि मेरे पास एक अनमोल मानव जीवन है लेकिन यह उतना अच्छा नहीं है जितना किसी और का है!" हम कराहते हैं और फुसफुसाते हैं। इसलिए हमें धर्म शिक्षकों की आवश्यकता है, क्योंकि वे ही हैं जो हमें पैंट में लात मारते हैं, और इसलिए कभी-कभी हम अपने धर्म शिक्षकों से चिढ़ जाते हैं क्योंकि हम वहां रहना पसंद करते हैं और निराश होते हैं और कुछ करने के बजाय खुद के लिए खेद महसूस करते हैं। इसके बारे में। इसलिए हम कहते हैं, "ओउओह, मेरे शिक्षक मुझे धक्का दे रहे हैं! बुद्धामुझे धक्का दे रहा है! बुद्धा दी आठ गुना महान पथ-यह बहुत सारे है! उसने सिर्फ एक या दो क्यों नहीं दिए? मुझे सभी आठ क्यों करने हैं?"

श्रोतागण: सामूहिक रूप से बनाने पर भी मेरा वास्तव में एक प्रश्न था कर्मा. मैं इस बारे में सोच रहा था, जब आप अपनी पसंद से किसी ऐसे समूह में शामिल होते हैं, जहां आप बाद में होने वाली कार्रवाइयों से सहमत नहीं होते हैं। उदाहरण के लिए, कोई सेना में शामिल होता है इसलिए नहीं कि वे दुश्मन को मारना चाहते हैं, बल्कि इसलिए कि वे स्कूल जाने में सक्षम होना चाहते हैं और जो भी हो, और हो सकता है कि उनके पास दूसरे देशों में जाने और भोजन प्राप्त करने या जो कुछ भी हो, और फिर एक अलग प्रेरणा हो। वहाँ एक युद्ध होता है और वे तैयार हो जाते हैं और इसमें मजबूर हो जाते हैं या वे नहीं करते हैं लेकिन अन्य लोग हैं। उस स्थिति में यह कैसे काम करता है?

वीटीसी: आप सामूहिक के बारे में पूछ रहे हैं कर्मा, जब आप किसी समूह में शामिल होते हैं और फिर समस्याएं बाद में होती हैं, या क्या होता है यदि आप किसी समूह में शामिल होते हैं लेकिन उसी प्रेरणा के लिए नहीं जिसके लिए समूह बनाया गया था। फिर आपने सेना में भर्ती होने का उदाहरण दिया।

मुझे याद है, मैंने कोलोराडो में वायु सेना अकादमी में एक बार एक भाषण दिया था और कैडेटों को सुनना आकर्षक था, क्योंकि मेरे एक मित्र, आदरणीय तेनज़िन काचो, वहां बौद्ध पादरी थे, और कैडेट, उनमें से कई थे। यह कहते हुए कि वे सेना में कैसे शामिल होना चाहते थे क्योंकि उन्होंने वास्तव में सोचा था कि यह दुनिया को एक बेहतर जगह बनाने का तरीका है, और दुनिया में स्वतंत्रता और लोकतंत्र है, और सेना में शामिल होने से उन्हें समर्थन के बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं थी स्वयं और जीविकोपार्जन करते हुए, वे वही कर सकते थे जो उन्हें सबसे अच्छा लगता था। यह बहुत दिलचस्प था क्योंकि यह आपके बनने के कुछ कारणों से काफी मिलता-जुलता था मठवासी—आप लोगों को लाभान्वित करने और दुनिया को एक बेहतर जगह बनाने में सक्षम होना चाहते हैं, और आप बहुत अधिक आय अर्जित करने के बारे में चिंता नहीं करना चाहते हैं, लेकिन केवल उस काम को करने के बारे में जो आपको अच्छा लगता है। जब मैंने इसके बारे में बाद में सोचा, तो सेना में शामिल होने की बात यह है कि "मेरे पक्ष" और दूसरों के प्रति पूर्वाग्रह है, जबकि धर्म अभ्यास में आप बिना किसी पूर्वाग्रह के सभी की मदद करने की कोशिश कर रहे हैं। मुझे लगता है कि यह मुख्य बिंदु है।

मुझे लगता है, मान लीजिए, यदि आप सेना में शामिल होते हैं और आपका विचार है, मैं स्कूल जाने के लिए ऐसा कर रहा हूं (जो मुझे लगता है कि आजकल भर्ती होने वाले कई युवाओं के मामले में, उन्होंने ऐसा इसलिए किया क्योंकि यह था जिस तरह से वे स्कूल जाकर और सेना में शामिल होकर गरीबी से बाहर निकल सकते थे), मैं कहूंगा कि क्योंकि उनकी प्रेरणा अलग थी, कर्मा वे जमा हुए बिल्कुल वैसा ही नहीं होगा जैसा कि किसी ऐसे व्यक्ति को कहते हैं जिसने सूचीबद्ध किया क्योंकि वे बाहर जाना चाहते थे और उन "बीप-बीप-बीप" दुश्मनों को "नीचे" करना चाहते थे। मुझे लगता है कर्मा अलग होने जा रहा है क्योंकि प्रेरणा अलग है। साथ ही, मुझे ऐसा लगता है कि उस व्यक्ति ने स्वेच्छा से भर्ती किया था और वे जानते हैं कि सेना युद्धों में शामिल होती है और लोगों को मारती है। तो उसके बारे में कुछ जागरूकता थी, और मन कुछ हद तक इससे सहमत था, इतना कि वे शुरू करने के लिए इसमें शामिल होने के लिए तैयार थे।

यह बहुत अलग होगा, मान लीजिए, अगर कोई मसौदा था और कोई आपको भर्ती कर रहा है और आपको जाना है, क्योंकि जब कोई आपको नकारात्मक कार्रवाई करने के लिए मजबूर कर रहा है, तो यह एक कार्रवाई का एक उदाहरण है, लेकिन जमा नहीं हुआ, क्योंकि इरादा तुम्हारा नहीं था। मुझे लगता है कि यह अलग-अलग स्थितियों में अलग होगा, और अलग-अलग मानसिक अवस्थाओं के अनुसार भी। लेकिन कभी-कभी, हम ऐसे समूह में शामिल हो सकते हैं जिसका शुरुआत में एक उद्देश्य होता है लेकिन फिर उद्देश्य बदल जाता है, और फिर हमें पुनर्मूल्यांकन करने की आवश्यकता होती है।

इस शिक्षण का भाग दो यहाँ पाया जा सकता है।