भरोसे की ताकत

• की ऊर्जा मंत्र
• भरोसे की ताकत
• नकारात्मक बनाना कर्मा पवित्र प्राणियों के संबंध में
• नकारात्मक बनाना कर्मा संवेदनशील प्राणियों के संबंध में
• जिन लोगों को हमने नुकसान पहुँचाया है, उनके प्रति अपना दृष्टिकोण बदलना
• प्रश्न एवं उत्तर

चलो फिर शुरू करें। आइए लगभग सात करने से शुरू करते हैं Vajrasattva मंत्र जोर से बोलें और फिर सीधे किसी मौन में चले जाएं ध्यान.

बोधिचित्त और मंत्र ऊर्जा उत्पन्न करना

आप दूसरों के द्वारा कैसा महसूस करना चाहते हैं, और आपके जीवन के किन क्षेत्रों या किन पहलुओं या गुणों के बारे में आप प्रशंसा प्राप्त करना चाहते हैं? आप जो प्रशंसा चाहते हैं उसे प्राप्त करने के लिए आप कैसे कार्य करते हैं? क्या वे कार्य वास्तविक हैं या इसमें दिखावा और छल है? दिखावा उन अच्छे गुणों का दिखावा करना है जो हमारे पास नहीं हैं, और छल हमारे बुरे गुणों को छिपा रहा है। तो, हम प्रशंसा पाने के लिए क्या करते हैं? क्या होता है जब आप प्रशंसा प्राप्त नहीं करते हैं, या जब आप इसके बजाय आलोचना और अस्वीकृति प्राप्त करते हैं? आपके दिमाग में क्या होता है और यह आपके व्यवहार को कैसे प्रभावित करता है? क्या आप जो प्रशंसा चाहते हैं उसे प्राप्त करना वास्तव में आपकी मदद करता है? देखते हैं कैसी है हमारी और हमारी तृष्णा प्रशंसा और अनुमोदन के लिए बहुत अधिक असीमित है और कभी भी हमें पूरी तरह से पूरा नहीं करता है, तो मन को कुछ अधिक व्यापक या विस्तृत करने के लिए चालू करें: सभी जीवित प्राणियों का कल्याण। इस विश्वास को विकसित करें कि जैसे-जैसे आप रास्ते में आगे बढ़ते हैं, और आप एक बन जाते हैं बोधिसत्त्व और फिर ए बुद्धा, कि आप वास्तव में जीवित प्राणियों के लिए बहुत लाभकारी हो सकते हैं। उस ज्ञान को पूरा करने दो। इस तरह, उत्पन्न करें Bodhicitta.

क्या यह कुछ आंतरिक दबाव को दूर करने में मदद करता है? जब हम इसका पाठ करते हैं तो यह शक्तिशाली होता है मंत्र एक साथ, है ना? बस की ऊर्जा मंत्र, संघ जप में इतनी सारी आवाजों की ऊर्जा मंत्र। मंत्र इसका एक अर्थ है और मुझे लगता है कि यह पुस्तक में विस्तृत है। मुझे लगता है कि हमने इसे वहां रखा है। यह पृष्ठ 41 पर है। कभी-कभी के अर्थ के बारे में सोचते हुए मंत्र जब आप जप कर रहे हों तो यह प्रेरक हो सकता है। कभी-कभी, केवल ऊर्जा, कंपन पर ध्यान दें मंत्र. जब हम एक साथ इसका जप कर रहे थे तो क्या आपको ऐसा कुछ महसूस हुआ? बस इसकी ऊर्जा और कंपन। मैंने जप के साथ पाया मंत्र कि कभी-कभी, सुनकर मंत्र और वह कंपन, सिर्फ ध्वनि, मेरे दिमाग पर इस तरह से बहुत मजबूत प्रभाव डाल रही है कि शायद मैं शब्दों में वर्णन नहीं कर सकता। मुझे लगता है कि यह हमारे में क्यूई या ऊर्जा हवाओं पर प्रभाव के साथ करना है परिवर्तन। मंत्र प्रभावित करता है और कुछ शुद्धिकरण प्रभाव डालता है। कभी-कभी, जब मैं जप करता हूँ मंत्र, मैं महसूस कर सकता हूं कि मेरी ऊर्जा और मंत्र ऊर्जा हैं [वीसी अजीब शोर करता है], तुम्हें पता है? वे आज्ञाकारी नहीं हैं, वे एक दूसरे के खिलाफ रगड़ रहे हैं। वह अक्सर तब होता है जब मेरा दिमाग पीड़ित होता है, या जब मैं स्वचालित रूप से जी रहा होता हूं। यह मेरे लिए एक तरह का वेक-अप कॉल है, जब मेरी ऊर्जा और मंत्र ऊर्जा साथ नहीं मिलती, वे बस सिंक नहीं कर रहे हैं। इसका मतलब है कि मुझे धीमा करना है, मुझे मन को फिर से सद्गुण की ओर मोड़ना है ताकि उस की ऊर्जा मंत्र और मेरे मन की ऊर्जा अधिक सामंजस्य में है। क्या आप में से किसी ने इसे कभी पाया है?

निर्भरता की शक्ति

ऐसे कई तरीके हैं जिनका हम उपयोग कर सकते हैं मंत्र हमारे में ध्यान हमें शुद्ध करने में मदद करने के लिए। यह वास्तव में उपचारात्मक कार्रवाई की शक्ति है, जो इनमें से एक है चार विरोधी शक्तियां. उपचारात्मक कार्रवाई की शक्ति मूल रूप से किसी भी प्रकार की पुण्य क्रिया कर रही है। यह पाठ हो सकता है मंत्र, जप बुद्धाके नाम, बनाना प्रस्ताव, साष्टांग प्रणाम करना, शून्यता पर ध्यान करना, ध्यान करना Bodhicitta, की पेशकश एक धर्म केंद्र या मठ में सेवा, की पेशकश एक चैरिटी में सेवा, बीमार या विकलांगों की मदद करना। किसी भी प्रकार की पुण्य गतिविधि तक पहुंचना और करना उपचारात्मक प्रयास की इस शक्ति का गठन कर सकता है। दूसरे शब्दों में, हमें केवल इस बात का खेद नहीं है कि हमने कुछ किया, बल्कि हम संशोधन करना चाहते हैं। हम अपनी ऊर्जा को एक अच्छी दिशा में ले जाने के लिए कुछ अच्छा करना चाहते हैं और देखभाल में हुई चूक की भरपाई करना चाहते हैं। वह चौथा है; आइए पहले वाले पर वापस जाएं।

दरअसल, जिस क्रम में मैं आमतौर पर उन्हें समझाता हूं, उनमें से पहला पछताना है। यहाँ, साधना में, सबसे पहले निर्भरता की शक्ति है, जिसका अर्थ है कि हम शरण लो और उत्पन्न Bodhicitta. इसका क्या मतलब है, इसे निर्भरता क्यों कहा जाता है, क्या हम उन पर भरोसा करते हैं जिनके प्रति हमने अस्वास्थ्यकर तरीके से काम किया है। हम उनके प्रति अपना दृष्टिकोण बदलकर उन पर भरोसा करते हैं, और फिर इसका हमारे दिमाग पर शुद्ध प्रभाव पड़ता है। जिन दो मुख्य समूहों के प्रति हम नकारात्मक कार्य करते हैं, वे हैं पवित्र वस्तुएं- पवित्र प्राणी- और संवेदनशील प्राणी। कभी-कभी हम मशीनों के प्रति नकारात्मक कार्य करते हैं। मैंने एक शोध परियोजना पर काम कर रहे कॉलेज के माध्यम से अपना रास्ता बनाया और कभी-कभी लोगों की प्रतिक्रियाओं को मापने वाली मशीन बहुत अच्छी तरह से काम नहीं करती थी। हमने वास्तव में इसे किक करने का सहारा लिया और इसने इसे बेहतर तरीके से काम किया। तो, कभी-कभी आप किसी डिजिटल चीज़ या किसी भी चीज़ पर पागल हो जाते हैं, लेकिन ज्यादातर यह या तो पवित्र प्राणियों पर होता है कि हमारा गुस्सा, या आक्रोश, या लालच भर में आता है, या संवेदनशील प्राणियों के साथ। रिलायंस का मतलब है कि हमें उनके प्रति अपना नजरिया बदलना होगा।

मैं इस बारे में नए साल के संकल्पों के संदर्भ में सोच रहा था। जब मैं आज सुबह कह रहा था कि हम अक्सर नए साल के संकल्प करते हैं लेकिन फिर वे बहुत लंबे समय तक नहीं टिकते हैं, तो मुझे लगता है कि इसका एक कारण यह है कि हम अभी तक अपने नकारात्मक दृष्टिकोण और दूसरों के प्रति नकारात्मक व्यवहार के साथ नहीं आए हैं। . क्योंकि हमने उन कष्टदायी भावनाओं को अपने आप में हल नहीं किया है, फिर भी हम कहते हैं, "ओह, मैं अपने बॉस पर फिर से पागल नहीं होने जा रहा हूँ" या, "मैं अपने बच्चों पर फिर से चिल्लाने नहीं जा रहा हूँ," या जो कुछ भी है, हम ऐसा नहीं कर सकते क्योंकि हमने वास्तव में अंतर्निहित मुद्दों पर ध्यान नहीं दिया है कि हम क्यों परेशान होते हैं या हम इतने इच्छुक और लालची क्यों हैं। यही मुझे लगता है कि यह निर्भरता की शक्ति है, या मैं अक्सर इसे रिश्ते को बहाल करने की शक्ति कहता हूं, [है]। मुझे लगता है कि यही वह शक्ति है। यह सिर्फ नहीं है, "ठीक है, मुझे बुरा लग रहा है क्योंकि मैं किसी पर चिल्लाया था, हाँ, यह मेरे कारण है गुस्सा और मैं उन पर फिर चिल्लाने वाला नहीं हूँ।” नहीं! यह काम नहीं करेगा, है ना? हमें देखना होगा और [होना] जैसे, "मैंने अपना आपा क्यों खो दिया?"

मेरे दिमाग में क्या चल रहा था कि मेरी जरूरतें पूरी नहीं हो रही थीं, या मेरी उम्मीदें पूरी नहीं हो रही थीं, या मुझे अवास्तविक उम्मीदें थीं, या जो कुछ भी ऐसा था जिसने मुझे प्रेरित किया गुस्सा? या, मेरे दिमाग में क्या चल रहा था कि मैं एक अधिकार या कुछ मान्यता या कुछ और होने पर इतनी दृढ़ता से पकड़ रहा था कि मैंने जो कुछ भी किया, मैंने जो कुछ भी किया, उसे पाने के लिए मैंने जो किया वह मैंने किया? मैं स्थिति को कैसे देख रहा था? मेरे लिए भावनात्मक रूप से क्या चल रहा था? क्या वह सब बहुत यथार्थवादी था? यदि यह यथार्थवादी नहीं था, तो अधिक यथार्थवादी दृष्टिकोण क्या है? अधिक यथार्थवादी दृष्टिकोण या भावना क्या है? क्या मैं जो कह रहा हूं वह आपको मिल रहा है? वास्तव में और अधिक गहराई से देख रहे हैं, न केवल, "ओह, मुझे खेद है कि मैंने ऐसा किया," लेकिन जैसे, "क्या चल रहा था कि मैंने ऐसा किया?" मैं इसके बारे में कुछ और बाद में बात करने जा रहा हूं, लेकिन मैं पहले कुछ ऐसे तरीकों की रूपरेखा तैयार करना चाहता हूं जो शायद हम नकारात्मक बनाते हैं कर्मा पवित्र वस्तुओं और सत्वों के संबंध में, और फिर हम उसमें शामिल कुछ भावनाओं और विचारों को देख सकते हैं।

पवित्र वस्तुओं के प्रति नकारात्मक कर्म

पवित्र प्राणियों के साथ, यह हमारे को संदर्भित करता है आध्यात्मिक गुरु, जिन लोगों को हमने अपने धर्म शिक्षक के रूप में चुना है, और उनके लिए बुद्धा, धर्म, संघा। के संबंध में बुद्धा, धर्म, संघा, उन लोगों के लिए शरण दिशानिर्देश हैं जिन्होंने शरण ली है। आप पृष्ठ 88 पर ब्लू बुक में देख सकते हैं। यह उन प्रकार की चीजों को देख रहा है: की आलोचना करना बुद्धा, धर्म संघा; का उपयोग तीन ज्वेल्स अपने लिए पैसा कमाने के लिए—मूर्तियों को बेचना, उदाहरण के लिए, या लाभ के लिए धर्म की किताबें बेचना, और लालच का मन होना जो धर्म सामग्री देने या धर्म सामग्री बेचने से कुछ प्राप्त करना चाहता है; या वेदी पर अच्छी चीज़ें देखकर, और यह सोचकर, “मैं इसे कैसे प्राप्त कर सकता हूँ?” सिंगापुर में, मैंने देखा - इतना अभी नहीं, लेकिन जब मैं 80 के दशक में वहां था - लोग मंदिर पर चढ़ाने के लिए बहुत सारा खाना लाते थे। वे इसे चढ़ाते थे, हम अपना अभ्यास करते थे, और फिर समय आ गया था कि भोजन को मंदिर से नीचे उतारकर खा लिया जाए। मैं कहा करता था, "क्या तुम सच में हो" की पेशकश यह करने के लिए तीन ज्वेल्स या तुम इसे वेदी पर तब तक रखते हो जब तक कि तुम्हारे खाने का समय न हो जाए?” हम चीजों की पेशकश करते हैं और फिर हम उन्हें दिन के अंत में नीचे ले जाते हैं, इस तरह की चीजें आमतौर पर की जाती हैं, लेकिन जब आप भूखे होते हैं तो उन्हें नीचे ले जाते हैं क्योंकि आप उन्हें खाना चाहते हैं? यह इतना अच्छा नहीं है। उन्हें नीचे ले जाना क्योंकि आप वेदी की रखवाली कर रहे हैं, कोई बात नहीं।

इसके अलावा, यह बहुत महत्वपूर्ण है, अगर धर्म की वस्तुओं को बेचा जाता है या यदि दान किया जाता है बुद्धा, धर्म, संघा विशेष रूप से, कि पैसे का उपयोग उसी के लिए किया जाता है। अगर धर्म की किताबें बिकती हैं, तो पैसे को और अधिक धर्म की किताबें छापने या थांगका या ऐसा कुछ खरीदने के लिए जाना चाहिए। ध्यान बड़ा कमरा। दूसरे शब्दों में, हमें धर्म की वस्तुओं को नहीं बेचना चाहिए और फिर पैसे लेकर अपनी सांसारिक छुट्टी पर नहीं जाना चाहिए, या बाहर जाकर स्टेक डिनर नहीं करना चाहिए, या स्टारबक्स नहीं जाना चाहिए। पैसा का है तीन ज्वेल्स, हमें इसका उपयोग उनके लाभ के लिए करना चाहिए। अगर कोई कुछ दान करता है, उदाहरण के लिए, हम भविष्य में एक मंदिर का निर्माण करने जा रहे हैं, अगर लोग मंदिर निर्माण के लिए दान करते हैं, तो उस धन का उपयोग मंदिर निर्माण के लिए किया जाना है। हम यह नहीं कह सकते, "ओह जी, वास्तव में हमारा भोजन कोष कम है, चलो उस पैसे से खाना खरीदते हैं," क्योंकि पैसा उस उद्देश्य के लिए नहीं दिया गया था। यह हमारे पेट को नहीं, मंदिर निर्माण के लिए दिया गया था। इसलिए, इन तरीकों से दान किए गए धन का वास्तव में उपयोग करना बहुत महत्वपूर्ण है बुद्धा, धर्म, संघा ठीक उसी उद्देश्य के लिए जिसे यह दान किया गया था न कि इस तरह से हमारी सांसारिक जरूरतों को धन के साथ मिलाने के लिए।

साथ ही, पवित्र वस्तुओं का उल्लंघन करने या उनके विरुद्ध कार्य करने के अन्य तरीके: आलोचना करना बुद्धा, धर्म, संघा, हमारे शिक्षक की आलोचना करना। अब, हमारे शिक्षकों की तुलना में हमारी राय अलग हो सकती है, यह ठीक है, लेकिन एक अलग राय होने का मतलब यह नहीं है कि हमें उनकी आलोचना करनी होगी। मेरे कई शिक्षक तिब्बती चाय पसंद करते हैं। मुझे लगता है कि तिब्बती चाय आपके स्वास्थ्य के लिए घृणित और खराब है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि मैं चारों ओर जाकर कहता हूं, "ये तिब्बती, वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं, और वे बहुत मूर्ख हैं, और वे ऐसा नहीं करते हैं। 'उनके स्वास्थ्य की परवाह नहीं है, और ब्ला, ब्ला, ब्लाह। हमारे बीच मतभेद है। वह तिब्बती चाय है, जिसे स्वीकार करना थोड़ा आसान है। कभी-कभी हमारे शिक्षकों की तुलना में हमारी अलग-अलग राजनीतिक राय होती है, या हमारे शिक्षकों की तुलना में लैंगिक समानता के बारे में हमारी अलग-अलग राय हो सकती है। हम जिस तरह की चाय पीते हैं, उससे कुछ ज्यादा महत्वपूर्ण मुद्दे हमारे लिए हैं। उन परिस्थितियों में यह बहुत महत्वपूर्ण है। हमें अपने शिक्षकों की आलोचना करने की जरूरत नहीं है। हम सिर्फ असहमत हो सकते हैं और जान सकते हैं कि यह एक स्वतंत्र दुनिया है और हर किसी के अपने विचार हो सकते हैं। इन मुद्दों के बारे में उनके अपने विचार हैं और मेरे पास मेरे विचार हैं, और मैं अपने शिक्षकों के पास राजनीति सीखने या लिंग संबंधी मुद्दों को सीखने नहीं आया। मैं धर्म सीखने आया था और वे धर्म को अतुलनीय रूप से अच्छी तरह सिखाते हैं। यह देखने वाली बात है।

एक और चीज जो हम करते हैं, वह यह है कि कभी-कभी हमारे शिक्षक हमें एक निर्देश देते हैं और हम इसे एक बार भी पसंद नहीं करते हैं। उस स्थिति में, क्रोधित होने के बजाय, हमारे शिक्षक से जाकर पूछना अच्छा है, "कृपया निर्देश का अर्थ बताएं और आप क्या चाहते हैं।" यह सिर्फ हमारी एड़ी में खुदाई करने और कहने से काफी अलग है, "नहीं, यह हास्यास्पद है, आप पाखंडी हैं, आप पूर्वाग्रह से ग्रस्त हैं," जो भी हो, और आरोप लगाना। इसी तरह, में संघा, हमारे में उपदेशों, वहां अत्यधिक हैं उपदेशों उस चिंता का आरोप लगाने के बजाय प्रतिक्रिया और निर्देश प्राप्त करने में सक्षम होना संघा हमारे प्रति पक्षपाती होने के कारण। वहां अत्यधिक हैं उपदेशों जहां, मान लीजिए, स्टोरहाउस का प्रभारी व्यक्ति कपड़े देता है या कुछ संसाधन इस तरह से देता है जिससे हम सहमत नहीं हैं क्योंकि हमें वह नहीं मिला जो हम चाहते थे। जब मुझे वह नहीं मिलता जो मैं चाहता हूं, तो हमारी वृत्ति है, "यह उचित नहीं है, आप पूर्वाग्रह से ग्रस्त हैं। आप अच्छी चीजें उन लोगों को देते हैं जो आपके दोस्त हैं, आप अच्छी चीजें सभी को समान रूप से नहीं देते हैं, ”और स्टोरकीपर के खिलाफ इस तरह के आरोप लगाते हैं।

हमारे में मठवासी उपदेशों इसके बारे में बहुत सी बातें हैं, इसमें अभिनय नहीं करना गुस्सा और इस तरह के झूठे आरोप सिर्फ इसलिए लगा रहे हैं क्योंकि हमें वह नहीं मिला जो हम चाहते हैं। वे भी हैं उपदेशों लोगों के झूठे आरोप न लगाने के संबंध में उपदेशों. ऐसा करना बहुत ही नकारात्मक कार्य माना जाता है। फिर सवाल आता है कि अगर आप किसी को अपना टूटते हुए देखें तो क्या होगा? उपदेशों या आपको संदेह है कि कोई व्यक्ति ठीक से काम नहीं कर रहा है, आप क्या करते हैं? आप इस मुद्दे को ऊपर उठाएं संघा. यह कहने के बजाय, "इस व्यक्ति ने यह किया और न्याह, न्याह, न्याह," यह ऐसा है, "मेरे पास यह प्रभाव है," लेकिन संघा वास्तव में क्या हुआ इसकी जांच करने की जरूरत है। तो, हम कोशिश करते हैं और अपने को हटाते हैं गुस्सा मुद्दे से, लेकिन हम इस मुद्दे को भी कवर नहीं करते हैं। मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूं क्योंकि यदि आप बौद्ध समुदायों में यौन शोषण के क्षेत्रों को देखें, तो एक चीज जो चल रही है, वह यह है कि लोग शिक्षक या किसी ऐसे व्यक्ति की आलोचना करने के डर से छिप जाते हैं जो एक अधिकारी है। यह एक नाजुक बात है क्योंकि आप उस व्यक्ति की आलोचना नहीं करना चाहते हैं और आप यह भी जानते हैं कि यदि आप कोई मुद्दा उठाते हैं, तो अन्य लोग आप पर हमला कर सकते हैं क्योंकि वे उस व्यक्ति के प्रति पक्षपाती हैं जिसके प्रति आप इस मुद्दे को उठा रहे हैं। वहां तरह-तरह की बातें हो रही हैं।

यह बेहतर है [के लिए] इस मुद्दे को उठाएं लेकिन नाराज हुए बिना। इसे समुदाय के सामने लाएं ताकि समुदाय स्वयं जांच कर सके और देख सके कि क्या हो रहा है। हम इसे छिपाना नहीं चाहते क्योंकि इससे और लोग चोटिल हो सकते हैं। लेकिन साथ ही, आप इधर-उधर नहीं जाना चाहते - ठीक है, मैं नहीं जानता, परम पावन कहते हैं कि इसे सार्वजनिक करें, इसे समाचार पत्र में डालें। उन्होंने कहा, अगर ये लोग शिक्षाओं में उनकी सलाह नहीं सुनते हैं, तो शायद केवल एक चीज जो उन्हें सुनेगी, वह यह है कि अगर उन्हें सार्वजनिक रूप से शर्मिंदा किया जाता है। इस पर उनकी यही राय थी। हो सकता है कि यह सच हो, केवल यही एक चीज है जो किसी को अपने व्यवहार पर फिर से गौर करने के लिए प्रेरित करेगी। यह एक नाजुक बात है, लेकिन बात यह नहीं है कि झूठे आरोप लगाए जाएं और चीजों को इस तरह से न उठाएं कि आप एक समुदाय में गुट बना लें। मुद्दों को उठाने के तरीके हैं, है न? आप कह सकते हैं, "ठीक है, मुझे ऐसा लगता है कि यह चल रहा है और हमें इसे देखने की ज़रूरत है," और वहाँ है, "ओह, यह आदमी ऐसा कर रहा है, क्या आप कल्पना कर सकते हैं? मुझे विश्वास नहीं हो रहा है!" और "ओह माय गुडनेस, ब्लाह। ब्लाह, ब्लाह," और हम हर किसी से बात करते हैं, और हम गपशप करते हैं, और हम सभी को परेशान करते हैं। ड्रामा बख्श दो। यह बस हर किसी को काफी भावुक कर देता है और जो हुआ उसकी तह तक जाना बहुत मुश्किल हो जाता है। इसलिए, इसे सामने लाना महत्वपूर्ण है, लेकिन मुझे लगता है कि शांत तरीके से।

ईर्ष्या

हमारे आध्यात्मिक शिक्षकों के संबंध में एक और बात अक्सर सामने आती है कि हम अन्य शिष्यों से ईर्ष्या करते हैं क्योंकि उन्हें हमसे अधिक ध्यान मिलता है, या हम अपने शिक्षकों से नाखुश हो जाते हैं क्योंकि हमने एक परियोजना पर कड़ी मेहनत की और उन्होंने टिप्पणी भी नहीं की। यह। उन्होंने हमें कुछ काम दिया- हमने वास्तव में कड़ी मेहनत की, हमने अच्छा काम किया, और उन्होंने अच्छी नौकरी या धन्यवाद भी नहीं कहा। इस दूसरे शिष्य के लिए वे बहुत अच्छे हैं, वे बहुत दयालु हैं, लेकिन मेरे लिए, वे मेरी उपेक्षा करते हैं, क्यों? यह उचित नहीं है! यह बहुत दिलचस्प है, ये सभी बचपन के मुद्दे सामने आते हैं। पहली चीजों में से एक क्या है- मैं अन्य संस्कृतियों के बारे में नहीं जानता, लेकिन अमेरिका में मुझे लगता है कि बच्चों के रूप में हम पहली चीजों में से एक कहना सीखते हैं, "यह उचित नहीं है।" आपके भाई या बहन को कुछ ऐसा करना है जो आपको नहीं करना है? "यह उचित नहीं है!" गली के बच्चों को कुछ ऐसा करने को मिलता है जो आपको करने को नहीं मिलता? "यह उचित नहीं है!" इसी तरह की भाई-बहन की प्रतिद्वंद्विता हमारे धर्म शिक्षकों के साथ चलती रहती है। "मैंने यह और यह किया और उन्होंने इसे स्वीकार भी नहीं किया। लेकिन वे इतना समय बिताते हैं और वे दूसरे शिष्यों के लिए बहुत प्यारे हैं।" विशेष रूप से यहाँ अभय में आपके आदेश के बाद: "जब मैं एक सामान्य व्यक्ति था तो शिक्षक मेरे लिए बहुत अच्छा था, और आम लोगों को देखो, शिक्षक आम लोगों से बहुत अच्छी बात करता है, लेकिन मेरे लिए शिक्षक कहता है 'यह करो , वह करो' और वे कृपया और धन्यवाद भी नहीं कहते हैं।"

"उन्हें मुझे यहाँ अपने हिस्से के रूप में पाकर बहुत खुश होना चाहिए" संघा, "विनम्र रवैया रखने के बजाय। "उन्हें इतना खुश होना चाहिए कि मैं यहाँ रहता हूँ क्योंकि मैं बहुत बढ़िया हूँ।" इस तरह की बातें सामने आती हैं। मैं उनके बारे में बात कर रहा हूं क्योंकि इस प्रकार की चीजें हैं जिन्हें हमें शुद्ध करने की आवश्यकता है। हमें उन्हें पहचानने की जरूरत है। जैसा मैंने कहा, उनमें से कुछ न्यायप्रिय हैं, हम वैसे ही अभिनय कर रहे हैं जैसे हमने [जब] अपने भाई-बहनों के साथ प्रतिस्पर्धा की थी जब हम छोटे थे, या जब हम छोटे थे तब अपने माता-पिता से ध्यान चाहते थे। चलो हम फिरसे चलते है। तो, काफी दिलचस्प। मेरे कुछ शिक्षकों के पास अद्भुत परिचारक हैं, और परिचारक इतने सहायक और इतने दयालु हैं और मैं परिचारकों के साथ मित्र बन गया हूं। लेकिन, मेरे कुछ शिक्षकों के अटेंडेंट हैं... यह काफी मुश्किल है। फिर आप उन परिचारकों के शिक्षकों से क्या कहते हैं, इसके बारे में कहानियाँ सुनते हैं और आप जाते हैं, “वाह, वे उन बातों को कहकर दूर हो जाते हैं और शिक्षक अभी भी उन पर ध्यान देते हैं और उन्हें परिचारक के रूप में रखते हैं? लेकिन मैं, मैं इतना अच्छा और विनम्र हूं, मुझे अपने शिक्षकों के लिए उन चीजों को करने का मौका नहीं मिलता है! वे उन सचमुच घटिया चेलों को वहाँ परिचारक होने के लिए कैसे चुनते हैं, न कि मुझे?”

अहिंसक संचार

ये सब बातें सामने आती हैं और हमें देखना होता है, "मेरे दिमाग में क्या चल रहा है? मैं क्या चाहता हूँ? मुझे क्या चाहिए? ओह, मुझे स्वीकृति चाहिए।" फिर इसके बारे में सोचो। परम पावन को देखें: सैकड़ों हजारों शिष्य और वे सभी अनुमोदन चाहते हैं। परम पावन को क्या करना चाहिए? यहां तक ​​कि एक शिक्षक जिसके पास सौ शिष्य हैं, और वे सभी फड़फड़ा रहे हैं, किसी अनुमोदन के लिए बाहर घूम रहे हैं। वैसे भी हम अपने शिक्षकों से वास्तव में क्या उम्मीद कर रहे हैं? क्या उन्हें माँ और पिता बनना चाहिए और जो हमारे पास एक बच्चे के रूप में नहीं था उसे पूरा करना चाहिए, या क्या वे धर्म शिक्षक हैं और हमें सिखाते हैं कि मुक्ति कैसे प्राप्त करें? मैं यहां जो कह रहा हूं वह इस प्रकार के अपराध को स्वीकार करना है और फिर वास्तव में अपने मन को देखना है। कौन-सी दु:खदायी भावना प्रमुख है और इन समस्याओं को उत्पन्न कर रही है? ऐसे कौन से विचार और व्याख्याएं हैं जो उन भावनाओं के पीछे हैं जिन पर मैं विश्वास कर रहा हूं और जो मुझे इतना चिपचिपा या इतना गुस्सा या जो कुछ भी है, और फिर वास्तव में उन चीजों को काम कर रहे हैं ताकि हम जाने दे सकें। फिर, अपने शिक्षक के साथ संबंध बहाल करने के लिए, हम वास्तव में ऐसा करने में सफल हो सकते हैं। हम केवल बातें नहीं कह रहे हैं, बल्कि हम वास्तव में अपने दिमाग पर काम कर रहे हैं और अपनी भावनाओं और हमारी व्याख्याओं को बदल रहे हैं।

तो, एक समूह पवित्र प्राणियों के साथ है और दूसरा समूह सत्वों के साथ है। मुझे नहीं पता कि आप में से प्रत्येक के प्रति अधिक नकारात्मकता है, जब हमने पवित्र प्राणियों के प्रति अधिक गड़बड़ की है या संवेदनशील प्राणियों के प्रति अधिक गड़बड़ की है, लेकिन मुझे लगता है कि मैं यह कहने में सुरक्षित हूं कि हम में से प्रत्येक को गुस्सा आ गया है पिछले साल। क्या यह एक सुरक्षित धारणा है? हम में से प्रत्येक के पास है कुर्की और ईर्ष्या। हम में से प्रत्येक को अहंकार, या दिखावा और छल, और अज्ञानता का सामना करना पड़ा है। इस प्रकार की बातें पिछले वर्ष में सामने आई हैं, और बहुत बार अन्य सत्वों के संबंध में। जब हम शुद्धिकरण कर रहे होते हैं, तो हमें इन विभिन्न स्थितियों को देखने की आवश्यकता होती है और फिर से यह देखना होता है कि अशांतकारी मनोभाव क्या था? अशांतकारी मनोभाव के पीछे क्या विचार था? जब मैंने उस तरह से अभिनय किया तो मैं वास्तव में क्या कहना चाह रहा था? क्या यह कहना सुरक्षित है कि पिछले एक साल में यहां सभी को परिवार के किसी सदस्य पर गुस्सा आया है? जब आप परिवार के किसी सदस्य पर गुस्सा करते हैं, तो आप वास्तव में क्या कहना चाह रहे हैं? आप असल में चाहते क्या हो? उस समय आपको वास्तव में क्या चाहिए जब आप परिवार के किसी सदस्य पर वास्तव में परेशान हो जाते हैं? [दर्शक: सुना जाना। स्वीकृति। कनेक्शन। आदर। जैसा मैं चाहता हूं वैसा ही बनने के लिए।]

आइए थोड़ा और गहराई में जाएं। जब हम उनसे नाराज़ होते हैं, तो हम वास्तव में उनसे किस तरह का रिश्ता रखना चाहते हैं? [दर्शक: करीब होने के लिए।] हम वास्तव में एक करीबी रिश्ता चाहते हैं, है ना? हम गुस्से में हैं, [लेकिन] जो हम वास्तव में चाहते हैं वह एक करीबी रिश्ता है। क्या हमारा व्यवहार घनिष्ठ संबंध उत्पन्न कर रहा है? नहीं, यह आमतौर पर विपरीत उत्पादन कर रहा है, है ना? हम सम्मान चाहते हैं और उन्हें वैसा ही होना चाहिए जैसा हम चाहते हैं कि वे हों या जो कुछ भी हो। हो सकता है कि हम यही सोच रहे हों कि हम उनसे चाहते हैं, दूसरे शब्दों में, जैसे कि हमें उनसे कुछ दृष्टिकोण या व्यवहार की मांग करने में सक्षम होना चाहिए। लेकिन, हम वास्तव में पूरी चीज के नीचे जो चाहते हैं, वह उनके करीब होना है। किसी तरह, जिस तरह से हम अपनी भावनात्मक जरूरतों और भावनाओं को सामान्य रूप से संभाल रहे हैं, वह वास्तव में विपरीत प्रभाव पैदा कर रहा है। हम अक्सर सोचते हैं, "अगर मैं काफी गुस्से में हूं, अगर मैं उन्हें अपना दुख पर्याप्त रूप से व्यक्त करता हूं, तो मेरे लिए प्यार से वे बदल जाएंगे और वे मेरी जरूरतों को पूरा करेंगे।" क्या हम ऐसा नहीं सोच रहे हैं? तो हम उन पर चिल्लाते हैं, हम उन पर चिल्लाते हैं, हम चले जाते हैं और संवाद करने से इनकार करते हैं, हम फोन काट देते हैं, कौन जानता है कि हम क्या करते हैं। हमें लगता है कि इस तरह का व्यवहार उन्हें हमारे करीब होना चाहता है ताकि वे अलग तरह से कार्य करें और हमारी जरूरतों को पूरा करें।

क्या यह उचित है? यदि आप स्थिति को पलटते हैं, और परिवार का कोई सदस्य आपसे बहुत परेशान और गुस्से में है और शांत स्वर में नहीं कह रहा है, "मुझे सम्मान चाहिए, मुझे समझने की जरूरत है, आप नहीं सुन रहे हैं, आपको मेरी परवाह नहीं है बिल्कुल" और इस तरह की बातें कहते हुए, क्या आप प्यार से अपने व्यवहार को बदलने जा रहे हैं? रहने भी दो। लेकिन हम उम्मीद करते हैं कि हमारे नखरे करने के सामने वे अपना व्यवहार बदल देंगे। क्या मैं जो कह रहा हूं वह आपको मिल रहा है? मूल रूप से, यह नीचे आता है, हमें दूसरों से बहुत अनुचित अपेक्षाएँ हैं। यदि अन्य लोग, जब वे हमसे वे अपेक्षाएँ रखते हैं, यदि वे उन अपेक्षाओं को मौखिक रूप से कहते हैं, तो हम कहेंगे, "बिल्कुल नहीं, इसे भूल जाओ, मैं ऐसा नहीं कर सकता," लेकिन हम उनसे यही अपेक्षा करते हैं। तब जाकर हमें बहुत सी दिक्कतों का सामना करना पड़ता है।

हम नए साल का संकल्प कर सकते हैं, "नए साल में मैं अपनी माँ, बहन, पिता, पुत्र, जो भी हो, पर पागल नहीं होने जा रहा हूँ।" लेकिन, जब तक हम इन अंतर्निहित भावनात्मक मुद्दों से नहीं निपटते, और तृष्णा हमें अपनी जरूरतों को पूरा करना है, जब तक हम इनसे नहीं निपटेंगे, हम अपने व्यवहार को बदलने में सक्षम नहीं होंगे। हमें अपनी ज़रूरतों को दूसरों तक पहुँचाने के लिए या अपनी ज़रूरतों को पूरा करने के तरीके सीखने के लिए अन्य तरीकों को खोजने की ज़रूरत है। इसके बजाय, "आप मेरा सम्मान नहीं करते," ठीक है, क्या मैं खुद का सम्मान करता हूं और क्या मैं अन्य लोगों का सम्मान करता हूं? मदर टेरेसा के पास यह वास्तव में सुंदर चीज थी - कोई भी इसे इंटरनेट पर ढूंढ सकता है - जहां वह कहती है, "अगर मैं अकेला हूं तो मुझे किसी को प्यार करने के लिए दो," इस तरह की चीजें। दूसरे शब्दों में, अगर मुझे भावनात्मक जरूरत है, तो क्या मैं किसी और को वह दे सकता हूं जो मुझे चाहिए, क्योंकि जब मैं दूसरों के साथ ऐसा करता हूं तो यह एक रिश्ता स्थापित करता है और वे शायद मुझे वह वापस देने जा रहे हैं जो मैंने उन्हें दिया है। . लेकिन, अगर मैं अपनी एड़ी में खुदाई करता हूं और मैं कुछ मांगता हूं, तो मैं जो चाहता हूं वह नहीं होने वाला है। यह व्यक्तिगत संबंधों में, समूह संबंधों में, अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में समान है। हम इसे बहुत स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। अगर राष्ट्रपति कोई मांग करता है, या कोई एक पार्टी या दूसरी मांग करती है, तो हमारे पास अराजकता है जो आज अमेरिका है। हमें नरम होना होगा और वास्तव में सोचना होगा, "मेरी ज़रूरतें क्या हैं और मैं उन्हें कैसे पूरा कर सकता हूं और मैं उन्हें कैसे व्यक्त कर सकता हूं?" और, "यह मांग करने के बजाय कि अन्य लोग मेरी जरूरतों को पूरा करें, मैं अपने दिल को दूसरे लोगों के लिए कैसे खोल सकता हूं। प्राणी?" ऐसा इसलिए है क्योंकि मुझे लगता है कि हमारी अधिकांश भावनात्मक जरूरतों के निचले भाग में, हम वास्तव में जो चाहते हैं वह दूसरों के साथ संबंध है। हम वास्तव में यह महसूस करना चाहते हैं कि हमारे पास दुनिया में योगदान करने के लिए कुछ है। यह किसी विशेष व्यक्ति के प्रति होना जरूरी नहीं है, लेकिन हमें केवल यह महसूस करने की आवश्यकता है कि हम मूल्यवान हैं और योगदान कर सकते हैं, इसलिए ऐसा करने का एक तरीका खोजें और उसमें आनंद लें। फिर, जब हम उस में आनन्दित हो सकते हैं, तो शायद हम दूसरों की अपनी अपेक्षाओं पर थोड़ा सा छोड़ दें। कुछ समझ में आ रहा है?

क्षमा

जब हम शुद्ध करना चाहते हैं, तो निर्भरता की शक्ति वास्तव में कुछ ध्यान देती है। मैं वास्तव में अपने दृष्टिकोण या भावना को कैसे बदल सकता हूं [एम] कभी यह था कि मैंने एक अस्वास्थ्यकर तरीके से काम किया? इसमें कभी-कभी दूसरे व्यक्ति को क्षमा करना, या अपने आप को क्षमा करना, या दूसरे व्यक्ति से माफी माँगना, या यहाँ तक कि अपने आप से क्षमा माँगना शामिल होता है। रिश्ते को ठीक करने की यह प्रक्रिया, मुख्य, महत्वपूर्ण हिस्सा यह है कि हमारा रवैया बदल जाता है, कि हम मुक्त करने में सक्षम होते हैं पकड़ या अहंकार, या ईर्ष्या, या आक्रोश, या जो कुछ भी था। हम इसे दूसरे व्यक्ति के प्रति मुक्त करने में सक्षम होते हैं और फिर प्रेमपूर्ण दयालुता, करुणा, और का रवैया रखते हैं Bodhicitta बजाय.

यह वास्तव में अपने आप पर कुछ काम लेता है, खासकर जब हमारे बटन दबाए जाते हैं और हम वास्तव में परेशान होते हैं। [हम] इतने परेशान हैं कि समस्या से निपटने के तरीके के बारे में कोई रचनात्मक प्रतिक्रिया या सलाह सुनना हमारे लिए और भी मुश्किल है। हम इस तरह के हैं [वेन। चोड्रोन इशारा करता है] कि हम कुछ भी नहीं सुन सकते। हमें यह सीखना होगा कि जब हम ऐसे हों तो अपने दिमाग से कैसे काम करें। क्या आपको कभी ऐसा मिलता है? मुझे लगता है कि मनोविज्ञान में वे इसे एक दुर्दम्य अवधि कहते हैं। आप ऐसी कोई भी जानकारी नहीं ले सकते जो आपके विचार से सहमत न हो। यह वास्तव में हमें सीमित करता है। हमें सीखना है कि कैसे आराम करना है, चीजों को अंदर लेना है, चीजों को छोड़ना सीखना है, और यदि यह उपयुक्त है, तो क्षमा करें। ऐसी कई स्थितियां हैं जिनमें हम माफी मांग सकते हैं, या तो मौखिक रूप से उस व्यक्ति से मिलने या उन्हें बुलाकर, या शायद उन्हें एक पत्र लिखकर अगर हम सुनिश्चित नहीं हैं कि वे इसे कैसे लेने जा रहे हैं। हो सकता है कि कभी-कभी उस व्यक्ति की मृत्यु हो गई हो, या हमारा उनसे संपर्क टूट गया हो। विशेष रूप से जब हम शुद्ध करना शुरू करते हैं और जीवन भर समीक्षा करते हैं, पिछले जन्मों को कहने की जरूरत नहीं है, और हमने क्या किया है, हम यह भी नहीं जानते हैं कि वह व्यक्ति कहां है [से] क्षमा करें। मुख्य बात यह है कि हम अपने दिल में नकारात्मक भावनाओं को छोड़ते हैं।

अगर हम माफी मांग सकते हैं या पत्र लिख सकते हैं या कुछ भी, तो यह बहुत अच्छा है। हो सकता है कि दूसरा व्यक्ति अभी हमें देखने के लिए तैयार न हो। यह ठीक है, यह उनकी बात है। हमारे लिए महत्वपूर्ण बात यह है कि हमने रिश्ते के साथ शांति बना ली है। हम किसी और के खिलाफ नाराजगी नहीं रोक रहे हैं। अक्सर जिन लोगों के प्रति हमारी सबसे मजबूत नकारात्मक भावनाएं होती हैं, वे वे लोग होते हैं जिनसे हम सबसे अधिक जुड़े हुए थे: परिवार के सदस्य, पूर्व प्रेमी या गर्लफ्रेंड, पूर्व पति और पत्नियां, बच्चे, माता-पिता। वास्तव में शांति बनाने में सक्षम होने के लिए हमें अक्सर उन क्षेत्रों में कुछ काम करने की आवश्यकता होती है, और जब आप कर सकते हैं तो यह बहुत राहत देने वाला होता है। ऐसा करने के लिए, आपको उस मन से निपटना होगा जो कहता है, "हाँ, लेकिन..." परिवार के संदर्भ में, "हाँ, वे मुझ पर दयालु थे, हाँ, उन्होंने मुझे पाला, उन्होंने मेरा पालन-पोषण किया, उन्होंने मेरा समर्थन किया, उन्होंने यह किया, यह और यह किया, लेकिन... उन्होंने वह नहीं किया, और उन्होंने वह नहीं किया, और उन्होंने यह किया, और उन्होंने वह किया, और नहह!" हमें "हां, लेकिन..." से आगे जाने की जरूरत है, जब हम "हां, लेकिन..." में फंस जाते हैं तो क्या होता है, क्या हमारे पास इस संबंध की एक बहुत ही परिष्कृत धारणा है और वह व्यक्ति कौन था। वे केवल यही हैं। हम व्यक्ति को उसकी संपूर्णता में नहीं देख रहे हैं। हम केवल एक छोटा सा हिस्सा देख रहे हैं और फिर उसके लिए उनसे नफरत कर रहे हैं, या उससे आहत हो रहे हैं, या जो कुछ भी हम महसूस कर रहे हैं। हम व्यक्ति की समग्रता नहीं देख रहे हैं। कुछ लोग हैं, मैं उन्हें कुछ समय से जानता हूं और वे अपने परिवार के बारे में बात करते हैं या जो कुछ भी और मैं केवल माता-पिता या भाई-बहन के बारे में बुरी बातें सुनता हूं, केवल "उन्होंने यह किया, उन्होंने ऐसा किया, उन्होंने ऐसा नहीं किया, उन्होंने ऐसा नहीं किया।" केवल बुरी बातें। मुझे लगता है कि यह इससे कहीं अधिक होना चाहिए क्योंकि एक व्यक्ति पूरी तरह से नकारात्मक नहीं है, और मुझे लगता है कि जब हम वास्तव में ठीक होना शुरू करते हैं तो हम उस व्यक्ति के प्रति सकारात्मक पक्षों को स्वीकार कर सकते हैं। हां, चोट लग सकती है, गाली हो सकती है, लेकिन बस इतना ही नहीं था। और भी बातें थीं।

निर्भरता की शक्ति

मैंने होलोकॉस्ट बचे लोगों के साथ कुछ पढ़ा है और उनकी कुछ बातचीत में गया है, और कुछ होलोकॉस्ट बचे हुए लोग कहेंगे, "मैं क्षमा करता हूं," एक गार्ड या एकाग्रता शिविर में किसी ने उनके प्रति क्या किया। दूसरे कहेंगे, "मैं उन्हें कभी माफ नहीं करूंगा।" जब मैं लोगों को यह कहते हुए सुनता हूं कि "मैं कभी माफ नहीं करूंगा," तो मुझे हमेशा दुख होता है, क्योंकि मेरे लिए इसका मतलब है, "मैं हमेशा अपने आप को पकड़ लूंगा" गुस्सा।" इसका मतलब है कि उस व्यक्ति के दिल का कुछ हिस्सा हमेशा दुख में फंसा रहेगा, जबकि अगर हम वास्तव में कह सकते हैं, "मैं क्षमा करता हूं," हम यह नहीं कह रहे हैं कि दूसरे व्यक्ति ने जो किया वह सही था, हम उनकी बात नहीं कह रहे हैं व्यवहार स्वीकार्य था, हम बस इतना कह रहे हैं, "मैं इस बारे में नाराज़ होना बंद करने जा रहा हूँ," और यह एक अविश्वसनीय राहत है।

मुझे लगता है कि यह उस तरह की चीज है, गहरे स्तर पर, जिसमें निर्भरता की शक्ति शामिल है।
याद रखें, "हिटलर का अर्थ है अच्छा, प्रिय।" अगर हिटलर का मतलब अच्छा है, प्रिय, कल्पना कीजिए क्या लामा Yeshe उस व्यक्ति के बारे में कहेगा जिसके खिलाफ आप कुछ पकड़ रहे हैं। वास्तव में, लामा पूरी तरह से अद्भुत था। एक बार, किसी ने उनसे पूछा कि शरणार्थी होने के बारे में उन्हें कैसा महसूस होता है, क्योंकि वे 24 में केवल 1959 वर्ष के थे जब तिब्बत में चीनी कम्युनिस्ट कब्जे के खिलाफ विद्रोह हुआ था। लामा, कई सेरा जे भिक्षुओं की तरह, वे अपना चाय का प्याला ले गए और यह सोचकर पहाड़ों में चले गए कि कुछ दिनों में विद्रोह समाप्त हो जाएगा, वे मठ में वापस जाएंगे और जारी रखेंगे। कोई तिब्बती नहीं साधु कभी भी बिना उसकी प्याली के कहीं भी जाता है। उन दिनों यह प्याला नहीं था, यह लकड़ी का कटोरा था, आप इसे हर जगह ले जाते हैं। वे सेरा के पीछे पहाड़ों में गए और सोचा कि यह कुछ दिनों में खत्म हो जाएगा और यह कुछ दिनों में खत्म नहीं हुआ था। उन्होंने मार्च में बड़ी मुश्किल से हिमालय को पार किया, और हिमपात, और खतरे के साथ, कम्युनिस्टों ने उन पर गोली चलाई, और भारत में चले गए जहां वे शरणार्थी थे, जहां वे भाषा नहीं जानते थे, जहां उनके पास उपयुक्त नहीं था कपड़े। उनके पास भारी ऊनी वस्त्र थे, जो तिब्बत में ठंड के लिए बहुत अच्छे थे, लेकिन भारत में गर्मी के लिए उपयुक्त नहीं थे। वे भारत में वायरस और बैक्टीरिया के अभ्यस्त नहीं थे। उनमें से बहुत से बीमार हो गए और कई मर गए, और भिक्षुओं को ब्रिटिश सैन्य जेल में डाल दिया गया। यदि आपने तिब्बत में सेवन इयर्स फिल्म देखी, तो वह वही थी जहां उन्होंने हेनरिक हैरर को फेंका था। यहीं पर भिक्षु गए, और [उन्हें] अपने अध्ययन को यथासंभव सर्वोत्तम रूप से जारी रखना था, जो कि थोड़े से भोजन और बाकी सब कुछ जो चल रहा था, और फिर पूरे भारत में अपना जीवन शुरू करना था। लामा एक बार हमें यह कहानी सुना रहा था कि उसके साथ यह कैसे हुआ, और फिर उसने इस तरह से हाथ जोड़े और कहा, "मुझे माओ त्से तुंग को धन्यवाद देना है।" हम जा रहे थे, "हुह ?," क्योंकि इस सब के पीछे माओ त्से तुंग था। उन्होंने कहा, "मुझे माओ त्से तुंग को धन्यवाद देना है," क्योंकि उन्होंने ही मुझे सिखाया कि धर्म का वास्तविक अर्थ क्या है। अगर मैं तिब्बत में रहता, तो मैं अपनी गेशे की डिग्री प्राप्त कर लेता और बहुत आत्मसंतुष्ट हो जाता, प्राप्त करता प्रस्ताव, शिक्षा देना, वास्तव में मेरे दिमाग पर काम नहीं करना। माओ त्से तुंग की दया के कारण, मुझे शरणार्थी बनना पड़ा, और इससे मुझे वास्तव में समझ में आया कि क्या है बुद्धाकी शिक्षाओं के बारे में थे क्योंकि यही वह समय था जब मुझे वास्तव में अभ्यास करना था। वाह! यदि लामा माओ त्से तुंग के आभारी हो सकते हैं, शायद हम उन लोगों के बारे में कुछ अच्छा देख सकते हैं जिन्होंने हमें नुकसान पहुंचाया है। प्रश्नों के लिए कुछ मिनट हैं।

दर्शक: मैं वास्तव में इस पूरे विचार के साथ संघर्ष कर रहा हूं कि हम हमेशा करीब रहना चाहते हैं, इसलिए मैं इसके बारे में सिर्फ एक मिनट के लिए बात करना चाहता हूं। मेरे परिवार में ऐसे लोग हैं जिन्होंने नुकसान किया है कि मुझे लगता है कि मैंने शांति बना ली है और मैंने माफ कर दिया है, लेकिन वे चाहते हैं कि मैं उनके करीब रहूं क्योंकि मैं वास्तव में सहज हूं या सुरक्षित महसूस करता हूं। तो मेरा गुस्सा ऊपर आते हैं जब वे मुझे चाहते हैं, मुझे दोषी मानते हैं, जो कुछ भी करते हैं, वह मुझसे चाहते हैं। तभी मेरा गुस्सा उत्पन्न होता है। मुझे नहीं पता कि मुझे कुछ याद आ रहा है, लेकिन मेरे लिए ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि मैं करीब होना चाहता हूं, यह वास्तव में इसलिए है क्योंकि मैं खुद को सुरक्षित रखने की कोशिश कर रहा हूं। तो बस उस पर कुछ भी।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): आदर्श रूप से, एक आदर्श ब्रह्मांड में, आप उनके करीब रहना चाहेंगे, है ना? एक आदर्श ब्रह्मांड में।

दर्शक: ठीक है, हाँ। मैं तुम्हें वह दूंगा। बिल्कुल

VTC: अगर वे अपने सभी भावनात्मक पागलपन को संभालने में सक्षम होते, तो क्या उनके साथ अच्छे संबंध रखने में सक्षम होना अच्छा नहीं होता?

दर्शक: यह बहुत सच है, धन्यवाद, हाँ।

VTC: हाँ।

दर्शक: परंतु…

[हँसी]

दर्शक: फिसल गया!

VTC: अपने दिल में, आप वास्तव में चाहते हैं कि यह करीब हो सके। वर्तमान परिस्थितियों के कारण, उन स्थितियां आपके पास सुरक्षित महसूस करने के लिए नहीं हैं इसलिए आप एक सम्मानजनक दूरी बनाए रखें, लेकिन अगर स्थिति बदलती है तो आपको फिर से उनके साथ जुड़ने में खुशी होगी।

दर्शक: मुझे नहीं पता कि क्या मैं कभी भरोसा कर पाऊंगा कि यह काफी बदल गया है। वही होगा जो मुझे ऐसा करने से रोकता है।

VTC: सही। जब भरोसा टूट गया हो, तो कभी-कभी हमें समझदार होने की जरूरत होती है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आपको उन पर पूरा भरोसा करना होगा जैसे आपने पहले किया था। हो सकता है कि अब की तुलना में थोड़ा अधिक विश्वास स्थापित करने के कुछ वृद्धिशील तरीके हों।

दर्शक: धन्यवाद।

दर्शक: मुझे पता है कि यह प्रश्न आध्यात्मिक शिक्षकों के लिए विशिष्ट हो सकता है, लेकिन मैं इसे थोड़ा और व्यापक रूप से लेता हूं। मैंने हाल ही में एक समुदाय पर उल्लंघन के प्रभाव को देखा है, इसलिए चाहे वह एक स्कूल शिक्षक हो या प्रशासक, चाहे वह एक आध्यात्मिक शिक्षक, इसका वजन इतना गंभीर है, इतना प्रभावशाली है। मैं आपकी कई टिप्पणियों की सराहना करता हूं कि यह व्यक्ति कौन है, इस बारे में यथार्थवादी दृष्टिकोण नहीं है, उन्हें एक बहुत ही मोनोक्रोमैटिक रोशनी में, विशेष रूप से एक सार्वजनिक व्यक्ति के रूप में देखकर। फिर भी, मैंने आध्यात्मिक संदर्भ में ऐसे उदाहरण महसूस किए हैं जहां जब आप उन अपराधों को देखते हैं या अनुभव करते हैं तो यह बहुत गहरा दर्द होता है। तो, चाहे एक धर्मनिरपेक्ष या आध्यात्मिक संदर्भ, क्या आपके पास कोई सलाह है कि आप इसे कैसे संसाधित करते हैं और आप इसे कैसे समझते हैं? मुझे लगता है कि रणनीतियों और कौशल के लिए कुछ है, लेकिन इसमें एक तीव्रता है जो कभी-कभी होती है …

VTC: यह विश्वासघात की भावना है, है ना? हमें किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा धोखा दिया गया है जिस पर हम भरोसा करते थे और हमारे लिए एक मॉडल और उदाहरण बनने के लिए भरोसा करते थे। किसी तरह हम बिखरा हुआ महसूस करते हैं, जैसे, "अगर वह व्यक्ति वास्तव में ऐसा नहीं हो सकता है या वास्तव में ऐसा नहीं है, तो कोई भी नहीं हो सकता है, और फिर निश्चित रूप से मैं भी नहीं हो सकता।" मुझे लगता है कि वहां बहुत सारी धारणाएं हैं; सबसे पहले, बस यह धारणा कि कोई हमेशा त्रुटिहीन व्यवहार करने वाला है। अब, आप कह सकते हैं, “लेकिन क्या यह उचित नहीं है? यदि कोई व्यक्ति सत्ता का व्यक्ति है, विशेष रूप से यदि कोई आध्यात्मिक मार्गदर्शक है, तो हमें उन पर भरोसा करने और वास्तव में परोक्ष रूप से भरोसा करने में सक्षम होना चाहिए।" मुझे लगता है कि कभी-कभी ऐसा होता है, शायद मुझे स्थिति की पहेली को स्वीकार करना होगा कि वह व्यक्ति मुझे इतना बुद्धिमान और दयालु प्रतीत होता है, और अब वे मुझे उस तरह नहीं दिखते हैं, और मुझे समझ में नहीं आता है, और मैं स्वीकार करता हूं कि मैं नहीं समझता। इस तरह मैं इसे एक आध्यात्मिक गुरु के रूप में कहूंगा। अन्य प्राधिकारियों के प्रति जिनका मैं सम्मान करता हूं, मैं यह अपेक्षा नहीं रखूंगा कि वे हमेशा परिपूर्ण और अद्भुत होंगे और कभी भी दुर्व्यवहार नहीं करेंगे। मैं उनके प्रति यह नहीं रखता, क्योंकि मैं बहुत अधिक आसपास रहा हूं। मेरा मतलब है, मैं किसी ऐसे व्यक्ति से दोस्ती कर रहा था जो मध्यस्थता का विशेषज्ञ था और उसने और उसकी पत्नी ने मध्यस्थता और संघर्ष समाधान के बारे में किताबें लिखीं, और फिर उसे पता चला कि उसकी पत्नी उसे धोखा दे रही है। फिर मैंने एक और कहानी सुनी। मैं किसी ऐसे व्यक्ति से दोस्ती कर रहा था, जो भी, वह और उसका पति एक ही क्षेत्र में, मनोविज्ञान के क्षेत्र में थे, और उसका पति मादक द्रव्यों के सेवन और हर चीज के बारे में बात करने के लिए एक आदर्श व्यक्ति था, और फिर उसने मुझे बताया कि उसके पास एक मारिजुआना है संकट। फिर, मैं एक और महिला को जानता था, जिसकी शादी चर्च के एक पादरी से हुई थी, जो बहुत ही करिश्माई थी, और उसने मुझसे कहा... वह क्या कर रहा था? मुझे अब याद नहीं आ रहा है। मैंने जो सीखा है, वह यह है कि लोगों के पास एक सार्वजनिक चेहरा होता है, और जब तक वे वास्तव में पथ के उच्च चरणों पर नहीं होते, तब भी उनके पास अपनी आंतरिक चीजें होती हैं जिन्हें उन्हें काम करने की आवश्यकता होती है। मैं उनके अच्छे गुणों की सराहना कर सकता हूं और उनके अच्छे गुणों से लाभ उठा सकता हूं और साथ ही उनकी सीमाओं को भी स्वीकार कर सकता हूं। मन जो कहता है, "अगर वे उस तरह से परिपूर्ण नहीं हो सकते जैसे मैंने सोचा था, तो कोई भी नहीं हो सकता है," यह एक सही धारणा नहीं है, और अगर मैं कहता हूं, "यदि वे पूर्ण नहीं हो सकते हैं तो मैं नहीं कर सकता वह भी हो," यह भी एक सही धारणा नहीं है। तो, यहाँ हम संसार में हैं, क्या गड़बड़ है।

दर्शक: मैं क्षमा की अवधारणा और अधिक यहूदी-ईसाई पश्चिमी समझ के बीच अंतर पर कुछ पढ़ने की कोशिश कर रहा हूं, और फिर वही विचार और अधिक बौद्ध ज्ञानमीमांसा। मुझे यकीन नहीं है कि मैंने इसे अभी तक कम कर दिया है, इसलिए मैं उस पर एक टिप्पणी की सराहना करता हूं। साथ ही, मैं इस बारे में सोच रहा हूं कि जाने देना गुस्सा और क्षमा लेकिन एक ही समय में अभी भी बहुत नकारात्मक की प्रतिध्वनि को स्वीकार करना है कर्मा, कि हमें उस द्वंद्व को धारण करना है। मेरा मतलब है, हाँ, हिटलर का मतलब अच्छा था, लेकिन हम अभी भी उस कार्रवाई की गूंज से निपट रहे हैं और मैं शायद दोनों पर कुछ टिप्पणी करना चाहता हूं।

VTC: सबसे पहले, सवाल यह है कि सिर्फ इसलिए कि हम अभी भी किसी की नकारात्मक कार्रवाई के प्रतिध्वनि से निपट रहे हैं, इसका मतलब यह क्यों है कि हमें उन पर पागल होना है?

दर्शक: सच है, उन्हें कनेक्ट होने की आवश्यकता नहीं है।

VTC: हमें पागल होने की जरूरत नहीं है। हम अभी भी reverberations से निपट सकते हैं। हम अभी भी कह सकते हैं कि उन्होंने जो किया वह गलत और अनुचित और हानिकारक था। ऐसा कहने और जानने का मतलब यह नहीं है कि हमें पागल होना पड़ेगा। कि बात है। मैं कहता हूं कि क्योंकि हम इस आदत में हैं कि जब कोई ऐसा कुछ करता है जो हमें पसंद नहीं है, तो हमें लगता है कि उस पर गुस्सा करना ही उचित भावना है। यह हमारी ओर से एक और गलत धारणा है। हमें नाराज होने की जरूरत नहीं है, हमारे पास एक विकल्प है। क्रोधित होना हमें जेल में डाल देता है। मैं क्षमा को केवल अपने को नीचा दिखाने के रूप में देखता हूँ गुस्सा ताकि हम जीवन में आगे बढ़ सकें और अतीत में हुई किसी चीज की एक परिष्कृत अवधारणा से बंधे न रहें।

दर्शक: अगर यह ठीक रहा तो मैं फिर से हिटलर के पास वापस आना चाहूंगा। मुझे लगता है कि कर्मा जिसने हिटलर को उसकी बुराई में ला खड़ा किया था, वह पिछले जन्म में उत्पन्न हुआ था। अगर उसे शुद्ध करना होता, तो [उसे पछतावा] क्या होता? … में Vajrasattva, यह इस बारे में बात करता है, "मुझे पिछले जन्म की चीजों पर पछतावा है।" किसी को कैसे पता चलेगा कि अतीत में क्या पछताना है?

VTC: पिछले जन्म में? मुझे लगता है कि यह मान लेना सुरक्षित है कि हमने सब कुछ किया है और इसे शुद्ध किया है।

दर्शक: कोई कैसे चुनता है?

VTC: हम विशेष रूप से नहीं जानते कि हमने पिछले जन्मों में क्या किया है, लेकिन जब तक हमारे पास अज्ञान है, गुस्सा, तथा कुर्की, यह बहुत संभव है कि हमने ऐसा किया हो जो पिछले जन्मों में जानता हो, इसलिए इसे शुद्ध करना बहुत चिकित्सीय है। यहां तक ​​कि अगर हम नहीं जानते कि हमने इसे किया है या नहीं, यह शुद्ध करने के लिए कभी दर्द नहीं होता है। क्योंकि का हिस्सा शुद्धि प्रक्रिया उस क्रिया को दोबारा न करने का दृढ़ संकल्प कर रही है, भले ही हमने इसे पिछले जन्म में नहीं किया है, अगर हम शुद्ध करते हैं और भविष्य में इसे फिर कभी नहीं करने का दृढ़ संकल्प करते हैं, तो इससे हमें नकारात्मक कार्यों को नहीं करने में मदद मिलती है भविष्य। ही फायदा होता है।

दर्शक: मेरे अपने अनुभव में, जब मैं लोगों पर क्रोधित रहता हूँ तो यह मुझे यह देखने से रोकता है कि मैं वही काम कैसे करता हूँ। विशेष रूप से, हिटलर के बारे में बात करना और वह कितना बुरा है, और फिर जब मैं अपने देश में नस्लवाद और व्यवस्थित नस्लवाद को देखना शुरू करता हूं और यह बहुत लंबे समय तक चलता है और बहुत अधिक नुकसान करता है, तो मैं अपनी नाक नहीं पकड़ सकता यहाँ कुछ भी के बारे में। और कैसे मैंने, अपने जीवन में, मैंने इसे शामिल किया, मुझे यह सिखाया गया है, और मैंने इसे आत्मसात कर लिया है और मैं अभी भी इन चीजों को करता हूं।

VTC: हाँ। यह आखिरी सवाल होगा।

दर्शक: आप जिन सभी चीजों का उल्लेख कर रहे थे, मेरे दिमाग में एक विशिष्ट व्यक्ति था जिसे मैंने कई बार माफ किया है, जो एक ही बात को बार-बार दोहराता रहता है, और भले ही मैं इस व्यक्ति के करीब रहना चाहता हूं, यह मुश्किल है क्योंकि वे साबित करें कि वे वही काम करते रहते हैं। क्या मेरे लिए उनके करीब न होना गलत है?

VTC: यह उसकी स्थिति के समान है। आप किसी को माफ कर सकते हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आपको उन पर वैसे ही भरोसा करना होगा जैसे आपने पहले उन पर भरोसा किया था। स्पष्ट रूप से, यदि यह व्यक्ति, यदि उनका हानिकारक व्यवहार जारी है, तो आप इसके आस-पास कहीं नहीं रहना चाहते। तो, आप उन्हें माफ कर सकते हैं; जान लें कि आदर्श रूप से आप उनके करीब रहना चाहेंगे; लेकिन जान लें कि वर्तमान समय में यह संभव नहीं है। उसके बारे में शांत रहें और दूरी बनाए रखने के बावजूद उनके लिए कुछ दया करें।