वास्तविक उत्पत्ति के गुण: उत्पत्ति

• क्यों चक्रीय अस्तित्व की उत्पत्ति अनेक हैं, एकवचन नहीं
• यह हमें उत्पन्न करने में कैसे मदद करता है त्याग

हम चार आर्य सत्यों की 16 विशेषताओं के साथ आगे बढ़ेंगे। के बारे में बातें कर रहे हैं असली उत्पत्ति, जो हमने पिछली बार किया था वह उद्धृत कर रहा था तृष्णा मूल के रूप में, बयान किया जा रहा है,

तृष्णा और कर्मा हैं का कारण बनता है दुक्ख का क्योंकि उनके कारण दुक्ख लगातार मौजूद है।

वह पहला इशारा कर रहा है कि दुक्ख के कारण हैं, कि यह यादृच्छिक नहीं है, यह संयोग नहीं है, यह सिर्फ आप पर आकाश से नहीं आता है, लेकिन यह उन कारणों से आता है जो हम बनाते हैं। यह भौतिकवादियों के विचार का खंडन करता है। के समय एक स्कूल था बुद्धा चार्वाक कहलाते हैं, जो भौतिकवादी हैं। कभी-कभी उन्हें हेदोनिस्ट कहा जाता है। क्योंकि उन्होंने कहा था कि केवल यही जीवन है, इसलिए इसे जियो। वह सब मौजूद है जो आप अपनी इंद्रियों से देख सकते हैं, इसलिए इसे जीएं, भविष्य में कोई पुनर्जन्म नहीं है। क्योंकि अतीत में कोई पुनर्जन्म नहीं होता है और भविष्य में कोई पुनर्जन्म नहीं होता है, इसलिए हमारा दुक्ख (हमारा दुख) बस एक संयोग है। यह (विशेषता) विशेष रूप से उनकी धारणा के खिलाफ जाती है, वह पहली वाली।

असली उत्पत्ति के बारे में दूसरा:

तृष्णा और कर्मा हैं मूल दुक्ख का (पहला कारण था, यहाँ उन्हें उत्पत्ति कहा जाता है) क्योंकि वे बार-बार दुक्ख के सभी विविध रूपों का उत्पादन करते हैं।

इससे जो हो रहा है वह यह है कि हाँ, दुक्ख का एक कारण है (हमने पहले वाले से देखा), लेकिन वास्तव में ऐसे कई कारण हैं जो दुक्ख के कई पहलुओं को उत्पन्न करते हैं, और यह कि हमारा सारा दुक्ख इन कई प्रकार के कारणों के कारण होता है, विशेष रूप से तृष्णा और कर्मा. यह क्या करता है कि यह हमें उस विचार पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है तृष्णा और कर्मा असली संकटमोचक हैं। निस्संदेह, अज्ञान जड़ है, वह वहाँ भी है। लेकिन वे असली संकटमोचक हैं। और यह गलत विचार को भी दूर करता है कि दुक्ख केवल एक ही कारण से आता है। क्योंकि पहले वाले से आप सोच सकते थे कि दुक्ख का एक ही कारण है। लेकिन नहीं, इसका सिर्फ एक ही कारण नहीं है। अज्ञान है, है तृष्णा, वहाँ सब है कर्मा. फिर सभी हैं सहकारी स्थितियां जिसके लिए आना होगा कर्मा पकने के लिए। वास्तव में जब आप प्रतीत्य समुत्पाद के सभी 12 कड़ियों से गुजरते हैं तो वे सभी कारण हैं जो दूसरे पुनर्जन्म के दुक्ख की ओर ले जाते हैं। हमें यह देखने को मिल रहा है कि यह एक जटिल प्रक्रिया है। यह केवल एक कारण नहीं है जो एक परिणाम उत्पन्न करता है और बस इतना ही।

बात यह है कि अगर कुछ भी—खासकर हमारा दुक्खा—एक कारण पर निर्भर है, तो कुछ समस्याएं हैं। खासकर अगर वह कारण स्वाभाविक रूप से मौजूद है। यदि आपके पास एक कारण है, और आपको दूसरे की आवश्यकता नहीं है स्थितियां या अन्य कारण, तो वह कारण क्या परिणाम लाता है? अन्य कारणों के बिना और स्थितियां इसे प्रभावित करते हुए, एक कारण या तो परिणाम उत्पन्न नहीं कर सकता था, या यदि यह परिणाम उत्पन्न करता था, तो वह लगातार ऐसा करता रहेगा, बिना रुके, क्योंकि कुछ अन्य कारणों को रोकना और स्थितियां ऐसा नहीं होगा कि एक कारण दुक्खा का उत्पादन बंद कर दे। मैं जो कह रहा हूं वह आपको मिलता है?

जब हम शून्यता के खण्डन में उतरते हैं तो इस प्रकार के तर्क बहुत सामने आते हैं। यह वास्तव में हमें कार्य-कारण, सशर्तता को एक साधारण प्रक्रिया के रूप में देखने से रोकता है। यह केवल X नहीं है जो Y का उत्पादन करता है। यदि यह केवल X था–यदि आपको एक पौधे को उगाने के लिए केवल एक बीज की आवश्यकता थी, और आपको पानी, उर्वरक, गर्मी और अन्य चीजों की आवश्यकता नहीं थी, तो या तो बीज अभी विकसित हो सकता है ( मोटा मौका), या अगर यह बढ़ता है तो यह कभी नहीं रुकेगा क्योंकि गर्मी या नमी को दूर करने से विकास नहीं रुकेगा। तो आपके पास वे दो दोष हैं जो उत्पन्न होते हैं।

दुक्ख के विविध रूपों को देखना, और वे सभी अज्ञान, और कष्टों के कारण होते हैं, और कर्मा. दुक्ख के विविध रूपों को देखना जो कि संवेदनशील प्राणी बार-बार अनुभव करते हैं, दुखों के नियंत्रण में और कर्मा, बल्कि पहली बार में चौंकाने वाला हो सकता है। जब हम वास्तव में इसके बारे में सोचते हैं, जब हम वास्तव में जीवन को देखते हैं और देखते हैं कि क्या चल रहा है, और कितने संवेदनशील प्राणी सुख चाहते हैं और दुख नहीं चाहते हैं, और फिर भी लगातार अधिक से अधिक दुख के कारण पैदा कर रहे हैं। यह बल्कि चौंकाने वाला हो सकता है।

मैं उस बारे में सोच रहा था, मुदिता [अभय बिल्ली के बच्चों में से एक] के मामले में। आदरणीय येशे आज सुबह उसे लेकर आए। वह अंदर आई, उसने एक पक्षी को देखा तो उसने कमरे के एक छोर से दूसरे छोर तक फाड़ डाला, वेदी पर कूद गई, वेदी पर कुछ चीजें गिरा दी। मैंने आखिरकार उसे वेदी से उतार दिया। वह अपने छोटे से बिस्तर पर चली गई। आप कभी-कभी उसे दुलारने की कोशिश करते हैं, और वह आप पर झपट पड़ेगी। या वह काटती है। और भले ही आप उसे धीरे से दुलार रहे हों, हो सकता है कि वह आपको पांच या दस मिनट के लिए दुलारने दे, अचानक वह काट रही है और पंजे मार रही है। तो उसके ऐसा करने के बाद मैं उसे देख रहा था, जब वह सो गई। वह बहुत प्यारी थी, शांति से सो रही थी, चुपचाप सो रही थी, बस एक प्यारी सी बिल्ली का बच्चा। और मैंने सोचा, "कितना दुखद है।" क्योंकि वास्तव में, वह लोगों को पसंद करती है। वह आयोजित होना पसंद करती है। उसे लाड़ प्यार करना पसंद है। लेकिन वह किसी तरह, चाहे हम कुछ भी करें, वह यह नहीं समझती है कि हमें काटे और खरोंचे जाना पसंद नहीं है। भले ही हम कोशिश करते हैं और उसे बार-बार बताते हैं। या तो वह समझ नहीं पाती है, या वह खुद को नियंत्रित नहीं कर पाती है। यह वास्तव में दुख की बात है क्योंकि वह जो स्नेह चाहती है वह उसे उस तरह से नहीं मिलता जैसा वह चाहती है क्योंकि लोग उसके आस-पास आराम नहीं कर सकते और उस पर भरोसा नहीं कर सकते। जब वह इतनी प्यारी और शांत दिखती है तो बस उसे देखकर, उस स्थिति में उसके बारे में सोचकर वास्तव में दुख होता है।

संसार में हम सभी की यही स्थिति है। जब हमारा मन नियंत्रण से बाहर हो जाता है तो हम दुख के कारणों का निर्माण करते हैं जो दुख को हमारे दरवाजे तक ले आते हैं। और जब हम एक अच्छे मूड में होते हैं तो हम ऐसे दिखते हैं जैसे हम बहुत अच्छे हैं, और हम दुख का कारण कैसे बना सकते हैं? लेकिन यह दुख की बात है, है ना? जब आप इन लोगों के बारे में सोचते हैं जो आजकल वास्तव में शक्ति का दुरुपयोग कर रहे हैं। वे खुश रहने की कोशिश कर रहे हैं, और जब मैं इसके बारे में सोचता हूं कर्मा वे भविष्य के जन्मों के लिए बना रहे हैं, यह वाह जैसा है…। भयानक, भयानक कर्मा. लेकिन वे इसे नहीं देखते हैं। और ऐसा लगता है कि वे अपने सजधज और इस तरह की चीजों में इतना अच्छा समय बिता रहे हैं। तो यह वास्तव में एक दुखद स्थिति है।

आज सुबह मैं एक कहानी पर काम कर रहा था, एक घटना जो मुंबई में घटी बुद्धाका जीवन, जब वह इस एक घुमक्कड़ से मिला, जिसे यह पसंद नहीं था बुद्धाके दर्शन बिल्कुल। इस पथिक ने सोचा कि इन्द्रिय सुख आपको विकसित करता है। यह एक तरह से आज के दर्शन की तरह है कि आप जितना संभव हो उतने विविध कामुक अनुभव करें क्योंकि यह आपको विकसित करता है। इसलिए वह से बात करने आया था बुद्धा, और बुद्धा कहा, "आप जानते हैं, मुझे महल में ये सभी इन्द्रिय अनुभव हुए थे। मेरे पास वास्तव में यह अच्छा था। और तब मुझे एहसास हुआ कि यह कहीं नहीं जा रहा था। हाँ मेरी इंद्रियाँ तृप्त हो गईं। हाँ, यही सब सुख मेरे सुख का मूल थे। हाँ, मेरी इंद्रियाँ तृप्त हो गईं। लेकिन इसमें खतरा भी था क्योंकि इसमें से कोई भी आनंद कायम नहीं रह सकता था। आनंद देने वाली कोई भी वस्तु कायम नहीं रह सकती थी। और इसलिए अंततः मुझे यह देखना पड़ा कि खतरा था, और फिर कोशिश करके स्थिति से बाहर निकलना था। और जिस तरह से उसने इसे किया वह अभिषेक करके, एक बन कर था मठवासी, धर्म का अभ्यास करना और निर्वाण प्राप्त करना। फिर बुद्धा इस घुमक्कड़ को कोढ़ी का सादृश्य बताया। अब, यदि आप भारत गए हैं, विशेष रूप से धर्मशाला में, हमारे धर्मशाला कोढ़ी हुआ करते थे। वे समुदाय का हिस्सा थे। वे वहीं रहते थे। जब परम पावन प्रवचन दे रहे थे तो और भी कुष्ठ रोगी आए थे, पर एक समूह था जिसे हम बस उन्हें जानते थे। जब आपको कुष्ठ रोग होता है, तो जीवाणु ऊतक और हड्डियों को खा जाते हैं। आप सुन्न हैं, इसलिए एक तरह से आप इसे महसूस नहीं करते। लेकिन दूसरे तरीके से यह भयानक रूप से खुजली करता है। इसलिए आप खुजली रोकने के लिए इसे खुजलाएं। इसे खुजाने में, आप खुद को चोट पहुँचाते हैं। पपड़ी बढ़ जाती है। आप इसे और खुजाते हैं और पपड़ी को छील देते हैं, जिससे घाव संक्रमित हो जाते हैं। यह वास्तव में बदसूरत है। तो फिर, कभी-कभी, हताशा में वे क्या करते हैं कि वे अपने अंगों को जलाते हैं क्योंकि यदि आप इसे जलाते हैं तो यह खुजली को रोकता है, यह क्षय को रोकता है। यह एक भयानक बीमारी है, जिसका इलाज संभव है।

कोढ़ी, वे सोचते हैं कि खुजलाने से उन्हें खुशी मिल रही है। उन्हें लगता है कि सावधानी बरतने से उनका दर्द कम हो रहा है और उन्हें खुशी मिल रही है। यह थोड़े समय के लिए, हमारी भावना को संतुष्ट करने जैसा है तृष्णा हमें कुछ मिनटों के लिए खुशी देता है। लेकिन फिर, कोढ़ियों के मामले में, वे जो करते हैं जिससे उन्हें खुशी मिलती है, वास्तव में बीमारी और बढ़ जाती है, और खुजली और दर्द बढ़ जाता है। इसी तरह, जब हम इन्द्रिय सुख के पीछे भागते हैं, तो हमें थोड़ा सा आनंद मिलता है, लेकिन जितना अधिक हम लालसा करते हैं उतना ही हम इसके पीछे भागते हैं, और जितना अधिक हमें मिलता है, और उतना ही बाद में हम इसमें निराश होते हैं , और उतना ही अधिक हम असंतुष्ट होते हैं क्योंकि हमारे पास जो भी इन्द्रिय सुख कभी नहीं होता वह वास्तव में काफी अच्छा होता है। हम और अधिक चाहते हैं, हम बेहतर चाहते हैं। तो बिल्कुल कोढ़ी की तरह, हम वास्तव में अपने पैरों पर कुल्हाड़ी मार रहे हैं। यह खारे पानी को पीने और उससे अपनी प्यास बुझाने की अपेक्षा करने जैसा है। यह केवल आपकी प्यास को खराब करता है।

RSI बुद्धा इस घुमक्कड़ से कह रहा था, यह कोढ़ी की तरह है, उसकी ज्ञानेंद्रियों में कुछ गड़बड़ है, वे बिगड़े हुए हैं, इसलिए वह यह नहीं देखता कि वह जो कर रहा है वह दर्दनाक है और बीमारी और दर्द को बढ़ा रहा है। इसी तरह, जब हम इन्द्रिय सुख के पीछे भागते हैं, तो हम अपने को नहीं देख रहे होते हैं तृष्णा और हमारे पकड़ एक ऐसी चीज के रूप में जो अधिक निराशा, अधिक दर्द, अधिक असंतोष के लिए एक सेट है, जो हमें अधिक से अधिक इंद्रिय सुख के पीछे दौड़ाएगा, और अधिक से अधिक असंतोष की ओर ले जाएगा। हम वह पूरा चक्र नहीं देखते हैं और वह कैसे शुरू होता है। तो यह ऐसा है, जैसे, कुछ मायनों में, हमारे दिमाग खराब हो गए हैं, हमारा मानसिक सेंस फैकल्टी बिगड़ा हुआ है। यह चीजों को उनके वास्तविक रूप में नहीं देख सकता। यह दुक्ख के कारणों को दुक्ख के कारणों के रूप में नहीं देख सकता। इसलिए हमारे पास दुक्ख की उत्पत्ति के बारे में बात करने वाली ये चार विशेषताएँ हैं, ताकि हम वास्तव में इसे समझना शुरू कर सकें, और फिर उम्मीद है कि उस तरह का त्याग कर दें तृष्णा और पकड़, और बाहरी वस्तुओं की लत।

यहाँ यह केवल बाहरी वस्तुओं के बारे में बात नहीं कर रहा है: "मुझे पैसा और सेलबोट चाहिए।" यह प्रशंसा करने के लिए, स्थिति के लिए व्यसन के बारे में बात कर रहा है। ये बातें जो हम कहते हैं "अच्छी तरह से प्रशंसा एक इंद्रिय वस्तु नहीं है, स्थिति एक वस्तु नहीं है, प्रसिद्धि नहीं है।" लेकिन वास्तव में, वे सभी चीजें इंद्रियों की वस्तुओं पर निर्भर करती हैं, इसलिए उन्हें इंद्रियों की वस्तुओं के रूप में शामिल किया जाता है। स्तुति या कीर्ति या ऐसा ही कुछ अनुभव करने के लिए आपको मधुर, अहंकार-सुखदायक वचनों को सुनना होगा, या उन्हें अपनी आँखों से पढ़ना होगा।

वास्तव में एक मजबूत संदेश त्याग. और जब आप अपने पैर पर गोली मारना बंद करते हैं तो आपको कितनी राहत महसूस होती है। जितना अधिक हम अपने दुख के स्रोत को छोड़ने में समर्थ होंगे, उतना ही अधिक हम सुखी होंगे। बस इसे समझने और महसूस करने के लिए।

श्रोतागण: एक कारण को स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में होना होगा, है ना? क्योंकि यह अन्य सभी कारकों से स्वतंत्र है।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन: यह एक स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान कारण मान रहा है, लेकिन वैसे भी, सिर्फ एक कारण…। आपके पास एक आश्रित कारण कैसे हो सकता है? वह एक ऑक्सीमोरोन है। और कोई अन्य कारक शामिल नहीं होगा। यह या तो निर्भर या स्वतंत्र है। यदि यह एक बात है, यह स्वतंत्र है।