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दूरगामी उदारता और नैतिक आचरण

दूरगामी उदारता और नैतिक आचरण

छह सिद्धियों में से पहले दो हैं उदारता और नैतिक आचरण। शिक्षाओं की एक श्रृंखला का हिस्सा सर्वज्ञता की यात्रा का आसान मार्ग, पहले पंचेन लामा, पंचेन लोसांग चोकी ज्ञलत्सेन का एक लामरीम पाठ।

  • RSI दूरगामी अभ्यास उदारता केवल साधारण देना नहीं है
  • तीन प्रकार की उदारता की खेती
  • के मन को देखकर कुर्की जिससे देना मुश्किल हो जाता है
  • तीन प्रकार के नैतिक आचरण
  • जिन चार द्वारों से हम अपना अतिक्रमण करते हैं उपदेशों और इनके लिए मारक

आसान पथ 48: उदारता और नैतिक आचरण (डाउनलोड)

कल्पना करते समय गुरु बुद्धा अपने सिर के मुकुट पर, सभी मातृ संवेदनशील प्राणियों के लिए अनुरोध करें:

क्या मैं शीघ्र ही पूर्ण और परिपूर्ण बुद्धत्व प्राप्त कर सकता हूँ। उस प्रयोजन के लिए, क्या मैं तीन प्रकार की उदारता का सही ढंग से प्रशिक्षण ले सकता हूँ: 

एक, व्यक्तिगत लाभ, सम्मान, प्रतिष्ठा और इस तरह की चीजों पर विचार किए बिना, शिक्षा से वंचित सभी संवेदनशील प्राणियों को यथासंभव उत्तम शिक्षा समझाकर धर्म देना। 

दो, भयभीत संवेदनशील प्राणियों को मनुष्यों, गैर-मानवों, तत्वों आदि द्वारा पहुंचाए गए नुकसान से बचाकर निर्भयता प्रदान करना। 

तीन, गरीब और वंचित संवेदनशील प्राणियों को जो भी उचित हो उसे प्रदान करके भौतिक रूप से देना, कंजूसी पर काबू पाना, पुरस्कार की आशा करना और परिपक्वता प्रभाव के लिए। 

संक्षेप में, सभी मातृ-संवेदनशील प्राणियों के लिए, क्या मैं शीघ्र ही पूर्ण और पूर्ण बुद्धत्व प्राप्त कर सकता हूँ। उस उद्देश्य के लिए, क्या मैं अपना दे सकता हूँ? परिवर्तन, बिना किसी कंजूसी के सभी संवेदनशील प्राणियों के लिए सामान और गुण। गुरु बुद्धा, कृपया मुझे ऐसा करने में सक्षम होने के लिए प्रेरित करें। 

अनुरोध के जवाब में गुरु बुद्धा, उसके सभी भागों से पांच रंग का प्रकाश और अमृत धारा परिवर्तन आपके सिर के मुकुट के माध्यम से आप में। प्रकाश और अमृत आपके अंदर समाहित हो जाते हैं परिवर्तन और मन, और, क्योंकि वहाँ एक है बुद्धा आपके आस-पास के सभी संवेदनशील प्राणियों के सिर पर, प्रकाश और अमृत उनके शरीर और दिमाग में भी समा जाता है। प्रकाश और अमृत अनादि काल से संचित सभी नकारात्मकताओं और अस्पष्टताओं को शुद्ध करता है, और यह विशेष रूप से सभी बीमारियों, आत्मा के हस्तक्षेप, नकारात्मकताओं और अस्पष्टताओं को शुद्ध करता है जो तीन प्रकार की उदारता के अभ्यास में सही प्रशिक्षण में बाधा डालते हैं। 

आपका परिवर्तन पारभासी हो जाता है, प्रकाश का स्वभाव। आपके सभी अच्छे गुण, आयु, योग्यता आदि का विस्तार और वृद्धि होती है। विशेष रूप से सोचें कि तीन प्रकार की उदारता के अभ्यास में सही प्रशिक्षण की एक बेहतर अनुभूति आपके मन में और दूसरों के मन में उत्पन्न हो गई है। उदारता के अभ्यास में देने का इरादा विकसित करना शामिल है, इसलिए वास्तव में महसूस करें कि आपके पास वह मजबूत, बहुत शुद्ध इरादा है, बदले में कुछ भी अपेक्षा या इच्छा किए बिना, और सोचें कि आपके आस-पास के सभी संवेदनशील प्राणियों के लिए भी यही स्थिति है।

उदारता का पथ

जैसा कि पाठ में कहा गया है, उदारता का अभ्यास देने की इच्छा है। इसका मतलब यह नहीं है कि हमें प्रत्येक संवेदनशील प्राणी की जरूरतों को पूरा करने में सक्षम होना होगा। यह संभव नहीं है, लेकिन देने की इच्छा रखना और ऐसा करने की इच्छा रखना संभव है। उस इच्छा को विकसित करने से हमें तब उदार होने में मदद मिलती है जब स्थिति हमारे सामने होती है और हम ऐसा करने में सक्षम होते हैं। 

यहां हम बोधिसत्वों की उदारता, दूरगामी उदारता, उदारता की पूर्णता के अभ्यास के बारे में बात कर रहे हैं। यह केवल पुराना दान नहीं है, बल्कि यह वह दान है जिसमें दो विशेष बातें हैं स्थितियां. एक तो यह कि यह प्रेरित है Bodhicitta, कौन सा आकांक्षा सभी प्राणियों के लाभ के लिए पूर्ण जागृति प्राप्त करना। दूसरा, इसे देने वाले व्यक्ति के रूप में स्वयं की शून्यता, प्राप्तकर्ता की शून्यता, और स्वयं उपहार देने के कार्य की शून्यता के बारे में जागरूकता से सील कर दिया गया है - कि ये सभी चीजें एक दूसरे पर निर्भर हैं और इसलिए , उनमें स्वतंत्र या अंतर्निहित अस्तित्व का अभाव है। तो, ये दो कारक-- Bodhicitta प्रेरणा और ज्ञान शून्यता का एहसास, परम प्रकृति-जब इन्हें देने के साथ जोड़ दिया जाता है, तो यह देने की पूर्णता बन जाती है दूरगामी अभ्यास देने का.

नियमित जीवन में, दान देना सभी लोगों और यहाँ तक कि जानवरों द्वारा भी सराहा जाता है, चाहे लोग धार्मिक हों या गैर-धार्मिक, या धर्मनिरपेक्ष, या किसी भी धर्म के हों। आप जिस किसी से भी बात करते हैं, वह कहता है कि देना और साझा करना—उदारता, दूसरे शब्दों में—एक अच्छी आदत है। हम सभी कहते हैं कि उदारता अच्छी है, लेकिन वास्तव में उदार होना दूसरी बात है। कभी-कभी हमारे पास बहुत कुछ होता है भारतीय विदेश सेवा, ands, तथा लक्ष्यों उदारता के हमारे अभ्यास के साथ आ रहे हैं, जैसा कि उस श्लोक में बताया गया है जिसे मैंने यहां सुनाया। उदाहरण के लिए, बदले में कुछ अपेक्षा करना, उदाहरण के लिए, हम किसी और के लिए कुछ अच्छा करते हैं और फिर वे हमारे प्रति अच्छा व्यवहार करते हैं, अन्यथा हम कभी भी उनकी मदद नहीं करेंगे। हम आपसे धन्यवाद की उम्मीद करते हैं. 

हमें उम्मीद है कि शायद इससे अच्छी प्रतिष्ठा मिलेगी; यदि आप एक आध्यात्मिक अभ्यासी हैं और आप अच्छे पुनर्जन्म के लिए योग्यता अर्जित करने का प्रयास कर रहे हैं, लेकिन आप भावी जीवन में अपनी उदारता के कार्य के परिणाम का उत्सुकता से इंतजार कर रहे हैं जैसे कि आपके लिए कोई प्रकार का पुरस्कार होगा। यहां, हम उन सभी प्रकार के बंधनों के बिना उदारता के बारे में बात कर रहे हैं। यह देने की एक निःशुल्क क्रिया है, और ऐसा करना बहुत कठिन है, है ना? क्योंकि, मूल बात यह है कि लोगों को वास्तव में "धन्यवाद" कहना चाहिए, क्या आपको नहीं लगता? मेरा मतलब है, अगर वे "धन्यवाद" नहीं कहते हैं, तो वे बहुत कृतघ्न हैं। यदि वे "धन्यवाद" भी नहीं कहते तो हम उनकी दोबारा कभी मदद नहीं करना चाहेंगे। तो, आप देख सकते हैं कि हमारे बटन कहाँ धकेले जाते हैं।

भौतिक रूप से देने का अभ्यास कैसे करें

आइए उन तीन प्रकार की उदारता पर फिर से नजर डालें। मैंने जो पाठ पढ़ा, उसकी शुरुआत धर्म की उदारता से हुई, फिर निर्भयता की उदारता से और फिर भौतिक सहायता की उदारता से। लेकिन, अब मैं इसे उल्टे क्रम में करने जा रहा हूं क्योंकि भौतिक चीजें-सामान या पैसा या कुछ भी-वे चीजें देना सबसे आसान चीजें हैं।

स्पष्टतः, यदि हमने सब कुछ दे दिया, तो हम जीवित नहीं रह सकते। इसलिए, उदार होने का मतलब यह नहीं है कि हम सब कुछ दे दें, बल्कि हम जो करना चाहते हैं वह मानसिक रूप से दूसरों को सब कुछ समर्पित करना है। यह वास्तव में हमारी मदद करता है, क्योंकि अगर हम सोचते हैं, "ठीक है, मैंने मानसिक रूप से दूसरों को सब कुछ दे दिया है," तो जब कोई आता है और हमसे कुछ मांगता है, तो उसे देना आसान होता है क्योंकि हम पहले ही मानसिक रूप से उसे दे चुके होते हैं। यदि आप उस बिंदु पर झिझकते हैं, तो आप देखते हैं कि एक तार जुड़ा हुआ है। "मैंने वास्तव में इसे नहीं दिया।" साथ ही, मानसिक रूप से दूसरों को सब कुछ देना, भले ही हम शारीरिक रूप से ऐसा न करें, बहुत मददगार होता है क्योंकि तब जब हम उनका उपयोग करते हैं दी चीज़ें, हम सोचते हैं, “मैं ऐसी चीज़ों का उपयोग कर रहा हूं जो वास्तव में अन्य लोगों की हैं; इसलिए, मुझे इसे विवेकपूर्वक उपयोग करने की आवश्यकता है न कि इसे बर्बाद करने की।” 

इसलिए, हम शब्द डालने के बजाय कुछ भी उपयोग करते हैं my उस पर, अगर हम शब्द डालते हैं उन लोगों के or तुम्हारा या यहाँ तक Pyrenean भालू (पृष्ठ मौजूद नहीं है) उस पर, फिर यह वस्तु के साथ हमारे संबंध को बदल देता है। हम इसके प्रति इतने अधिकारवादी नहीं हैं, इसलिए इसे साझा करना आसान हो जाता है, देना आसान हो जाता है, और साथ ही, हम इसे सही तरीके से उपयोग करने की आवश्यकता के बारे में अधिक जागरूक होते हैं क्योंकि, उम्मीद है, हम अन्य लोगों की चीजों का सम्मान करते हैं। यदि हम किसी और से कुछ उधार लेते हैं, तो हम उसकी असाधारण रूप से अच्छी देखभाल करने का प्रयास करते हैं, यहां तक ​​कि हम अपनी किसी चीज़ की देखभाल करने से भी बेहतर देखभाल करते हैं। निःसंदेह, हर कोई ऐसा नहीं है। वे सोच सकते हैं, "अगर मैं किसी और की चीज़ का उपयोग करता हूं, तो मैं जो चाहूं कर सकता हूं क्योंकि यह मेरा नहीं है, और अगर यह टूट जाता है - तो बहुत बुरा होगा।" 

लेकिन हममें से कई लोग इसके विपरीत महसूस करते हैं, "ओह, अगर यह मेरा नहीं है तो मुझे वास्तव में सावधान रहना होगा और इसका बुद्धिमानी से उपयोग करना होगा।" तो, इस तरह के रवैये के साथ अपनी संपत्ति का उपयोग करना बहुत मददगार है क्योंकि तब हम चीजों को बर्बाद नहीं करते हैं, और विशेष रूप से आपके परिवार में, या मठ में, या आपके कार्यस्थल में, यदि आपको लगता है कि ये चीजें समूह की हैं, तो हम महसूस करें, “मैं जो करना चाहता हूं उससे उनका कोई लेना-देना नहीं है। वे समूह से संबंधित हैं, इसलिए मेरी जिम्मेदारी है कि मैं उनकी अच्छी तरह से देखभाल करूं और उनका सही तरीके से उपयोग करूं।”

यह पर्यावरण के साथ हमारे संबंध और प्राकृतिक दुनिया की देखभाल से संबंधित हो सकता है। यह सोचने के बजाय, "ओह, प्रकृति का शोषण करना मेरा काम है, और जो कुछ भी होता है उसके लिए मेरी कोई ज़िम्मेदारी नहीं है," इसके बजाय यह सोचें, "यह दूसरों का है।" हो सकता है कि मेरे पास थोड़ा सा स्वामित्व हो, लेकिन मैं केवल एक व्यक्ति हूं, और अनगिनत अन्य संवेदनशील प्राणी हैं जिनकी यह दुनिया है, इसलिए मुझे इसका ख्याल रखना होगा क्योंकि इसका दुरुपयोग या दुरूपयोग करना मेरा काम नहीं है। यह दूसरों की संपत्ति है. मुझे गाड़ी चलाने में सावधानी बरतनी होगी और ज़रूरत से ज़्यादा गाड़ी नहीं चलानी होगी, केवल तभी गाड़ी चलानी होगी जब मुझे गाड़ी चलानी होगी और जब संभव हो तब कार पूल करना होगा, क्योंकि इससे उस वातावरण पर असर पड़ता है जो दूसरों का होता है। मुझे रीसायकल करने की आवश्यकता है. मुझे चीज़ों का पुन: उपयोग करने की आवश्यकता है। मैं सिर्फ सामान बर्बाद करने और उसकी परवाह न करने का रवैया नहीं अपना सकता, क्योंकि इसका असर उस दुनिया पर पड़ता है जो मेरी नहीं है। यह हर किसी का है. क्या आपको कभी ऐसा महसूस हुआ है जब आप कार में बैठते हैं और गाड़ी चलाना शुरू करते हैं? या क्या हम बस कार में बैठते हैं और सोचते हैं, “ठीक है, मुझे कहीं जाने का मन हो रहा है। चलो चलें,” बिना यह सोचे कि इसकी वजह से कितना प्रदूषण हो रहा है।

अतः भौतिक रूप से देना उदारता का पहला प्रकार है। यह महत्वपूर्ण है, जब हम भौतिक रूप से देते हैं, तो हम केवल वही देते हैं जो फायदेमंद हो। हम हथियार नहीं देते. हम जहर नहीं देते. हम दवाएँ और शराब नहीं देते। यह सिर्फ उदारता नहीं है; यह कुछ प्रकार की चीजों की उदारता है जो अन्य प्राणियों के लिए फायदेमंद होने वाली है। यह काफी महत्वपूर्ण है; अन्यथा, आप अल-कायदा का वित्त पोषण कर सकते हैं और अपने आप को एक बहुत ही उदार व्यक्ति के रूप में देख सकते हैं। वह काम नहीं करेगा; मुझे माफ़ करें।

कभी-कभी धर्म में, वे उच्च स्तरीय बोधिसत्वों द्वारा अपना योगदान देने की बात करते हैं परिवर्तन. यह एक ऐसा अभ्यास है जो वास्तव में तभी किया जाता है जब आप इसे करने के लिए तैयार हों। जब आप महान बोधिसत्वों की ये कहानियाँ पढ़ते हैं जिन्होंने अपने अंग काट दिए या अपनी आँखें दे दीं, या कुछ और, तो घबराएं नहीं और सोचें, "ओह, मुझे ऐसा करने की ज़रूरत नहीं है जबकि मैं अभी भी अपने आप से बहुत जुड़ा हुआ हूँ।" परिवर्तन।” नहीं, हम वह अभ्यास तब करते हैं जब हम इसके लिए तैयार होते हैं, जब यह आरामदायक होता है, और जब हम देख सकते हैं कि वास्तव में इसमें कुछ भी नहीं है परिवर्तन वह हमारा है. इसमें कोई खास अद्भुत बात नहीं है परिवर्तन इससे जुड़े रहना उचित है, और हमें इसे छोड़ना होगा परिवर्तन वैसे भी कभी न कभी. जब आपके पास उस तरह की जागरूकता होती है तो यह आसान हो जाता है, और हम दे सकते हैं परिवर्तन. लेकिन पहले से नहीं.

संपत्ति के साथ, हम वह देते हैं जो हम कर सकते हैं, और, फिर, हम बदले में कुछ भी अपेक्षा किए बिना या बदले में कुछ चाहते हुए या यह गिनते हुए कि वह व्यक्ति हमें क्या लौटाता है, या यह गिनते हुए कि वे कितनी बार लोगों को बताते हैं कि हम ऐसा करते हैं। बहुत अद्भुत और उदार. बस यह महसूस करें कि देने की क्रिया ही पुरस्कार है। यह देने में बिल्कुल स्पष्ट आनंद है। यह लेने के बदले देने जैसा नहीं है। यह सिर्फ दे रहा है. जब हम उस तरह के रवैये के साथ दे सकते हैं, तो हमारा दिल वास्तव में काफी खुला और काफी स्वतंत्र है, है ना? जब हमें उम्मीदें होती हैं, तो देने में उतना मजा नहीं आता। 

सुनिश्चित करें कि जो चीजें आप देते हैं उनका उपयोग सद्गुण उत्पन्न करने वाले तरीकों से किया जाए न कि गैर-पुण्यपूर्ण सद्गुणों में। मुझे लगता है कि जब आप दान दे रहे हों तो यह बुद्धिमानी है कि यह सुनिश्चित करें कि दान कानूनी दान हैं और आपके द्वारा दिए गए धन का सही ढंग से उपयोग किया जाता है। मुझे लगता है कि यह सिर्फ एक दाता के रूप में जिम्मेदार होना है। कभी-कभी भौतिक चीजें देना काफी कठिन हो सकता है। हम अपने आप को बहुत उदार समझना पसंद करते हैं, और हम उदार होने की कल्पना भी कर सकते हैं। और कल्पना करना अच्छा है क्योंकि यह सही दिशा में एक कदम है। लेकिन अक्सर जब रबर सड़क से टकराती है तो हाथ यहीं रुक जाता है। 

मुझे लगता है कि मैं आपको अपनी मैरून कश्मीरी स्वेटर की कहानी बताऊंगा क्योंकि यह इसका एक अच्छा उदाहरण है। खैर, इससे पहले कि मैं आपको वह कहानी सुनाऊं, मुझे यह कहना होगा कि जब मैं कई साल पहले भारत में रह रहा था, तो मेरे पास बहुत सारा पैसा नहीं था। वास्तव में, मेरे नाम पर $50 थे और पश्चिम वापस जाने का कोई टिकट नहीं था, इसलिए मैं काफी गरीब था। जब मैं किराने का सामान खरीदने के लिए बाज़ार जाता था, तो मैं इन भिखारियों के पास से गुज़र जाता था। मैं सभी भिखारियों को जानता था क्योंकि वे समुदाय में रहते थे। हम सभी ने एक दूसरे को देखा. वे 25 पैसे मांगते थे, जो उन दिनों शायद एक पैसा या दो पैसा होता था, लेकिन मैं इतना देने के लिए खुद को तैयार नहीं कर पाता था क्योंकि मन कह रहा था, "अगर मैं दूंगा, तो मेरे पास नहीं होगा।" क्या आप में से किसी के पास वह मन है जो कहता है, "यदि मैं दूंगा, तो मेरे पास नहीं होगा?" हमें अपने तहखाने या अपनी कोठरियों को साफ़ करना कठिन लगता है क्योंकि अगर मैं कुछ दे दूँगा तो वह मेरे पास नहीं रहेगा। 

मुझे याद है जब मैं सिएटल में रह रहा था और हर किसी को एक कोठरी या दराज के एक संदूक को साफ करने का काम सौंपा गया था - पूरे घर को भी नहीं, बल्कि सिर्फ एक क्षेत्र को। इसे साफ करो. वह सब कुछ निकाल लें जिसकी आपको अब आवश्यकता नहीं है, और इसे अपनी पसंद के दान में ले जाएं। फिर अगले सप्ताह हम मिले और यह अद्भुत था। कुछ लोगों ने असाइनमेंट भी नहीं किया. एक महिला, वह बहुत मजाकिया थी, उसने कहा, "मैंने इस दराज को साफ किया, और मुझे यह टी-शर्ट तब मिली जब मैं दस साल पहले मैक्सिको गई थी, और मैं पूरी तरह से भूल गई थी कि यह मेरे पास है, लेकिन एक बार जब मैंने इसे देखा, तो यह मुझे यात्रा की याद आ गई, और मैं इसे देने के लिए खुद को तैयार नहीं कर सका।'' 

हमारा दिमाग कैसे काम करता है, यह जानने के लिए यह एक अच्छी खिड़की है। हम पूरी तरह से भूल गए हैं कि हमारे पास कुछ है। हमें इसकी परवाह भी नहीं है. यदि कोई इसे चुरा लेता है, तो हमें पता भी नहीं चलेगा कि यह गायब हो गया है, लेकिन एक बार जब हम इसे देख लेते हैं, तो कुर्की पूरी ताकत से वापस आता है. भले ही हमने पिछले दस वर्षों में इसका उपयोग नहीं किया है, फिर भी हम इससे अलग होना बर्दाश्त नहीं कर सकते। क्या आपके पास वह स्थिति है? ब्रायन मुझे कुछ हफ़्ते पहले अपने पुराने घर की सफ़ाई के बारे में बता रहा था, और उसमें एक झुंड चूहा था, और फिर उसने कहा, "लेकिन मैं भी एक झुंड चूहा था।" तो, यह पैक चूहा पैक चूहे से मिलता था। और मैं कल्पना करता हूं कि हममें से बहुत से लोग ऐसे हैं।

तो, मेरी मैरून कश्मीरी स्वेटर कहानी पर वापस जाने के लिए: यदि आप एक नन हैं और आप मैरून पहनते हैं, तो आप देखते हैं कि हर साल डिपार्टमेंट स्टोर में मैरून पसंद का रंग नहीं है। वास्तव में, आमतौर पर आपको अपनी जरूरत की कोई चीज पाने के लिए कई वर्षों तक इंतजार करना पड़ता है, क्योंकि कई वर्षों तक मैरून रंग कहीं नजर नहीं आता है। मैं जापान में था और वहां कुछ लोगों ने मुझे एक मैरून कश्मीरी स्वेटर दिया। यह सिर्फ एक मैरून स्वेटर नहीं था, जो हमेशा अच्छा और उपयोगी होता है, बल्कि यह कश्मीरी था, इसलिए यह नरम था। मुझे वह स्वेटर सचमुच पसंद आया, और मैंने उसे बहुत पहना, और वह सचमुच आरामदायक था।

और फिर 1995 के आसपास, मैं पढ़ाने के लिए पूर्वी यूरोप और पूर्व सोवियत गणराज्यों में गया, और मैं अनुवादक, इगोर के साथ यात्रा कर रहा था। हम सुबह यूक्रेन के कीव पहुंचे और हम उस शाम डोनेट्स्क के लिए ट्रेन पकड़ने वाले थे। तो, हमारे पास कीव में बिताने के लिए पूरा दिन था, और हमें नहीं पता था कि क्या करना है। उन्होंने कहा, "मुझे अपनी दोस्त साशा को फोन करने दीजिए और हम उसके साथ दिन बिताएंगे।" तो, उसने साशा को बुलाया, और हम उससे मिलने गए। मैं कहूंगा कि उन दिनों वह लगभग 20 वर्ष की थी, और उसके पास बहुत कुछ नहीं था। बेशक, उन दिनों यूक्रेन में बहुत कुछ नहीं था; यह सोवियत संघ के चले जाने के ठीक बाद की बात है। लेकिन हम मेहमान थे, इसलिए उसने हमारे साथ शाही व्यवहार किया। उसने एक विशेष अवसर के लिए कुछ चॉकलेट बचाकर रखी थी, और उसने उसे निकालकर हमें दे दिया, और अन्य विशेष उपहार भी दिए जो वह बचाकर रख रही थी। 

हमने उसके साथ बहुत अच्छा दिन बिताया, और फिर शाम को हम शहर में रेलवे स्टेशन के लिए सार्वजनिक परिवहन ले रहे थे, और मेरे दिमाग में विचार आया कि मुझे साशा को अपना मैरून कश्मीरी स्वेटर देना चाहिए। जैसे ही वह विचार मेरे दिमाग में आया, मेरे दिमाग के दूसरे हिस्से ने कहा, "बिल्कुल नहीं।" और फिर यह छोटा सा संवाद शुरू हुआ: “ठीक है, साशा का आकार आपके जैसा ही है। उसे स्वेटर दे दो। नहीं! साशा वास्तव में इसका उपयोग कर सकती है, उसके पास बहुत कुछ नहीं है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता—तुम्हें भी इसकी आवश्यकता है। साशा ने अभी-अभी आपके साथ बहुत अच्छा व्यवहार किया है। उसकी दयालुता का बदला चुकाना अच्छा होगा। कदापि नहीं! यह स्वेटर तुम रख रहे हो।” 

रेलवे स्टेशन के पूरे रास्ते में, साशा और इगोर बातें कर रहे हैं, और मेरे अंदर एक गृह युद्ध चल रहा है। हम स्टेशन के पास थे, और मेरा मन अभी भी बहस कर रहा है: “चोड्रोन, साशा को स्वेटर दे दो। नहीं! यह सूटकेस में है. अच्छा, आप इसे निकाल सकते हैं। नहीं, आप नहीं कर सकते. आप सबवे के बीच में हैं। आप स्वेटर नहीं निकाल सकते. खैर, जब आप स्टेशन पहुंचें तो इसे निकाल लें। नहीं, आप सार्वजनिक रूप से ऐसा नहीं करना चाहेंगे। फिर जब आप ट्रेन में चढ़ें तो ऐसा करें। नहीं, क्योंकि तब ट्रेन चलने लगेगी, और साशा को उससे कूदना होगा, और इस प्रक्रिया में वह मर जायेगी।" [हँसी]

तो, हम स्टेशन पहुंचे, और साशा चली गई और हमारे लिए कुछ मीठी रोटी खरीद कर लाई। उसकी उदारता और भी अधिक है। और मैं सोच रहा हूं, "चॉड्रोन, बस उसे स्वेटर पहले ही दे दो।" और मैं उसे स्वेटर देने के लिए खुद को तैयार नहीं कर सका। आख़िरकार, हम ट्रेन में चढ़ गये। उसने हमें मीठी रोटी दी ताकि ट्रेन में यात्रा करते समय हमें भूख न लगे, और मैंने सोचा, "ठीक है, मुझे यह करना ही है।" मैंने सूटकेस में हाथ डाला, स्वेटर निकाला और साशा को दे दिया। उसका चेहरा खिल उठा, और मैंने सोचा, "मुझे इतनी देर क्यों लगी?" बस उसके चेहरे की चमक देखते ही बनती थी जैसे कि वह सौ स्वेटर के बराबर हो। और वह खुद को मारे बिना ट्रेन से उतरने में कामयाब रही और फिर हम डोनेट्स्क चले गए। 

फिर अगले हफ्ते, हम वापस आये और मौसम बदल गया था। काफ़ी गर्मी थी, लेकिन साशा सुबह कश्मीरी स्वेटर पहने हुए रेलवे स्टेशन पर हमसे मिली। यह बहुत प्यारा था. यह मेरे लिए बहुत अच्छा सबक था। उसे स्वेटर देकर मुझे बहुत खुशी हुई, फिर भी ऐसा करने के लिए मुझे खुद से संघर्ष क्यों करना पड़ा? मुझे ट्रेन के उन लोगों की तरह बनना चाहिए था जो बहुत उदार और साझा करने वाले थे।

वापस लौटते समय, हम दो लोगों के साथ एक डिब्बे में बैठे थे और मैं बीमार था। मुझे सर्दी या कुछ और था, और मैं सुबह उठा तो मुझे बहुत अच्छा महसूस नहीं हो रहा था। ट्रेन अभी भी चल रही है. जिन दो लोगों के साथ हम यात्रा कर रहे थे उन्होंने नाश्ता किया - वोदका। इस तरह उन्होंने कुछ वोदका के साथ दिन की शुरुआत की। उन्होंने कहा, “ओह, आपकी तबीयत ठीक नहीं है। यहाँ, कुछ वोदका लो।” [हँसी] वे बहुत उदार थे। बदले में किसी चीज़ की कोई उम्मीद नहीं थी, उनके अंदर इस बात को लेकर कोई गृहयुद्ध नहीं था कि मैं इसकी सराहना करूंगा या नहीं। वे अपने वोदका के मामले में बहुत स्वतंत्र और उदार थे। वे वास्तव में इस बात से नाराज थे कि मैंने उनका प्रस्ताव स्वीकार नहीं किया। मैंने उन्हें बताने की कोशिश की, “मैं वोदका नहीं पीता। मैं एक नन हूं," और यह और वह, और उन्होंने उत्तर दिया, "ओह, इससे यहां कोई फर्क नहीं पड़ता, खासकर जब आप बीमार हैं। वोदका आपके लिए अच्छा है।" [हँसी] तो, उनकी उदारता गलत उद्देश्य के लिए थी, लेकिन हमें देने में इसी तरह आनंद लेना चाहिए। [हँसी] यह भौतिक दान है - हम जो कुछ भी दे सकते हैं वह देना।

अभय और धर्म की उदारता |

दूसरे प्रकार का दान है निर्भयता का दान। इसका मतलब है लोगों की मदद करना, खतरनाक परिस्थितियों में फंसे लोगों की रक्षा करना, फंसे हुए लोगों को मुक्त कराना, या अकेले यात्रियों का साथ देना। नेपाल में इस वक्त इसी तरह की उदारता चल रही है. निडरता की उदारता लोगों को खतरे से बचा रही है, उन्हें खतरनाक स्थितियों से बाहर निकाल रही है, उन्हें बचा रही है, यह सुनिश्चित कर रही है कि उनकी देखभाल की जा रही है, इत्यादि। तो, वास्तव में, भूकंप में मदद लोगों द्वारा दूसरे लोगों की मदद करने का एक अविश्वसनीय उदाहरण है, और निडरता की उदारता का एक उदाहरण है।

तीसरे प्रकार की उदारता धर्म की उदारता है। यह धर्म दे रहा है, धर्म बांट रहा है। वे कहते हैं कि धर्म की उदारता सर्वोच्च उपहार है। उन सभी अलग-अलग चीजों में से जो हम दे सकते हैं, धर्म शिक्षाओं को साझा करना सबसे अच्छा है, क्योंकि जब आप धर्म शिक्षाओं को साझा करते हैं, तो आप लोगों को अच्छा बनाने के लिए उपयोग करने के लिए उपकरण और ज्ञान दे रहे हैं कर्मा और स्वयं को चक्रीय अस्तित्व से मुक्त करने के लिए। वह ज्ञान, वे उपकरण, दीर्घावधि में, किसी भी प्रकार की भौतिक सहायता या यहाँ तक कि निर्भयता देने से कहीं अधिक मूल्यवान हैं। 

हर कोई शिक्षा नहीं दे सकता, लेकिन हम अपनी प्रार्थनाएँ ज़ोर से कह सकते हैं, अपनी प्रथाएँ, अपने मंत्र और अपना पाठ ज़ोर से कर सकते हैं। तब हमारे आस-पास के जानवर और कीड़े इसे सुन सकते हैं। वास्तव में, हमारी तीन बिल्लियाँ आज रात शिकायत कर रही हैं क्योंकि हम यहाँ प्रवचन दे रहे हैं और वे इसमें भाग लेना चाहते हैं, लेकिन उन्हें इस भवन में अनुमति नहीं है क्योंकि कुछ लोगों को बिल्ली के बच्चों से कुछ एलर्जी है। हम आम तौर पर दूसरी इमारत में शिक्षा देते हैं, और हम यह सुनिश्चित करते हैं कि बिल्ली के बच्चे आएं क्योंकि इस तरह से उनके दिमाग पर कुछ अच्छे प्रभाव पड़ते हैं, जो उन्हें भविष्य के जीवन में मदद करेंगे।

हम धर्म का उपयोग करने वाले लोगों को परामर्श भी दे सकते हैं। यह भी धर्म की उदारता है। कभी-कभी दोस्त आपके पास आते हैं, और उन्हें कोई समस्या होती है, और आप धर्म साझा करके उनकी मदद कर सकते हैं। ऐसा करने के लिए आपको बहुत अधिक संस्कृत या तिब्बती या पाली शब्दों का उपयोग करने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि धर्म का अधिकांश भाग केवल पुराना सामान्य ज्ञान है, और यदि आप इसे साझा करते हैं, तो लोग इसे सुन सकते हैं और यह अक्सर वास्तव में उनकी मदद कर सकता है उन्हें जो भी कठिनाइयाँ हैं। वह भी धर्म बाँटना है। एशिया में, दान देने की परंपरा है ताकि बौद्ध पुस्तकें मुफ्त वितरण के लिए दी जा सकें। यह भी धर्म की उदारता है। धर्म को अन्य लोगों के साथ साझा करना उस प्रकार की उदारता मानी जाती है।

अन्य सिद्धियों के साथ उदारता का अभ्यास करना

जब हम उदारता का अभ्यास कर रहे हैं, तो इसके साथ अन्य पूर्णताओं को शामिल करना और उदारता का अभ्यास करते समय नैतिक आचरण का अभ्यास करना बहुत महत्वपूर्ण है। इसका मतलब है सम्मानजनक तरीके से देना। यह केवल वही दे रहा है जिसका उपयोग लोग सद्गुण बनाने के लिए कर सकते हैं - वास्तव में हमारे नैतिक अनुशासन को बनाए रखना। इसका मतलब उन चीजों को देना भी है जो हमारी हैं जिन्हें हमने सही आजीविका के माध्यम से प्राप्त किया है - चोरी का सामान या ऐसी चीजें नहीं देना जो हम दूसरे लोगों को धोखा देकर प्राप्त करते हैं। और फिर यह अभ्यास भी है धैर्य जब हम उदारता का अभ्यास करते हैं, क्योंकि कभी-कभी जब हम देते हैं, तो अन्य लोग इतने आभारी नहीं होते हैं, और हम उन पर क्रोधित हो सकते हैं। “देखो मैंने तुम्हारे लिए क्या किया और फिर तुम मेरे साथ ऐसा व्यवहार कर रहे हो!” इसलिए, यदि हम ऐसा करते हैं, तो हम वास्तव में देने से प्राप्त अपनी सारी योग्यताओं को नष्ट कर रहे हैं। जब हम उदारता का अभ्यास कर रहे हों तो क्रोध न करना बहुत महत्वपूर्ण है। 

और जब हम दे रहे हों तो आनंदपूर्ण प्रयास का अभ्यास करना और प्रसन्न मन रखना महत्वपूर्ण है। सही प्रेरणा होना और उदारता के साथ देने और साथ देने की सही प्रेरणा पर ध्यान केंद्रित करना महत्वपूर्ण है Bodhicitta, या कम से कम प्रेम और करुणा के साथ। साथ ही, यह महत्वपूर्ण है कि देने को ज्ञान के साथ जोड़ा जाए, यह देखते हुए कि देने की क्रिया में सभी तत्व एक-दूसरे पर निर्भर हैं। इस तरह से देना बहुत संपूर्ण हो जाता है। आपके पास देने के एक कार्य में कई अन्य पुण्य गतिविधियां शामिल हैं।

यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि आप क्या देते हैं या कितना देते हैं, बल्कि यह महत्वपूर्ण है कि आप किस प्रेरणा से देते हैं। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि अगर आपके पास देने के लिए चीजें हैं तो आप न दें। आप बस इसकी कल्पना करें या इसके लिए प्रेरणा उत्पन्न करें। 

एक कहानी है जो तिब्बतियों को इस आदमी के बारे में पसंद है जो एक के पास गया था शुरूआत, और इसमें शुरूआत, लामा वह हमेशा कहता है, “इसकी कल्पना करो। इसकी कल्पना करें। कल्पना करो कि। मैं आ रहा हूं, और मैं तुम पर अमृत बरसा रहा हूं, तुम्हें पवित्र जल दे रहा हूं। या कल्पना करें कि देवता आ रहे हैं और तुम्हें अमृत से भर रहे हैं या यह, वह, और दूसरी चीज़ की कल्पना करें।” यह बहुत सारी कल्पनाशील चीजें हैं। तो, उस आदमी ने यह सब किया, और वह बहुत आभारी था, और उसके बाद एक रिवाज है की पेशकश शिक्षक को। अलग-अलग लोग जा रहे थे और की पेशकश अलग अलग बातें। यह आदमी शिक्षक के पास गया, और उसने कहा, “बहुत-बहुत धन्यवाद। आपने वास्तव में मुझे कल्पना और कल्पना के बारे में सब कुछ सिखाया है, और आपने हमें जो करने के लिए कहा था, मैंने उसका पालन किया, और इसलिए अब मैं भी आपको कल्पना और कल्पना दे रहा हूं की पेशकश।” उसने कुछ नहीं दिया; उसने बस इसकी कल्पना और परिकल्पना की थी। जबकि हम उन चीजों की कल्पना और कल्पना करना चाहते हैं जो हमें नहीं देनी हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि हम खुशी-खुशी हर चीज को अपने पास रखते हैं और लगातार कल्पना पर निर्भर रहते हैं।

श्रोतागण: कभी-कभी अगर मैं किसी ऐसे व्यक्ति को देखता हूं जो बेघर है या कुछ और है, और वे पैसे मांग रहे हैं, तो मेरे अंदर एक हिस्सा है जो सोचता है, "ओह, बस उन्हें दे दो, वे इसके साथ क्या करते हैं यह उनका है कर्मा,” अन्यथा मैं इसे देखूंगा और सोचूंगा, “ओह ठीक है, यह व्यक्ति मुझे उदार होने का अवसर दे रहा है।” लेकिन मेरा दूसरा हिस्सा सोचता है, "खैर, हमेशा यह मौका होता है कि वे ड्रग्स या शराब के लिए पैसे इकट्ठा करते हैं, तो क्या मुझे यह देना चाहिए?" मुझे कैसे पता चलेगा कि मेरी उदारता का उपयोग नेक तरीके से या गैर-नेक तरीके से किया जाता है?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): जब आप निश्चित नहीं होते कि कोई आपके उपहार का उपयोग कैसे करेगा—जैसे किसी बेघर व्यक्ति को कुछ देना—तो आप क्या करते हैं? मैं भोजन देना पसंद करता हूं क्योंकि हर कोई भोजन का उपयोग कर सकता है। इसलिए, यदि आप किसी ऐसे क्षेत्र में घूम रहे थे या काम कर रहे थे, जहां आम तौर पर बेघर लोग रहते हैं, तो ग्रेनोला बार ले जाएं या फल ले जाएं, और फिर उन्हें दे दें, क्योंकि हर किसी को खाना चाहिए। यह सच है। कोई व्यक्ति भोजन बेच सकता है, या नशीली दवाओं के बदले इसका व्यापार कर सकता है, लेकिन यदि आप पैसे देते हैं तो इसकी संभावना कम है। मैं यही करता हूं।

श्रोतागण: क्या समय देना भी है?

वीटीसी: हाँ, समय देना भी है और सेवा देना भी है। इसका यहां स्पष्ट रूप से उल्लेख नहीं किया गया है, लेकिन यह अन्य स्थितियों में आता है, और यह बहुत महत्वपूर्ण भी है, क्योंकि की पेशकश सेवा का मतलब है की पेशकश हम अपना समय बिताते हैं और लोगों को वे काम करने में मदद करते हैं जिन्हें करने के लिए उन्हें मदद की ज़रूरत होती है। यदि कोई आगे बढ़ रहा है, तो आप उसके पास जा सकते हैं और उसकी मदद कर सकते हैं। यदि किसी को सामान साफ़ करने में सहायता की आवश्यकता है, या यदि कोई किसी प्रकार का नेक प्रोजेक्ट कर रहा है और उसे सहायता की आवश्यकता है, तो आप सेवा प्रदान कर सकते हैं। ये सभी तरीके की पेशकश के माध्यम से सेवा की पेशकश हमारा समय भी उदारता का अभ्यास है, जो काफी महत्वपूर्ण है। 

श्रोतागण: मैं और भी बहुत कुछ देना चाहता हूं, लेकिन संसाधन सीमित हैं। अधिक देने के लिए कारण तैयार करने का सबसे अच्छा तरीका क्या है?

वीटीसी: अधिक देने के लिए कारण बनाने का सबसे अच्छा तरीका उदार होना है क्योंकि उदारता ही वह कार्मिक कारण है जो धन का परिणाम बनाता है। देकर, आप सृजन कर रहे हैं कर्मा ग्रहण करना। यदि आप उतना नहीं दे सकते जितना आप चाहते हैं, तो आप इसकी कल्पना करते हैं और आप अधिक देने की कल्पना करते हैं।

श्रोतागण: मैं दूसरे व्यक्ति की स्वीकृति चाहता हूँ. क्या आप उस पर टिप्पणी कर सकते हैं?

वीटीसी: खैर, आपके देने के लिए दूसरे व्यक्ति को स्वीकार करना होगा। बेशक, हम लोगों को स्वीकार करने या न स्वीकार करने पर नियंत्रण नहीं कर सकते, लेकिन सामान्य तौर पर, लोग ऐसा करते हैं। हालाँकि मुझे एक समय याद है जब मैंने कोई उपहार स्वीकार नहीं किया था और मेरे शिक्षक वहाँ थे और उन्होंने उपहार स्वीकार न करने के लिए मुझे डांटा था। कभी-कभी सवाल उठता है, अगर कोई आपको कुछ देता है लेकिन आप जानते हैं कि बाद में उन्हें कष्ट होगा क्योंकि उनके पास बहुत कुछ नहीं है और उन्हें वास्तव में इसकी आवश्यकता है, तो क्या आप इसे स्वीकार करते हैं या नहीं? क्योंकि यदि आप इसे स्वीकार नहीं करते हैं, तो वे इसे बनाने में सक्षम नहीं हैं कर्मा देने से भी उनकी भावनाएं आहत हो सकती हैं। लेकिन यदि आप इसे स्वीकार करते हैं, तो वे अपनी क्षमता से अधिक दे रहे हैं, और आप नहीं चाहते कि उन्हें इसके कारण कष्ट सहना पड़े। 

उस स्थिति में, मैं अक्सर उपहार स्वीकार करता हूँ, और फिर कहता हूँ, "ठीक है, मैं आपका उपहार स्वीकार करता हूँ।" तो, आप देने का गुण पैदा करते हैं, और मैं भी देने का गुण पैदा करना चाहता हूं, इसलिए "मैं हूं।" की पेशकश यह आपके पास वापस आ गया है। यह स्वीकार करें।" और वे आमतौर पर इसे स्वीकार करते हैं. जबकि अगर मैं कहूं, “नहीं, नहीं, नहीं, नहीं, नहीं। इसे मुझे मत दो. इसे मुझे मत दो,'' फिर वे धक्का-मुक्की करते हैं, और अगर मैं इसे स्वीकार नहीं करता हूं तो उन्हें दुख होता है। लेकिन अगर मैं वास्तव में इसे स्वीकार करता हूं और फिर इसे वापस देता हूं, तो यह काम करता है क्योंकि वास्तव में मैं इसे देने की इच्छा में काफी ईमानदार हूं। मैं चाहता हूं कि यह उनके पास हो.

श्रोतागण: क्या होगा जब लोग आपको सामान देते हैं और आप उसे नहीं चाहते हैं, और आपको वह पसंद नहीं है? [हँसी]

वीटीसी: यदि लोग आपको सामान देते हैं और आप उसे नहीं चाहते हैं और आपको वह पसंद नहीं है, तो आप उसे किसी और को दे देते हैं। हां, आप इसे स्वीकार करते हैं क्योंकि जो चीज सबसे महत्वपूर्ण है वह है आपके लिए उनकी देखभाल और स्नेह क्योंकि अक्सर ऐसा होता है क्या वह उपहार इतना महत्वपूर्ण नहीं है? लोग चाहते हैं कि आपको पता चले कि उन्हें आपकी परवाह है, और इसीलिए वे आपको उपहार देते हैं। तो, आप इसे स्वीकार करते हैं और उन्हें बताते हैं कि आपको उनकी देखभाल और स्नेह का उपहार मिला है। और फिर एक बार जब यह आपका हो जाता है, तो आप इसके साथ जो चाहें कर सकते हैं। इसे रखने की कोई बाध्यता नहीं है. वास्तव में, मेरे शिक्षक ने हमेशा हमें बहुत अच्छी तरह से सिखाया है कि जब हम देते हैं तो किसी भी चीज़ की अपेक्षा न करें, क्योंकि वह आमतौर पर हमारे उपहारों को अन्य लोगों को दे देते हैं, और इसलिए आप बस इसके साथ ठीक रहना सीख सकते हैं।

श्रोतागण: क्या सीधे तौर पर किसी को दान देना, दान भेजने की तुलना में अधिक मजबूत कार्रवाई है?

वीटीसी: यदि आपके पास उपहार को व्यक्तिगत रूप से किसी और के हाथों में सौंपने का मौका है, तो ऐसा करना कहीं बेहतर है। निर्माण के संदर्भ में आतिशा ने हमेशा यही सिखाया प्रस्ताव वेदी पर, किसी और से इसे अपने लिए करवाने के बजाय, इसे स्वयं करें क्योंकि आप इसे अपने हाथों से कर रहे हैं। यह उस तरह से बेहतर है. इसलिए, यदि आप इसे अपने हाथों से कर सकते हैं, तो यह बहुत अच्छा है। यदि आप नहीं कर सकते तो दान करें। किसी भी स्थिति में, आप अपने हाथों से दान दे रहे हैं जब तक कि आप किसी और को ऐसा करने के लिए न कहें।

श्रोतागण: क्या होगा यदि हमारे पास ऐसी चीजें हैं जिनकी हमें आवश्यकता नहीं है, और हमें यकीन नहीं है कि दूसरे व्यक्ति को इसकी आवश्यकता है या नहीं, लेकिन हमें लगता है कि यह उपयोगी होगा। क्या इसे अब भी उदारता माना जाएगा? 

वीटीसी: विचार देने का है क्योंकि आपके पास देने का हृदय है। और यदि आप इसे किसी को देना चाहते हैं, तो उन्हें दे दें, और यदि वे इसका उपयोग नहीं कर सकते हैं या उन्हें यह पसंद नहीं है, तो वे इसे किसी और को दे सकते हैं। लेकिन अगर आप इसलिए देते हैं क्योंकि आप देना चाहते हैं, तो यह उदारता है। यदि आप इसलिए देते हैं क्योंकि आप सोचते हैं, "मैं इसे बर्दाश्त नहीं कर सकता, और मुझे आशा है कि कोई और इसे मेरे हाथों से ले लेगा," तो यह पूर्ण रूप से देना नहीं है। यह एक प्रकार से कूड़ा निस्तारण जैसा है। [हँसी]

श्रोतागण: क्या आप डोनट के बारे में कहानी साझा कर सकते हैं?

वीटीसी: हाँ, यह मेरी डोनट कहानी है। मैं '75 की गर्मियों में अपने पहले बौद्ध पाठ्यक्रम में गया था, और मैं धर्म का अभ्यास करने और और अधिक सीखने के लिए बहुत उत्साहित होकर लॉस एंजिल्स वापस आया। एक शाम मैं अपने और अपने दोस्त के लिए कुछ डोनट लेने बाहर गया। यह एलए में है, इसलिए पार्किंग में एक आदमी बैठा था जिसका सिर उसकी छाती पर आगे की ओर झुका हुआ था, और मैंने सोचा, “ठीक है, मैं उसे एक डोनट देने जा रहा हूँ। मैं एक बनने जा रहा हूँ बोधिसत्त्व और इस आदमी को एक डोनट दो।" तो, मैं गया और मैंने उसे डोनट दिया, और उसने उसे लिया और निचोड़ा और टुकड़ों में तोड़ दिया, और सभी टुकड़े जमीन पर गिर गए। और मैंने हमेशा सोचा है, "वाह, यह कुछ शिक्षा थी।" मैं अभी भी इस पर विचार कर रहा हूं क्योंकि मुझे लगता है कि इसका कुछ विशेष अर्थ था, जैसे शायद कोशिश न करें और अच्छा-दो-जूता बनें बोधिसत्त्व. या शायद यह सिर्फ देने के लिए था और इस बात की परवाह नहीं थी कि आपके देने के बाद क्या होगा। यह दूसरे व्यक्ति का है और वे वही करते हैं जो वे चाहते हैं। डोनट को तोड़ने के लिए मैं उस पर गुस्सा नहीं था, भले ही मेरे पास बहुत अधिक पैसा नहीं था, और मुझे उसे कुछ देने के लिए इतना कुछ त्याग करने के लिए खुद पर गर्व था। [हँसी]

श्रोतागण: क्या आप इस बारे में बात कर सकते हैं कि कैसे हम धीरे-धीरे अपनी उदारता की दृढ़ता का निर्माण करते हैं जिससे पता चलता है कि हम पर्याप्त दे रहे हैं, या यदि हम बहुत अधिक दे रहे हैं?

वीटीसी: तो, आप बात कर रहे हैं कि कैसे मापें कि कितना देना है?

श्रोतागण: हां, मुझे ऐसा लगता है थोड़ा संतुलन होना। यह देने के लिए अपने सुविधा क्षेत्र से बाहर जाने जैसा है, लेकिन फिर यह भी पहचानना है कि आप अपनी क्षमता से अधिक दे रहे हैं। क्या इससे निपटने के लिए कोई मार्गदर्शिका है?

वीटीसी: जब भी मैं अपने अंदर उस तरह की भ्रमित स्थिति में आता हूं, तो मुझे एहसास होता है कि यह आमतौर पर कंजूसी ही काम कर रही है। यह विवेकपूर्ण काम नहीं है और हमसे यह कहना, "जी, मुझे इतना कुछ नहीं देना चाहिए क्योंकि तब यह हानिकारक होगा।" यह आमतौर पर किसी प्रकार की कंजूसी होती है। मैं यही कोशिश करता हूं कि जब दिल देना चाहे, दे दूं। मैंने कभी भी सब कुछ दे देने के बारे में नहीं सोचा क्योंकि एक ही बार में सब कुछ करना कठिन होगा। मैं क्या करने जा रहा हूँ? क्या मैं कहूँगा, "बक्सों का एक गुच्छा लाओ, और मैं अपने कमरे का सारा सामान इन बक्सों में रखूँगा और तुम्हें दे दूँगा"? नहीं ऐसा नहीं है। जब देने की भावना आती है, तो अक्सर मैं कंजूसी में फँस जाता हूँ, इसलिए जब वह भावना आती है, तो मैं स्वयं को देने के लिए प्रोत्साहित करता हूँ।

श्रोतागण: एक गृहस्थ के रूप में यह प्रश्न आता है: क्या आप बंधक धन खर्च करते हैं, या क्या आप बच्चों के कॉलेज फंड को दे देते हैं, इस तरह की चीज़?

वीटीसी: खैर, बेशक, आप व्यावहारिक होने का प्रयास करें, है न? लेकिन मुझे नहीं लगता कि यह विचार मन में आएगा, "मैं गिरवी का पैसा देने जा रहा हूँ।" यदि यह कुछ ऐसा है जो आपका और किसी और का है, तो आपको दूसरे व्यक्ति से परामर्श करना होगा यदि आपको लगता है कि यह कुछ ऐसा होने वाला है जो उनके दिमाग को परेशान करने वाला है यदि आप देते हैं क्योंकि इसमें उनका आंशिक स्वामित्व है। लेकिन मुझे नहीं लगता कि यह विचार बहुत अधिक आता है, "मैं अभी अपने बच्चे की शिक्षा का त्याग करने जा रहा हूँ।" यह आमतौर पर होता है, "मैं $100 देने वाला था, लेकिन मैं $200 दे सकता हूँ।" और आपको इससे कोई नुकसान नहीं होगा. 

हो सकता है कि आपको स्टारबक्स पर उतने लैटेस न मिलें। आपको एक महीने या कुछ और समय के लिए अपने लैट्स में कटौती करनी होगी। लेकिन यह बहुत दिलचस्प है; इस बात पर नज़र रखें कि आप पेय पदार्थों पर कितना पैसा खर्च करते हैं। यह काफी आश्चर्यजनक है! स्टारबक्स में, और यहाँ और वहाँ - कितना पैसा आता है, आता है, जाता है, जाता है। मुझे नहीं लगता कि लोग आमतौर पर सोचते हैं, "मैं अपने बच्चों को खिलाने के लिए पैसे सहित सब कुछ दे दूंगा।" मुझे नहीं लगता कि लोगों के दिमाग में यह बात आती है। आमतौर पर जो आता है वह है, "ठीक है, अगर मैं इसे दे दूं तो मैं वह लट्टे नहीं ले पाऊंगा। या मैं वास्तव में इस सर्दी में हवाई जाना चाहता था, और अगर मैं ऐसा करूंगा तो मैं हवाई में इतने लंबे समय तक नहीं रह पाऊंगा।" लेकिन शायद मैं गलत हूं.

श्रोतागण: मैं दोषी महसूस करता हूं कि मैं जितना दे सकता था उतना नहीं दे पा रहा हूं।

वीटीसी: यह हास्यास्पद है! दोषी महसूस करना मूर्खतापूर्ण है, क्योंकि उदारता मात्रा में नहीं है। उदारता प्रेरणा में है. यदि आपके पास अच्छी प्रेरणा है तो आप जो कर सकते हैं वह दें। आप कल्पना करते हैं कि आकाश सुंदर चीज़ों से भरा हुआ है जिन्हें आप दे रहे हैं, भले ही वे आपके पास न हों। उससे पुण्य भी उत्पन्न होता है। लेकिन अपराधबोध निश्चित रूप से योग्यता पैदा करने के लिए अनुकूल नहीं है। मुझे लगता है कि पिछले जन्म में राजा अशोक ने रेत की पेशकश की थी बुद्धा, यह कल्पना करते हुए कि यह सोना था, और इसलिए उन्होंने भविष्य के जीवन में अमीर राजा अशोक के रूप में जन्म लिया। यह वास्तव में मन है, प्रेरणा है, यही सबसे महत्वपूर्ण चीज़ है। हम आसानी से देख सकते हैं कि कोई व्यक्ति 20,000 डॉलर दे सकता है, लेकिन उनकी प्रेरणा कहीं पट्टिका पर अपना नाम दर्ज कराने, या मान्यता प्राप्त करने, या किसी विशेष गतिविधि में आगे की पंक्ति में बैठने की होती है। और कोई अन्य व्यक्ति $10 दे सकता है लेकिन दूसरों को लाभ पहुंचाने की सच्ची प्रेरणा के साथ। प्रेरणा वास्तव में महत्वपूर्ण बिंदु है.

श्रोतागण: यह प्राणियों को भी आकर्षित करता है। यह मेरी माँ की अपने एक रिश्तेदार की कहानी थी, एक व्यक्ति जो हर दिन एक भूखे भूत को भोजन कराता था और फिर भूखा भूत उसके पास आता था और उससे कहता था, "कृपया जल्दी करो, जल्दी करो।" और वह कहता है, "क्यों क्यों?" “क्योंकि हम किसी और को चूकना नहीं चाहते की पेशकश इस योगी से अमुक-अमुक, और वह था की पेशकश एक छोटे से खोल से जो उसकी बात करता है Bodhicitta. उसने अपने आँसुओं का उपयोग कई भूखे भूतों की भलाई के लिए भी किया। यह है एक बोधिसत्त्व अभ्यास करो, तो, मैं उसके बारे में भी सोचूंगा।

वीटीसी: हाँ हाँ। 

नैतिक आचरण और छह सिद्धियाँ

तो फिर आसान रास्ता कहते हैं:

अगला, ध्यान करते समय नैतिक अनुशासन के अभ्यास के लिए गुरु बुद्धा अपने सिर पर, सभी मातृ संवेदनशील प्राणियों के लिए चिंतन करें, क्या मैं शीघ्र ही पूर्ण और संपूर्ण बुद्धत्व प्राप्त कर सकता हूं। उस प्रयोजन के लिए, क्या मैं: 

नकारात्मक कार्यों का त्याग करें. दूसरे शब्दों में, उन दुष्कर्मों को त्याग दें जो किसी भी चीज से टकराते हों उपदेशों मैंने ले लिया है, जैसे कि उपदेशों दस अगुणों से विरत रहना। 

सदाचार से कार्य करें. दूसरे शब्दों में, क्या मैं अपने मन में छह पूर्णताएँ उत्पन्न कर सकता हूँ - उदारता इत्यादि और नैतिक आचरण का उत्कृष्ट गुण इत्यादि, जो मुझे अभी तक उत्पन्न नहीं हुआ है, और जो अच्छे गुण मुझमें पहले से ही हैं, उनमें वृद्धि हो।

सत्वों को लाभ पहुँचाने वाले नैतिक आचरण का अभ्यास करें। क्या मैं सभी संवेदनशील प्राणियों को नैतिक आचरण आदि के उत्कृष्ट गुणों की ओर ले जा सकता हूं और उन्हें प्रगति और मुक्ति के मार्ग पर स्थापित कर सकता हूं। गुरु बुद्धा, कृपया मुझे ऐसा करने में सक्षम होने के लिए प्रेरित करें।

यह तीन प्रकार के नैतिक आचरण के बारे में बात कर रहा है। पहला है नकारात्मक कार्यों का त्याग करना। दूसरा है सदाचारपूर्ण या संपूर्णता से कार्य करना, और तीसरा है सत्वों को लाभ पहुँचाने वाला नैतिक आचरण। तो, के संदर्भ में बोधिसत्त्व, इन अन्य तीन प्रकार के नैतिक आचरण का अभ्यास करें।

दरअसल, नैतिक आचरण की परिभाषा दूसरों को नुकसान पहुंचाने से परहेज करने की मनोवृत्ति है। तो फिर, यह एक मानसिक दृष्टिकोण है। जिस तरह उदारता देने का इरादा है, उसी तरह नैतिक आचरण दूसरों को नुकसान पहुंचाने से बचने का इरादा है। नैतिकता उदारता से विकसित होती है क्योंकि जब हम अपनी संपत्ति से जुड़े नहीं होते हैं तो हम इतने लालची नहीं होते हैं, और हम अपनी संपत्ति की खरीद और सुरक्षा के लिए इतने सारे नकारात्मक कार्य नहीं करते हैं। जबकि जब हम उदारता का अभ्यास नहीं करते हैं, तो मन में अधिक लालच, अधिक स्वामित्व या मन में कंजूसी आ जाती है, और इससे दूसरे लोगों की चीजें चुराकर या चीजों को प्राप्त करने के लिए झूठ बोलकर गैर-पुण्य पैदा करना आसान हो जाता है। , गबन, जबरन वसूली, इस तरह की सभी चीजें - वे सभी चीजें जो हम सामान प्राप्त करने के लिए करते हैं।

क्या आप देखते हैं कि यह कैसे फिट बैठता है? हम इसे इस बात से देख सकते हैं कि दुनिया में कई सीईओ और राजनेताओं आदि के साथ क्या चल रहा है: भले ही उनके पास बहुत कुछ है, लेकिन उनका मन काफी लालची है, और फिर सभी प्रकार के हानिकारक कार्यों में शामिल होना और न करना बहुत आसान हो जाता है। लालच के कारण, अधिक धन या प्रतिष्ठा या जो कुछ भी हो, पाने की चाहत के कारण उनका नैतिक आचरण बहुत अच्छा होता है। जब आप इसे देखते हैं, तो आप देख सकते हैं कि उदारता का अभ्यास सबसे पहले क्यों किया जाता है और यह वास्तव में अच्छा नैतिक आचरण बनाए रखने में सहायक क्यों बन जाता है। 

यहां उदारता के बारे में एक और छोटी सी बात यह है कि आप वास्तव में यह देख सकते हैं कि देने का इरादा कैसा है, न कि उपहार की राशि। यदि आप किसी विकासशील देश में रहते हैं, तो अक्सर वहां के लोग बहुत गरीब होते हैं और वास्तव में बहुत उदार लोग होते हैं, जबकि इस देश के लोगों के पास बहुत कुछ है, लेकिन हमारे लिए इसे देना अक्सर बहुत मुश्किल होता है। 

मुझे अच्छी तरह याद है कि मैं भारत में रहता था और मुझे एक तिब्बती नन और उसकी बहन के घर आमंत्रित किया गया था। वे दोनों बुजुर्ग थे. यह एक मिट्टी और पत्थर की झोपड़ी थी, और उनके पास घी, पिघला हुआ मक्खन के लिए ये बड़े डिब्बे हुआ करते थे, और इसलिए छत के तख्ते कटे हुए घी के डिब्बे थे। उन्होंने मुझे वहां चाय के लिए आमंत्रित किया. फर्श मिट्टी का फर्श था. उनके पास एक केरोसिन स्टोव था, जिसे आपको पंप करना पड़ता था। यह इतना स्वस्थ नहीं था, लेकिन उन्हें चिंता करने की ज़रूरत नहीं थी क्योंकि कमरे में इतना वेंटिलेशन था कि वे धुएं में सांस लेने से नहीं मरेंगे। इसलिए, मुझे याद है कि उन्होंने मुझे चाय के लिए आमंत्रित किया था और फिर मुझे कापसे दिया था, जो कि तिब्बती तली हुई ब्रेड है, जो, फिर से, उनके लिए एक बड़ा उपहार है, जिसे उन्होंने मेरे साथ साझा किया। उनके पास बहुत कुछ नहीं था, और उन्होंने इसे बहुत ही स्वतंत्र रूप से साझा किया। यह बिलकुल ऐसी ही स्थिति थी, "हाँ, बिल्कुल।" आपने ऐसा किया है।" 

और फिर मुझे याद है कि उसके बाद मैं वापस अमेरिका गया था और कुछ दोस्तों के साथ रहा था, और जब हम रात के खाने के लिए बाहर जाने के लिए कार में सवार हुए, तो हम रास्ते में एक दवा की दुकान पर रुके। ये वे दिन थे जब आपको अपनी तस्वीरें विकसित करानी होती थीं और वे अपनी कुछ तस्वीरें लेना चाहते थे। जब हम यह सब करने के लिए कार में जा रहे थे, वे मुझे बता रहे थे कि वे आर्थिक रूप से कितना संघर्ष कर रहे थे, और मैं सोच रहा था कि यह एक बहुत ही अजीब अनुभव है क्योंकि जिन लोगों के पास कुछ भी नहीं था उन्होंने इतनी आसानी से दे दिया, और जिन लोगों के पास कुछ नहीं था जिनके पास बहुत कुछ था वे स्वयं को गरीब के रूप में देख रहे थे। यह एक बहुत अच्छी शिक्षा थी कि, वास्तव में, गरीबी एक मनःस्थिति है। यह आपके बटुए की स्थिति नहीं है. इसी प्रकार उदारता आपके मन की स्थिति है। यह महत्वपूर्ण नहीं है कि आप कितना देते हैं।

उपदेशों का उल्लंघन

आइए नैतिक आचरण पर वापस आएं। पहला है नकारात्मक अभिनय करना छोड़ देना, चाहे वह किसी भी स्तर का हो उपदेशों आपके पास है पाँच नियम or मठवासी उपदेशों, बोधिसत्त्व उपदेशों, या तांत्रिक उपदेशों-उन्हें जितना हो सके सर्वोत्तम बनाए रखें और उन नकारात्मकताओं को त्याग दें। वे कहते हैं कि आमतौर पर चार दरवाजे होते हैं जिनके द्वारा हम अपना अपराध करते हैं उपदेशों

पहला अज्ञान है - यह नहीं जानना कि क्या अभ्यास करना है और क्या त्यागना है, यह नहीं जानना कि हमारा क्या है उपदेशों हैं। दूसरी है लापरवाही. यह कोई परवाह नहीं है, भले ही हम जानते हों, लेकिन हम बस विश्वास करते हैं, “जो भी हो। मुझे इसकी परवाह नहीं है कि मैं गुण पैदा करता हूं या गैर गुण। मैं बस वही करने जा रहा हूं जो सुविधाजनक है।” 

तीसरा नैतिक अनुशासन के प्रति सम्मान की कमी है। यह इस बात की अधिक परवाह नहीं करता कि आप सद्गुण बनाते हैं या गैर सद्गुण; यह सिर्फ की कार्यप्रणाली का सम्मान नहीं कर रहा है कर्मा और का कानून कर्मा और इसका हमारे जीवन पर प्रभाव पड़ता है। चौथे दरवाजे पर बहुत तीव्र कष्ट हैं, इसलिए हमारे कष्ट हमारे मन पर हावी हो जाते हैं और हमें विनाशकारी तरीके से कार्य करने के लिए मजबूर करते हैं, भले ही हम विशेष रूप से नहीं चाहते हैं, लेकिन हमारा मन नियंत्रण से बाहर है। 

नैतिक आचरण के तीन रूप

हम पहले यह सीखकर उन कष्टों का प्रतिकार करने का प्रयास करते हैं कि हमारा क्या है उपदेशों हैं, और दूसरा, कर्तव्यनिष्ठा, या शायद परिश्रम विकसित करके, वास्तव में इसकी परवाह करना उपदेशों. शायद माइंडफुलनेस बेहतर होगी - माइंडफुलनेस और आत्मनिरीक्षण जागरूकता ताकि आप वास्तव में अपने दिमाग को देख सकें और आप कैसे कार्य कर रहे हैं, चाहे आप सद्गुण पैदा कर रहे हों या नहीं, ताकि लापरवाही का विरोध किया जा सके। और फिर तीसरा है कर्तव्यनिष्ठा, जो वह मन है जो वास्तव में नैतिक आचरण का सम्मान करता है जो सम्मान की कमी का विरोध करेगा। चौथा है उन विभिन्न कष्टों के प्रतिकारकों को सीखना जो हमारे मन पर हावी होने वाले तीव्र कष्टों का विरोध करेंगे। यदि हम उन चार पर ध्यान दें तो हम हानिकारक कार्यों को त्याग सकेंगे। यह प्रथम प्रकार का नैतिक आचरण है।

दूसरे प्रकार का नैतिक आचरण सदाचार से कार्य करना है। इसका मतलब है कि सभी छहों का अभ्यास करते हुए अपना अभ्यास करना दूरगामी प्रथाएं, जब भी हम उदारता के माध्यम से पुण्य का निर्माण कर सकते हैं या धैर्य या हम जो कुछ भी कर रहे हैं। वास्तव में इसका इरादा योग्यता पैदा करने का है। 

तीसरे प्रकार का नैतिक आचरण सत्वों के लाभ के लिए कार्य करना है। तो, यह अनुयायियों को इकट्ठा करने के चार तरीकों से हो सकता है। विभिन्न प्रकार के संवेदनशील प्राणियों की मदद करने के विभिन्न तरीके हो सकते हैं। आपको याद होगा जब हम वहां से गुजर रहे थे बोधिसत्त्व उपदेशों, कि उनमें से अंतिम समूह का संबंध सत्वों को लाभ पहुँचाने से था; उदाहरण के लिए, हम बीमारों को लाभ पहुंचाते हैं, जरूरतमंदों को लाभ पहुंचाते हैं, संकटग्रस्त लोगों की मदद करते हैं, उन लोगों की मदद करते हैं जिन्हें सेवा या समय की किसी भी प्रकार की आवश्यकता है, या अच्छी परियोजनाओं में मदद करते हैं। उन प्रकार के रखते हुए उपदेशों सत्वों को लाभ पहुँचाना भी नैतिक आचरण का एक रूप है। वे नैतिक आचरण के तीन रूप हैं। 

प्रश्न और उत्तर

श्रोतागण: दूसरे और तीसरे समान प्रतीत होते हैं क्योंकि जिसे त्यागना चाहिए वह सम्मान की कमी हो सकती है।

वीटीसी: चार दरवाजों में से पहला है लापरवाही। आप दस विनाशकारी कार्यों को जानते होंगे, लेकिन आप उन्हें अपने दैनिक जीवन में नज़रअंदाज कर देते हैं। तो, आप वास्तव में उनके बारे में सचेत नहीं हैं। आप ध्यान नहीं देते. आप दूर हो गए हैं. और फिर तीसरा है नैतिक आचरण के प्रति सम्मान की कमी। यह सोचने जैसा है, "ओह, यह सब सद्गुण और अगुण की बातें हैं: इसकी परवाह कौन करता है?"

श्रोतागण: एक के रूप में मठवासी, जब हम उदारता के कारण चीजें प्राप्त कर रहे हैं, तो यह हमारी पिछली सकारात्मकता का परिणाम है कर्मा जिसे हमने अब खर्च कर दिया है.

वीटीसी: यह सच है क्योंकि हमारे जीवन में बहुत कुछ है, और इसलिए हर बार हम प्राप्त कर रहे हैं - मेरा मतलब है कि हम खाना खा रहे हैं, हम संसाधनों का उपयोग कर रहे हैं और यह सब हमारे पास उदारता के कारण आया है जो हमने पिछले समय में बनाया था। जब हमें कुछ मिलता है तो वह अच्छा होता है कर्मा अब इसका परिणाम आ गया है, और यह अब वहां नहीं है। इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि हम जो कुछ भी प्राप्त करें उसका उपयोग सद्गुण बनाने के लिए करें ताकि हम केवल अपना अच्छा नहीं खा रहे हैं कर्मा अपने जीवन के दौरान अपने स्वार्थ के माध्यम से, "मैं चाहता हूँ, मैं चाहता हूँ, मैं चाहता हूँ, और मुझे दे दो, मुझे दे दो," भविष्य में प्राप्त करने में सक्षम होने के लिए स्वयं कोई गुण पैदा किए बिना। और जब हमें वह नहीं मिलता जो हम चाहते हैं, तो चिल्लाने, चिल्लाने और दोष देने के बजाय, हम याद करते हैं, "ठीक है, मैंने इसका कारण नहीं बनाया।" यदि हमें वह भौतिक वस्तु नहीं मिलती जो हम चाहते थे, तो क्यों नहीं? “अच्छा, मैंने ऐसा क्यों नहीं किया? मेरे जीवन में ऐसे भी समय आए जब मैं उदार नहीं था, जब मैं लालची था या जब मैं कंजूस था,'' या ऐसा ही कुछ। और इसलिए इसका संबंध है, जो हमारे जीवन में वह नहीं है जो हम चाहते हैं या जिसकी हमें आवश्यकता है, वह पकता है।

श्रोतागण: नैतिक आचरण में आनन्दित होना सम्मिलित है दूरगामी प्रथाएं?

वीटीसी: क्या दूसरों के नैतिक आचरण या उदारता पर प्रसन्न होना शामिल है? हाँ। सामान्य तौर पर आनन्दित होना सद्गुण पैदा करने का एक तरीका है, इसलिए यह संभवतः विशेष रूप से दूसरे प्रकार का नैतिक आचरण होगा - सद्गुण पैदा करने का नैतिक आचरण। लेकिन जब भी आप किसी और के अच्छे कामों पर खुशी मनाते हैं, तो आप योग्यताएं बनाते हैं जैसे कि आपने उन्हें स्वयं किया हो। इसलिए, दूसरे लोगों के अच्छे कामों पर खुशी मनाना बहुत अच्छी बात है। इसी तरह, अगर हम उनके बुरे कामों पर खुशी मनाते हैं, तो हम नकारात्मकता पैदा करते हैं जैसे कि हमने खुद ही ऐसा किया हो।

अगले सप्ताह के दौरान इस बारे में सोचना अच्छा रहेगा। शायद उदारता का अभ्यास करने का प्रयास करें। क्या आपको एक बार याद है, कुछ साल पहले, हमने ऐसा किया था, और मैंने हर किसी से कुछ ऐसी चीज़ लाने के लिए कहा था जो उन्हें वास्तव में पसंद थी और जिससे वे वास्तव में जुड़े हुए थे, और मैंने आपको तब तक नहीं बताया जब तक हम सभी एक साथ नहीं हो गए, और फिर हमें ऐसा करना पड़ा इसे दूर रखें। [हंसी] क्या आपको वह याद है? क्या तुम्हें याद है कि तुमने क्या दिया था? क्या यह दिलचस्प नहीं है? हमें ठीक-ठीक याद है कि हमने उस दिन क्या दिया था क्योंकि यह कुछ ऐसा था जिससे हम जुड़े हुए थे। क्या अब आप इसके बारे में सोचते हैं? क्या आपको अब उसे देने पर पछतावा है?

श्रोतागण: कभी-कभी। [हँसी]

वीटीसी: ओह! यह देखना एक दिलचस्प बात है कि कैसे हमारा दिमाग एक समय में कोई बड़ी बात करता है और शायद किसी अन्य समय में नहीं, और फिर वापस आकर उसके बारे में फिर से एक बड़ी बात बनाता है। लेकिन सावधान रहें—आप एक भूखा भूत नहीं बनना चाहेंगे तृष्णा उन रूबी रंग के पानी के कटोरे के लिए। आपने इसके बारे में सचमुच बहुत बड़ी बात की है! [हँसी]

श्रोतागण: उसने बस मुझे इशारा किया कि वे मेरे पास हैं। [हँसी] जब मैं घर की सफ़ाई कर रहा था तो मेरे पास ऐसी चीज़ें थीं जिनकी शायद अब कोई ज़रूरत नहीं थी, लेकिन मुझे कुछ चीज़ें मिलीं जैसे एक बड़ा सिरेमिक ड्रम, एक बहुत अच्छा ड्रम। मैं वास्तव में अब यह नहीं चाहता।

वीटीसी: जब हम चीजें बेचते हैं तो यह कुछ कठिनाई होती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हमारे पास कुछ ऐसा है जिसे हम असली खजाना समझते हैं, और कोई दूसरा आकर कहता है, "यह कबाड़ का टुकड़ा क्या है?" हम इसे किसी ऐसे व्यक्ति को बेचना चाहते हैं जो वास्तव में इसकी सराहना करता हो या कम से कम इसे किसी ऐसे व्यक्ति को देना चाहता हो जो वास्तव में इसकी सराहना करता हो। इसे गुडविल को देना बेहतर है. जो कोई इसकी सराहना करेगा वह साथ आएगा।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.