बोधिसत्वों की महान आकांक्षाएं

• बोधिसत्वों के लिए "संसार में बने रहने" का क्या अर्थ है
• निर्वाण महायान की दृष्टि से
• हमारे प्यार और करुणा को मजबूत करने के लिए व्यापक आकांक्षात्मक प्रार्थनाओं का उद्देश्य
• बार-बार हमारे मन पर छाप रहा है बोधिसत्त्व आदर्श

हम नागार्जुन के इन श्लोकों के साथ आगे बढ़ेंगे। श्लोक 485…. पिछले दो छंद जो हमने किए वह समर्पण के बारे में थे और Bodhicitta और इसी तरह। इसके साथ यह श्लोक भी आता है। वे क्रम में हैं कीमती माला।" तो कहता है,

जब तक एक भी प्राणी अभी तक मुक्त नहीं हुआ है, तब तक मैं उस प्राणी के लिए संसार में रहूं, भले ही मैंने उत्कृष्ट जागृति प्राप्त कर ली हो।

यह शांतिदेव प्रार्थना के समान है:

जब तक जगह बनी रहती है
और जब तक सत्वगुण रहते हैं,
तब तक मैं भी रहूँ
संसार के दुखों को दूर करने के लिए।

यह उसी तरह का अर्थ है। हम संवेदनशील प्राणियों पर नहीं चल रहे हैं। हम यह नहीं कह रहे हैं, "मैं प्रबुद्ध हो गया, सियाओ, सभी को शुभकामनाएँ। आपकी कुशलता की कामना। बाद में मिलते हैं।"

कुछ लोगों के बीच अक्सर कुछ भ्रम होता है क्योंकि कभी-कभी यह सूत्रों में कहता है कि बोधिसत्व समाप्त होने तक संसार में रहेंगे। तो लोग इससे इकट्ठा होते हैं कि बोधिसत्व पूर्ण जागृति प्राप्त नहीं करना चाहते हैं और वे पूर्ण जागृति प्राप्त नहीं करते हैं। क्योंकि अगर वे पूर्ण जागृति प्राप्त कर लेते हैं तो वे अब संसार में नहीं रहेंगे। यहां जब इस तरह की बात होती है तो इसका मतलब यह नहीं है कि बोधिसत्व हमेशा के लिए संसार में रहते हैं। मेरा मतलब है, पहले से ही आर्य बोधिसत्व अब संसार में नहीं हैं। विचार यह है कि बोधिसत्त्वकरुणा इतनी प्रबल है कि यदि उनके लिए संसार में रहना और सत्वों को लाभ पहुँचाने के लिए अपने स्वयं के ज्ञान को छोड़ना बेहतर होगा, तो उन्हें ऐसा करने में खुशी होगी। लेकिन याद रखें, इन बोधिसत्वों में अविश्वसनीय है त्याग संसार का। उनके लिए तीसरी तरह का दुक्खा, व्यापक कंडीशनिंग का दुक्खा, जिसे हम नोटिस भी नहीं करते या सोचते भी नहीं हैं, उनके लिए वे कहते हैं कि यह आपकी आंखों में बाल होने जैसा है, यह कितना दर्दनाक है। तो स्पष्ट रूप से वे चक्रीय अस्तित्व से बाहर निकलना चाहते हैं। बस इस तरह का बयान उनकी करुणा की ताकत, दूसरों के प्रति उनके प्यार की ताकत का संकेत दे रहा है।

यदि आप इसे देखें, यदि a बोधिसत्त्वका लक्ष्य सत्वों को लाभ पहुँचाना है, क्या वे बुद्धत्व प्राप्त करने के बाद या उससे पहले सत्वों को अधिक लाभ पहुँचाने वाले हैं? तो स्पष्ट रूप से वे सत्वों के लाभ के लिए जितनी जल्दी हो सके बुद्धत्व प्राप्त करना चाहते हैं। लेकिन यह कहने का कि वे संसार के समाप्त होने तक रहते हैं, यह उनकी करुणा का द्योतक है। इसका मतलब यह नहीं है कि वे पूर्ण जागृति प्राप्त नहीं करते हैं।

और जब यह इस तरह बोलता है, तो यह अन्य संवेदनशील प्राणियों के संसारिक ब्रह्मांड के बारे में बात कर रहा होता है। यह उनके अपने पांच प्रदूषित समुच्चय के साथ अपने ही संसार में रहने की बात नहीं कर रहा है। वे अपने स्वयं के पांच प्रदूषित समुच्चय से मुक्त होना चाहते हैं। और ऐसा करने से तब वे हमारा मार्गदर्शन करने और हमारी सहायता करने के लिए सत्वों के प्रदूषित संसार में प्रकट होने में सक्षम होते हैं।

तो हम जो कर रहे हैं वह प्रतिज्ञा भी कर रहे हैं। "जब तक एक भी सत्वगुण...।" और भी एक. वह व्यक्ति भी जिसे आप खड़ा नहीं कर सकते। यहां तक ​​कि जिहादी जॉन भी। (मुझे पता चला कि उसका एक नाम था। वह जो सिर काट देता है।) या यहां तक ​​कि जो ... उन्होंने जॉर्डन के एक पायलट को जिंदा जला दिया, जिसे उन्होंने पकड़ लिया था। आईएसआईएस ने किया। मेरा मतलब बस उस आदमी को पिंजरे में जिंदा जला दिया और वीडियो डाल दिया…. इस पर पूरा मुस्लिम जगत स्तब्ध है। लेकिन यह अविश्वसनीय है कि लोग ऐसा कुछ करेंगे। तो कोई ऐसा भी, जिसे आप बिल्कुल पसंद करते हैं…. "वे कहां से आ रहे हैं? मुझे समझ नहीं आया…।" तुम्हे पता हैं? हमें उन्हें न समझने का सौभाग्य मिला है। कल्पना कीजिए कि क्या आप उनके द्वारा पकड़े गए थे। तब आप अपने मन से भयभीत हो जाते हैं... यदि आपके पास धर्म नहीं है। यदि आपके पास धर्म है तो भी मुझे लगता है कि यह बहुत डरावना होगा। लेकिन जब तक एक संवेदनशील प्राणी, यहां तक ​​कि उस जैसा कोई व्यक्ति भी, अभी तक मुक्त नहीं हुआ है, हम उन्हें केवल कुछ लेबल नहीं करने जा रहे हैं और उन्हें खिड़की से बाहर फेंक देते हैं और उन्हें अनदेखा करते हैं और कहते हैं, "हाँ, नरक में जाओ , वहीं आप हैं।" हम ऐसा नहीं करने जा रहे हैं। लेकिन हम जा रहे हैं, यह कहता है, "क्या मैं उस प्राणी के लिए दुनिया में रह सकता हूं, भले ही मैंने उत्कृष्ट जागृति प्राप्त की हो।" तो इसका मतलब है कि हम इन सभी सत्वों को लाभ पहुंचाने के लिए बोधिसत्व के रूप में प्रकट होते रहेंगे, चाहे वे कोई भी हों।

तो महायान के दृष्टिकोण से परिनिर्वाण प्राप्त करना, ऐसा नहीं है कि आपके पांच योग समाप्त हो जाते हैं। फिर से आपके पास पाँच समुच्चय हैं, लेकिन वे अप्रदूषित समुच्चय हैं। तुम्हारी परिवर्तन संभोगकाया बन जाता है। यह नहीं परिवर्तन, लेकिन आपका प्रबुद्ध परिवर्तन संभोगकाया है, भोग परिवर्तन या संसाधन परिवर्तन. आपका मन धर्मकाया बन जाता है, सत्य परिवर्तन. आपके पास अभी भी पाँच समुच्चय हैं लेकिन वे शुद्ध हैं, और इस तरह आप अपने बारे में सब कुछ सत्वों के लाभ के लिए उपयोग करते हैं।

हमारे पास हमेशा इस तरह का होता है बोधिसत्त्व प्रार्थना है कि कभी-कभी जब हम उन्हें पढ़ते हैं तो वे हमें अकल्पनीय लगते हैं। यह ऐसा है, मैं कैसे कह सकता हूं कि एक पूर्ण अज्ञानी के लिए भी मैं संसार में रहने वाला हूं? ऐसा लगता है, मैं इसके बारे में सोच भी कैसे सकता हूं? या पिछला वाला, "उनकी सारी नकारात्मकताएँ मुझ पर छा जाएँ और मैं उन्हें अपना सारा गुण दे दूँ।" यह पसंद है, क्या? तुम्हे पता हैं? वे अजीब लगते हैं। हाँ? यह ऐसा है, "ठीक है, मैं कभी नहीं कर सकता .... के कानून के अनुसार कर्मा, मैं किसी का मुकाबला नहीं कर सकता कर्मा. तो मैं ऐसी प्रार्थना क्यों कर रहा हूँ? और मैं उन्हें अपना पुण्य नहीं दे सकता, तो मैं ऐसा क्यों समर्पित कर रहा हूँ?”

इन छंदों का उद्देश्य हमारी करुणा को मजबूत करना है, सत्वों के लिए हमारे प्रेम को मजबूत करना है ताकि जब हम ऐसी परिस्थितियों का सामना करें जहां हम मदद कर सकें तो हमारी ओर से कोई झिझक नहीं है। और जब हम उस पथ पर पहुंच जाते हैं जहां हम शून्यता को महसूस करने के वास्तविक करीब होते हैं और हमारे दिमाग में एक विचार आता है जैसे "ओह, मैं देखने के मार्ग के करीब हूं मैं अब अपनी मुक्ति प्राप्त कर सकता हूं और किया जा सकता है इसके साथ।" अगर ये ख्याल आता है.... सबसे पहले तो इस तरह से अभी प्रार्थना करके और अभी इस तरह समर्पण करने से यह उस विचार को उत्पन्न होने से रोकेगा। और अगर यह उठता भी है, तो तुरंत ये पद हमारे दिमाग में गूंजेंगे और हम अपने आप से कहेंगे, "नहीं, मैं ऐसा नहीं कर सकता। मैं ऐसा नहीं कर सकता। जब मैं एक अज्ञानी प्राणी था तब भी मैंने ऐसा न करने की प्रार्थना की। इसलिए अब जब मैं कोई ऐसा व्यक्ति हूं जो पथ पर और आगे बढ़ गया है तो मैं सत्वों से बाहर नहीं निकल सकता।"

तो आप बहुत कुछ देखते हैं, जैसे विभिन्न छंद हम कहते हैं, हम जो पाठ करते हैं - जैसे मैं उस दिन कह रहा था - वे हमेशा हमें उच्चतम मानक देते हैं, और अंतिम तरीका जो हम बनना चाहते हैं। और हम आम तौर पर उससे अपनी तुलना करते हैं और कहते हैं, "यह बहुत अधिक है, मैं वहां कैसे पहुंच सकता हूं?" लेकिन उन छंदों को इसलिए नहीं कहा जाता है कि हम उनके बारे में इस तरह सोच सकें और अपनी तुलना कर सकें और कह सकें कि यह बेकार है। यह हमारी गलत सोच है। उन श्लोकों को इस प्रकार रखा गया है कि हम अपने मन पर बार-बार छापते रहें बोधिसत्त्व आदर्श। और जब तक सभी सत्वों की मुक्ति नहीं हो जाती, तब तक सत्वों के कल्याण के लिए काम करने की यह प्रतिबद्धता बार-बार और बार-बार। और इसे बार-बार अपने मन में छापने के बल से, यह बहुत आसान हो जाता है क्योंकि हम उस पर चलने के रास्ते पर चलते हैं आकांक्षा और भटके नहीं।

यह उसी तरह है जैसे हम शून्यता और प्रतीत्य समुत्पाद के पूरक होने के बारे में सुनते रहते हैं। और हम इसके बारे में सुनते हैं और हम अपना सिर खुजलाते हैं और जैसे "यहाँ क्या हो रहा है? मुझे समझ नहीं आया।" लेकिन बस उसके बारे में सोचने की शक्ति, इसे बार-बार सुनकर, यह बीज बोती है ताकि जब हमें शून्यता का बोध हो जाए, जब हम उस ध्यानात्मक समरूपता से बाहर आएं, तब हम सोचेंगे, "ओह, लेकिन उस खालीपन का मतलब है कि चीजें अभी भी मौजूद हैं। इसका मतलब है कि वे निर्भर रूप से मौजूद हैं," और यह हमें आसानी से भ्रम की तरह होने में सक्षम करेगा ध्यान पोस्ट में-ध्यान समय। जबकि अगर हम उन बीजों को अपने दिमाग में नहीं लगाते हैं तो यह और भी मुश्किल हो जाता है।

उसी तरह आप जानते हैं कि कैसे शिक्षक हमें शमथ के बारे में कई बार बताते हैं, "हाँ, शमथ बहुत अच्छा है, लेकिन आनंदित न हों आनंद या शमथ की समता…” खैर, शमता आपके पास अभी भी है आनंद, लेकिन जब आप ध्यान, ध्यान, ऊपर जाते हैं, तो एक बिंदु पर आपको समभाव मिलता है जो माना जाता है कि इससे भी बेहतर भावना है आनंद, (यह बात कर रहे हैं परमतायन), तो उसमें मत फंसो। तो यह हमें शमथ का ध्यान करने से हतोत्साहित करने के लिए नहीं है, बल्कि यह हमारे दिमाग में बीज बो रहा है ताकि जब हम इसे साकार करने के करीब आएं, और जब शमथ का एहसास हो, तो हम किसी एक रूप में नहीं फंसेंगे क्षेत्र सांद्रता या निराकार क्षेत्र अवशोषण क्योंकि हम अपने दिमाग में छाप चुके होंगे (हमारे शिक्षकों की दया के कारण इसे कई बार कहते हुए) सावधान रहें, फंसें नहीं, क्योंकि अन्यथा आप केवल सांद्रता या निराकार में पुनर्जन्म लेंगे अवशोषण और आप जागृति प्राप्त नहीं करेंगे।

तो हम देखते हैं कि ऐसी कई चीजें हैं जिनसे हम अभी परिचित होना चाहते हैं, हालांकि हम उन्हें अभी पूरी तरह से नहीं समझ सकते हैं, क्योंकि यह उस छाप, उस बीज को हमारे दिमाग में रखता है ताकि जब हमें उस मार्गदर्शन की आवश्यकता हो तो वह छाप हो और यह होगी सतह, और यह भविष्य में सही दिशा में जाना बहुत आसान बना देगा।

तो हम इस तरह प्रार्थना करते हैं। हम इस तरह समर्पित करते हैं। "जब तक एक भी सत्वगुण...।" कुछ उड़ते हैं। कुछ तिलचट्टा। शायद एक बिच्छू। या वह सांप कोने में। "... अभी तक मुक्त नहीं हुआ है, क्या मैं उस प्राणी के लिए दुनिया में रह सकता हूं ..." उस खातिर। सिर्फ मेरे अपने फायदे के लिए नहीं। इससे मुझे बिल्कुल भी फायदा नहीं होता है। क्या? मुझे कोई फायदा नहीं हुआ? मैं यह सिर्फ उनकी खातिर कर रहा हूँ? हाँ! सिर्फ उनकी खातिर। "... भले ही मैंने असाधारण जागृति प्राप्त कर ली हो।"

इसलिए इस तरह से समर्पण करना काफी महत्वपूर्ण है। मेरा मतलब है, इसलिए लामा ज़ोपा रिनपोछे ने अपने समर्पण में अपने प्रसिद्ध वाक्यांश, "मैं पूरी तरह से प्रबुद्ध हो जाऊंगा और कल्पों के लिए आकाश के रूप में असंख्य शरीरों के साथ नरक लोकों में प्रकट हो जाऊंगा, जब तक संवेदनशील प्राणियों को मुक्त करने के लिए 10 मिलियन गंगा नदियों में रेत के कणों की संख्या अकेले में"!

"अकेले अकेले? लेकिन... रिनपोछे, मुझे कुछ साथ चाहिए।" [हँसी]

वह जाता है "अकेले अकेले!" वह आपको हुक से बिल्कुल भी नहीं निकलने देता। तुम्हे पता हैं? और क्यों? ताकि हम उस दृढ़ निश्चय को विकसित करें और अपने मन पर अभी छाप दें ताकि हम इस तरह के आंतरिक साहस और आंतरिक शक्ति का विकास कर सकें। ठीक?

बेशक, हम अभी खुद को "अकेले अकेले" भी मुक्त नहीं कर सकते हैं। तुम्हे पता हैं? यह ऐसा है, हमें बुद्धों की जरूरत है, हमें अपने शिक्षकों की जरूरत है, हमें बुद्धों की जरूरत है संघा, हमें मदद चाहिए। लेकिन जब हम उस समय होते हैं जब हम वास्तव में दूसरों के लिए सबसे बड़े लाभ के हो सकते हैं, तो हम इससे कतराते नहीं हैं, और क्या हम कह सकते हैं "मैं अकेले ही उन संवेदनशील प्राणियों के लिए सबसे गहरे नरक लोकों में प्रकट होऊंगा जो सबसे अधिक हैं नियंत्रण से बाहर, और सबसे अधिक अस्पष्ट, लेकिन मैं उन्हें लाभ पहुंचाने के लिए उन नरक लोकों में प्रकट होऊंगा।" [चोक अप] मेरा मतलब है, ऐसा सोचना अविश्वसनीय है। यही है ना तो ये करते है।

[दर्शकों के जवाब में] ठीक है, अभिसमायलंकार, जब यह बात करता है Bodhicitta, यह तीन प्रकार के बोधिसत्वों के बारे में बात करता है। "चरवाहे-सदृश बोधिसत्व", "ऊर-व्यक्ति-समान" हैं बोधिसत्त्व," और "रानी" बोधिसत्त्व।" यह तीन उदाहरण दे रहा है कि कैसे बोधिसत्व अपने स्वभाव के अनुसार पथ पर आगे बढ़ते हैं। तो चरवाहा जैसा बोधिसत्व, चरवाहा झुंड के पीछे जाता है और वह पहले झुंड को वहां ले जाता है, इसलिए आप सभी को प्रबुद्ध करते हैं और फिर आप प्रबुद्ध हो जाते हैं। ओअर्स-व्यक्ति, आप एक साथ नाव में बैठे हैं, आप पंक्तिबद्ध हैं, लेकिन आप सभी एक ही समय पर दूसरे किनारे पर पहुंच जाते हैं। रानी की तरह, आप नेतृत्व करते हैं और वे आपका अनुसरण करते हैं। ठीक? तो वास्तव में रानी की तरह बेहतर है क्योंकि आप पहले निर्वाण प्राप्त करते हैं और फिर आपके पास वापस जाने और बाकी सभी को वहां ले जाने की सभी क्षमताएं हैं।

वे हमेशा इन तीनों का वर्णन करते हैं और फिर वे हमेशा कहते हैं कि रानी सबसे अच्छी है। मुझे लगता है कि ऐसा इसलिए है क्योंकि जो लोग चरवाहे की तरह या चप्पू जैसे व्यक्ति के साथ अधिक सहज महसूस कर सकते हैं, उन्हें वास्तव में "अकेले अकेले" पहल करने के लिए एक मजबूत तरीके से प्रेरित करने के लिए मैं इसे करने जा रहा हूं।

[दर्शकों के जवाब में] जब मैं उदाहरण दे रहा होता हूं तो ऐसा लगता है कि "ठीक है, मैं यहां हूं और मैं कभी भी लोगों को जिंदा जलाने जैसा कुछ नहीं करूंगा।" तो ऐसा करने का एक तरीका यह है कि "मैं बस जा रहा हूँ और उन्हें बचाने जा रहा हूँ, इस धारणा के बावजूद कि 'मैं उनसे थोड़ा सा श्रेष्ठ हूँ।'" या उनसे बहुत बेहतर।

लेकिन यह बहुत अच्छा है, जैसा कि आप कह रहे हैं, यह देखने के लिए कि वास्तव में हम इतने अलग नहीं हैं, और यदि आप इस देश में देखते हैं जब उन्होंने बम गिराया तो बहुत से लोग खुश हुए। और इराक में हमारी कुछ कार्रवाइयां वास्तव में घिनौनी रही हैं, इत्यादि। और ऐसा सोचने के लिए, अगर मैं एक निश्चित स्थिति में पैदा हुआ था तो मैं आसानी से सोच सकता था जैसे इनमें से कुछ लोग सोचते हैं। और खुद को अलग न रखना।

यह काफी दिलचस्प है। कल एक बड़ी राष्ट्रीय प्रार्थना की बात थी और चीन ने ओबामा और उनके बारे में एक बड़ा हू-हू किया दलाई लामा दोनों वहाँ होना। वे नहीं चाहते थे कि ओबामा उनसे मिलें दलाई लामा. तो ओबामा ने आमंत्रित नहीं किया दलाई लामा व्हाइट हाउस के लिए, लेकिन उन्होंने उन्हें इस राष्ट्रीय प्रार्थना चीज़ में देखा जो बहुत सार्वजनिक थी। और फिर जब उन्होंने एक भाषण दिया तो उन्होंने "मेरे दोस्त" का विशेष स्वागत किया दलाई लामा जो इस दुनिया में करुणा और शांति का एक आदर्श उदाहरण है।" तो उन्होंने इसे बहुत ही सार्वजनिक तरीके से किया, आप जानते हैं? लेकिन उन्होंने यह भी कहा (जो मुझे बहुत अच्छा लगा): वह इस बारे में बात कर रहे थे कि कैसे धर्म का अक्सर दुरुपयोग किया जाता है और कैसे लोग अपने ही धर्म को गलत समझते हैं और इसका इस्तेमाल हिंसक उद्देश्यों के लिए दूसरों को नुकसान पहुंचाने के लिए करते हैं। और इसलिए उन्होंने निर्दिष्ट किया कि क्या चल रहा है जैसे ISIS और इनमें से कुछ लोग इस्लाम का दुरुपयोग कर रहे हैं। और फिर उसने कहा, लेकिन आप जानते हैं कि धर्मयुद्ध में ईसाइयों ने भी ऐसा ही किया था। वे लोगों को दांव पर लगा रहे थे वगैरह। और उसने सोचा कि वह सिर्फ इतिहास का पाठ या कुछ और दे रहा था।

ठीक है, रिपब्लिकन और ईसाई सही उड़ा और कहा "आपकी हिम्मत कैसे हुई कि ईसाई धर्म के बारे में, हम ऐसा कुछ भी नहीं करते हैं। और आप जो कर रहे हैं वह यह है कि आप सिर्फ एक बहाना दे रहे हैं और उन सभी इस्लामी आतंकवादियों के लिए यह नहीं कह कर आसान बना रहे हैं कि यह क्या है।" यह मेरे लिए अविश्वसनीय था, क्योंकि आपको केवल धर्मयुद्ध का अध्ययन करने की आवश्यकता है और यह अविश्वसनीय है कि चर्च ने क्या किया। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान भी, जो बहुत पहले नहीं था, वे किसी भी व्यक्ति को सताए जाने के पक्ष में नहीं थे। वे बस इसके साथ ही चले गए। दक्षिण अमेरिका में भी। मेरा मतलब है, पूरे दक्षिण अमेरिका में कैथोलिक इतिहास में, चर्च के शासन में, क्या हुआ है। लेकिन ये सभी लोग: "हम ऐसा कभी नहीं करते!"

[दर्शकों के जवाब में] जब आप वास्तव में इसके बारे में सोचते हैं, अगर किसी का जन्म एक निश्चित स्थिति में हुआ है, जहां आप अपने आस-पास जो कुछ भी सुनते हैं, वह सोचने का एक निश्चित तरीका है, और आपके पास कोई नहीं है पहुँच किसी और के लिए जो अलग तरह से सोचता है, तो निश्चित रूप से वह कंडीशनिंग बस आपके दिमाग पर कब्जा करने वाली है। मेरा मतलब है कि आप स्वयं कल्पना करें कि आप धर्म से मिलने से पहले कैसे थे, और यदि आप धर्म से नहीं मिले होते। आप कैसे सोच रहे होंगे? आप अभी क्या कर रहे होंगे? हाँ? कौन जाने?

मुझे वह डरावना लगता है। इसलिए यदि आप कुछ विशेष परिस्थितियों में हैं और आपके पास किसी और से मिलने का सौभाग्य नहीं है जो आपको एक अधिक गुणी विकल्प प्रदान कर सकता है, तो…।

अतः अभिमानी या आत्ममुग्ध होने का कोई कारण नहीं है। क्योंकि कौन जानता है कि हम भविष्य में क्या पुनर्जन्म लेंगे।