आधुनिक समाज में बौद्ध धर्म

हम असाधारण रूप से भाग्यशाली हैं कि हमारे पास वर्तमान में उपलब्ध धर्म अभ्यास के लिए परिस्थितियां हैं। 1993 और 1994 दोनों में, मैं एक तीर्थयात्रा पर मुख्यभूमि चीन गया और वहाँ कई मंदिरों का दौरा किया। वहां बौद्ध धर्म की स्थिति को देखकर मुझे यहां के भाग्य का आभास हुआ।

हालाँकि, हम अक्सर अपनी स्वतंत्रता, भौतिक समृद्धि, आध्यात्मिक गुरु और बुद्धाकी शिक्षाओं के लिए दी और हमें अभ्यास करने के लिए है कि अद्भुत अवसर नहीं देखते हैं। उदाहरण के लिए, हम धर्म सीखने के लिए एक साथ इकट्ठा होने की अपनी क्षमता को महत्व नहीं देते। लेकिन कई जगहों पर ऐसा नहीं है. उदाहरण के लिए, जब मैं जिउ हुआ शान, क्षितिजगर्भ के पवित्र पर्वत पर तीर्थ यात्रा पर था, तो एक मठवासी मठाधीश ने मुझे तीर्थयात्रियों से बात करने के लिए कहा। लेकिन मेरे साथ यात्रा कर रहे शंघाई के मेरे दोस्तों ने कहा, "नहीं, तुम ऐसा नहीं कर सकते। पुलिस आएगी और हम सब मुश्किल में पड़ जाएंगे। धर्म की शिक्षा देने जैसी मासूम गतिविधि के बारे में भी हमें सावधान रहना पड़ता था। केवल जब मठाधीश ने कहा कि वह पुलिस की मित्र है तो क्या मेरे मित्रों ने कहा कि मेरे लिए पढ़ाना सुरक्षित है।

हमारी लाभकारी परिस्थितियों की सराहना करना

यह महत्वपूर्ण है कि हम उन लाभों और अच्छी परिस्थितियों पर विचार करें जिनका हमें अभी अभ्यास करना है। अन्यथा, हम उन्हें हल्के में लेंगे और वे बर्बाद हो जाएंगे। हम अपने जीवन में एक या दो छोटी समस्याओं का चयन करते हैं, उन पर जोर देते हैं और उन्हें अनुपात से बाहर कर देते हैं। तब हम सोचते हैं, "मैं खुश नहीं हो सकता। मैं धर्म का अभ्यास नहीं कर सकता," और यह विचार ही हमें अपने जीवन का आनंद लेने और इसे सार्थक बनाने से रोकता है। हम इंसान बहुत मजाकिया होते हैं: जब हमारे जीवन में कुछ बुरा होता है तो हम कहते हैं, "मैं ही क्यों? मेरे साथ ऐसा क्यों हो रहा है?" लेकिन जब हम रोज सुबह उठते हैं और जीवित और स्वस्थ होते हैं और हमारा परिवार अच्छा होता है, तो हम कभी नहीं कहते, "मैं ही क्यों? मैं इतना भाग्यशाली क्यों हूँ?"

हमें न केवल उन सभी चीजों के लिए अपनी आंखें खोलनी चाहिए जो हमारे जीवन में सही चल रही हैं, बल्कि हमें यह भी पहचानना चाहिए कि वे हमारे अपने पूर्व-निर्मित सकारात्मक कार्यों के परिणाम हैं या कर्मा. यह सोचने में मदद मिलती है, "मैं पिछले जन्म में जो भी था, मैंने बहुत सारे सकारात्मक कार्य किए, जिससे मेरे लिए अब इतनी सारी अच्छी परिस्थितियां संभव हो गई हैं। तो इस जीवन में भी मुझे नैतिक और दयालु बनकर रचनात्मक कार्य करना चाहिए ताकि भविष्य में ऐसा भाग्य बना रहे।"

हमारी समस्याओं की सराहना

हमारी लाभकारी परिस्थितियों की सराहना करना उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि हमारी समस्याओं की सराहना करना। हमारी समस्याओं की सराहना क्यों करें? क्योंकि हमारे जीवन में कठिन परिस्थितियाँ ही हमें सबसे अधिक विकसित करती हैं। एक मिनट निकालें और अपने जीवन में एक कठिन समय के बारे में सोचें, एक ऐसा समय जब आपको बहुत सारी समस्याएं थीं। क्या आपने उस अनुभव से कुछ मूल्यवान नहीं सीखा? उन कठिनाइयों से गुजरे बिना आप वह व्यक्ति नहीं होते जो अब आप हैं। हम अपने जीवन में भले ही दर्दनाक दौर से गुजरे हों, लेकिन हम मजबूत आंतरिक संसाधनों और जीवन की बेहतर समझ के साथ दूसरे पक्ष से बाहर आए। इस तरह से देखा जाए तो हमारी समस्याएं भी हमें बेहतर इंसान बनने और ज्ञानोदय के मार्ग पर चलने में मदद करती हैं।

हमसे पहले शरण लो में तीन ज्वेल्स—बुद्ध, धर्म, और संघा—यह हमारे सामने अंतरिक्ष में उनकी कल्पना करने में मददगार है। अर्थात्, हम एक शुद्ध भूमि में बुद्ध, बोधिसत्व और अर्हत की कल्पना करते हैं। हम भी वहाँ हैं, सभी सत्वों से घिरे हुए हैं। शुद्ध भूमि वह स्थान है जहाँ सभी परिस्थितियाँ धर्म का पालन करने के लिए अनुकूल होती हैं। जब मैं एक शुद्ध भूमि में होने की कल्पना करता था, तो मैं केवल उन लोगों की कल्पना करता था जिन्हें मैं पसंद करता था और उन लोगों को छोड़ देता था जिनके साथ मैं असहज, धमकी, असुरक्षित या भयभीत महसूस करता था। ऐसी जगह होने की कल्पना करना अच्छा था जहां सब कुछ बहुत सुखद था और धर्म का अभ्यास करना आसान था।

लेकिन एक समय जब मैं शुद्ध भूमि की कल्पना कर रहा था, तो वे सभी लोग जो मुझे समस्याएँ दे रहे थे, वहाँ भी थे! मैंने माना कि यदि शुद्ध भूमि धर्म साधना के लिए अनुकूल स्थान है, तो मुझे उन लोगों की भी आवश्यकता है जो मुझे नुकसान पहुँचाते हैं, क्योंकि वे मुझे अभ्यास करने में मदद करते हैं। वास्तव में, कभी-कभी जो हमें नुकसान पहुँचाते हैं, वे हमें धर्म का पालन करने में मदद करने वालों की तुलना में अधिक मदद करते हैं। जो लोग हमारी मदद करते हैं, हमें उपहार देते हैं, और हमें बताते हैं कि हम कितने अद्भुत, प्रतिभाशाली और बुद्धिमान हैं, जो अक्सर हमें फूलाते हैं। दूसरी ओर, जो लोग हमें नुकसान पहुँचाते हैं, वे हमें बहुत स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि हममें कितनी नाराजगी और ईर्ष्या है और हम अपनी प्रतिष्ठा से कितने जुड़े हुए हैं। वे हमें हमारे आसक्तियों और द्वेषों को देखने में मदद करते हैं और वे उन चीजों की ओर इशारा करते हैं जिन पर हमें काम करने की आवश्यकता है। कभी-कभी वे इस संबंध में हमारे शिक्षकों से भी ज्यादा हमारी मदद करते हैं।

उदाहरण के लिए, हमारे धर्म शिक्षक हमें बताते हैं, "दूसरों को क्षमा करने का प्रयास करें, क्रोधित न होने का प्रयास करें। ईर्ष्या और अभिमान अपवित्र हैं, इसलिए उनका अनुसरण न करने का प्रयास करें क्योंकि वे आपको और दूसरों को कठिनाइयाँ देंगे। ” हम कहते हैं, "हाँ, हाँ, यह सच है। लेकिन मुझमें वो नकारात्मक गुण नहीं हैं। लेकिन जो लोग मुझे नुकसान पहुँचाते हैं वे बहुत क्रोधी, ईर्ष्यालु और आसक्त होते हैं!” भले ही हमारे धर्म शिक्षक हमें हमारे दोषों की ओर इशारा करते हैं, फिर भी हम उन्हें नहीं देखते हैं। लेकिन जब वे लोग जिनके साथ हमारी दोस्ती नहीं होती है, वे हमें अपनी गलतियाँ बताते हैं, तो हमें उन्हें देखना चाहिए। हम अब और नहीं भाग सकते। जब हम अत्यधिक क्रोधित होते हैं या ईर्ष्या से जलते हैं या कुर्की हमें खा रहा है, हम इस बात से इनकार नहीं कर सकते कि हमारे पास ये नकारात्मक भावनाएं हैं। बेशक, हम यह कहने की कोशिश करते हैं कि यह दूसरे व्यक्ति की गलती है, कि हमारे पास ये भयानक भावनाएं केवल इसलिए हैं क्योंकि उन्होंने हमें बनाया है। लेकिन जब हमने की बात सुनी है बुद्धाकी शिक्षाएँ, यह तर्क अब काम नहीं करता। हम अपने दिल में जानते हैं कि हमारे सुख और दुख हमारे अपने मन से आते हैं। फिर, भले ही हम अपनी कठिनाइयों को दूसरे लोगों पर दोष देने की कोशिश करते हैं, हम जानते हैं कि हम ऐसा नहीं कर सकते। मजबूर होकर हम खुद उनकी तरफ देखने को मजबूर हैं। और जब हम ऐसा करते हैं, तो हम यह भी देखते हैं कि वे बढ़ने और सीखने के अविश्वसनीय अवसर हैं।

बोधिसत्व, जो ईमानदारी से धर्म का अभ्यास करना चाहते हैं, समस्याएँ चाहते हैं। वे चाहते हैं कि लोग उनकी आलोचना करें। वे चाहते हैं कि उनकी साख खराब हो। क्यों? वे समस्याओं को अभ्यास के अद्भुत अवसरों के रूप में देखते हैं। अतिश, एक महान बोधिसत्त्व भारत में, 11वीं शताब्दी में बौद्ध धर्म को तिब्बत में फैलाने में मदद की। जब वे तिब्बत गए, तो वे अपने भारतीय रसोइए को अपने साथ ले गए। यह रसोइया बहुत ही अरुचिकर था, कठोर बोलता था और लोगों से रूखा और अभद्र व्यवहार करता था। वह नियमित रूप से अतीशा का अपमान भी करता था। तिब्बतियों ने पूछा, "आप इस व्यक्ति को अपने साथ क्यों लाए? हम आपके लिए खाना बना सकते हैं। आपको उसकी जरूरत नहीं है!" लेकिन अतीशा ने कहा, 'मुझे उसकी जरूरत है। मुझे उसे धैर्य का अभ्यास करने की आवश्यकता है। ”

इसलिए जब कोई मेरी आलोचना करता है तो मुझे लगता है, "वह अतिश के रसोइए का अवतार है।" एक बार मैं एक धर्म केंद्र में रह रहा था और वहाँ एक व्यक्ति के साथ बड़ी समस्या थी, चलो उसे सैम कहते हैं। मैं बहुत खुश था जब मैंने मठ में वापस जाने के लिए उस जगह को छोड़ दिया और अपने को देखा आध्यात्मिक गुरु. मेरे स्वामी मेरी कठिनाइयों के बारे में जानते थे और उन्होंने मुझसे पूछा, "तुम पर कौन दयालु है: द बुद्धा, या सैम?" मैंने तुरंत जवाब दिया, "बेशक बुद्धा मेरे लिए दयालु है!" मेरे शिक्षक निराश दिखे और उन्होंने मुझे बताया कि सैम वास्तव में मुझसे ज्यादा दयालु था बुद्धा! क्यों? क्योंकि मैं संभवतः धैर्य का अभ्यास नहीं कर सकता था बुद्धा. मुझे सैम के साथ अभ्यास करना था, और धैर्य का अभ्यास किए बिना मेरे पास ए . बनने का कोई रास्ता नहीं था बुद्धा, इसलिए मुझे वास्तव में सैम की आवश्यकता थी! बेशक, मैं अपने शिक्षक से यह नहीं कहना चाहता था! मैं चाहता था कि वह कहे, "ओह, मैं समझता हूँ, सैम एक भयानक व्यक्ति है। वह तुम्हारे लिए बहुत मतलबी था, तुम बेचारी। ” मैं सहानुभूति चाहता था, लेकिन मेरे शिक्षक ने मुझे नहीं दी। इसने मुझे जगाया और महसूस किया कि कठिन परिस्थितियाँ फायदेमंद होती हैं क्योंकि वे मुझे अभ्यास करने और अपनी आंतरिक शक्ति खोजने के लिए मजबूर करती हैं। हम सभी के जीवन में समस्याएँ आने वाली हैं। यह है चक्रीय अस्तित्व की प्रकृति. इसे याद रखने से हमें अपनी समस्याओं को आत्मज्ञान के मार्ग में बदलने में मदद मिल सकती है।

आधुनिक समाज में धर्म अभ्यास

यह आधुनिक समाज में बौद्ध धर्म का एक महत्वपूर्ण पहलू है। धर्म अभ्यास सिर्फ मंदिर में नहीं आ रहा है; यह केवल एक बौद्ध धर्मग्रंथ को पढ़ना या जप करना नहीं है बुद्धाका नाम। अभ्यास यह है कि हम अपना जीवन कैसे जीते हैं, हम अपने परिवार के साथ कैसे रहते हैं, हम अपने सहयोगियों के साथ कैसे काम करते हैं, हम देश और ग्रह पर अन्य लोगों से कैसे संबंधित हैं। हमें लाने की जरूरत है बुद्धाहमारे कार्यस्थल में, हमारे परिवार में, यहां तक ​​कि किराने की दुकान और जिम में भी प्रेम-कृपा की शिक्षा। ऐसा हम किसी गली के कोने पर पर्चे बांटने से नहीं, बल्कि खुद धर्म का पालन और जीवन जीने के द्वारा करते हैं। जब हम ऐसा करते हैं, तो स्वतः ही हमारे आसपास के लोगों पर सकारात्मक प्रभाव पड़ेगा। उदाहरण के लिए, आप अपने बच्चों को न केवल उन्हें बताकर, बल्कि अपने व्यवहार में दिखाकर प्रेम-कृपा, क्षमा और धैर्य सिखाते हैं। यदि आप अपने बच्चों को एक बात बताते हैं, लेकिन विपरीत तरीके से कार्य करते हैं, तो वे जो हम करते हैं उसका पालन करने जा रहे हैं, न कि हम जो कहते हैं।

उदाहरण के द्वारा बच्चों को पढ़ाना

अगर हम सावधान नहीं हैं, तो अपने बच्चों को नफरत करना सिखाना आसान है और जब दूसरे उन्हें नुकसान पहुंचाते हैं तो उन्हें कभी माफ नहीं करना चाहिए। पूर्व यूगोस्लाविया की स्थिति को देखें: यह इस बात का एक अच्छा उदाहरण है कि कैसे, परिवार और स्कूलों दोनों में, वयस्कों ने बच्चों को घृणा करना सिखाया। जब वे बच्चे बड़े हुए तो उन्होंने अपने बच्चों को नफरत करना सिखाया। पीढ़ी दर पीढ़ी, यह चलता रहा, और देखो क्या हुआ। वहाँ कितनी दु:ख है। यह बहुत दुखद है। कभी-कभी आप बच्चों को परिवार के दूसरे हिस्से से नफरत करना सिखा सकते हैं। हो सकता है कि आपके दादा-दादी का अपने भाइयों और बहनों से झगड़ा हुआ हो, और तब से परिवार के विभिन्न पक्षों ने एक-दूसरे से बात नहीं की। आपके पैदा होने से सालों पहले कुछ हुआ था - आप यह भी नहीं जानते कि घटना क्या थी - लेकिन इसके कारण, आपको कुछ रिश्तेदारों से बात नहीं करनी चाहिए। फिर आप अपने बच्चों और पोते-पोतियों को यह सिखाते हैं। उन्हें पता चलता है कि किसी से झगड़ने का हल उनसे दोबारा कभी बात नहीं करना है। क्या इससे उन्हें खुश और दयालु लोग बनने में मदद मिलेगी? आपको इस बारे में गहराई से सोचना चाहिए और यह सुनिश्चित करना चाहिए कि आप अपने बच्चों को वही पढ़ाएं जो मूल्यवान है।

यही कारण है कि यह इतना महत्वपूर्ण है कि आप अपने व्यवहार में उदाहरण दें कि आप अपने बच्चों को क्या सीखना चाहते हैं। जब आप आक्रोश पाते हैं, गुस्सा, द्वेष, या आपके दिल में जुझारूपन, आपको उन पर न केवल अपनी आंतरिक शांति के लिए काम करना होगा, बल्कि आप अपने बच्चों को उन हानिकारक भावनाओं को रखना नहीं सिखाएंगे। क्योंकि आप अपने बच्चों से प्यार करते हैं, इसलिए खुद से भी प्यार करने की कोशिश करें। खुद से प्यार करना और खुद को खुश रखना चाहने का मतलब है कि आप परिवार में हर किसी के लाभ के लिए एक दयालु हृदय विकसित करते हैं।

स्कूलों में प्रेम-कृपा लाना

हमें न केवल परिवार में बल्कि स्कूलों में भी प्रेम-कृपा लाने की ज़रूरत है। नन बनने से पहले, मैं एक स्कूली शिक्षिका थी, इसलिए मेरे मन में इस बारे में विशेष रूप से प्रबल भावनाएँ हैं। बच्चों के लिए सीखने के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात बहुत सारी जानकारी नहीं है, बल्कि दयालु इंसान कैसे बनें और रचनात्मक तरीके से दूसरों के साथ अपने संघर्षों को कैसे हल करें। माता-पिता और शिक्षक बच्चों को विज्ञान, अंकगणित, साहित्य, भूगोल, भूविज्ञान और कंप्यूटर सिखाने में बहुत समय और पैसा लगाते हैं। लेकिन क्या हम कभी उन्हें यह सिखाने में समय लगाते हैं कि दयालु कैसे बनें? क्या हमारे पास दयालुता में कोई पाठ्यक्रम है? क्या हम बच्चों को अपनी नकारात्मक भावनाओं के साथ काम करना और दूसरों के साथ संघर्षों को हल करना सिखाते हैं? मुझे लगता है कि यह अकादमिक विषयों से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। क्यों? बच्चे भले ही बहुत कुछ जानते हों, लेकिन अगर वे बड़े होकर निर्दयी, क्रोधी या लालची वयस्क बन जाते हैं, तो उनका जीवन सुखी नहीं होगा।

माता-पिता चाहते हैं कि उनके बच्चों का भविष्य अच्छा हो और इसलिए उन्हें लगता है कि उनके बच्चों को बहुत सारा पैसा कमाने की जरूरत है। वे अपने बच्चों को अकादमिक और तकनीकी कौशल सिखाते हैं ताकि वे एक अच्छी नौकरी पा सकें और ढेर सारा पैसा कमा सकें - मानो पैसा ही खुशी का कारण हो। लेकिन जब लोग अपनी मृत्युशय्या पर होते हैं, तो आपने कभी किसी को इच्छा से यह कहते नहीं सुना, "मुझे कार्यालय में अधिक समय बिताना चाहिए था। मुझे और पैसा कमाना चाहिए था।" जब लोगों को इस बात का पछतावा होता है कि उन्होंने अपना जीवन कैसे जिया, तो आमतौर पर उन्हें अन्य लोगों के साथ बेहतर संवाद न करने, दयालु न होने, लोगों को उनकी परवाह नहीं करने देने का अफसोस होता है कि वे परवाह करते हैं। यदि आप चाहते हैं कि आपके बच्चों का भविष्य अच्छा हो, तो उन्हें केवल पैसा कमाना ही नहीं सिखाएं, बल्कि स्वस्थ जीवन कैसे जिएं, खुश व्यक्ति कैसे बनें, उत्पादक तरीके से समाज में योगदान कैसे करें।

बच्चों को दूसरों के साथ साझा करना सिखाना

माता-पिता के रूप में आपको इसे मॉडल करना होगा। मान लीजिए कि आपके बच्चे घर आते हैं और कहते हैं, "माँ और पिताजी, मुझे डिज़ाइनर जीन्स चाहिए, मुझे नए रोलरब्लेड चाहिए, मुझे यह चाहिए और मुझे वह चाहिए क्योंकि अन्य सभी बच्चों के पास है।" आप अपने बच्चों से कहते हैं, "वे चीजें आपको खुश नहीं करेंगी। आपको उनकी आवश्यकता नहीं है। लीज़ के साथ बने रहने से आपको खुशी नहीं होगी।" लेकिन फिर आप बाहर जाते हैं और वह सब कुछ खरीदते हैं जो हर किसी के पास है, भले ही आपका घर पहले से ही उन चीजों से भरा हो जो आप उपयोग नहीं करते हैं। इस मामले में आप जो कह रहे हैं और जो कर रहे हैं वह परस्पर विरोधी हैं। आप अपने बच्चों को दूसरे बच्चों के साथ बांटने के लिए कहते हैं, आप गरीबों और जरूरतमंदों के लिए दान में चीजें नहीं देते हैं। इस देश में घरों को देखो: वे उन चीजों से भरे हुए हैं जिनका हम उपयोग नहीं करते हैं लेकिन दे नहीं सकते। क्यों नहीं? हमें डर है कि अगर हम कुछ देते हैं तो हमें भविष्य में इसकी आवश्यकता हो सकती है। हमें अपनी बातें शेयर करना मुश्किल लगता है, लेकिन हम बच्चों को सिखाते हैं कि उन्हें शेयर करना चाहिए। अपने बच्चों को उदारता सिखाने का एक सरल तरीका यह है कि आप उन सभी चीजों को छोड़ दें जिनका आपने पिछले वर्ष में उपयोग नहीं किया है। यदि सभी चार मौसम बीत चुके हैं और हमने कुछ इस्तेमाल नहीं किया है, तो हम शायद अगले साल भी इसका इस्तेमाल नहीं करेंगे। ऐसे बहुत से लोग हैं जो गरीब हैं और उन चीजों का उपयोग कर सकते हैं, और अगर हम उन चीजों को दे देते हैं तो इससे हमें, हमारे बच्चों और अन्य लोगों को मदद मिलेगी।

अपने बच्चों को दयालुता सिखाने का एक और तरीका है कि आप वह सब कुछ न खरीदें जो आप चाहते हैं। इसके बजाय, पैसे बचाएं और इसे किसी चैरिटी या किसी जरूरतमंद को दें। आप अपने बच्चों को अपने उदाहरण के माध्यम से दिखा सकते हैं कि अधिक से अधिक भौतिक चीजें जमा करने से खुशी नहीं मिलती है, और दूसरों के साथ साझा करना अधिक महत्वपूर्ण है।

पर्यावरण और रीसाइक्लिंग के बारे में बच्चों को पढ़ाना

इसी के साथ हमें बच्चों को पर्यावरण और रीसाइक्लिंग के बारे में सिखाने की जरूरत है। पर्यावरण की देखभाल करना जिसे हम अन्य जीवित प्राणियों के साथ साझा करते हैं, प्रेम-कृपा के अभ्यास का हिस्सा है। अगर हम पर्यावरण को नष्ट करते हैं, तो हम दूसरों को नुकसान पहुंचाते हैं। उदाहरण के लिए, यदि हम बहुत सी डिस्पोजेबल चीजों का उपयोग करते हैं और उन्हें रीसायकल नहीं करते हैं, लेकिन उन्हें फेंक देते हैं, तो हम आने वाली पीढ़ियों को क्या दे रहे हैं? वे हमसे बड़े कचरे के ढेर विरासत में लेंगे। मुझे यह देखकर बहुत खुशी हुई कि अधिक लोग चीजों का पुन: उपयोग और पुनर्चक्रण कर रहे हैं। यह हमारे बौद्ध अभ्यास और एक गतिविधि का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है जिसमें मंदिरों और धर्म केंद्रों को अग्रणी होना चाहिए।

RSI बुद्धा हमारे आधुनिक समाज में कई चीजों पर सीधे तौर पर कोई टिप्पणी नहीं की - जैसे कि रीसाइक्लिंग - क्योंकि वे चीजें उस समय मौजूद नहीं थीं। लेकिन उन्होंने उन सिद्धांतों के बारे में बात की जिन्हें हम अपनी वर्तमान स्थितियों पर लागू कर सकते हैं। ये सिद्धांत हमें यह तय करने में मार्गदर्शन कर सकते हैं कि 2,500 साल पहले मौजूद कई नई स्थितियों में कैसे कार्य किया जाए।

आधुनिक समाज में नए व्यसन

हालांकि, बुद्धा सीधे नशीले पदार्थों के बारे में बात की और हमें उनका उपयोग करने से हतोत्साहित किया। के समय बुद्धा, मुख्य नशीला शराब था। हालांकि, उन्होंने जो सिद्धांत निर्धारित किया था, उस पर विस्तार करते हुए, नशीले पदार्थों के खिलाफ सलाह में मनोरंजक दवाओं का उपयोग करने या ट्रैंक्विलाइज़र का दुरुपयोग करने का भी उल्लेख है। अगर हम इसे एक कदम और आगे बढ़ाते हैं, तो हमें अपने समाज के सबसे बड़े नशे के साथ अपने रिश्ते को देखना होगा: टेलीविजन। एक समाज के तौर पर हम टीवी के आदी हैं। उदाहरण के लिए, काम से घर आने के बाद, हम थके हुए हैं और आराम करना चाहते हैं। हम क्या करें? हम बैठते हैं, टीवी चालू करते हैं, और घंटों तक बाहर रहते हैं, जब तक कि हम अंत में उसके सामने सो नहीं जाते। हमारा अनमोल मानव जीवन, पूरी तरह से प्रबुद्ध बनने की क्षमता के साथ बुद्धा, टीवी के सामने बर्बाद हो जाता है! कभी-कभी कुछ टीवी कार्यक्रम शराब और नशीले पदार्थों की तुलना में कहीं अधिक नशीले होते हैं, उदाहरण के लिए, बहुत अधिक हिंसा वाले कार्यक्रम। जब तक कोई बच्चा 15 साल का होता है, तब तक उसने टेलीविजन पर हजारों लोगों को मरते देखा है। हम अपने बच्चों को जीवन के प्रति हिंसक दृष्टिकोण के साथ नशे में डाल रहे हैं। माता-पिता को उन टीवी कार्यक्रमों का चयन करने की ज़रूरत है जो वे बहुत सावधानी से देखते हैं, और इस तरह अपने बच्चों के लिए एक उदाहरण बनें।

एक और बड़ा नशा है खरीदारी। यह सुनकर आपको हैरानी हो सकती है, लेकिन कुछ मनोवैज्ञानिक अब खरीदारी की लत पर शोध कर रहे हैं। जब कुछ लोग उदास महसूस करते हैं, तो वे शराब पीते हैं या ड्रग्स का इस्तेमाल करते हैं। दूसरे लोग शॉपिंग सेंटर जाते हैं और कुछ खरीदते हैं। यह वही तंत्र है: हम अपनी समस्याओं को देखने से बचते हैं और बाहरी तरीकों से अपनी असहज भावनाओं से निपटते हैं। कुछ लोग बाध्यकारी खरीदार होते हैं। जब उन्हें किसी चीज की जरूरत नहीं होती तब भी वे मॉल में जाते हैं और बस इधर-उधर देखते हैं। फिर कुछ खरीदो, लेकिन घर लौटो फिर भी अंदर से खालीपन महसूस करो।

हम बहुत ज्यादा या बहुत कम खाकर भी खुद को नशा करते हैं। दूसरे शब्दों में, हम भोजन का उपयोग करके अपनी असहज भावनाओं को संभालते हैं। मैं अक्सर मजाक करता हूं कि अमेरिका में तीन ज्वेल्स टीवी, शॉपिंग सेंटर और रेफ़्रिजरेटर शरणार्थी हैं! जब हमें सहायता की आवश्यकता होती है तो हम वहीं मुड़ जाते हैं! लेकिन इन शरण की वस्तुएं हमें खुशी मत दो और वास्तव में हमें और अधिक भ्रमित करो। यदि हम अपने मन को बुद्ध, धर्म और संघा, हम लंबे समय में बहुत अधिक खुश रहेंगे। इस क्षण में भी हमारी साधना हमारी सहायता कर सकती है । उदाहरण के लिए, जब हम थके हुए या तनावग्रस्त होते हैं, तो हम का जाप करके अपने मन को शांत कर सकते हैं बुद्धाका नाम या उन्हें प्रणाम करके बुद्धा. ऐसा करते समय, हम कल्पना करते हैं बुद्धा हमारे सामने और सोचें कि बहुत उज्ज्वल और शांतिपूर्ण प्रकाश की धाराएं बुद्धा हम में। यह प्रकाश हमारे पूरे को भर देता है परिवर्तन-मन और हमें बहुत आराम और आराम से बनाता है। कुछ मिनटों तक ऐसा करने के बाद हम तरोताजा महसूस करते हैं। यह की तुलना में बहुत सस्ता और आसान है शरण लेना टीवी, शॉपिंग मॉल और रेफ्रिजरेटर में। इसे अजमाएं!!