आधुनिक समय में कैसे रहें

रॉबर्ट सैक्स (आरएस): इस पुस्तक परियोजना में भाग लेने के इच्छुक होने के लिए, आदरणीय थुबटेन चोड्रोन, धन्यवाद।

मैंने आपको जो प्रश्नावली भेजी है, उससे आप देख सकते हैं कि इसके कुछ हिस्से विभिन्न शिक्षकों से उस समय की बौद्ध दार्शनिक और ब्रह्माण्ड संबंधी समझ पर जानकारी प्राप्त करने से संबंधित हैं, जिसमें हम रहते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, मुझे कई लोगों से उत्तर प्राप्त हुए हैं। बौद्ध धर्म में जिसे "अंधकार युग" कहा जाता है, उस पर उनके दृष्टिकोण के बारे में शिक्षकों के बारे में और क्या वे सोचते हैं कि हम एक अंधकार युग में हैं या नहीं और व्यावहारिक रूप से इसका क्या मतलब है। फिर मेरी इच्छा है कि मैं उन मुद्दों पर अधिक सामान्य, व्यक्तिगत दृष्टिकोण प्राप्त करूं जिनके बारे में औसत व्यक्ति सुनेगा यदि वे फॉक्स न्यूज या सीएनएन को चालू करते हैं: कट्टरवाद, आतंकवाद, ग्लोबल वार्मिंग, और विभिन्न अन्य मुद्दे और तनाव पैदा करने वाले उनके शब्द और हमारी संस्कृति और समाज में संघर्ष। मैं चाहूंगा कि आप अपने प्रशिक्षण और जीवन के अनुभव के आधार पर इस तरह के दार्शनिक और व्यावहारिक मुद्दों पर अपने दृष्टिकोण साझा करने में सहज महसूस करें, यह जानते हुए कि इस पुस्तक का उद्देश्य बौद्ध-श्रोताओं के बजाय सामान्य लोगों तक पहुंचना है। शुरू करने के लिए, "अंधकार युग" की धारणा के बारे में आपके क्या विचार हैं?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (वीटीसी): मैंने इस समय को अंधेरे युग के बजाय "पतित युग" के रूप में वर्णित करते हुए सुना है। मैं शब्दावली के प्रति संवेदनशील होने की कोशिश करता हूं और "अंधेरे" शब्द का उपयोग "नकारात्मक" करने के लिए नहीं करता हूं।

विचार प्रशिक्षण शिक्षाएँ हमारे समय को एक "पतित युग" के रूप में वर्णित करती हैं, इस अर्थ में कि सत्वों की अशांतकारी भावनाएँ और गलत विचार मज़बूत हैं। कालचक्र की शिक्षाएं विनाशकारी युद्ध की भविष्यवाणी करती हैं, लेकिन शंभला राज्य की अच्छी ताकतों को दिन जीतना है।

सच कहूँ तो, मुझे इस तरह की सोच मददगार नहीं लगती। मैं अपने मन को ऐसा सोचने का तरीका नहीं अपनाने देता जो कहता है, "यह पतित युग है। हालात बिगड़ रहे हैं और सब कुछ बिखर रहा है। दुनिया में बहुत कुछ गलत है-इतना युद्ध और आतंक। हम कितनी भयानक स्थिति में हैं!” मुझे मन का वह ढांचा मददगार नहीं लगता। मीडिया उस भय और खौफ पर खेलता है जो उस दृष्टिकोण को अपनाने से आता है, "यह दुनिया का अंत है" सोचने का तरीका। मैं इसमें नहीं खरीदता। तो, मेरे दृष्टिकोण से, क्या यह "पतित समय" है? सच कहूँ तो, सारा संसार (चक्रीय अस्तित्व) पतित है। संसार, परिभाषा के अनुसार, मूल रूप से त्रुटिपूर्ण है। यदि हम पूर्णता की अपेक्षा करते हैं, तो इसके विपरीत कुछ भी पतित दिखाई देगा। हालाँकि, अगर हम उन अवास्तविक अपेक्षाओं को छोड़ दें जो किसी तरह अज्ञानता, शत्रुता, और से ग्रस्त हैं कुर्की एक परिपूर्ण दुनिया में रहेंगे, हम अपने चारों ओर अच्छाई देखेंगे और उस अच्छाई को बढ़ाने में सक्षम होंगे। इसके अलावा, हम वास्तविक सुख का लक्ष्य रखेंगे, जो संसार में नहीं मिलता है। वास्तविक आनंद हमारे मन को बदलने से पैदा होता है, आध्यात्मिक अभ्यास से जो ज्ञान और करुणा को बढ़ाता है।

हम जिस स्थिति में हैं, वह वही है जिसमें हम हैं। यह के कारण मौजूद है कर्मा हमने अतीत में बनाया है। यह हमारे लिए दूसरों के लाभ के लिए कार्य करने का अवसर भी है; दुनिया में दूसरों की भलाई में योगदान करने और अच्छा बनाने के लिए कर्मा जो हमारे भविष्य के अनुभवों को प्रभावित करेगा। स्थिति को स्वीकार करना और इसे उस वातावरण के रूप में देखना जिसमें हम सभी सत्वों के लिए समान प्रेम और करुणा विकसित करेंगे, अब और अधिक खुशी लाता है। यह हमें भविष्य के सुख के कारणों का निर्माण करने में भी सक्षम बनाता है।

मैं वास्तव में "अंधेरे" या "पतित" युग की इस शब्दावली से पीछे हटने का कारण यह है कि यह एक स्व-पूर्ति भविष्यवाणी बन जाती है। इस तरह की सोच हमें संदेहास्पद और भयभीत करती है, जो समाज में और अधिक दुर्भावना पैदा करती है। मीडिया हमारे डर पर खेलता है और अमेरिकी जनता इसमें शामिल होती है। मैं उस विश्वदृष्टि को स्वीकार करने से इनकार करता हूं। यह न तो सटीक है और न ही लाभकारी।

उपभोक्तावाद और मीडिया

रुपये: उस संबंध में, आदरणीय, यदि आप देखते हैं कि मीडिया द्वारा हमारे वर्तमान समय के बारे में प्रचार के रूप में हम क्या उजागर कर रहे हैं और लोग इसे खरीद रहे हैं, चिंतन के तरीकों से परे और ध्यान बौद्ध परंपरा द्वारा प्रोत्साहित किया जाता है, तो आप लोगों को उस तरह के सिद्धांत के प्रति अधिक प्रतिरोधी बनने के लिए कैसे प्रेरित करेंगे जो उन्हें डरा रहा है?

वीटीसी: पहली बात जो मैं उन्हें बताऊंगा, वह है टेलीविजन सेट और रेडियो को बंद कर देना और उनके अंदर जो अच्छाई और मदद करने की इच्छा है, उससे संपर्क करना। लोगों को इस बारे में अधिक सावधान और सावधान रहने की आवश्यकता है कि वे मीडिया से कैसे संबंधित हैं और कैसे वे मीडिया को अपने जीवन और अपने बच्चों के जीवन को प्रभावित करने की अनुमति देते हैं। मीडिया हमें एक विश्वदृष्टि के लिए राजी करता है जो गलत है। वह विश्वदृष्टि क्या है? अधिक संपत्ति होने से आप प्रसन्न रहेंगे। अधिक सेक्स करने से आपको खुशी मिलेगी। उन लोगों को बताना जो आपको नुकसान पहुंचाते हैं, आपको खुश करेंगे। आपके पास जितना अधिक पैसा होगा, आप उतने ही सफल होंगे। आतंकवादी, बलात्कारी और अपहरणकर्ता आपको नुकसान पहुँचाने की कोशिश कर रहे हैं, इसलिए किसी पर भरोसा न करें। अपने शत्रुओं पर बमबारी करने से शांति मिलेगी। क्या ये सच है? हमें बस अपने अनुभव को देखना है और हम देखेंगे कि यह सच नहीं है।

लोगों को रोजाना सैकड़ों नहीं तो हजारों विज्ञापन देखने को मिलते हैं। इन विज्ञापनों का अंतर्निहित विषय है, "आप जैसे हैं वैसे ही कमी हैं। आपको कुछ ऐसा चाहिए जो आपके पास नहीं है। आप जो हैं उससे अलग होने की जरूरत है। वे हमें संदेश देते हैं कि खुशी हमारे बाहर है। इसका इससे कोई लेना-देना नहीं है कि हम अंदर से कौन हैं। वे सभी संदेश हमें बताते हैं कि खुश रहने के लिए आपको जवान रहना होगा और ढेर सारा सेक्स करना होगा, क्योंकि सेक्स ही परम सुख है। यौन रूप से आकर्षक होने के लिए, आपको कुछ खास कपड़े पहनने होते हैं, एक खास तरह की कार चलानी होती है, एक खास तरह का दिखना होता है, इत्यादि। क्या इसमें से कुछ सच है? हम जवानी को पूजते हैं, पर जवान कोई नहीं हो रहा; हम सब बूढ़े हो रहे हैं। क्या लोग वास्तव में अधिक सेक्स करने से खुश हैं? या क्या यह विश्वदृष्टि लोगों को अपर्याप्त या अनाकर्षक होने से अधिक भयभीत करती है?

यह उपभोक्तावादी विश्वदृष्टि फ़ीड कुर्की और असंतोष। जब हमें वह नहीं मिलता जो हम चाहते हैं (क्योंकि हम उन सभी चीजों को अपने से बाहर चाहते हैं-उपभोक्ता उत्पाद, सेक्स, लोग, प्यार, जो कुछ भी), तो हम क्रोधित हो जाते हैं। से गुस्सा कई अन्य समस्याएं आती हैं जिन्हें हम समाज में देखते हैं।

हममें से जो इस विश्वदृष्टि को नहीं चाहते हैं, वे इस बात पर ध्यान देंगे कि मीडिया कैसा है स्थितियां हम, और हम सोच-समझकर, और विवेक के साथ, होशपूर्वक चुनेंगे कि हम मीडिया को हम पर कैसे प्रभाव डालने देते हैं। हम जान-बूझकर रोज़ाना खुद को याद दिलाते हैं कि हम क्या मानते हैं और हम अपने दिमाग को कैसे प्रशिक्षित करना चाहते हैं। विश्वदृष्टि को अपनाने के नुकसान जो मानते हैं कि वस्तुएं कुर्की हमें खुशी इस बात की है कि अगर हमें वह नहीं मिलता जो हम चाहते हैं, तो हम सोचते हैं कि हमें इसे किसी और से लेने या जो हमें चाहिए उसे पाने से रोकने वाले को नष्ट करने का पूरा अधिकार है। टेलीविजन कार्यक्रमों में यही दिखाया जाता है। वे सब के बारे में हैं कुर्की और हिंसा। जब हम उन्हें देखते हैं, तो वे हमें अपने विश्वदृष्टि के साथ कंडीशन करते हैं और परिणामस्वरूप, हमारा लालच और गुस्सा बढ़ोतरी। ऐसा चिपका हुआ लगाव और गुस्सा हमें हानिकारक तरीकों से कार्य करने के लिए प्रेरित करें। यह न देखते हुए कि हमारी अपनी हानिकारक भावनाएँ कलह, असमानता और अन्याय पैदा करती हैं, हम इसे "पतित युग" कहते हैं और सोचते हैं कि अन्य लोग समस्या का स्रोत हैं। यह सोचना कि दुनिया एक भयानक स्थिति में है, हमें निराश करती है और अवसाद में गिर जाती है। लालची होकर और अधिक चीजें खरीदकर या विवाहेतर संबंध बनाकर हम इन भावनाओं का उपचार करते हैं। या हम सोचते हैं कि उन्हें व्यक्त करने से हमारे बुरे भाव दूर हो जाएंगे, इसलिए हम क्रोधित हो जाते हैं और अपने परिवार पर चिल्लाते हैं। या हम पीते हैं और दवा लेते हैं और उपरोक्त सभी करते हैं। और इस प्रकार चक्र चलता रहता है।

यदि हमारे पास वह विश्वदृष्टि नहीं है या हम उस विश्वदृष्टि से अनुकूलित नहीं होना चाहते हैं, तो हम पत्रिकाओं और समाचार पत्रों को पढ़ने या असंतोष, भय और हिंसा फैलाने वाले टीवी कार्यक्रमों को देखने से बचते हैं। जब हम ऐसे लोगों से मिलते हैं जो उस विश्वदृष्टि से वातानुकूलित हैं, तो हम जानते हैं कि उनका मतलब अच्छा है लेकिन हम उनकी सलाह का पालन नहीं करते हैं। उदाहरण के लिए, मान लें कि आप कॉर्पोरेट सीढ़ी पर चढ़ने के बजाय अपने बच्चों से बात करने में समय बिताना पसंद करते हैं, और अन्य लोग आपसे कहते हैं, "आपका क्या मतलब है कि आप कम वेतन वाली नौकरी करना पसंद करते हैं ताकि आपके पास अधिक हो खाली समय? आपको अभी कड़ी मेहनत करनी चाहिए और फिर जल्दी रिटायर होकर आनंद लेना चाहिए।' ज्ञान के साथ, आप देखते हैं कि यह इतना आसान नहीं है, कि यदि आप अभी कड़ी मेहनत करते हैं, तो आप अधिक प्रतिबद्धताओं और दायित्वों को पूरा करेंगे। इस बीच, आपके बच्चे बड़े हो जाएंगे और आप वास्तव में उन्हें जानने से चूक जाएंगे। आप उन्हें दयालु इंसान बनने में मदद करने से चूक जाएंगे जो प्यार महसूस करते हैं और जो दूसरों को प्यार देना जानते हैं। इसलिए अपनी प्राथमिकताओं को अपने दिमाग में स्पष्ट रखते हुए, आप वही करें जो महत्वपूर्ण है और इस बात पर ध्यान न दें कि दूसरे आपके जीवन के बारे में क्या कहते हैं।

मैं वकालत करता हूं कि हम अपने मूल्यों के अनुसार जीते हैं। यह जानने के लिए कि हमारे मूल्य क्या हैं, हमें प्रतिबिंबित करने के लिए समय चाहिए, और उस समय को प्राप्त करने के लिए, हमें टीवी, रेडियो, इंटरनेट से अलग होने की आवश्यकता है। आजकल यह कठिन हो सकता है। बचपन से ही लोगों में इतनी इंद्रिय उत्तेजना होती है कि वे भूल गए हैं कि कैसे शांत और शांत रहना है। वास्तव में, अगर आसपास शोर और गतिविधि की अधिकता न हो तो वे अजीब महसूस करते हैं।

हम श्रावस्ती अभय में टीवी नहीं देखते हैं जहां मैं रहता हूं। क्योंकि मैं सिखाने के लिए बहुत यात्रा करता हूं, कभी-कभी मैं ट्रांसओशनिक उड़ानों पर एक फिल्म का हिस्सा देखूंगा। जब मैं बच्चा था तब की तुलना में दृश्य बहुत तेजी से बदलते हैं, और मैं टिक नहीं सकता। चूंकि बच्चों को फिल्मों में दृश्यों को इतनी जल्दी बदलने की आदत होती है, इसलिए इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि बहुत अधिक एडीडी या एडीएचडी है।

RS: या कि वे चीजों के तुरंत होने की उम्मीद करते हैं।

वीटीसी: हाँ। सब कुछ इतनी जल्दी हो जाता है। तो, जब आप बहुत छोटे होते हैं तब से आप ऐसे ही अनुकूलित हो जाते हैं और आप संवेदी अति-उत्तेजना के आहार के आदी हो जाते हैं। नतीजतन, आप जो हैं उसके संपर्क से बाहर हैं। आपने खुद से यह पूछने का समय नहीं लिया है कि आप वास्तव में क्या मानते हैं क्योंकि उपभोक्ता समाज आपको लगातार संस्कारित कर रहा है और आपको एक पहचान दे रहा है। यह पश्चिम में विशेष रूप से सच है, लेकिन यह विकासशील देशों में भी अधिक से अधिक हो रहा है। रुकने और सोचने का कोई समय नहीं है, "क्या मुझे विश्वास है कि वे मुझे क्या कह रहे हैं?" और "मुझे क्या लगता है कि मेरे जीवन में क्या महत्वपूर्ण है?" और "मैं अपने जीवन का अर्थ क्या बनना चाहता हूं?"

संक्षेप में, दो कारक हैं। पहला यह है कि हम समाज और उसके मूल्यों से बद्ध होते हैं, और दूसरी बात, हम कंडीशनिंग में खरीद लेते हैं और अपने लिए नहीं सोचते कि क्या महत्वपूर्ण है। फिर, वास्तव में, हम उस समाज का हिस्सा बन जाते हैं कि स्थितियां बच्चों और बड़ों का अत्यधिक व्यस्त रहना। स्थिति वहीं से चलती है।

इसके बजाय, हमें यह सोचना चाहिए कि हम क्या मानते हैं और जितना हो सके उसके अनुसार जीना चाहिए। हम सड़क के किनारों पर खड़े होकर अपने विश्वदृष्टि का प्रचार नहीं करते हैं, लेकिन अगर हम अपनी बात पर चलते हैं, तो खुले लोग इसे नोटिस करेंगे और हमसे जुड़ेंगे। जब मैं यात्रा करता हूं तो मेरे साथ ऐसा बहुत होता है। मैं सिर्फ मैं हूं, लेकिन लोग देखते हैं मठवासी वस्त्र और मुझे लगता है कि वे देखते हैं कि मैं कैसे कार्य करता हूं और वे आकर प्रश्न पूछेंगे या अपने जीवन के बारे में मुझसे बात करेंगे।

आरएस: आप जो कह रहे हैं वह काफी व्यावहारिक है। मैं देख रहा हूं कि आप किसी गहन ध्यान अभ्यास के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि आपके जीवन में आपके प्रभावों के संबंध में अपने स्वयं के जीवन में अधिक सक्रिय होने की सरल इच्छा है। आप हमें इस बारे में सोचने के लिए कह रहे हैं कि हम उन प्रभावों को चाहते हैं या नहीं, और फिर वास्तव में एक व्यक्ति के रूप में हमारे लिए क्या मायने रखता है, इस पर प्रतिबिंबित करने के लिए कुछ समय दें। उदाहरण के लिए, जब हम टीवी देखते हैं, तो हम इस बात की जांच कर सकते हैं कि हम जो देख रहे हैं, वह हमें कैसा महसूस कराता है और यह जीवन के बारे में हमारे विश्वास से सहमत या समर्थन करता है या नहीं।

वीटीसी: हाँ।

आधुनिक दुनिया में कट्टरवाद

रुपये: मैंने आपके विश्वासों के साथ सड़क के किनारे पर नहीं जाने के बारे में आपकी टिप्पणी पर ध्यान दिया। यह मेरे पास कट्टरवाद के बारे में एक सवाल है, क्योंकि मैं देखता हूं कि अगर लोगों को उपभोक्ता, भौतिक-आधारित विश्वदृष्टि से नहीं भरा जा रहा है, और यदि उनके पास अधिक चिंतनशील होने की क्षमता विकसित करने के लिए कुछ परंपरा या शिक्षा नहीं है, तो हमारे समाज में अधिक सरल उत्तर की तलाश करने की प्रवृत्ति है। इस प्रकार, कट्टरपंथियों में बढ़ती दिलचस्पी प्रतीत होती है विचारों दुनिया में। इस पर आपके क्या विचार हैं और आप कैसे सोचते हैं कि कट्टरवाद हमारी वर्तमान स्थिति को प्रभावित कर रहा है?

वीटीसी: कट्टरवाद आधुनिकता की प्रतिक्रिया है। तकनीक के कारण चीजें इतनी तेजी से बदली हैं। वैश्विक अर्थव्यवस्था के दबावों के कारण परिवार की संरचना को चुनौती दी गई है और यह विघटित हो गया है। छोटे समुदायों और सामुदायिक जीवन का आराम परिवहन और दूरसंचार के कारण बदल गया है जो हमें उन जगहों पर जाने में सक्षम बनाता है जहां हम पहले नहीं जा सकते थे और उन लोगों के साथ संवाद करने के लिए जिनके साथ हम दुनिया भर में नहीं रहते थे। तो लोगों का अपने बारे में सोचने का तरीका बदल गया है। अधिकांश लोगों को वास्तव में इस बात का बोध नहीं होता है कि वे कौन बनना चाहते हैं। उन्हें टेलीविजन प्रचार की एक धारा खिलाई जाती है कि उन्हें क्या माना जाता है। लेकिन, ऐसा कोई नहीं है। हर कोई टीवी शो या फिल्मों में पात्रों को देखता है और सोचता है, "मुझे उनके जैसा होना चाहिए, लेकिन मैं उनके जैसा नहीं हूं। वे युवा और आकर्षक और दिलचस्प हैं; मैं बूढ़ा हो रहा हूं और इतना दिलचस्प व्यक्ति नहीं हूं। लोग सोचते हैं कि वे जो हैं उससे अलग होना चाहिए, लेकिन वे वह भव्य सुंदरता या वह शानदार एथलीट नहीं हो सकते जो वे टीवी या पत्रिकाओं में देखते हैं। इसलिए वे किसी ऐसी चीज की तलाश करते हैं जो उन्हें एक पहचान दे, कोई ऐसा जो उन्हें बताए कि क्या होना चाहिए और क्या करना चाहिए ताकि वे सार्थक हो सकें।

यदि आप एक मजबूत पहचान वाले समूह में शामिल होते हैं, तो एक व्यक्ति के रूप में आपकी एक पहचान होगी। इसके अलावा, आपके पास संबंधित होने के लिए एक समूह होगा; आप इस भ्रामक दुनिया में अपने सभी विकल्पों के साथ अकेले नहीं होंगे। आप उन "बुरे" लोगों से सुरक्षित रहेंगे जो हर कोने में दुबके रहते हैं। इसके अलावा, आपके पास एक ऐसा उद्देश्य होगा जो अधिक से अधिक उपभोग करने की तुलना में अधिक सार्थक प्रतीत होता है।

बहुत सारे धार्मिक कट्टरवाद इस संदेश से अत्यधिक उत्तेजित होने की प्रतिक्रिया है कि "तृष्णा और इच्छा खुशी लाती है ”- यह संदेश जो असंतोष और इस प्रकार अवसाद लाता है। इसके अलावा, कट्टरवाद आपके बिखरे हुए सामाजिक जीवन का एक बहुत ही त्वरित समाधान प्रदान करता है और क्या गलत है और इसे कैसे ठीक किया जाए, इसका एक सरलीकृत विश्लेषण प्रदान करता है। जब आप अव्यवस्थित महसूस करते हैं, तो एक शक्तिशाली नेता द्वारा सिखाया गया सरल सिद्धांत आपको अपनेपन की भावना, अर्थ की भावना और जीवन में कुछ दिशा प्रदान करता है। क्योंकि आपको मीडिया ने इतना नहीं सोचने के लिए संस्कारित किया है, तो कट्टरपंथी आंदोलनों के नेता आपको बातें बता सकते हैं और आप ज्यादा विश्लेषण नहीं करते हैं। आप अनुसरण करते हैं क्योंकि यह आसान है, क्योंकि जब आप भ्रमित महसूस करते हैं तो वे शक्ति का प्रतीक होते हैं। वैसे भी आपको चीजों के बारे में गहराई से सोचने की आदत नहीं है। केवल अब, मीडिया आपको वास्तविकता का एक संस्करण देने के बजाय, कट्टरपंथी आंदोलन है।

जबकि यह सतही तौर पर लगता है कि इतने सारे कट्टरपंथी आंदोलन हैं, वास्तव में वे सभी बहुत समान हैं। अगर दुनिया भर के कट्टरपंथियों का एक सम्मेलन होता, तो मुझे लगता है कि वे बहुत अच्छी तरह से मिल जाएंगे क्योंकि वे एक जैसे सोचते हैं। उनकी बस अलग-अलग मान्यताएं और नाम हैं जिन पर वे टिके हैं, अलग-अलग कारण जिनसे वे जुड़े हुए हैं, लेकिन उनके सोचने का तरीका उल्लेखनीय रूप से एक जैसा है।

आर.एस.: तो इस संबंध में, आपको दुनिया भर में विभिन्न कट्टरपंथी आंदोलनों के बीच बहुत अंतर नहीं दिखता है?

वीटीसी: बहुत ज्यादा नहीं। वे अलग-अलग विश्वास रखते हैं और अलग-अलग धर्मग्रंथों, संस्कृतियों और परिस्थितियों के कारण कुछ अलग कंडीशनिंग रखते हैं। लेकिन के अर्थ में की पेशकश एक सरल विश्लेषण जिसमें हम जिन समस्याओं का सामना करते हैं, वे अन्य लोगों के कारण होती हैं और इसका समाधान बाहरी सत्ता के निर्देशों का पालन करना है - चाहे वह ईश्वर हो, अल्लाह हो, या कोई राजनीतिक या धार्मिक नेता हो - वे बहुत समान हैं। लोग जीवन में अर्थ और दिशा की तलाश में हैं और समस्याओं का त्वरित और अपेक्षाकृत आसान समाधान चाहते हैं। इस दृष्टिकोण से, हम देख सकते हैं कि कट्टरपंथी डेमोक्रेट, कट्टरपंथी बौद्ध और यहां तक ​​कि कट्टरपंथी शाकाहारी भी हैं! यह सब इस विश्वास पर आधारित है कि समस्याएं अन्य लोगों और उनकी अज्ञानता के कारण हैं, और इसका समाधान दूसरों को स्वयं की शुद्धता के बारे में समझाना है विचारों. दूसरों को अपना क्यों रखना चाहिए विचारों? क्योंकि वे सही हैं।

सभी प्रकार के कट्टरपंथियों का मानना ​​है कि वे अपने शब्दों और कार्यों में दयालु हैं। वे जो सोच रहे हैं और जो कर रहे हैं उसे असहिष्णु नहीं देखते हैं, लेकिन वास्तव में मानते हैं कि यह उनका कर्तव्य है कि वे सभी को अपने सोचने के तरीके में परिवर्तित करें। वे सोचते हैं, “मेरे सोचने का तरीका सही तरीका है। मेरे मन में तुम्हारे लिए दया और परवाह है, इसलिए मैं कोशिश करने जा रहा हूं और तुम्हें वैसा ही सोचने पर मजबूर कर दूंगा जैसा मैं सोचता हूं। हिंसक कट्टरपंथियों का मानना ​​है कि वे दुनिया को उन हानिकारक लोगों से मुक्त करने में दयालु हो रहे हैं जिन्हें वे खतरनाक मानते हैं (यानी ऐसी मान्यताएं जो स्वयं से अलग हैं)। लेकिन जिस तरह से कट्टरपंथी अपने धर्मांतरण के प्रयासों के बारे में जाते हैं, वह दूसरों की संस्कृतियों, विश्वासों, रीति-रिवाजों, आदतों और कुछ मामलों में, दूसरों की शारीरिक सुरक्षा के प्रति अनादर से भरा होता है।

एक बात जिसने मुझे बौद्ध धर्म की ओर आकर्षित किया, वह थी मेरे शिक्षकों का यह कहना कि धर्मों की विविधता अच्छी है। क्यों? क्योंकि लोगों के अलग-अलग स्वभाव और रुचियां होती हैं। एक धर्म सभी की जरूरतों को पूरा करने में सक्षम नहीं है, जबकि अगर विविधता है, तो लोग उन धार्मिक मान्यताओं को चुन सकते हैं जो उन्हें सबसे ज्यादा समझ में आती हैं। चूँकि सभी धर्म दूसरों को नैतिक आचरण और दया की शिक्षा देते हैं, लोग इनका अभ्यास करेंगे यदि वे अपने धर्म के अर्थ को सही ढंग से समझते हैं। बेशक, अगर लोग अपने धर्म के उद्देश्य को नहीं समझते हैं या सक्रिय रूप से इसे गलत समझते हैं, तो यह पूरी तरह से एक और मामला है।

विविधता का सम्मान करने के आलोक में मैं यह कहना चाहूंगा कि इस साक्षात्कार में मैं जो कुछ कह रहा हूं वह मेरे निजी विचार हैं। कृपया राजनीतिक और सामाजिक मामलों पर मेरे व्यक्तिगत विचारों को बौद्ध सिद्धांत के साथ भ्रमित न करें। बौद्ध जिसे चाहें वोट देने के लिए स्वतंत्र हैं; हमारे पास एक सामाजिक और राजनीतिक हठधर्मिता नहीं है जिसका बौद्ध होने के लिए सभी को पालन करना चाहिए। मैं बौद्ध सिद्धांतों और मूल्यों के बारे में जो कुछ भी जानता हूं, उसे आपके द्वारा पूछे जाने वाले प्रश्नों पर लागू कर रहा हूं। अन्य बौद्धों के अन्य विचार हो सकते हैं। ये सब हमारे निजी विचार हैं।

रुपये: और कुछ हद तक वे सोचते हैं, "यदि मैं तुम्हें नष्ट कर दूं तो मैं तुम पर एक एहसान कर रहा हूं क्योंकि एक काफिर के रूप में, तुम वैसे भी कभी भी स्वर्ग नहीं जाओगे।" मध्य पूर्व में वर्तमान युद्धों और पराजय को देखते हुए, कुछ लोगों ने इसकी तुलना आधुनिक धर्मयुद्ध जैसी स्थिति, कट्टरपंथी ईसाई धर्म और इस्लाम के बीच लड़ाई से की है। कुछ ने यह कहकर इसे और अधिक विशिष्ट बना दिया है कि यह कट्टरपंथी अमेरिकी प्रशासन और इस्लाम के बीच युद्ध है। अन्य लोग इसे सिर्फ एक आवरण के रूप में देखते हैं जो वे सोचते हैं कि वास्तव में चल रहा है, जो कि आधुनिक कॉर्पोरेट लालच है। आपके दृष्टिकोण से, आप इस संघर्ष के प्राथमिक कारकों के रूप में क्या देखते हैं? आपको कितना लगता है कि यह केवल युद्ध मुनाफाखोरी और कॉर्पोरेट लालच या कट्टरपंथी विचारधाराओं की वास्तविक लड़ाई के लिए उबलता है? या, क्या यह दोनों का मेल है?

वीटीसी: कॉलेज में मैंने इतिहास में पढ़ाई की, जहां हमें इन विभिन्न कारकों पर विचार करने के लिए कहा गया। एक युवा व्यक्ति के रूप में, मुझे यह जानकर धक्का लगा कि यूरोपीय इतिहास में, लगभग हर पीढ़ी के दौरान लोगों ने भगवान के नाम पर एक दूसरे को मार डाला। इतने सारे धार्मिक युद्ध हुए और कुछ मामलों में, वे नेताओं के धन और सत्ता के लालच के मुखौटे थे। मुझे लगता है कि इस तरह की समस्याओं की जड़ें सिर्फ धार्मिक दर्शन से कहीं ज्यादा गहरी हैं और सिर्फ कॉर्पोरेट लालच से कहीं ज्यादा गहरी हैं। मुझे ऐसा लगता है कि इसका संबंध लोगों के लिए सार्थक और सम्मानित महसूस करने की आवश्यकता से है। हमारी आत्म-समझदार अज्ञानता यह पहचानना चाहती है कि हम मौजूद हैं और हम सार्थक हैं। समाज के मूल्यों के अनुसार, सम्मान और आत्म-मूल्य की भावना प्राप्त करने का एक तरीका संपत्ति होना है। मैं यह नहीं कह रहा कि यह सही है, लेकिन लोग ऐसा सोचते हैं।

कई सदियों पहले, इस्लामी दुनिया पश्चिमी दुनिया की तुलना में बहुत अधिक उन्नत, अधिक सुसंस्कृत और आर्थिक रूप से संपन्न थी। ईसाई देशों की तुलना में इस्लामी देशों में अल्पसंख्यकों और महिलाओं को आम तौर पर अधिक स्वतंत्रता थी। लेकिन पश्चिम में हुई औद्योगिक क्रांति ने इस्लामी और ईसाई देशों के बीच संबंधों को बदल दिया। यूरोप भौतिक रूप से आगे बढ़ गया और इस्लामिक देशों को गति पकड़ने में कठिनाई हुई। इससे हीनता की भावना पैदा हुई क्योंकि उनके पास समान तकनीक, औद्योगिक उत्पादों और उपभोक्ता वस्तुओं का अभाव था। इस बीच पश्चिम भौतिकवाद और उपभोक्तावाद में डूब गया, जिसे हम देखते हैं कि परिवार की संरचना को नुकसान पहुंचा है, मादक द्रव्यों के सेवन में वृद्धि हुई है और यौन स्वतंत्रता / संकीर्णता (आप इसे कैसे देखते हैं इसके आधार पर)। मुसलमान इसे देखते हैं और सोचते हैं, "हमारा सम्मान नहीं किया जाता है क्योंकि हम भौतिक रूप से पकड़ में नहीं आए हैं, लेकिन हम सांस्कृतिक विघटन नहीं चाहते हैं जो भौतिकवाद और उपभोक्तावाद ने पश्चिम में लाया है।" आधुनिकीकरण कैसे किया जाए, इसके लिए कोई दूसरा मॉडल नहीं है-कैसे प्रौद्योगिकी से सर्वश्रेष्ठ और पारंपरिक मूल्यों का सर्वोत्तम उपयोग किया जाए। यह इस्लामी कट्टरवाद के लिए मंच तैयार करता है। मेरा मानना ​​है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में जो लोग मौलिक ईसाई धर्म में बदल गए हैं वे आधुनिक दुनिया में उसी विस्थापन को महसूस करते हैं। प्रौद्योगिकी बहुत तेज़ी से बहुत बड़ा बदलाव ला रही है, और समाज के रूप में हमने यह नहीं सोचा है कि हम इसके साथ कहाँ जा रहे हैं। लोग कुछ सुरक्षित और अनुमानित खोज रहे हैं। वे कुछ नैतिक मानकों और सामान्य रीति-रिवाजों की भी खोज कर रहे हैं जो उन्हें एक साथ लाते हैं।

आरएस: क्या आप कहेंगे कि यह भी एक साधारण मानवीय गौरव का अंतर्निहित मामला है?

वीटीसी: हाँ, वह भी शामिल है। अक्सर, लोग अपनी संपत्ति की रक्षा के लिए अपनी जान जोखिम में डालने के बजाय अपने सम्मान की रक्षा के लिए मरना पसंद करते हैं। सम्मान आपका मूल्य है, एक इंसान के रूप में आपका मूल्य; यह संपत्ति से अधिक मूल्यवान है।

मैं कट्टरवाद को सही नहीं ठहरा रहा हूं, लेकिन अगर हम यह समझ सकें कि इसे मानने वाले लोग कैसे सोचते हैं, तो हम उनके साथ बेहतर ढंग से संवाद कर पाएंगे। इसे उनकी तरफ से देखें: उनके पास वह नहीं है जो पश्चिमी दुनिया के पास भौतिक रूप से है और उनके जीवन के पारंपरिक तरीके-परिवार पर जोर, समाज में पारंपरिक शक्ति संरचना- को पश्चिम द्वारा चुनौती दी जा रही है। इस्लामिक समाज अपनी और दूसरों की नज़र में खुद को कैसे सार्थक और सम्मान के योग्य देख सकते हैं? यह इस्लामी पक्ष से मुद्दे का हिस्सा हो सकता है।

पश्चिम की ओर से—खासकर मेरे देश, अमेरिका में—बहुत लालच और अहंकार है। हम अपनी भौतिक और तकनीकी सफलता का अहंकार से दिखावा करते हैं, और दुर्भाग्य से हम अपनी संस्कृति का सबसे खराब हिस्सा निर्यात करते हैं, न कि सबसे अच्छा। मैंने यात्रा की है और तीसरी दुनिया के देशों में रहा हूं। जब उन्हें अपने गांव में टीवी मिल जाता है तो वे क्या देखते हैं? सेक्स, हिंसा और असाधारण ऐश्वर्य वाली अमेरिकी फिल्में। कुंग फू फिल्में। हमारी करुणा, सांस्कृतिक विविधता के लिए हमारे सम्मान को निर्यात करने के बारे में क्या? हमारी विदेश नीति में न्याय और समानता के हमारे मूल्यों को लागू करने के बारे में क्या?

मुझे नहीं लगता कि मध्य पूर्व में संघर्ष का हमारे चाहने वाले इराकियों, फिलिस्तीनियों और अन्य लोगों के साथ लोकतंत्र और स्वतंत्रता के लिए कोई लेना-देना नहीं है। आखिर वर्तमान प्रशासन हमारे ही देश में लोकतंत्र, स्वतंत्रता और न्याय पर अंकुश लगा रहा है! मुझे ऐसा लगता है कि मध्य पूर्व और इराक में तेल को लेकर संघर्ष चल रहा है और हालांकि मैं यह कहने से कतरा रहा हूं...

रुपये: मैं आपको गारंटी देता हूं, आदरणीय, कि यदि आप राजनीतिक रूप से गलत बयान देने वाले हैं, तो रिनपोछे और शिक्षकों की कुछ अन्य टिप्पणियों पर विचार करते हुए, आप अच्छी संगत में हैं। (हँसी)

वीटीसी: ठीक है, मानवीय स्तर पर मेरे व्यक्तिगत अवलोकन से, मुझे लगता है कि जॉर्ज डब्ल्यू बुश की सद्दाम हुसैन के खिलाफ व्यक्तिगत दुश्मनी थी क्योंकि उनके पिता ने हुसैन को नहीं हटाया था। बेशक, बुश को इसके बारे में पता नहीं था: ज्यादातर लोग सोचते हैं कि उनके पास अच्छी प्रेरणा है। बुश का मानना ​​है कि वह जो कर रहे हैं वह सही है।

इसके अलावा, अमेरिकी जनता अपनी आरामदायक जीवन शैली से जुड़ी हुई है जो तेल पर निर्भर है। हम दुनिया के अन्य लोगों के साथ साझा करने के लिए अपने तेल के उपयोग और उपभोक्ता वस्तुओं में कटौती करने के इच्छुक नहीं हैं - संक्षेप में, दुनिया के संसाधनों की हमारी अनुपातहीन खपत पर। इसने युद्ध को भी हवा दी है।

आतंकवाद का जवाब

आरएस: आतंकवाद की धारणा को देखते हुए और जिस तरह से मीडिया में इसका इस्तेमाल किया जा रहा है, आप इस शब्द को कैसे परिभाषित करेंगे और आतंकवादी कृत्य क्या है?

VTC: देखने वाले की नजर में आतंकवाद होता है. मैं यहूदी पैदा हुआ था, प्रलय के बाद पैदा हुए यहूदियों की पहली पीढ़ी का हिस्सा था। नतीजतन, दलितों का समर्थन करना, सताए गए या उत्पीड़ित लोगों की मदद करना मेरी परवरिश का एक हिस्सा था।

1990 के दशक के अंत में, भारत में कुछ इजरायली धर्म अभ्यासियों ने मुझे धर्म सिखाने के लिए इजरायल जाने के लिए आमंत्रित किया और मैंने सहर्ष स्वीकार कर लिया। अधिकांश इजरायली बौद्ध राजनीतिक रूप से उदार हैं, जैसे अमेरिकी धर्मांतरित बौद्ध। इज़राइल की एक यात्रा पर, मेरे कुछ दोस्त मुझे इज़राइल के उत्तर में एक पुरानी ब्रिटिश जेल में ले गए जहाँ अंग्रेजों ने कई यहूदियों को कैद कर लिया था जो चाहते थे कि इज़राइल एक राष्ट्र बने और उस लक्ष्य के लिए विभिन्न तरीकों से काम कर रहे थे। उनमें से कुछ ज़ियोनिस्ट थे जिन्होंने फिलिस्तीन में रहने में सक्षम होने के लिए अंग्रेजों से लड़ाई लड़ी थी। इस जेल में उन्हें गिरफ्तार किया गया, सजा सुनाई गई और उन्हें मार दिया गया। यह जेल अब आजादी के संघर्ष की याद में एक संग्रहालय है। यह वह जगह थी जहाँ इन यहूदियों को लटकाया गया था, और दीवारों पर इन आदमियों की तस्वीरें थीं, साथ में उन्होंने क्या किया और अंग्रेजों ने उन्हें क्यों गिरफ्तार किया और उन्हें कैद कर लिया। उनमें से कुछ ने ब्रिटिश अधिकारियों को तबाह कर दिया था, बसों पर हमला किया था, और बमबारी की योजना बनाई थी। उनकी कुछ कहानियाँ पढ़ने के बाद, मैं अपने दोस्तों की ओर मुड़ा और टिप्पणी की, "ये लोग आतंकवादी थे, है ना?" और मेरे दोस्त चौंक गए और उनमें से एक ने कहा, "नहीं, वे देशभक्त थे।"

इसलिए मैंने कहा कि आतंकवाद देखने वाले की नजर में होता है। जिसे एक व्यक्ति आतंकवाद मानता है, दूसरा देशभक्ति मानता है। उदाहरण के लिए, क्या बोस्टन टी पार्टी आतंकवाद नहीं था? क्या यूरोपीय लोगों के हमले अमेरिकी मूल-निवासी आतंकवाद पर नहीं थे? आतंकवाद को उन लोगों के दृष्टिकोण से लेबल किया जाता है जो नुकसान प्राप्त करते हैं जो उन्हें लगता है कि यह अनुचित, कठोर और नागरिकों को नुकसान पहुंचाता है। इस नजरिए से देखा जाए तो आतंकवाद कोई नई बात नहीं है। नई बात यह है कि यह पहली बार है कि मध्यवर्गीय अमेरिका इसका अनुभव कर रहा है।

आरएस: इस पुस्तक की एक आशा यह है कि यह देशों में जाएगी और उन लोगों द्वारा पढ़ी जाएगी जो अपने आसपास होने वाली आतंकवादी गतिविधियों की स्थिति में खुद को पा रहे होंगे; जहां वे बमबारी देखते हैं और दिन-प्रतिदिन के आधार पर किसी ऐसे कृत्य का व्यक्तिगत डर झेल सकते हैं जो उन्हें या उन लोगों को नुकसान पहुंचा सकता है जिनसे वे प्यार करते हैं। आप उन स्थितियों में लोगों को क्या करने के लिए प्रोत्साहित करेंगे? ग्रह पर कई "हॉट स्पॉट" - इराक, दारफुर और अन्य स्थानों में - ऐसा नहीं लगता है कि इस तरह का आतंक जल्द ही दूर होने वाला है। हम किन तरीकों से लोगों को इन स्थितियों से निपटने में मदद कर सकते हैं?

वीटीसी:
मैंने कभी अनुभव नहीं किया कि इराक में लोग क्या अनुभव कर रहे हैं, इसलिए मुझे नहीं पता कि क्या मैं सलाह दे सकता हूं जो मददगार होगा।

RS:
मैं आपकी स्पष्टवादिता की सराहना करता हूं, आदरणीय। लेकिन साथ ही, जब आप इज़राइल जाते हैं, तो आप ऐसे लोगों से मिले हैं जो तेल अवीव में रहते हैं और उन्हें यह चुनाव करना होता है कि वे किस बस में सबसे सुरक्षित महसूस करते हैं और किस बाजार में वे किराने के सामान के लिए सबसे सुरक्षित महसूस करते हैं।

वीटीसी: एक तरह से, मुझे लगता है कि ऐसी स्थिति के बारे में सलाह देना मेरे लिए थोड़ा अभिमानी है, जिससे मैं गुजरा नहीं हूं। मेरे सुझाव केवल सैद्धांतिक होंगे, मुझे कभी भी उन चुनौतियों का सामना नहीं करना पड़ा।

ऐसा कहने के बाद, अगर मैं खुद से पूछूं- और मैंने निश्चित रूप से इस बारे में सोचा है- अगर मैं उस स्थिति में होता तो क्या होता? परिस्थितियाँ बहुत तेज़ी से बदल सकती हैं और बिना किसी सूचना के, मैं खुद को उस स्थिति में पा सकता हूँ। इसलिए मैं सोचता हूँ कि अगर मुझे किसी प्रकार की आतंकवादी गतिविधि या भयावह स्थिति का सामना करना पड़े तो मैं क्या कहूँगा या क्या करूँगा—मैं कैसे अभ्यास करूँगा? इस दृष्टिकोण से, मैं अपने धर्म के अभ्यास को उस प्रकार की स्थिति में लाने के बारे में अपने अन्य विचारों को साझा कर सकता था। निःसंदेह, जब कोई भयानक घटना घटती है, तो हमें कभी भी यकीन नहीं होता कि हमारे पास धर्म के तरीकों के बारे में सोचने के लिए दिमाग की उपस्थिति होगी, या यदि हम डर और घबराहट की पुरानी आदतों पर वापस आ जाएंगे। इसलिए मैं यह सुनिश्चित करने का ढोंग नहीं करने जा रहा हूं कि मैं जो उपदेश देता हूं उसका अभ्यास कर सकूंगा।

आरएस: आप बस हमें अपनी प्रक्रिया के माध्यम से चल रहे हैं।

वीटीसी: हाँ। मैं संवेदनशील प्राणियों की दया पर ध्यान केंद्रित करने की कोशिश करूंगा- जो उस स्थिति में जो हो रहा है उसके बिल्कुल विपरीत लगता है। लेकिन, बिल्कुल यही बात है। घृणा, भय, दहशत और के विपरीत क्या है? गुस्सा—वे भावनाएँ जो हममें से अधिकांश के मन में स्वतः ही उठेंगी? मजबूत सकारात्मक भावनाओं की जरूरत है, और इस मामले में, मैं सत्वों की दया को याद रखने और उनके लिए गर्मजोशी, स्नेह और करुणा की भावना पैदा करने की कोशिश करूंगा। बौद्ध दृष्टिकोण से, जब हम अनादि पिछले जन्मों को देखते हैं, तो हम देखते हैं कि सभी सत्व हमारे माता-पिता, मित्र और रिश्तेदार रहे हैं और हमारे प्रति दयालु रहे हैं। उन्होंने हमारा पालन-पोषण किया और हमारे पास जो भी कौशल हैं, वे हमें सिखाए। इसके अलावा, इस जीवन में भी, हर कोई दयालु रहा है; हम समाज में गहन रूप से परस्पर जुड़े हुए हैं और हम अपने भोजन, वस्त्र, आवास और दवा के लिए दूसरों पर निर्भर हैं - जीवन के लिए चार आवश्यक चीजें। जब हम दूसरों से इस तरह की जबरदस्त दया के प्राप्तकर्ता होने के बारे में जानते हैं, तो हम स्वचालित रूप से बदले में दयालु महसूस करते हैं। इसके अलावा, जब हम सोचते हैं कि खुश रहने और दुखों से मुक्त होने की चाहत में सभी सत्व हमारे जैसे ही हैं, तो हम उन्हें मानसिक या भावनात्मक रूप से दूर नहीं कर सकते।

जब हम सोचते हैं कि वे अपनी अज्ञानता, मानसिक कष्टों और से बंधे हुए हैं कर्मा, करुणा स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती है। मैं देखूंगा कि जो लोग मुझे चोट पहुंचाने की कोशिश कर रहे हैं, वे उसी क्षण पीड़ित हैं और इसलिए वे वही कर रहे हैं जो वे कर रहे हैं। अगर वे खुश होते, तो वे वह नहीं करते जो वे कर रहे हैं। जब कोई खुश होता है तो कोई किसी को नुकसान नहीं पहुंचाता। इसलिए ये लोग दुखी हैं। मुझे पता है कि दुखी होना कैसा होता है और ये लोग यही अनुभव कर रहे हैं, भले ही वे शक्तिशाली महसूस करने के लिए दूसरों को धमकाकर इसे छुपा सकते हैं। तो वास्तव में, करुणा उन लोगों के लिए भय और घृणा की तुलना में अधिक उपयुक्त प्रतिक्रिया है जो पीड़ित हैं।

अगर मैं उनके साथ उस तरह की समानता महसूस कर सकता हूं - कि हम सभी सुखी और दुख से मुक्त होना चाहते हैं, कि हम इस संसार की नाव में एक साथ हैं - और अगर मैं उन्हें अतीत में मुझ पर दयालु होने के रूप में देख सकता हूं, तो मेरा मन उन्हें शत्रु न बनाएगा। और यदि मेरा मन उन्हें शत्रु न बना दे, तो मुझे भय नहीं लगेगा। डर की भावना आतंकवाद का सबसे बड़ा आतंक है। अगर आपको चोट लग जाती है, तो वह घटना ज्यादा देर तक नहीं टिकती। लेकिन डर लंबे समय तक बना रह सकता है और जबरदस्त दुख का कारण बन सकता है। जो नहीं हुआ उससे हम डरते हैं; हम डरते हैं जो अभी तक मौजूद नहीं है। वह डर हमारे दिमाग की उपज है। फिर भी, डर बेहद दर्दनाक है। इसलिए एक खतरनाक स्थिति में, मैं अपने मन को भय की स्थिति में न आने देने की पूरी कोशिश करूंगा।

जब हम अपने दिल में प्यार और करुणा के साथ दूसरों के प्रति दयालु होते हैं, तो डर के लिए कोई जगह नहीं होती है गुस्सा. तभी हमारे मन में शांति आती है। डर और नफरत से तनावपूर्ण स्थिति में रहने की समस्या का समाधान नहीं होगा जिसमें हमारा जीवन खतरे में है। वास्तव में, वे इसे बदतर बना देंगे: सबसे पहले, हम स्पष्ट रूप से नहीं सोच रहे हैं और आसानी से कुछ ऐसा कर सकते हैं जो स्थिति को बढ़ा देता है। दूसरा, अगर मैं मर भी जाऊं, तो मैं दया और मुक्त हृदय से मरना पसंद करूंगा, न कि गुस्सा.

वे तरीके हैं जिनका उपयोग मैं किसी धमकी देने वाले व्यक्ति या लोगों से निपटने के लिए करता हूं: उनकी दयालुता के बारे में सोचें, याद रखें कि वे पीड़ित हैं, विचार करें कि हम सुख चाहते हैं और दुख नहीं चाहते हैं। अधिक विशेष रूप से, अपने बौद्ध प्रशिक्षण से, मैं स्वयं को उनकी याद दिलाऊंगा बुद्धा क्षमता: कि इन लोगों के पास स्पष्ट प्रकाश मन है, उनके पास मन की खाली प्रकृति है। उनके जीवन के सभी हंगामे और स्थिति की अराजकता के तहत आदिम स्पष्ट प्रकाश मन दब गया है। अगर उन्हें यह एहसास हो जाता, तो यह सब भ्रम नहीं होता। हालाँकि, अज्ञानता से पूरी तरह से अभिभूत होने के कारण, गुस्सा, तथा कुर्की इसी क्षण, भले ही वे सुख चाहते हैं, वे अपने लिए और दूसरों के लिए दुख का कारण बना रहे हैं। तो, यहां नफरत करने वाला कोई नहीं है। हम उन लोगों से कैसे नफरत कर सकते हैं जो अज्ञानता और मानसिक कष्टों से अभिभूत हैं और यह भी नहीं जानते कि वे दूसरों को नुकसान पहुंचाकर खुद को नुकसान पहुंचा रहे हैं?

इसके अतिरिक्त, ये जीव केवल कर्म के दिखावे हैं। यदि मैं उन्हें इस रूप में देख पाता, तो मेरे मन में जगह होती; मैं अंतर्निहित अस्तित्व के दृष्टिकोण को इतनी दृढ़ता से नहीं पकड़ रहा होता। मैं देखूंगा कि वे ठोस, "ठोस" लोग नहीं हैं। वास्तव में, वे कार्मिक बुलबुले हैं। और मैं भी, एक कार्मिक बुलबुला हूँ, केवल कारणों द्वारा निर्मित एक आभास और स्थितियां. इसके अलावा, हमारे कर्मा हमें एक साथ लाया: my कर्मा मुझे इस स्थिति में डालने में निश्चित रूप से एक भूमिका थी और चूंकि स्थिति अप्रिय है, निश्चित रूप से यह नकारात्मक थी कर्मा मेरे आत्मकेंद्रित रवैये से निर्मित है जो अपराधी है। तो यहाँ हम हैं, संसार के भ्रम में भटक रहे दो कर्म बुलबुले। यहां नफरत करने वाला कोई नहीं है। डरने वाला कोई नहीं है। यह एक ऐसी स्थिति है जो सबसे ऊपर करुणा की मांग करती है।

रुपये: कुछ मायनों में आप पाठक को इस पर भिन्नता दे रहे हैं चार अचूक (संपादक: एक उत्कृष्ट महायान प्रार्थना जिसमें लिखा है, "सभी प्राणियों को खुशी और उसके कारण हों। सभी प्राणी दुख और उसके कारणों से मुक्त हों। वे कभी भी दुख से मुक्त महान सुख से अलग न हों। वे समभाव से मुक्त होकर निवास करें। से कुर्की, आक्रामकता, और पूर्वाग्रह।") आप यह भी संकेत दे रहे हैं कि यदि कोई व्यक्ति उन चारों की सचेतनता का अभ्यास करने के लिए प्रत्येक दिन समय लेता है, तो उनका मन स्पष्ट और अधिक करुणामय होगा। ऐसे में जब वे अपना घर छोड़ते हैं, तो उन्हें इतना डर ​​नहीं लगता। यदि उन्हें एक खतरनाक स्थिति का सामना करना पड़ता है, तो उनके पास अपने स्वयं के आतंक में पकड़े गए औसत व्यक्ति की तुलना में अधिक रचनात्मक और बुद्धिमानी से कार्य करने के लिए अधिक कुशलता हो सकती है। वे स्थिति को पूरी तरह से होने से रोकने में सक्षम हो सकते हैं या कम से कम वे यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि कम से कम लोगों को नुकसान पहुंचे।

वीटीसी: निश्चित रूप से। क्योंकि जब हमारा मन भय के प्रभाव में होता है या गुस्सा, ऐसी स्थिति में हम बहुत कुछ नहीं कर सकते। लेकिन अगर हम उन लोगों के साथ समानता पा सकते हैं जो हमें धमकी देते हैं, तो हम स्पष्ट हैं, और अगर हम उन लोगों के लिए किसी प्रकार की समानता को इंगित कर सकते हैं जो हमें नुकसान पहुंचा सकते हैं, तो हम स्थिति को शांत करने में सक्षम हो सकते हैं। लोगों को दूसरों को नुकसान पहुंचाना बहुत मुश्किल लगता है अगर उन्हें लगता है कि वे उनके साथ चीजें साझा करते हैं।

आरएस: अगर बोलना उस स्थिति में विकल्पों में से एक है।

VTC: हाँ, या आप उनके साथ अपने संबंध को इंगित करने के लिए जो भी तरीका खोज सकते हैं।

बीमारी, गरीबी और युद्ध का अंत करना

आरएस: आदरणीय, अगर मैं कर सकता हूं तो मैं एक और बिंदु पर आना चाहूंगा। कई बौद्ध प्रार्थनाएँ बीमारी, गरीबी और युद्ध को समाप्त करने की इच्छा व्यक्त करती हैं। इन तीन चुनौतियों और लोगों की पीड़ा के कारणों पर विचार करते हुए, आपको क्या लगता है कि आज सबसे अधिक क्या है? आप कैसे देखते हैं कि एक दूसरे को ईंधन दे रहा है?

VTC: मुझे प्रश्न का उत्तर देने से पहले उसे फिर से लिखना होगा। मेरे नजरिए से, अज्ञानता, चिपका हुआ लगाव, और शत्रुता बीमारी, गरीबी और युद्ध के स्रोत हैं। उस ने कहा, अगर हम उन तीन परिणामों को देखें, तो मुझे लगता है कि गरीबी मुख्य है क्योंकि जब गरीबी व्याप्त होती है, तो लोग सम्मान महसूस नहीं करते हैं और उनके पास नहीं है पहुँच उन्हें अपने जीवन को बनाए रखने के लिए क्या चाहिए। जब लोगों के पास संसाधनों की कमी होती है, तो वे अपने स्वास्थ्य की देखभाल नहीं कर सकते हैं और बीमारी का पालन होता है। जब लोग गरीब होते हैं, तो अक्सर उत्पीड़न और पूर्वाग्रह शामिल होते हैं और इस तरह लड़ाई छिड़ जाती है। इसके अलावा, यदि कोई गरीब है और बीमार पड़ता है, तो उसे उचित उपचार नहीं मिल सकता है, और यदि गरीब युद्ध क्षेत्र में फंस जाते हैं, तो उनके पास सुरक्षा के लिए भागने के लिए संसाधन नहीं होते हैं।

गरीबी न केवल गरीबों को प्रभावित करती है। यह अमीरों को भी प्रभावित करता है क्योंकि हम एक अन्योन्याश्रित समाज में रहते हैं। अगर हमारे पास पर्याप्त है लेकिन हम ऐसे समाज में रहते हैं जहां लोग गरीब हैं, तो हम उसके बारे में कैसा महसूस करते हैं? अन्य लोगों के पास जो संपत्ति, शिक्षा और अवसर नहीं हैं, उसके बारे में हम कैसा महसूस करते हैं? हम उन सामाजिक संरचनाओं के बारे में कैसा महसूस करते हैं जो दूसरों पर हमारे समूह का पक्ष लेती हैं? हम आसानी से दूसरे समूह में पैदा हो सकते थे, और हमारी वर्तमान स्थिति किसी भी क्षण बदल सकती है - इसलिए ऐसा नहीं है कि हमें या किसी और को भविष्य में खुशी की गारंटी है।

अमीरों की अपनी तरह की पीड़ा होती है। उदाहरण के लिए, मैंने ग्वाटेमाला और अल सल्वाडोर सहित कई देशों में पढ़ाया है। मध्यम वर्ग और वहाँ के धनी लोग कंटीले तारों के पीछे रहते हैं, ठीक वैसे ही जैसे जेल में कैदी जहाँ मैं जेल का काम करता हूँ। उन देशों में संपन्न घर ऊंची दीवारों और कांटेदार तारों के घेरे से घिरे हैं। सुरक्षा गार्ड फाटकों पर खड़े रहते हैं, और अंदर रहने वाले लोग लूट या कुछ मामलों में, यहां तक ​​​​कि उनके धन के कारण अपहरण के डर में रहते हैं। ये लोग कैदी हैं; वे खुद को गरीबों से बचाने के लिए खुद को कैद कर लेते हैं। मेरे लिए, यह दुख का गठन करता है - अमीरों का दुख।

अमेरिका में, बहुत अमीर लोग सड़कों पर नहीं चल सकते। आपको और मुझे इतनी आजादी है क्योंकि हम अमीर नहीं हैं। मैं सड़क पर चल सकता हूं और कोई मेरा अपहरण करने की कोशिश नहीं करेगा। अगर मेरे बच्चे होते - जो मैं नहीं करता - वे एक पब्लिक स्कूल में जा सकते थे और पार्क में खेल सकते थे। लेकिन बहुत धनी लोगों और उनके परिवारों को वह स्वतंत्रता नहीं है। उनके बच्चों को आजादी नहीं है क्योंकि वे अमीर हैं। धन के साथ एक और तरह का दुख आता है।

सत्ता में बैठे लोगों से बात कर रहे हैं

आरएस: शायद ग्रह पर कोई सरकारी ढांचा नहीं है जो कुछ का पक्ष नहीं लेता है और दूसरों को मताधिकार से वंचित करता है, या तो डिजाइन द्वारा या नहीं। यदि आप अमीरों और सुविधा-संपन्न लोगों को उस दुविधा के बारे में शिक्षित करना चाहते हैं जिसका आप वर्णन कर रहे हैं, तो आप उनसे क्या कहेंगे? या मान लें कि आपको युद्ध मुनाफाखोरी के मामले में कांग्रेस को गवाही देने के लिए कहा गया था और यह लोगों को कैसे प्रभावित कर रहा है, इन शक्तियों से संपर्क करने का सबसे व्यावहारिक और लाभकारी तरीका क्या है?

वीटीसी: जब भी कोई स्थिति पहले से ही हो रही है, तो लोगों को सुनना मुश्किल होता है और अपने दिमाग से भी काम करना मुश्किल होता है। इस कारण से, मैं निवारक उपायों की वकालत करता हूं, और इसकी शुरुआत बच्चों की शिक्षा से होती है।

आइए बच्चों को दूसरों के साथ साझा करने और सहयोग करने के बारे में शिक्षित करें, मतभेदों को संघर्षों में कैसे न बनाएं, और उन संघर्षों को कैसे हल करें जो अनिवार्य रूप से तब उत्पन्न होते हैं जब मनुष्य एक साथ होते हैं। वर्तमान में शिक्षा प्रणाली तथ्यों और कौशलों को सीखने पर जोर देती है और यह सिखाने की उपेक्षा करती है कि एक दयालु व्यक्ति कैसे बनें और लोगों के साथ कैसे व्यवहार करें - दूसरे शब्दों में, इस ग्रह का एक अच्छा नागरिक कैसे बनें। नन बनने से पहले मैं प्राथमिक विद्यालय की शिक्षिका थी, इसलिए यह मेरे दिल को प्रिय है।

बच्चों को मानवीय मूल्यों को सीखने की जरूरत है, और इन्हें सार्वजनिक स्कूलों में प्रचारकों के बिना एक धर्मनिरपेक्ष तरीके से सिखाया जा सकता है (चर्च और राज्य का पृथक्करण बहुत महत्वपूर्ण है!) यदि हम अच्छे नागरिक चाहते हैं तो हमें बचपन से ही धर्मनिरपेक्ष मानवीय मूल्यों की शिक्षा देनी होगी। मैं देखना चाहता हूं कि शैक्षिक प्रणाली इस पर जोर देती है क्योंकि जब हम बच्चों को अपनी आंखें खोलने और दूसरों की स्थिति देखने में सक्षम होने के लिए प्रशिक्षित करते हैं, जब वे बच्चे वयस्क हो जाते हैं तो उनमें अधिक सहानुभूति होगी। जब लोग अधिक सहानुभूति रखते हैं, तो वे दूसरों की ज़रूरतों और चिंताओं से अनभिज्ञ नहीं होंगे। वे उदासीन नहीं होंगे और दूसरों का शोषण नहीं करेंगे। यह उससे संबंधित है जो मैं पहले कह रहा था कि सभी सत्व सुख चाहते हैं और दुख नहीं चाहते हैं: बच्चे इसे समझ सकते हैं।

एक बार, किसी ने मुझे कुछ धनी लोगों के साथ लंच पर जाने के लिए कहा, जो बौद्ध नहीं थे: उन्होंने सोचा कि वे एक बौद्ध भिक्षुणी से मिलने में रुचि लेंगे और उन्होंने मुझे दोपहर के भोजन के बाद एक छोटी सी बात करने के लिए कहा। मैंने सुख चाहने और दुख न चाहने में सभी प्राणियों के समान होने के बारे में बात की। हम सभी उम्र बढ़ने, बीमारी और मृत्यु से पीड़ित हैं, और हम सभी अपने परिवारों से प्यार करते हैं और नहीं चाहते कि हमारे परिवार या खुद को ठेस पहुंचे। हम सभी सम्मान पाना चाहते हैं। बात खत्म होते-होते कमरे में भाव और इन लोगों के चेहरे के भाव बदल गए थे। एक छोटी सी बात सुनकर ही उनका दिल खुल गया। काश ये बातें कांग्रेस के सामने या एनआरए के सम्मेलन में कही जा सकतीं; यह मनुष्य के रूप में हमारे भीतर इतनी गहराई से प्रतिध्वनित होता है। इसलिए अक्सर वे समाज और मीडिया से सुनते हैं कि "मेरे बाहर कुछ मुझे खुश करने वाला है" और "यह एक प्रतिकूल प्रणाली है और जो कुछ भी किसी और को मिलता है वह मेरे पास नहीं है।" समाचारों में, वे शायद ही कभी ऐसी घटनाओं के बारे में सुनते हैं जहाँ लोग एक दूसरे की मदद करते हैं; टीवी कार्यक्रम शायद ही कभी सकारात्मक मानवीय संबंधों और मानवीय सम्मान का वर्णन करते हैं। लोग धैर्य और दया के उदाहरण कहाँ देखते हैं? इनके उदाहरण देखे बिना बच्चे इन्हें कैसे सीख सकते हैं?

मीडिया के लोग कहते हैं कि वे रिपोर्ट करते हैं जो लोग सुनना चाहते हैं, लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि वे अपने प्रकाशनों को बेचने के लिए घोटालों और हिंसा को बढ़ावा देते हैं। तो जनता भलाई के बारे में सुनने के लिए भूखी हो गई है। इसलिए जो लोग बौद्ध नहीं हैं वे परम पावन को देखने के लिए आते हैं दलाई लामा. क्योंकि, उन्हें बुनियादी मानव शांति और अच्छाई का कोई संदेश देने वाला और कौन है? दूसरों को प्रेम और करुणा के साथ कैसे देखा जाए, इस पर एक छोटी सी बात सुनने मात्र से उनके मन को सुकून मिलता है। वे अपने अंदर कुछ सकारात्मक के संपर्क में आते हैं और देख सकते हैं कि दूसरों में भी आंतरिक अच्छाई है। वे अधिक आशावादी हो जाते हैं। उनके मन में इस तरह का नजरिया आने से उनका व्यवहार बदल जाता है।

सामान्य मूल्यों पर ध्यान केंद्रित करना

रुपये: मैं आपको बुनियादी अच्छाई की बौद्ध धारणा के बारे में बोलते हुए सुन रहा हूं; कि हम मूल रूप से अच्छे हैं और हम वास्तव में जानते हैं कि सबसे अच्छा क्या है, चाहे हम इसे स्वीकार करने के इच्छुक हैं या इसे स्वीकार करते हैं या नहीं। मैं इसका उल्लेख करता हूं क्योंकि यद्यपि मैं युद्ध-विरोधी या पर्यावरण आंदोलनों की आकांक्षाओं के साथ अधिक आसानी से पहचान कर सकता हूं, उनका संदेश अक्सर होता है "यही चल रहा है। यह वही है जो आप कर रहे हैं या करने की अनुमति दे रहे हैं। और "आपको यह करना चाहिए ..." और मैं आपको यह कहते हुए सुनता हूं कि यदि आप सिर्फ अच्छाई, दया और मानवीय समानता पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो लोग खुद को वह करने की अनुमति देंगे जो करने की जरूरत है बजाय इसके कि वे उस स्थिति में खराब हो गए थे।

वीटीसी: बिल्कुल सही, क्योंकि अमेरिकी बहुत व्यक्तिवादी हैं और उन्हें यह बताना पसंद नहीं है कि उन्हें क्या करना चाहिए। जब वे दायित्व से कुछ करते हैं या क्योंकि वे दोषी महसूस करते हैं, तो वे धक्का महसूस करते हैं, जबकि जब लोग अपने स्वयं के मानवीय मूल्यों और मानवीय अच्छाई के संपर्क में आते हैं, तो स्वाभाविक रूप से वे इसे व्यक्त करेंगे और इसके अनुसार कार्य करेंगे बिना दूसरों को बताए कि उन्हें क्या करना चाहिए . यह उस जेल के काम में बहुत स्पष्ट है जिसमें मैं लगा हुआ हूँ। कैदी मुझे बहुत कुछ सिखाते हैं—जितना मैं उन्हें सिखाता हूँ उससे कहीं अधिक। जिन पुरुषों के बारे में मैं लिखता हूं उनमें से कुछ ने ऐसे अपराध किए हैं जिनसे मुझे सबसे ज्यादा डर लगता है। फिर भी, जब मैं उन्हें जानती हूं, हम सिर्फ दो इंसान हैं और मैं उनसे डरती नहीं हूं। जबकि "अपराध पर सख्त हो जाओ" आंदोलन कैदियों को राक्षसों के रूप में चित्रित करता है, वे हर किसी की तरह इंसान हैं। वे खुश रहना चाहते हैं और दुखों से मुक्त होना चाहते हैं, और उनमें से अधिकांश ने अपने जीवन में बहुत दुख देखा है। वे मुझे अपने जीवन के बारे में बताते हैं कि उन्हें कैसा होना पसंद है। हम धर्म के दृष्टिकोण से अपने मूल्यों, भावनाओं और व्यवहार पर चर्चा करते हैं।

RS: जो कभी बाहर नहीं आएगा यदि आपने उन्हें बताया कि उन्हें क्या करना चाहिए।

वीटीसी: बिल्कुल। निम्नलिखित सभी कैदियों के बारे में एक सामान्य कथन नहीं है। लेकिन, मुझे लिखने वाले कैदी संवेदनशील और विचारशील हैं। जब वे इराक में युद्ध को देखते हैं, तो उनका दिल उन नागरिकों के लिए जाता है जो प्रतिकूल रूप से प्रभावित हो रहे हैं। उनका दिल हमारे सैनिकों के लिए जाता है, जो अक्सर निम्न वर्ग के परिवारों के युवा होते हैं जो सोचते हैं कि सेना में शामिल होना गरीबी से बाहर उनका टिकट होगा। एक कैदी ने मुझे टीवी पर एक छोटी इराकी लड़की को देखने के बारे में बताया। बम विस्फोट में वह गंभीर रूप से घायल हो गई थी। फिर एक हफ्ते बाद, इराकी के एक अस्पताल के बारे में एक टीवी स्पेशल पर, उसने उसे एक अस्पताल के बिस्तर पर कास्ट के साथ देखा। वह इतनी अच्छी लग रही थी कि वह खुशी से रोने लगा। एक कैदी जो इलिनोइस की एक भयानक जेल में है, जेल की रसोई में काम कर रहा था। एक छोटी केलिको बिल्ली समय-समय पर आती रहती थी। वह कुछ समय से आसपास नहीं थी और उन्हें डर था कि उसे कुछ हो गया है। एक दिन वह फिर से दिखाई दी, और कैदी उसे फिर से देखकर बहुत खुश हुए - ये बड़े कठोर सख्त आदमी जो हत्या के लिए थे - जब उन्होंने उस छोटी बिल्ली को देखा तो उनका दिल पिघल गया। वे अपनी-अपनी थाली से खाना लेकर बिल्ली को खिलाने निकल पड़े। वे उसके साथ सहवास कर रहे थे और खेल रहे थे। इससे पता चलता है कि हम सभी में मानवीय दया है जो तब सामने आती है जब हम किसी अन्य जीवित प्राणी को देखते हैं जिससे हम जुड़ते हैं।

अमेरिका में नशीली दवाओं और शराब की लत

आरएस: आदरणीय, मैं एक विशिष्ट मुद्दे पर ध्यान केंद्रित करना चाहूंगा जिसे आपने शायद जेल की आबादी के संबंध में अच्छी तरह से देखा है और बड़े पैमाने पर आबादी को प्रभावित करता है। वह मुद्दा है नशाखोरी। इस देश में मादक पदार्थों की लत के बारे में आपकी क्या समझ है और आप इस समस्या से निपटने के लिए समाज द्वारा पेश किए जाने वाले कुछ एंटीडोट्स के रूप में क्या देखते हैं जो कि बड़ी होती जा रही है।

वीटीसी: मैं शराब की लत को भी शामिल करने के लिए इसे व्यापक बनाना चाहता हूं। शराब वैध होने के बावजूद भी उतना ही नुकसान करती है।

आरएस: ज़रूर। यह अच्छा रहेगा। हम चिकित्सकीय दवाओं के उपयोग और दुरुपयोग में भी जा सकते हैं।

वीटीसी: मैं जिन कैदियों को लिखता हूं उनमें से लगभग 99 प्रतिशत शराब या नशीली दवाओं के प्रभाव में थे, जब उन्होंने ऐसा अपराध किया जिससे उन्हें जेल में डाल दिया गया। व्यक्तिगत स्तर पर कई समस्याएं हैं, जिनमें से कुछ के बारे में हम बात करते हैं। ये व्यक्ति के व्यक्तिगत मुद्दे हैं: लोग अपने बारे में अच्छा महसूस नहीं कर रहे हैं, सार्थक महसूस नहीं कर रहे हैं, अपने से बेहतर होने के लिए दबाव महसूस कर रहे हैं, वे कैसे हैं। इसमें से कुछ हमें मीडिया से खिलाया जाता है, कुछ ऐसी धारणाएं हैं जिनसे आम लोग काम करते हैं, कुछ स्कूलों से आते हैं। किसी भी मामले में, सामान्य संदेश यह है कि हमें एक निश्चित तरीके से होना चाहिए और हम वह नहीं हैं। हममें कमी है और हम किसी न किसी रूप में अपर्याप्त हैं। हमें कुछ चाहिए—विज्ञापन की जाने वाली वस्तुएं, एक रिश्ता, या जो कुछ भी—हमें संपूर्ण और अच्छे लोग बनाने के लिए। यह कम आत्मसम्मान पैदा करता है, और ड्रग्स और अल्कोहल आत्मविश्वास की कमी से आने वाली असुविधा को कम करने के त्वरित तरीके हैं। अवसाद, अयोग्यता या बुरे होने की भावनाएँ - ये भावनाएँ कई तरह से आती हैं और अक्सर कई कारणों से होती हैं। परिवार की गतिशीलता और बातचीत निश्चित रूप से एक कारक हैं: घरेलू हिंसा, माता-पिता के मादक द्रव्यों के सेवन, बच्चों का शारीरिक या यौन शोषण, गरीबी-ये कुछ हैं।

एक अन्य तत्व समाज की नीतियों की अज्ञानता है जो हमें समग्र रूप से लाभान्वित कर सकती है। यह दुखद है: लोग नशीली दवाओं और शराब की दर कम करना चाहते हैं, लेकिन वे गरीब परिवारों और एकल माताओं के लिए कल्याणकारी कटौती की भी वकालत करते हैं। वे यह नहीं समझते कि पहले से ही तनावग्रस्त गरीब परिवारों पर बढ़ते वित्तीय दबाव से केवल नशा और शराब की दर बढ़ेगी। माता-पिता परिवार से अनुपस्थित रहेंगे, इसलिए बच्चों में अपनेपन या प्यार की भावना का अभाव है।

इसके अलावा, मतदाता बच्चों और किशोरों के लिए स्कूलों, शिक्षा और पाठ्येतर गतिविधियों पर अधिक पैसा खर्च नहीं करना चाहते क्योंकि उनका कहना है कि इससे उनके करों में वृद्धि होगी। जिन लोगों के बच्चे नहीं हैं वे पूछते हैं कि दूसरे लोगों के बच्चों की शिक्षा के लिए उनके करों का भुगतान क्यों करना चाहिए। यह मुझे दुखी करता है क्योंकि वे समाज में लोगों के बीच अंतर्संबंध नहीं देखते हैं। वे यह नहीं समझते कि दूसरे व्यक्ति के दुख और सुख अपने आप से जुड़े हुए हैं। जब बच्चों के पास अच्छी शिक्षा नहीं होती है और उनमें कौशल की कमी होती है, तो उनका आत्म-सम्मान गिर जाता है। जब वे किशोर और वयस्क हो जाते हैं, तो वे अपने दर्द को दूर करने के लिए ड्रग्स और शराब की ओर रुख करते हैं। जिन बच्चों के पास स्कूल के बाद रचनात्मक गतिविधियों में शामिल होने का अवसर नहीं है - खेल, नृत्य, कला, संगीत, और आगे - अपने घरों में अकेले हैं या अधिक संभावना है, सड़कों पर, और परेशानी के परिणाम: नशीली दवाओं और शराब का उपयोग, हथियार, गिरोह गतिविधि। पैसा पाने या अपनी ताकत साबित करने के लिए वे किसके घरों में तोड़फोड़ करते हैं? उन लोगों के घर जिन्होंने स्कूलों, चाइल्डकैअर, स्कूलों और सामुदायिक केंद्रों में पाठ्येतर गतिविधियों का समर्थन करने के लिए अधिक करों का भुगतान करने से इनकार कर दिया! ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हम आपस में जुड़े हुए हैं। दूसरे लोगों के बच्चों के साथ जो होता है वह हम सभी को प्रभावित करता है। अगर हम दयनीय लोगों वाले समाज में रहते हैं, तो हमें भी समस्याएँ होती हैं। इसलिए हमें सबका ख्याल रखना होगा। परम पावन के रूप में दलाई लामा कहते हैं, "यदि आप स्वार्थी बनना चाहते हैं, तो दूसरों की देखभाल करके ऐसा करें।" दूसरे शब्दों में, चूंकि हम एक-दूसरे को प्रभावित करते हैं, स्वयं खुश रहने के लिए, हमें अपने आसपास के लोगों की सहायता करनी होगी। जब हम खुश रहने वाले लोगों के साथ रहते हैं, तो हमें कम समस्याएँ होती हैं; जब हम दुखी लोगों के साथ रहते हैं, तो उनका दुख हमें प्रभावित करता है।

नशीली दवाओं और शराब का दुरुपयोग केवल गरीब समुदायों में ही समस्या नहीं है; यह सिर्फ इतना है कि गरीबों को गिरफ्तार करना आसान है क्योंकि उनका अधिकांश सामुदायिक जीवन बाहर सड़कों पर होता है और क्योंकि पुलिस शहर के उन क्षेत्रों पर ध्यान केंद्रित करती है। घरेलू हिंसा, मादक द्रव्यों के सेवन और बच्चों को प्यार न करने की भावना मध्यम वर्ग और धनी परिवारों में भी एक समस्या है। कभी-कभी उन परिवारों में माता-पिता अपने बच्चों को अधिक संपत्ति प्राप्त करने के लिए पैसे कमाने के काम में इतने व्यस्त होते हैं कि उनके पास अपने बच्चों के साथ रहने और बात करने के लिए समय ही नहीं होता है।

इसके अलावा, लोग यह स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं हैं कि उनका व्यवहार परिवार के सदस्यों द्वारा नशीली दवाओं और शराब का सेवन करने में एक भूमिका निभाता है। वे लोग जो अपने बच्चों से कहते हैं, “सिर्फ इसलिए मत पीजिए और ड्रग लीजिए क्योंकि आपके दोस्त ऐसा करते हैं। साथियों के दबाव में न दें; जब वे पूछें तो बस ना कहें," वही लोग हैं जो खुद साथियों के दबाव में आ जाते हैं। ये वयस्क चीजें करते हैं क्योंकि उनके दोस्त ऐसा कर रहे हैं। वे कहते हैं, “जब हम व्यापार व्यवस्था पर चर्चा करते हैं तो मुझे व्यापारिक ग्राहकों के साथ बाहर जाना पड़ता है और एक पेय पीना पड़ता है। अन्यथा मैं सौदा बंद नहीं कर पाऊंगा।" या वे कहते हैं, "मेरे दोस्त पीते हैं इसलिए जब वे मुझे पार्टियों में आमंत्रित करते हैं, तो मुझे भी करना चाहिए। नहीं तो वे मेरे बारे में बुरा सोचेंगे। कुछ गृहस्थ बौद्ध कहते हैं, "यदि मैं नहीं पीता, तो वे सोचेंगे कि मैं एक पाखंडी हूँ और बौद्ध धर्म के बारे में बुरा सोचेंगे। इसलिए मैं उनके साथ शराब पीता हूं ताकि वे बौद्ध धर्म की आलोचना न करें।" यह एक फालतू बहाना है!

RS: मुझे स्थानीय स्तर पर कुछ युवा कार्यक्रमों के साथ काम करने का अवसर मिला है। कार्यक्रम कुछ विकट परिस्थितियों में बच्चों के लिए हैं, जिन्होंने अभिनय किया है और खुद को कानून के साथ परेशानी में डाल दिया है। निरपवाद रूप से, हम डेयर कार्यक्रम (ड्रग एंड अल्कोहल रेजिस्टेंस एजुकेशन) के बारे में बात करते हैं, जो सभी खातों में एक निराशाजनक विफलता है। मैं इन बच्चों को बताता हूं कि डेयर बच्चों को ड्रग्स से दूर रखने के लिए उतना नहीं है जितना कि माता-पिता को मार्टिनिस और प्रोज़ैक से दूर रखना है। माता-पिता अपने बच्चों के लिए रोल मॉडल होते हैं। माता-पिता आराम करने के लिए शराब पीते हैं या दवा लेते हैं; उन्हें तनाव से निपटने और शराब और ड्रग्स की ओर रुख करने के लिए कुछ चाहिए। लेकिन, जब उनके बच्चे दुखी या भ्रमित महसूस करते हैं, तो वही माता-पिता रचनात्मक सलाह नहीं दे सकते हैं और इसके बजाय अपने बच्चों को उन भावनाओं को सहने के लिए कह सकते हैं। अंत में, बच्चे वही करते हैं जो उनके माता-पिता करते हैं। शराब की दुकान पर जाने या अपने दोस्त डॉक्टर से डॉक्टर के पर्चे के लिए पूछने के बजाय, बच्चे अपने डीलर के पास जाते हैं। इसलिए, हम वास्तव में पालन-पोषण और मॉडलिंग के मुद्दे को देख रहे हैं।

वीटीसी: हाँ।

पर्यावरण की देखभाल

RS: बंद करने से पहले मैं पर्यावरण के विषय पर बात करना चाहूंगा।

वीटीसी: मैं इसके बारे में बहुत दृढ़ता से महसूस करता हूं। कम से कम दो बौद्ध सिद्धांत हमें पर्यावरण की देखभाल के महत्व के बारे में जागरूकता के लिए प्रेरित करते हैं। मैं जिन दो के बारे में सोच रहा हूं वे पहले करुणा हैं और दूसरी अन्योन्याश्रितता है। पर्यावरण प्रदूषण के पीछे एक दृष्टिकोण अधिक और बेहतर पाने का लालच है। एक और उदासीनता है जो कहती है, "अगर यह तब तक नहीं होगा जब तक मैं मर नहीं जाऊंगा, मुझे क्यों परवाह करनी चाहिए?" ये दोनों करुणा के विरोधी हैं। सभी बौद्ध परंपराओं में संवेदनशील प्राणियों के लिए करुणा एक आवश्यक सिद्धांत है। अगर हम वास्तव में अन्य जीवित प्राणियों की परवाह करते हैं, तो हमें उस पर्यावरण की भी परवाह करनी होगी जिसमें वे रहते हैं। क्यों? क्योंकि संवेदनशील प्राणी एक पर्यावरण में रहते हैं, और यदि वह वातावरण स्वस्थ नहीं है, तो वे जीवित नहीं रह पाएंगे। भविष्य के ये संवेदनशील प्राणी आपके बच्चे और पोते हो सकते हैं, या वे आपके भविष्य के जन्मों में आप हो सकते हैं। यदि हम उनकी परवाह करते हैं, तो हम उन्हें रहने के लिए एक विनाशकारी वातावरण नहीं छोड़ सकते। इसके अलावा, हम एक अन्योन्याश्रित दुनिया में रहते हैं, जो न केवल अन्य जीवित प्राणियों पर बल्कि हमारे साझा पर्यावरण पर भी निर्भर है। इसका मतलब यह है कि हमें पूरे ग्रह की चिंता करनी चाहिए, न कि सिर्फ उस क्षेत्र की जहां हम रहते हैं। इसका अर्थ यह भी है कि पर्यावरण की रक्षा करना हमारी व्यक्तिगत जिम्मेदारी है। यह केवल बड़े निगम या सरकार की नीतियां नहीं हैं जो पर्यावरण को प्रभावित करती हैं; हमारे व्यक्तिगत कार्य भी शामिल हैं। व्यक्ति संपूर्ण से और संपूर्ण व्यक्ति से संबंधित है।

व्यक्तियों के रूप में, हम पर्यावरण को संरक्षित करने के लिए कार्य कर सकते हैं। यदि हम एक विस्तृत विश्वदृष्टि विकसित करते हैं, तो सत्वों की मदद करना और उनके पर्यावरण की रक्षा करना मुश्किल नहीं है। उदाहरण के लिए, हम नवीनतम कंप्यूटर, सेल फोन, कार, कपड़े, खेल उपकरण आदि चाहते हैं। क्या हमें वास्तव में खुश रहने के लिए इनकी आवश्यकता है? इतने सारे सामानों का उत्पादन करना और बाद में उनके अप्रचलित होने के बाद उनका निपटान करना (भले ही वे अभी भी पूरी तरह से अच्छी तरह से काम करते हों) हमारे साझा पर्यावरण को नुकसान पहुंचाते हैं। अमेरिकियों के रूप में, हम उन चीजों का उपभोग करके दुनिया के प्राकृतिक संसाधनों की अनुपातहीन मात्रा का उपयोग करते हैं जिनकी हमें वास्तव में आवश्यकता नहीं है और जो हमें वास्तव में खुश नहीं करते हैं। यह युद्ध लड़ने के लिए खर्च किए गए संसाधनों की मात्रा या युद्ध में शामिल अन्य लोगों को बेचे जाने का उल्लेख नहीं है। बेशक, अन्य देश इसके लिए हमसे खुश नहीं होंगे। हम इतने हैरान क्यों हैं कि जब हम इस तरह के आत्मकेंद्रित तरीके से काम कर रहे हैं तो दूसरे लोग हमें पसंद नहीं करते हैं?

हमें वास्तव में परिवार में हर किसी के पास अपना टीवी या अपना कंप्यूटर या अपनी कार रखने की ज़रूरत नहीं है। सार्वजनिक परिवहन या कारपूलिंग का उपयोग करने के बारे में क्या? आस-पास के स्थलों के लिए पैदल या साइकिल से जाना हमारे स्वास्थ्य में सुधार करेगा। लेकिन हमारे लिए इस रवैये को छोड़ना मुश्किल है, "मैं अपनी कार में बैठने की आज़ादी चाहता हूँ और जब मैं वहाँ जाना चाहता हूँ तो वहाँ जाना चाहता हूँ।" क्या होगा यदि, जब हम कार में बैठे, हमने स्वयं से पूछा, “मैं कहाँ जा रहा हूँ और मैं वहाँ क्यों जा रहा हूँ? क्या इससे मुझे और अन्य जीवों को खुशी मिलेगी?” ज़ूम ऑफ करने से पहले बस एक पल के लिए रुकें, हमें पता चल सकता है कि हमें वास्तव में उन सभी जगहों पर जाने की ज़रूरत नहीं है जो हमें लगता है कि हमें जाने की ज़रूरत है। वास्तव में, यदि हम इधर-उधर जाने में इतने व्यस्त नहीं हैं तो हम कम तनावग्रस्त हो सकते हैं और बेहतर पारिवारिक संबंध बना सकते हैं।

आरएस: स्थानीय स्तर पर व्यक्तिगत जिम्मेदारी की इस भावना के साथ, आपको क्या लगता है कि व्यक्ति बड़ी संरचनाओं और संस्थानों जैसे सरकारों और निगमों को प्रभावित करने के लिए सबसे प्रभावी ढंग से प्रयास कर सकते हैं?

वीटीसी: पुनर्चक्रण और कचरे को कम करना बेहद महत्वपूर्ण है, लेकिन यहां तक ​​कि सबसे अच्छे लोग भी कभी-कभी इनकी उपेक्षा करते हैं। उदाहरण के लिए, एक बार मैं एक पति और पत्नी के साथ दोपहर का भोजन कर रहा था जो दोनों एक विश्वविद्यालय में पारिस्थितिकी के प्रोफेसर थे। उन्होंने पर्यावरण की बहुत परवाह की और सरकार के नेताओं को पर्यावरण को लाभ पहुंचाने वाली नीतियों को अपनाने के लिए प्रोत्साहित किया। एक दिन, उनका एक बच्चा स्कूल से घर आया और कहा, "हम रीसाइक्लिंग क्यों नहीं कर रहे हैं? यह पर्यावरण की मदद करता है। माता-पिता ने मुझे बताया कि उन्होंने ऐसा पहले कभी नहीं सोचा था, लेकिन क्योंकि उनके बच्चे ने उन्हें याद दिलाया तो उन्होंने ऐसा करना शुरू कर दिया।

भविष्य की ओर देख रहे हैं

RS: अंत में, आदरणीय, कई शिक्षकों ने कुछ ऐसी कठिनाइयों के बारे में बात की है जिनका हम निकट भविष्य में सामना कर सकते हैं। इसलिए, युद्ध, पर्यावरण के मुद्दों, और इसी तरह के मुद्दों के बारे में बोलने के बाद, यदि आप अगले 100 वर्षों को देखें, तो आप क्या देखते हैं? सबसे आसानी से हल किए जाने वाले कुछ मुद्दे क्या होंगे? आपको क्या लगता है कि कौन सा बना रहेगा या बदतर हो जाएगा?

वीटीसी: सच कहूं तो, मुझे उस तरह का सवाल बहुत उपयोगी नहीं लगता। अगले 100 वर्षों में क्या हो सकता है, इस बारे में मेरी राय से कोई फर्क नहीं पड़ता। यह स्थिति में सुधार नहीं करता है। अगले 100 वर्षों के बारे में सोचकर अपनी मानसिक ऊर्जा खर्च करना मेरी मानसिक ऊर्जा की बर्बादी है। यहां तक ​​कि अगर मैंने अपनी ऊर्जा वहां लगाई और एक राय विकसित की, तो मुझे नहीं लगता कि राय किसी के लिए बहुत उपयोगी होगी।

अभी जो महत्वपूर्ण है वह एक दयालु हृदय का विकास करना है। अगले 100 साल भूल जाइए। अभी, हमें अपने मन को दूसरे लोगों में अच्छाई देखने के लिए प्रशिक्षित करने और अपने अंदर एक दयालु, धैर्यवान, सहिष्णु हृदय पैदा करने के महत्व पर जोर देने की आवश्यकता है। आपका पहला प्रश्न एक "पतित उम्र" के बारे में था और आपके बाद के प्रश्न युद्ध, बीमारी और गरीबी से संबंधित थे। इन सभी सवालों के पीछे यह धारणा है कि सब कुछ बिखर रहा है, कि कोई मानवीय अच्छाई नहीं है, कि हम और दुनिया बर्बाद हो गई है।

मैं उस विश्वदृष्टि को स्वीकार नहीं करता। यह असंतुलित है, हमें सकारात्मक कार्रवाई करने से हतोत्साहित करती है जो सहायक हो सकती है, और एक आत्मनिर्भर भविष्यवाणी बन जाती है। कई समस्याएं हैं- हम संसार में हैं इसलिए हमें इसकी अपेक्षा करनी चाहिए। लेकिन, बहुत सारी अच्छाइयाँ हैं और हमें दूसरे लोगों की अच्छाई और अपने आप में अच्छाई पर ध्यान देना चाहिए और इसे विकसित करने में अधिक ऊर्जा और समय लगाना चाहिए। इसे अभी करने की जरूरत है। अगर हम अभी ऐसा करते हैं, तो हमें इस बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है कि अब से 100 साल बाद जीवन कैसा होगा।

RS: मुझे याद है कि एक बार एक महिला अमेरिकी ध्यानी के साथ बोल रहा था के नाम से कर्मा वांगमो। मैंने "अंधकार युग" का विचार सामने रखा और उसने सोचा कि, वास्तव में, लोग वास्तव में अधिक जागरूक और दयालु थे। जनसंचार की तात्कालिकता के कारण, हम अपने चारों ओर सभी युद्धों और समस्याओं के बारे में सुनते हैं। क्या ऐसा हो सकता है कि वे हमेशा वहाँ रहे हों, लेकिन अब हम उनकी उपस्थिति को छिपाते या नकारते नहीं हैं? हम न केवल जानते हैं कि हमारे अपने शहर में क्या हो रहा है, बल्कि हम सुनते हैं कि कहीं और क्या हो रहा है, और इसका हम पर प्रभाव पड़ता है। और, इस वजह से अब हम इसके बारे में कुछ करने की कोशिश कर रहे हैं।

VTC: मनुष्य को हमेशा से अज्ञान रहा है, गुस्सा, तथा कुर्की. हम दूरसंचार के कारण एक दूसरे के जीवन और परिवेश के बारे में अधिक जानते हैं। मनुष्यों के बीच संघर्ष होना कोई नई बात नहीं है, भले ही इस्तेमाल किए गए हथियार अधिक परिष्कृत हों। संसार में दुख सदियों पुराना है।

कार्यकर्ताओं का हौसला

RS: इस समय अवधि में, संस्कृति-विरोधी आंदोलन - चाहे वे युद्ध-विरोधी हों या पर्यावरण समूह - अक्सर स्थिति का सामना करते हैं और जिन्हें वे "विरोधी" स्थिति वाले मुख्य अपराधियों के रूप में देखते हैं। ऐसा लगता है कि यह अनिवार्य रूप से कुछ निश्चित परिणामों की ओर ले जाता है जब उनके उद्देश्य प्राप्त नहीं होते हैं। वे हतोत्साहित हो जाते हैं और बाद में स्थिति की अनदेखी करते हैं। जिनके दिल अभी भी "संघर्ष" में हैं वे उदास हो जाते हैं। हम जिन समस्याओं पर चर्चा कर रहे हैं उनमें से कुछ के समाधान का हिस्सा बनने के लिए लोगों को प्रोत्साहित करने के लिए आप लोगों को क्या सलाह देंगे? उनके लिए आपका बिदाई शब्द क्या होगा?

वीटीसी: सबसे पहले, दीर्घकालिक दृष्टिकोण और उद्देश्य होना महत्वपूर्ण है। त्वरित परिवर्तन के लिए आदर्शवादी आशा रखना हतोत्साह का एक सेट-अप है। लेकिन अगर हम आंतरिक शक्ति को विकसित करते हैं, तो हम करुणामय और लगातार तब तक कार्य कर सकते हैं जब तक कि अच्छे परिणाम प्राप्त करने में समय लगता है।

दूसरा, यह सोचना बंद करें कि आप एक व्यक्ति के रूप में सब कुछ बदल सकते हैं और सभी समस्याओं का समाधान कर सकते हैं। हम इतने शक्तिशाली नहीं हैं। बेशक, हम एक सार्थक और शक्तिशाली योगदान दे सकते हैं, लेकिन हम यह नियंत्रित नहीं कर सकते कि दूसरे लोग क्या करते हैं। हम सभी विभिन्न को नियंत्रित नहीं कर सकते हैं स्थितियां जो दुनिया को प्रभावित करता है।

तीसरा, उदास न हों क्योंकि आप त्वरित परिवर्तन को प्रभावित नहीं कर सकते और दुनिया की सभी समस्याओं का समाधान नहीं कर सकते। ऐसा करने में सक्षम होना कितना भी अद्भुत क्यों न हो, यह एक अवास्तविक विश्वास है। हमें और अधिक यथार्थवादी बनने की जरूरत है। हम सभी व्यक्ति हैं और हम पर एक व्यक्ति की जिम्मेदारी है। इस प्रकार हमें सोचना चाहिए: मैं अपनी क्षमताओं के भीतर क्या कर सकता हूँ? मैं निश्चित रूप से उन चीजों को नहीं कर सकता जो मैं करने में असमर्थ हूं या करने का कौशल नहीं है, इसलिए इससे निराश होने का कोई मतलब नहीं है। लेकिन मैं अपनी क्षमताओं के भीतर कार्य कर सकता हूं, इसलिए मुझे इस बात पर विचार करना चाहिए कि दूसरों को लाभ पहुंचाने के लिए अपनी क्षमताओं का प्रभावी तरीके से उपयोग कैसे किया जाए। इसके अलावा, मुझे इस बारे में सोचना होगा कि समय के साथ लगातार कैसे कार्य करना है, बिना बहुत अधिक उतार-चढ़ाव के। दूसरे शब्दों में, हम प्रत्येक अपनी व्यक्तिगत क्षमताओं के अनुसार कार्य करते हैं और साथ ही, हम जो करने में सक्षम हैं उसे बढ़ाने के लिए कार्य करते हैं। इससे मेरा मतलब सिर्फ टाइपिंग की क्षमता या कंप्यूटर की क्षमता से नहीं है। मेरा मतलब आंतरिक क्षमताओं से भी है, जैसे कि करुणा विकसित करना।

आइए अपने आप को इस सब या कुछ नहीं के रवैये से बाहर निकालें, यह रवैया जो कहता है कि मुझे सब कुछ बदलने में सक्षम होना चाहिए या मैं उदास हो जाता हूं क्योंकि परिवर्तन जल्दी नहीं होता है। आइए एक दीर्घकालिक दृष्टिकोण रखें और अपने अच्छे गुणों और क्षमताओं को विकसित करने और दूसरों को रचनात्मक तरीके से प्रभावित करने के लिए एक समय में एक कदम उठाएं ताकि हम लंबे समय तक योगदान दे सकें। मेरे लिए, यही है बोधिसत्त्व पथ के बारे में है। जब आप का पालन करते हैं बोधिसत्त्व पथ, आपको युगों-युगों और युगों-युगों के लिए संवेदनशील प्राणियों के साथ लटकने के लिए तैयार रहना होगा, चाहे वे आपके साथ कैसा भी व्यवहार करें और चाहे वे कितने भी ऐसे काम करें जो उनकी खुद की खुशी को तोड़ते हों। बुद्ध और बोधिसत्व हमारे साथ भी लटके हुए हैं, चाहे हम कितने भी अप्रिय क्यों न हों। क्या यह अद्भुत नहीं है? हम कहाँ होंगे यदि उन्होंने हमें छोड़ दिया क्योंकि हम जो हमारे लिए अच्छा है उसके विपरीत करते रहते हैं? हमें उनकी तरह करुणा पैदा करनी होगी, करुणा जो बिना किसी निराशा के कुछ भी सहन कर सकती है, करुणा जो मदद करती रहती है, चाहे कुछ भी हो।

बौद्ध दृष्टिकोण से, अज्ञानता जो वास्तविकता को गलत समझती है, हमारी सभी समस्याओं का स्रोत है। इस अज्ञानता का प्रतिकार किया जा सकता है क्योंकि यह गलत है। जैसे ही हम उस ज्ञान को विकसित करते हैं जो चीजों को जानता है जैसे वे हैं, यह इस अज्ञान को समाप्त करता है। उनके सहारे के रूप में अज्ञानता के बिना, सभी मानसिक कष्ट जैसे लालच, आक्रोश, आदि उखड़ जाते हैं। विनाशकारी कार्यों को प्रेरित करने वाले मानसिक कष्टों के बिना, ऐसे कार्य समाप्त हो जाते हैं। इसके साथ ही दुखों का नाश हो जाता है।

यहां हम देखते हैं कि दुख वास्तव में जरूरी नहीं है। यह एक दिया नहीं है। इसका एक कारण है। अगर हम कारण को दूर कर सकते हैं तो दुख के परिणाम समाप्त हो जाते हैं। इसलिए यह एक आशावादी दृष्टिकोण की अनुमति देता है जिसके साथ हम आगे बढ़ सकते हैं।

अज्ञानता और पीड़ा को समाप्त किया जा सकता है। क्या यह जल्दी किया जा सकता है? नहीं, क्योंकि हमारे पीछे बहुत सारी कंडीशनिंग है। हमारी बहुत सारी बुरी आदतें हैं, जिनमें से कुछ के बारे में हमें पता भी नहीं चलता है। लेकिन, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उन्हें खत्म करने में कितना समय लगता है, क्योंकि हम जिस दिशा में जा रहे हैं वह एक अच्छी दिशा है। अगर हम उस दिशा में नहीं जाते हैं तो हम क्या करने जा रहे हैं? एकमात्र विकल्प "दया पार्टी" है, लेकिन यह बहुत मज़ेदार नहीं है, और आत्म-दया का कोई लाभ नहीं है। तो, आप वह करते हैं जो आप कर सकते हैं, जो आप करने में सक्षम हैं, एक खुश मन के साथ एक सकारात्मक दिशा में जा रहे हैं, चाहे इसमें कितना भी समय क्यों न लगे। आप जो भी करने में सक्षम हैं, उसे करने में आपको खुशी और संतुष्टि मिलती है। दूसरे शब्दों में, आप जो कर रहे हैं उसकी प्रक्रिया के बारे में अधिक चिंतित रहें न कि किसी विशिष्ट परिणाम को प्राप्त करने के बारे में जो आपके एजेंडे का हिस्सा है।

मध्य पूर्व में संघर्ष का समाधान

RS: बंद करने से पहले, मेरे पास मध्य पूर्व के साथ अमेरिका की वर्तमान पराजय के बारे में एक व्यावहारिक प्रश्न है। आप कैसे देखते हैं कि यह संघर्ष सबसे तेजी से हल हो रहा है?

वीटीसी: मुझे नहीं पता। मैं आपको एक त्वरित, व्यावहारिक पूर्वानुमान नहीं दे सकता।

आरएस: तो ठीक है, समाधान के लिए कौन से तत्व महत्वपूर्ण हैं?

VTC: हर इंसान के लिए सम्मान की जरूरत है। लोगों को एक दूसरे पर भरोसा करने की जरूरत है। मुझे लगता है कि, इस समय मध्य पूर्व संघर्ष में सबसे कठिन बिंदु है। इजरायल और फिलिस्तीन एक दूसरे पर भरोसा नहीं करते हैं। शिया, सुन्नी और अमेरिकी एक-दूसरे पर भरोसा नहीं करते। जब आप दूसरों पर भरोसा नहीं करते हैं, तो दूसरे व्यक्ति जो कुछ भी आपको देखता है, वह आपको बुरी नजर से देखता है। जब बहुत चोट, दर्द और हिंसा होती है, तो भरोसा करना मुश्किल हो जाता है।

मैंने "सीड्स ऑफ चेंज" नामक एक कार्यक्रम के बारे में सुना, जो बच्चों को संघर्ष के क्षेत्रों से ले गया और उन्हें न्यू इंग्लैंड के समर कैंप में एक साथ लाया। वहां वे वास्तविक मनुष्यों से मिले - उनकी अपनी उम्र के बच्चे जो उस संघर्ष के दूसरी तरफ थे जिसमें वे सभी बीच में फंस गए थे। इस व्यक्तिगत संपर्क ने कुछ सहानुभूति और विश्वास को बढ़ने दिया। जब लाखों लोग शामिल हों तो इसे कैसे पूरा किया जाए, मुझे नहीं पता। तो मैं अपने आप से शुरू करता हूँ और क्षमा और विश्वास पैदा करने की कोशिश करता हूँ। मेरे व्यक्तिगत व्यक्तिगत असंतोष को दूर करना काफी कठिन है; समूह स्तर पर, ऐसा करना कहीं अधिक कठिन होता है। लेकिन हम कोशिश करते रहते हैं।

RS: बहुत-बहुत धन्यवाद, आदरणीय।