मन और जीवन आठवीं सम्मेलन: विनाशकारी भावनाएं

1980 के दशक के मध्य से, माइंड एंड लाइफ इंस्टीट्यूट ने परम पावन के साथ विशेषज्ञता के विभिन्न क्षेत्रों के वैज्ञानिकों को एक साथ लाया है। दलाई लामा सम्मेलनों की एक श्रृंखला में। प्रत्येक के लिए एक विषय चुना जाता है, और उस क्षेत्र के पाँच से सात वैज्ञानिकों को परम पावन को प्रस्तुतियाँ देने के लिए चुना जाता है। ये प्रस्तुतियाँ प्रत्येक दिन सुबह के सत्र में दी जाती हैं, और इन प्रमुख प्रतिभागियों के बीच जीवंत चर्चाएँ होती हैं, जो एक मंडली में बैठे होते हैं, दोपहर के सत्र में होते हैं। वैज्ञानिकों के अलावा दो तिब्बती-अंग्रेज़ी अनुवादक मौजूद हैं। पर्यवेक्षकों का एक समूह- 20 से 40 की संख्या में-परिधि के चारों ओर बैठते हैं। वातावरण अनौपचारिक और अंतरंग है। पिछले सम्मेलनों के विषय भौतिकी और खगोल विज्ञान से लेकर सोने और सपने देखने से लेकर मन और मस्तिष्क के बीच के संबंध तक रहे हैं।

आठवाँ मन और जीवन सम्मेलन20-24 मार्च 2000 को धर्मशाला में आयोजित, विनाशकारी भावनाओं के विषय की खोज की। हालांकि जटिल कार्यवाही को सभी के लिए सुखद तरीके से सारांशित करना असंभव है, मैं कुछ हाइलाइट्स का उल्लेख करूंगा और साथ ही कुछ ऐसे बिंदुओं पर चर्चा करूंगा जो मुझे सबसे दिलचस्प लगे।

नैतिक झुकाव

ड्यूक विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर डॉ. ओवेन फ्लैनगन ने एक अच्छा जीवन बनाने में भावना और सद्गुण की भूमिका के बारे में बताया। पश्चिम के पास इसके लिए कई दृष्टिकोण हैं। धार्मिक नैतिक दर्शन कुछ भावनाओं की विनाशकारी प्रकृति और धार्मिक अभ्यास के माध्यम से मानवीय गुणों के सुधार की बात करता है, जबकि धर्मनिरपेक्ष नैतिक दर्शन इस विषय पर लोकतंत्र और तर्क के संदर्भ में चर्चा करता है। विज्ञान भावनाओं को एक शारीरिक आधार के रूप में देखता है, और यह मानव स्वभाव और विनाशकारी भावनाओं को शांत करने की संभावना के बारे में और सवाल उठाता है। पश्चिम में, नैतिक क्या है, यह निर्धारित करने के लिए भावनाएं महत्वपूर्ण हैं, और समाज के कामकाज के लिए नैतिकता आवश्यक है। इस प्रकार भावनाओं के साथ काम करना सामाजिक संपर्क के लिए महत्वपूर्ण माना जाता है, न कि एक अच्छी आत्मा होने या एक अच्छा इंसान होने के लिए। यह पश्चिम को आत्म-सम्मान और आत्म-प्राप्ति पर सकारात्मक भावनाओं के रूप में ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रेरित करता है, न कि एक सामंजस्यपूर्ण आंतरिक भावनात्मक जीवन पर।

हमें इस प्रश्न के उत्तर में तीन मुख्य उत्तर मिलते हैं, "हम वास्तव में गहराई से क्या पसंद करते हैं?" तर्कसंगत अहंकारी कहते हैं कि हम अपनी भलाई के लिए देखते हैं, और जानते हैं कि दूसरों के साथ अच्छा व्यवहार करने से ही हमें वह मिलेगा जो हम चाहते हैं। दूसरा यह है कि हम पहले स्वार्थी होते हैं और अपना ख्याल रखते हैं और फिर दूसरों के साथ किसी भी अतिरिक्त संसाधन को साझा करने के लिए दयालु होते हैं। तीसरा यह है कि हम मूल रूप से दयालु हैं, लेकिन संसाधनों की कमी होने पर हम स्वार्थी हो जाते हैं। परम पावन का मानना ​​​​है कि मनुष्य स्वभाव से कोमल और दयालु होते हैं, और स्वयं centeredness और अज्ञान, हम इसके विपरीत महसूस करते हैं और कार्य करते हैं। फिर भी, हम यह नहीं कह सकते हैं कि सामान्य मानव स्वभाव दूसरों को पोषित करने वाला है।

पश्चिमी संस्कृति प्रेम और करुणा को अन्योन्मुख मानती है। परम पावन ने स्पष्ट किया कि बौद्ध धर्म में उन्हें स्वयं के प्रति भी महसूस किया जाता है। स्वयं को सुखी और दुख से मुक्त देखना जरूरी नहीं कि स्वार्थी हो। पथ का अभ्यास करने के लिए उन भावनाओं को स्वस्थ तरीके से रखना आवश्यक है, और वे उस प्रेम और करुणा में शामिल हैं जो हम पथ पर विकसित करते हैं।

मनसिक स्थितियां

वेन। मैटियू रिकार्ड, एक वैज्ञानिक और एक बौद्ध साधु, मन की शुद्ध चमकदार प्रकृति, विनाशकारी भावनाओं की विकृतियों और उन्हें खत्म करने की क्षमता के बारे में बोलते हुए, मन के लिए बौद्ध दृष्टिकोण का एक उत्कृष्ट सारांश दिया।

परम पावन ने दो प्रकार की भावनाओं का उल्लेख किया। पहली, आवेगी, विनाशकारी भावनाएं, गलत धारणाओं पर आधारित हैं और इसलिए उन्हें असीमित रूप से विकसित नहीं किया जा सकता है। दूसरा, यथार्थवादी, जैसे संसार के प्रति करुणा और मोहभंग, को असीम रूप से बढ़ाया जा सकता है। पहले अतार्किक कारणों पर आधारित होते हैं जिन्हें अस्वीकृत किया जा सकता है, जबकि दूसरे वैध अवलोकन और तर्क पर आधारित होते हैं। हमें विनाशकारी भावनाओं के विपरीत मानसिक स्थिति विकसित करने के लिए वैध तर्क का उपयोग करना चाहिए। उदाहरण के लिए, प्यार, एक मारक के रूप में गुस्सा, तर्क के माध्यम से खेती की जानी चाहिए। यह केवल प्रार्थना करने से उत्पन्न नहीं होगा बुद्धा. उन्होंने यह भी सुझाव दिया कि वैज्ञानिक यह निर्धारित करने के लिए न्यूरोलॉजिकल अध्ययन करते हैं कि क्या ये दो प्रकार की भावनाएं विशिष्ट मस्तिष्क गतिविधियों से जुड़ी हैं।

वैचारिक चेतना

यूसीएसएफ मेडिकल स्कूल में मनोविज्ञान के प्रोफेसर डॉ पॉल एकमैन ने मानवीय भावनाओं के विकास के बारे में बताया। पहले यह माना जाता था कि भाषा और मूल्यों की तरह भावनाएँ एक संस्कृति से दूसरी संस्कृति में भिन्न होती हैं। हालाँकि, डार्विन ने उन्हें सभी लोगों के लिए समान रूप से देखा और जानवरों में भी पाया। एकमैन के शोध से पता चला है कि सभी संस्कृतियों में, सभी लोगों ने चेहरे के कुछ भावों की पहचान समान भावनाओं को दर्शाने के रूप में की है। साथ ही, सभी संस्कृतियों के लोगों में विशिष्ट भावनाओं को महसूस करने पर समान शारीरिक परिवर्तन हुए। उदाहरण के लिए, जब भयभीत या क्रोधित होता है, तो सभी की हृदय गति बढ़ जाती है। भावनाएँ जल्दी उत्पन्न होती हैं। हमें लगता है कि भावनाएं हमारे साथ होती हैं, न कि हम उन्हें चुनते हैं। हम उस प्रक्रिया के साक्षी नहीं हैं जो उन्हें ले जाती है और अक्सर उनके मजबूत होने के बाद ही उनके बारे में पता चलता है। यहाँ परम पावन ने ढिलाई और उत्तेजना को पहचानने का उदाहरण दिया ध्यान. प्रारंभ में, हम उन्हें जल्दी से पहचानने में असमर्थ हैं, लेकिन सतर्कता के विकास के साथ, हम उनके उत्पन्न होने से पहले ही उनका पता लगा सकते हैं।

एकमैन ने विचारों के बीच अंतर किया, जो निजी हैं, और भावनाएं, जो नहीं हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई गिरफ्तार होने पर भयभीत होता है, तो हम उसकी भावनाओं को जानते हैं, लेकिन हम उसे भड़काने वाले विचार को नहीं जानते, अर्थात वह इसलिए डरता है क्योंकि वह पकड़ा गया है या क्योंकि वह निर्दोष है? विचार और भावनाएं अलग हैं। परम पावन ने उत्तर दिया कि बौद्ध धर्म में शब्द "नमतोग" (पूर्वधारणा या अंधविश्वास) दोनों को समाहित करता है। साथ ही, दोनों वैचारिक चेतनाएं हैं, और दोनों को पथ पर रूपांतरित किया जाना चाहिए।

मनोदशा और अभिव्यक्तियाँ

जबकि भावनाएँ अपेक्षाकृत जल्दी उत्पन्न होती हैं और समाप्त हो जाती हैं, मनोदशा अधिक समय तक बनी रहती है। हम आमतौर पर एक विशिष्ट घटना की पहचान कर सकते हैं जो भावना का कारण बनती है, लेकिन अक्सर मूड के लिए नहीं। मनोदशा पूर्वाग्रह है कि हम कैसे सोचते हैं और हमें उन तरीकों से कमजोर बनाते हैं जो हम आमतौर पर नहीं होते हैं। जब हम बुरे मूड में होते हैं, उदाहरण के लिए, हम क्रोधित होने का मौका ढूंढते हैं। "मनोदशा" के लिए कोई तिब्बती शब्द नहीं है, लेकिन परम पावन ने कहा कि शायद शांतिदेव कहते हैं कि मानसिक दुख के लिए ईंधन है गुस्सा इसका एक उदाहरण हो सकता है।

भावनाओं और मनोदशाओं के अलावा, भावनाओं के लक्षण और रोग संबंधी अभिव्यक्तियाँ हैं। उदाहरण के लिए, भय एक भावना है, आशंका एक मनोदशा है, शर्म एक व्यक्तिगत विशेषता है, और एक भय एक रोग संबंधी अभिव्यक्ति है।

एक विनाशकारी भावना उत्पन्न होने के बाद, एक दुर्दम्य अवधि होती है जिसके दौरान नई जानकारी हमारे दिमाग में प्रवेश नहीं कर सकती है और हम केवल उन चीजों के बारे में सोचते हैं जो भावना को मजबूत करती हैं। इस समय के बाद ही हम स्थिति को और अधिक उचित रूप से देख पाते हैं और शांत हो जाते हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई मित्र देर से आता है, तो हम सोचते हैं कि वह जानबूझकर हमारा अपमान कर रहा है और उसके बाद वह जो कुछ भी करता है उसे शत्रुतापूर्ण के रूप में देखता है। थेरेपी का उद्देश्य इस दुर्दम्य अवधि को छोटा करना और दुर्दम्य अवधि के दौरान व्यक्ति को अपने व्यवहार को नियंत्रित करने में मदद करना है।

प्रभावी तंत्रिका विज्ञान

विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा के प्रोफेसर डॉ रिचर्ड डेविडसन ने विनाशकारी भावनाओं के शरीर विज्ञान पर बात की, जिसे प्रभावशाली तंत्रिका विज्ञान भी कहा जाता है। एक चमकीले गुलाबी प्लास्टिक के मस्तिष्क को बाहर लाते हुए, उन्होंने परम पावन को विशेष धारणाओं और भावनाओं के दौरान सक्रिय विभिन्न क्षेत्रों को दिखाया। कुछ गतिविधियाँ, जैसे टेनिस खेलना या भावनाएँ रखना, जटिल हैं और उनमें मस्तिष्क के कई क्षेत्र शामिल होते हैं। हालाँकि, कुछ पैटर्न देखे जा सकते हैं। उदाहरण के लिए, निचले फ्रंटल लोब को नुकसान पहुंचाने वाले व्यक्ति में अधिक अनियमित भावनाएं होती हैं, जबकि बाएं फ्रंटल लोब अधिक सक्रिय होता है जब हमारे पास सकारात्मक भावनाएं होती हैं। अवसाद और अभिघातजन्य तनाव विकार दोनों में, हिप्पोकैम्पस सिकुड़ जाता है। अमिगडाला नकारात्मक भावनाओं का केंद्र है, विशेष रूप से भय, और अनियंत्रित आक्रामकता वाले व्यक्ति में अमिगडाला सिकुड़ जाता है। हमारे अनुभवों के जवाब में एमिग्डाला और हिप्पोकैम्पस दोनों बदलते हैं और भावनात्मक वातावरण से प्रभावित होते हैं जिसमें हम बड़े हुए थे।

के सभी रूपों तृष्णा-नशीली दवाओं की लत, पैथोलॉजिकल जुआ, आदि-मस्तिष्क में डोपामाइन के स्तर में असामान्यताएं शामिल हैं। डोपामाइन के आणविक परिवर्तन जो इस दौरान आते हैं तृष्णा डोपामाइन प्रणाली को बदल दें, ताकि एक वस्तु जो पहले तटस्थ थी, महत्वपूर्ण हो जाती है। इसके अलावा, विभिन्न मस्तिष्क सर्किटरी चाहने और पसंद करने में शामिल हैं। जब हम किसी चीज की लालसा करते हैं, तो वांछित सर्किटरी मजबूत हो जाती है और पसंद करने वाली सर्किटरी कमजोर हो जाती है। व्यक्ति लगातार असंतुष्ट महसूस करता है और उसे अधिक से अधिक बेहतर की आवश्यकता होती है। रिचर्डसन ने विनाशकारी नकारात्मक भावनाओं के लिए कई एंटीडोट्स का प्रस्ताव रखा: मस्तिष्क की गतिविधि को बदलना, दुर्दम्य अवधि को बदलना, घटनाओं के बारे में अलग तरह से सोचना सीखकर संज्ञानात्मक पुनर्गठन करना और सकारात्मक भावनाओं को विकसित करना।

संस्कृति और भावनाएं

मिनेसोटा विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान के सहायक प्रोफेसर डॉ. जीन त्साई ने संस्कृति और भावनाओं पर बात की। संस्कृतियाँ स्वयं के बारे में उनके दृष्टिकोण में भिन्न होती हैं, और यह लोगों की भावनाओं को प्रभावित करती हैं। इस प्रकार, यूरो-अमेरिकियों पर काम करने वाले उपचार अक्सर एशियाई-अमेरिकियों के लिए काम नहीं करते हैं। सामान्य तौर पर, पश्चिमी लोग खुद को स्वतंत्र और दूसरों से अलग महसूस करते हैं। जब खुद का वर्णन करने के लिए कहा गया, तो अमेरिकी अपनी आंतरिक विशेषताओं के बारे में कहते हुए कहते हैं, "मैं आउटगोइंग, स्मार्ट, आकर्षक, आदि हूं।" दूसरी ओर, एशियाई लोग स्वयं को दूसरों के साथ जुड़े हुए और सामाजिक संबंधों के संदर्भ में परिभाषित करते हैं। वे अपनी सामाजिक भूमिकाओं के संदर्भ में खुद का वर्णन करते हैं- "मैं एक बेटी हूं, इस जगह पर कार्यकर्ता, आदि।" स्वतंत्र आत्म वाले लोग खुद को दूसरों से अलग करना चाहते हैं। वे आत्म-वृद्धि पर जोर देते हैं, अपने विश्वासों और भावनाओं को व्यक्त करते हैं, और दूसरों को अपने स्वयं के अच्छे गुणों के बारे में बताते हैं। वे दूसरों से अलग होने को महत्व देते हैं और संघर्ष की सराहना करते हैं क्योंकि यह उनकी भावनाओं और विचारों को व्यक्त करने का अवसर प्रदान करता है। वे दूसरे के साथ बातचीत के दौरान खुद पर ध्यान केंद्रित करते हैं, और आत्म-सम्मान और आत्म-मूल्य जैसी भावनाओं को महत्व देते हैं। अन्योन्याश्रित आत्म वाले लोग संबंध बनाए रखना चाहते हैं। इस प्रकार वे अपने स्वयं के महत्व को कम करते हैं, विनम्र होते हैं, और नियंत्रित करते हैं कि वे दूसरों के साथ सद्भाव बनाए रखने के लिए अपने विश्वासों और भावनाओं को कैसे व्यक्त करते हैं। उनकी भावनाएँ अधिक धीमी गति से उठती हैं और वे पश्चिमी देशों की तुलना में जल्दी आधार रेखा पर लौट आती हैं। बातचीत के दौरान, वे दूसरों पर अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं और विनम्रता और सहयोग करने की इच्छा जैसी भावनाओं को महत्व देते हैं।

एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जिसने विभिन्न संस्कृतियों में बौद्ध धर्म की शिक्षा दी है, मुझे यह दिलचस्प लगा। इसने मुझे आश्चर्यचकित कर दिया: क्या किसी संस्कृति में पाए जाने वाले स्वयं की भावना के अनुसार धर्म के विभिन्न पहलुओं पर जोर देने की आवश्यकता है? इसके अलावा, बौद्ध धर्म संस्कृतियों में पीढ़ियों से स्वयं की एक अन्योन्याश्रित भावना के साथ व्यक्त किया गया है। तो, क्या बदलेगा और हमें क्या सावधान रहना चाहिए, यह नहीं बदलता है क्योंकि बौद्ध धर्म संस्कृतियों में फैलता है जहां एक स्वतंत्र आत्म को महत्व दिया जाता है?

भावनात्मक शिक्षा

पेंसिल्वेनिया स्टेट यूनिवर्सिटी में मानव विकास और परिवार अध्ययन के प्रोफेसर डॉ मार्क ग्रीनबर्ग ने भावनात्मक शिक्षा पर बात की। भावनाओं के विकास का अध्ययन करने के बाद, उन्होंने छोटे बच्चों को अपनी विनाशकारी भावनाओं को प्रबंधित करने के तरीके सिखाने के लिए एक कार्यक्रम विकसित किया, विशेष रूप से गुस्सा. इससे बच्चों को शांत होने में मदद मिलती है (अर्थात् दुर्दम्य अवधि कम हो जाती है), स्वयं और दूसरों में भावनात्मक अवस्थाओं के बारे में जागरूक हो जाते हैं, समस्याओं को हल करने के तरीके के रूप में उनकी भावनाओं पर चर्चा करते हैं, कठिनाइयों से बचने के लिए आगे की योजना बनाते हैं, और दूसरों पर उनके व्यवहार के प्रभावों से अवगत होते हैं। . वे दूसरों को सिखाते हैं कि भावनाएं उनकी खुद की और दूसरों की जरूरतों के बारे में महत्वपूर्ण संकेत हैं, कि भावनाएं सामान्य हैं लेकिन व्यवहार उचित हो सकता है या नहीं, कि वे शांत होने तक स्पष्ट रूप से नहीं सोच सकते हैं, और दूसरों के साथ जिस तरह से व्यवहार करते हैं इलाज करना चाहते हैं। कार्यक्रम में विभिन्न भावनाओं और उनके विरोधों पर पाठ शामिल हैं। बच्चों के पास भावनाओं के विभिन्न चेहरे के भावों के साथ कार्ड का एक सेट भी होता है जिसे वे दिखा सकते हैं ताकि दूसरों को पता चले कि वे कैसा महसूस कर रहे हैं।

परम पावन इससे प्रसन्न हुए और कहा कि विनाशकारी भावनाओं को प्रबंधित करने के अलावा, बच्चों (और वयस्कों को भी) को सकारात्मक भावनाओं को भी विकसित करने की आवश्यकता है। हालाँकि ये सकारात्मक भावनाएँ इस समय की गर्मी में प्रयोग करने योग्य नहीं हो सकती हैं, वे हमारे स्वभाव को प्रभावित करती हैं और एक अच्छी नींव स्थापित करती हैं, जैसे कि हमारे भावनात्मक "प्रतिरक्षा प्रणाली" को मजबूत करना। डेविडसन ने कहा कि जब हम किसी चीज का अक्सर अभ्यास करते हैं तो हमारा दिमाग भी बदल जाता है।

neuroplasticity

इकोले पॉलीटेक्निक में संज्ञानात्मक विज्ञान और महामारी विज्ञान के प्रोफेसर डॉ। फ्रांसिस्को वरेला ने न्यूरोप्लास्टिकिटी के बारे में बात की। उन्होंने मस्तिष्क में मिनट या संक्षिप्त परिवर्तनों को मापने के लिए नई, अधिक परिष्कृत तकनीकों की व्याख्या की, और किसी वस्तु को देखने और जानने की प्रक्रिया के दौरान मस्तिष्क के विभिन्न क्षेत्रों में समकालिकता या इसकी कमी के कंप्यूटर आरेख दिखाए। परम पावन ने कहा कि उसके और हमारी दृश्य चेतना की प्रक्रिया और फिर किसी वस्तु को पहचानने वाली हमारी मानसिक चेतना के बीच एक संबंध हो सकता है। उन्होंने विषय को अधिक प्रासंगिक बनाने के लिए तंत्रिका विज्ञान के साथ संयोजन में लॉरिग (दिमाग और उसके कार्यों) को पढ़ाने का सुझाव दिया।

जहाँ परम पावन मस्तिष्क की गतिविधि की चर्चा से मोहित थे, वहीं अन्य लोगों की अलग-अलग प्रतिक्रियाएँ थीं। विज्ञान सिखाता है कि आनुवंशिक बनावट, पर्यावरण और बाहरी अनुभव मस्तिष्क को प्रभावित करते हैं, जो बदले में भावनाओं को पैदा करता है और विचारों की ओर ले जाता है। बौद्ध दृष्टिकोण से, विचार भावनाओं को प्रभावित करते हैं, जो बदले में व्यवहार और मस्तिष्क के कार्यों को प्रभावित करते हैं। कुछ लोगों ने वैज्ञानिक दृष्टिकोण को अशक्त पाया क्योंकि बाहरी कारकों पर जोर देकर, ऐसा लगता था कि व्यक्ति अपनी भावनाओं और विचारों को प्रभावित करने के लिए बहुत कम कर सकता है। उन्होंने बौद्ध दृष्टिकोण को अधिक सशक्त पाया क्योंकि ऐसा लग रहा था कि हम अपनी मदद के लिए कुछ कर सकते हैं।

भावना को परिभाषित करना

मुख्य घटनाओं को संक्षेप में प्रस्तुत करने के बाद, मैं कुछ ऐसे बिंदुओं पर चर्चा करना चाहूंगा जो मुझे विशेष रूप से दिलचस्प लगे। पहला, तिब्बती भाषा में "भावना" के लिए कोई शब्द मौजूद नहीं है। क्लेसा (अक्सर भ्रम, कष्ट, या परेशान करने वाले दृष्टिकोण और नकारात्मक भावनाओं के रूप में अनुवादित) में दृष्टिकोण के साथ-साथ भावनाएं भी शामिल हैं। जब वैज्ञानिकों को लोरिग पाठ से छह मूल और बीस माध्यमिक क्लेश की सूची के साथ प्रस्तुत किया गया और बताया कि विनाशकारी भावनाओं के बौद्ध चित्रण, उन्हें समझ में नहीं आया कि अज्ञानता, उदाहरण के लिए, भावना क्यों कहा जाता है। न ही उन्हें यह स्पष्ट था कि गलत जैसे व्यवहार क्यों? विचारों नैतिक विषयों, और भावनाओं जैसे ईर्ष्या, एक सूची में एक साथ थे। बाद में उन्हें पता चला कि ये एक सूची में शामिल हैं क्योंकि ये सभी चक्रीय अस्तित्व का कारण बनते हैं और मुक्ति में बाधा डालते हैं।

दूसरा, विज्ञान और बौद्ध धर्म के अनुसार भावना का अर्थ अलग है। वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, एक भावना के तीन पहलू होते हैं: शारीरिक, भावना और व्यवहार। मस्तिष्क की गतिविधि और हार्मोनल परिवर्तन शारीरिक हैं, और आक्रामक या निष्क्रिय क्रियाएं व्यवहारिक हैं। बौद्ध धर्म में, भावनाएँ मानसिक स्थिति को संदर्भित करती हैं। शारीरिक परिवर्तनों के बारे में बहुत कम कहा जाता है, शायद इसलिए कि उन्हें मापने के लिए वैज्ञानिक उपकरण प्राचीन भारत या तिब्बत में उपलब्ध नहीं थे। बौद्ध धर्म भी . की भावना के बीच अंतर करता है गुस्सा और मुखर होने की शारीरिक या मौखिक क्रिया, जो इससे प्रेरित हो भी सकती है और नहीं भी गुस्सा. इसी तरह, कोई व्यक्ति अंदर से धैर्यवान हो सकता है, लेकिन स्थिति के आधार पर या तो मुखर या निष्क्रिय व्यवहार कर सकता है।

तीसरा, बौद्ध और वैज्ञानिक इस बात पर भिन्न हैं कि एक विनाशकारी भावना मानी जाती है। उदाहरण के लिए, वैज्ञानिक कहते हैं कि उदासी, घृणा और भय इस अर्थ में नकारात्मक भावनाएं हैं कि वे अनुभव करने के लिए अप्रिय हैं। हालाँकि, बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण से, दो प्रकार की उदासी, घृणा और भय की चर्चा की जाती है। एक विकृति पर आधारित है, मुक्ति में हस्तक्षेप करता है, और इसे छोड़ दिया जाना है, उदाहरण के लिए, एक रोमांटिक रिश्ते के टूटने पर उदासी और अपनी नौकरी खोने का डर। एक अन्य प्रकार की उदासी हमें रास्ते में मदद करती है। उदाहरण के लिए, जब संसार में एक के बाद एक पुनर्जन्म होने की संभावना हमें दुखी करती है और यहां तक ​​कि हमें घृणा और भय से भर देती है, तो वे सकारात्मक होते हैं क्योंकि वे हमें उत्पन्न करने के लिए प्रेरित करते हैं। मुक्त होने का संकल्प चक्रीय अस्तित्व से और मुक्ति प्राप्त करें। ऐसी उदासी, घृणा और भय सकारात्मक हैं क्योंकि वे ज्ञान पर आधारित हैं और हमें अभ्यास करने और पथ की प्राप्ति के लिए प्रेरित करते हैं।

भावना का अनुभव

विज्ञान कहता है कि सभी भावनाएँ स्वाभाविक और ठीक हैं, और यह कि भावनाएँ तभी विनाशकारी होती हैं जब वे अनुचित तरीके या समय या किसी अनुचित व्यक्ति या डिग्री के लिए व्यक्त की जाती हैं। उदाहरण के लिए, किसी की मृत्यु होने पर उदासी का अनुभव होना सामान्य है, लेकिन एक उदास व्यक्ति अनुपयुक्त स्थिति में या अनुपयुक्त मात्रा में दुखी होता है। भावनाओं के अनुचित शारीरिक और मौखिक प्रदर्शन को बदलने की जरूरत है, लेकिन भावनात्मक प्रतिक्रियाएं, जैसे कि गुस्सा, अपने आप में बुरे नहीं हैं। थेरेपी का उद्देश्य उनके आंतरिक अनुभव की तुलना में भावनाओं की बाहरी अभिव्यक्ति को बदलना अधिक है। दूसरी ओर, बौद्ध धर्म मानता है कि विनाशकारी भावनाएँ स्वयं ही बाधाएँ हैं और सुख पाने के लिए इसे समाप्त करने की आवश्यकता है।

प्रश्न "क्या इसका कोई सकारात्मक रूप है गुस्सा?" कई बार सामने आया। कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि विकासवादी जीव विज्ञान के दृष्टिकोण से, गुस्सा मनुष्य को अपने शत्रुओं को नष्ट करने और इस प्रकार जीवित रहने और प्रजनन करने में सक्षम बनाता है। एक अन्य प्रकार एक बाधा को दूर करने के लिए एक रचनात्मक आवेग से जुड़ा है। उदाहरण के लिए, यदि कोई बच्चा अपने खिलौने तक नहीं पहुँच सकता, तो उसे गुस्सा उसे यह सोचने पर मजबूर करता है कि इसे कैसे प्राप्त किया जाए। परम पावन ने टिप्पणी की कि यह गुस्सा समस्याओं को हल करने के साथ जोड़ा जा सकता है, लेकिन जरूरी नहीं कि यह समस्या को हल करने में मदद करे। इसके प्रभाव के आधार पर इसे "सकारात्मक" कहा जा रहा है - व्यक्ति को जो चाहिए वह प्राप्त करना - गुणी नहीं होना। इसके अलावा, ऐसे गुस्सा हमेशा समस्या के समाधान की ओर नहीं ले जाता है। उदाहरण के लिए, निराशा और गुस्सा ध्यान करते समय ध्यान केंद्रित करने में हमारी अक्षमता के कारण, हमें शांत रहने में मदद करने के बजाय, हमारे अभ्यास को अवरुद्ध कर दें। परम पावन इस बात से सहमत नहीं थे कि एक सकारात्मक रूप है गुस्सा. हालांकि एक धर्मनिरपेक्ष तरीके से, गुस्सा किसी ऐसे व्यक्ति पर जो खुद को या दूसरों को नुकसान पहुंचा रहा है, उसे "सकारात्मक" कहा जा सकता है, अर्हत इससे मुक्त हैं। इस प्रकार, धर्मी गुस्सा निर्वाण प्राप्त करने के लिए समाप्त की जाने वाली एक अशुद्धता है। हम उस व्यक्ति पर दया कर सकते हैं और फिर भी उसके हानिकारक व्यवहार को रोकने का प्रयास कर सकते हैं। इस प्रकार, जबकि पश्चिम नैतिक आक्रोश को एक भावना के रूप में महत्व देता है, एक बौद्ध दृष्टिकोण से, यह है कुशल साधन, करुणा से प्रेरित एक व्यवहार।

बुद्ध भावना महसूस करते हैं

पिछले माइंड/लाइफ कॉन्फ्रेंस में यह सवाल उठाया गया था: क्या ए बुद्ध भावनाएं हैं? बहुत चर्चा के बाद, यह निर्णय लिया गया कि बुद्ध में भावनाएं होती हैं, उदाहरण के लिए, सभी प्राणियों के लिए निष्पक्ष प्रेम और करुणा। वे उदार और धैर्यवान महसूस करते हैं। वे दूसरों की परवाह करते हैं और दूसरों को पीड़ित देखकर दुखी होते हैं। हालांकि, एक बुद्धदुख को देखकर दुख होता है जो ज्यादातर लोगों की भावना से अलग होता है। हमारा दुख व्यक्तिगत संकट का एक रूप है; हम निराशा या अवसाद महसूस करते हैं। दूसरी ओर, बुद्ध दुखी हैं कि अन्य लोग इसका पालन नहीं करते हैं कर्मा और इसके प्रभाव और इस प्रकार अपने स्वयं के दुख का कारण बनाते हैं। बुद्ध भविष्य के लिए आशा और आशावाद महसूस करते हैं क्योंकि वे जानते हैं कि इस तरह की पीड़ा समाप्त हो सकती है क्योंकि इसके कारण- परेशान करने वाले दृष्टिकोण, नकारात्मक भावनाएं, और कर्मा- समाप्त किया जा सकता है। बुद्ध भी हमसे कहीं अधिक धैर्यवान हैं। यह जानते हुए कि दुख को रोकना जल्दी ठीक नहीं है, वे इसे दूर करने के लिए लंबे समय तक काम करने में प्रसन्न होते हैं।