आत्महत्या के बाद उपचार करते समय अच्छाई में संबंध, करुणा और विश्वास पैदा करना

यह मेरे लिए सम्मान और सौभाग्य की बात है कि मैं ऐसे सम्मानित दर्शकों के साथ कुछ विचार साझा करने में सक्षम हूं, ऐसे लोगों का समूह जो वास्तव में और ईमानदारी से अन्य जीवित प्राणियों की परवाह करते हैं। दूसरों के लिए वह देखभाल और स्नेह-जुड़े रहने की भावना-एक सार्थक जीवन जीने का एक महत्वपूर्ण तत्व है। इससे संबंधित यह भावना है कि हमारे कष्टों और कष्टों के बावजूद हम मनुष्यों में कुछ बुनियादी रूप से अच्छा और शुद्ध है गुस्सा. हम जानते हैं कि हमारे पास विशेष क्षमता केवल इसलिए है क्योंकि हमारे पास मन/हृदय है, कि हमारा जीवन अलगाव, आत्म-घृणा, अपराधबोध और आक्रोश की निंदा नहीं करता है। बौद्ध भाषा में, हम कहते हैं कि "बुद्धा प्रकृति" या "बुद्धा सामर्थ्य" - हमारे मन/हृदय की पूरी तरह से स्पष्ट प्रकृति वह नींव है जिस पर हम सभी जीवित प्राणियों के लिए निष्पक्ष प्रेम और करुणा जैसे अद्भुत गुण विकसित कर सकते हैं और एक ज्ञान जो सभी अस्तित्व की अंतिम वास्तविकता को जानता है।

मैं इन दोनों के बारे में और अधिक बात करना चाहूंगा- दूसरों के साथ संबंध की भावना जो करुणा की ओर ले जाती है और हमारी आंतरिक अच्छाई या "ज्ञानोदय की क्षमता" के बारे में जागरूकता - क्योंकि वे किसी प्रियजन की आत्महत्या के बाद आत्महत्या और उपचार दोनों से जुड़े हैं .

सबसे पहले, आइए जांच करें कि वे आत्महत्या से कैसे संबंधित हैं। आत्महत्या अक्सर अवसाद से उपजी है। हालांकि, कुछ मामलों में, रासायनिक असंतुलन या हस्तक्षेप करने वाली ताकतों के कारण अवसाद हो सकता है, फिर भी कुछ प्रमुख विचार मन को परेशान करते हैं, कुछ लोगों को आत्महत्या को अपने दुख को कम करने के तरीके के रूप में मानने के लिए उकसाते हैं। ये ऐसे विचार हैं जैसे, "मेरा जीवन बेकार है," "मेरे जीवन में खुशी की कोई उम्मीद नहीं है," और "मैं जीने के लायक नहीं हूँ।" “मेरा जीवन व्यर्थ है” का विचार किस आधार पर उत्पन्न होता है? इसका आधार दूसरों के साथ या अपने पर्यावरण के साथ सार्थक तरीके से जुड़ाव महसूस नहीं करना है। क्या यह सच है कि हम सार्थक तरीके से दूसरों के साथ नहीं हैं या कभी नहीं जुड़ सकते हैं? नही बिल्कुल नही। जबकि ऐसा विचार मौजूद हो सकता है, इसकी सामग्री अवास्तविक है, वास्तव में, हम सभी जीवित प्राणियों से गहराई से जुड़े हुए हैं और संबंधित हैं। हम जीवन भर एक-दूसरे पर निर्भर रहते हैं। हम समाज में जो भी काम करते हैं वह दूसरों की भलाई में योगदान देता है। यहां तक ​​कि किसी के साथ एक छोटी सी बातचीत—एक मुस्कान, एक “धन्यवाद”, कुछ शब्द—दूसरों के जीवन में अंतर पैदा करते हैं। किसी जानवर को पालना और पक्षियों को दाना डालना उन प्राणियों को स्नेह देता है। हमारे बीच दिन भर इस तरह की बातचीत होती है।

हम इस अवास्तविक दृष्टिकोण का विरोध कैसे कर सकते हैं कि हम दूसरों से कटे हुए हैं? केवल अपने आप को प्यार, प्यार या जुड़ाव महसूस करने के लिए कहने से काम नहीं चलता। हमें जीवन को एक अलग नजरिए से देखने के लिए अपने मन/हृदय को सक्रिय रूप से प्रशिक्षित करना होगा। जब ऐसा किया जाता है, तो स्वाभाविक रूप से सकारात्मक भावनाएं उत्पन्न होंगी। इसके आलोक में, द बुद्धा प्रेम और करुणा को विकसित करने के लिए डिज़ाइन की गई ध्यान-साधनाओं की एक श्रृंखला रखी।

इस प्रशिक्षण का आधार यह देखना है कि सुख चाहने और किसी भी और सभी प्रकार के दुखों से बचने की इच्छा रखने में हम और दूसरे पूरी तरह से समान हैं। हम इस पर गहराई से और बार-बार मनन करते हैं, न केवल बौद्धिक स्तर पर शब्दों को दोहराते हैं, बल्कि उन्हें अपने हृदय में उतारते हैं। इस तरह, हम अपने मन/हृदय को प्रशिक्षित करते हैं ताकि हर बार जब हम किसी जीवित प्राणी को देखें - चाहे वे कोई भी हों, चाहे हम उन्हें पसंद करें या न करें - हमारी सहज जागरूकता है "यह जीवित प्राणी बिल्कुल मेरे जैसा है। उसके लिए सबसे महत्वपूर्ण चीज है खुशी और दुख से बचना। इसे पहचानते हुए, मैं दूसरों के बारे में बहुत महत्वपूर्ण, बहुत ही अंतरंग बात समझता हूं। हम वास्तव में आपस में जुड़े हुए हैं।” भले ही हम किसी से कभी मिले न हों, हम जानते हैं कि वह व्यक्ति कैसा महसूस करता है। यहां तक ​​कि जानवरों और कीड़ों के पास भी खुशी है और दुखों का उन्मूलन उनके जीवन का सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्य है। जब हम हर किसी को इस तरह से देखने के लिए अपने दिमाग को लगातार प्रशिक्षित करते हैं, तो हम अब अलग-थलग महसूस नहीं करते। इसके बजाय, हम महसूस करते हैं और जानते हैं कि हम इस परस्पर जुड़े हुए हैं परिवर्तन जीवित प्राणियों की। हम संबंधित हैं, हम दूसरों को समझते हैं, और वे हमें समझ सकते हैं। हमारे कार्य उन्हें प्रभावित करते हैं; हम अलग-थलग नहीं हैं, चारदीवारी से घिरे हुए हैं, बल्कि इस पूरे ब्रह्मांड में जीवित प्राणियों के पूरे नेटवर्क का हिस्सा हैं। हमारी समस्याएं अनोखी और निराशाजनक नहीं हैं। हम स्वयं को दूसरों का स्नेह और सहायता प्राप्त करने की अनुमति दे सकते हैं। हम दूसरे प्राणियों की मदद करने और उनकी खुशी में योगदान देने के लिए भी पहुँच सकते हैं, यहाँ तक कि छोटे तरीकों से जो गहरे अर्थपूर्ण हो जाते हैं। हमारे जीवन का उद्देश्य है।

न केवल हमारे जीवन का अर्थ है, बल्कि हम जीने के लायक हैं। हम एक योग्य जीव हैं। क्यों? क्योंकि हमारा मूल स्वभाव कुछ अच्छा है, कुछ शुद्ध है। निश्चित रूप से हमारे अंदर सभी प्रकार के अशांतकारी मनोभाव हैं, लेकिन वे हम नहीं हैं। वे मानसिक घटनाएं हैं, जो चीजें उत्पन्न होती हैं, हालांकि गुजरती हैं और हमारे दिमाग से निकल जाती हैं। हम अपने विचार और भावनाएं नहीं हैं। वे हम नहीं हैं। जब हम अंदर बैठते हैं ध्यान और अपने विचारों और भावनाओं के प्रति सचेत रहते हैं, तो यह बिल्कुल स्पष्ट हो जाता है। उनके नीचे मन/हृदय की बुनियादी स्पष्ट और जानने वाली प्रकृति है, जो सभी विचारों और भावनाओं से मुक्त है। गहरे स्तर पर, हमारी प्रकृति शुद्ध और स्पष्ट खुले आकाश की तरह है। बादल इससे गुजर सकते हैं लेकिन आकाश और बादल एक ही प्रकृति के नहीं हैं। यहां तक ​​कि जब बादल मौजूद होते हैं, तब भी शुद्ध और खुला आकाश मौजूद होता है; यह कभी नष्ट नहीं हो सकता। इसी तरह, हमारे मन की प्रकृति स्वाभाविक रूप से अशुद्ध नहीं है; अशांतकारी मनोवृत्तियाँ और भावनाएँ साहसिक होती हैं।

अशांतकारी मनोभाव न केवल क्षणिक होते हैं, बल्कि विकृत भी होते हैं—जो कुछ हो रहा है उसके सटीक दृष्टिकोण पर आधारित नहीं होते हैं और परिस्थितियों के प्रति लाभकारी प्रतिक्रिया नहीं देते हैं। हम जो कुछ भी सोचते और महसूस करते हैं, उस पर विश्वास करने के बजाय, हम अपने विचारों और भावनाओं की जांच करते हैं कि क्या वे सही और फायदेमंद हैं। क्या हमें पता चलता है कि वे नहीं हैं, हम स्थितियों को एक अलग तरीके से देखने के लिए अपने दिमाग को प्रशिक्षित करके एंटीडोट्स लागू करते हैं, जो कि अधिक यथार्थवादी और फायदेमंद है। जैसा कि हम ऐसा करते हैं, हमें पता चलता है कि जीवन के बारे में हमारा "लेना" बदल जाता है; हमें अपनी आंतरिक अच्छाई का पता चलता है। हम सार्थक हैं और हमेशा से समाज के मूल्यवान सदस्य रहे हैं। अब हम इसे देखते हैं।

ये बिंदु-संबंध, करुणा, और आत्मज्ञान के लिए क्षमता-आत्महत्या से उपचार करने वालों से कैसे संबंधित हैं? सबसे पहले, अपने लिए और आत्महत्या करने वाले के लिए करुणा की आवश्यकता होती है। दोषी महसूस करना और दूसरे की आत्महत्या के लिए खुद को दोष देना आसान है; हमें कष्ट पहुँचाने के लिए उन पर क्रोधित होना आसान है; किसी प्रियजन को खोने के दुख में डूब जाना और आत्म-दया में डूब जाना आसान है। लेकिन ये भावनाएँ हमारे मन/हृदय की विशाल पवित्रता के आकाश में बादलों की तरह हैं। वे हम नहीं हैं, हम वे नहीं हैं। वे उठते हैं और हमारे दिमाग से गुजरते हैं। अशांतकारी मनोभावों को वश में करने और उन्हें उस वास्तविकता से रंगने का कोई लाभ नहीं है जो उनके पास नहीं है।

इसके अलावा, वे सभी भावनाएँ-अपराधबोध, गुस्सा, आक्रोश, आत्म-दया-हमारे आत्म-व्यस्त रवैये के कार्य हैं। यह यह है स्वयं centeredness जिसने हमें अनादि काल से विपत्ति में फंसा रखा है। है ही नहीं स्वयं centeredness हमारे अपने या दूसरों के सुख के लिए लाभदायक नहीं है, लेकिन यह भी यथार्थवादी नहीं है—अनंत जीव हैं। आइए हम अपने दर्द को इस समय जीवित प्राणियों के सभी विविध अनुभवों के परिप्रेक्ष्य में रखें।

इसका अर्थ यह नहीं है कि यदि हम अस्थाई रूप से अशांतकारी मनोभावों में फंस जाते हैं तो हम बुरे हैं। हम पहले से ही जो महसूस कर रहे हैं, उसके ऊपर भ्रम की एक और परत न जोड़ें कि हम स्वार्थी हैं और उदास या आत्म-व्यस्त होने के कारण गलत हैं। बल्कि, चूँकि वे अवास्तविक और अलाभकारी भावनाएँ हैं, आइए हम अपने आप से पूछें, “अधिक यथार्थवादी और उपयुक्त क्या हैं? मैं उनकी खेती कैसे करूं?”

यहीं पर स्वयं के लिए करुणा आती है। करुणा आत्म-दया नहीं है। बल्कि, यह हमारे दर्द और भ्रम को स्वीकार करता है, स्वयं को उनसे मुक्त होने की कामना करता है, और फिर आगे बढ़ता है।

यह किस पर चलता है? हम सचेत रूप से क्या खेती करते हैं? एक दिल जो दूसरों की परवाह करता है। आत्महत्या करने वाले प्रिय के लिए हमारे मन में जुड़ाव और करुणा की भावना एक जीवित प्राणी के लिए करुणा है। पूरे ब्रह्मांड में अनंत जीव हैं। क्या होगा अगर हम जुनूनी की दीवारों को गिरा दें पकड़ एक व्यक्ति के लिए और हमारे दिल को सभी प्राणियों से प्यार करने के लिए खोलें क्योंकि वे मौजूद हैं? हम एक व्यक्ति के लिए अपने प्यार को कई अन्य लोगों के साथ साझा कर सकते हैं, ऐसा करते समय प्यार देने और प्राप्त करने की हमारी क्षमता में वृद्धि होती है।

कई साल पहले, मुझे एक ऐसे व्यक्ति के लिए एक स्मारक सेवा की अध्यक्षता करने के लिए कहा गया था जो कैंसर से मर गया था। जब उसकी पत्नी ने सेवा में बात की, तो वह दीप्तिमान थी। उसने कहा, “जॉन, मैं वह सब प्यार लेने जा रही हूँ जो आपने मुझे दिया है, वह सारा प्यार जो हमने एक साथ साझा किया है, मेरे दिल में। और फिर, क्योंकि यह कुछ ऐसा नहीं है जो कभी कम हो सकता है, मैं इसे अपने दिल से उन सभी के लिए फैलाने जा रहा हूं जिनसे मैं मिलता हूं। उसने जो कहा उससे मैं बहुत प्रभावित हुआ, और मुझे यकीन है कि उसका पति भी ऐसा ही रहा होगा।

किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद दुःख उन्हें वर्तमान में खोने के बारे में नहीं है जितना कि यह महसूस करना कि भविष्य की हमारी छवि - एक भविष्य जिसमें उन्हें शामिल किया गया था - को संशोधित करने की आवश्यकता है। दूसरे शब्दों में, हम अतीत का शोक नहीं कर रहे हैं, हम भविष्य का शोक मना रहे हैं। लेकिन भविष्य कभी नहीं था। यह भविष्य केवल हमारी अवधारणा थी, तो जो कभी था ही नहीं, उससे चिपके क्यों रहें? इसके बजाय, आइए आनन्दित हों कि हम इस व्यक्ति को तब से जानते हैं जब से हम जानते हैं। कितना अद्भुत है कि हम उस समय के लिए एक दूसरे से साझा करने और सीखने में सक्षम थे। सब कुछ क्षणभंगुर है; और हम बहुत भाग्यशाली थे कि वे हमारे जीवन में थे और जब तक ऐसा हुआ तब तक हम उनसे प्यार करते रहे और उनसे प्यार करते रहे।

किसी प्रियजन की मृत्यु से चंगा करने का एक अविश्वसनीय तरीका है - भविष्य के लिए शोक करने के बजाय उस समय आनन्दित होना जो कभी नहीं था और कभी नहीं होगा। यह कितना अर्थपूर्ण है कि हम एक व्यक्ति के लिए अपने हृदय को दूसरों के लिए खोलकर और उस प्रेम को उनके साथ साझा करके एक व्यक्ति के लिए प्रेम बांटें। यह हमें अपने प्रियजन के लिए प्यार और करुणा रखने में सक्षम बनाता है क्योंकि हम उन्हें प्यार से विदा करते हैं, उन्हें शुभकामनाएं देते हैं, यह जानते हुए कि उनके पास आत्मज्ञान की क्षमता है और प्रार्थना करते हैं कि वे भविष्य में अपनी आंतरिक अच्छाई का लाभ उठाएंगे। हमारे पास भी आत्मज्ञान की यह क्षमता है, तो आइए पहुँच यह हमारे अपने दिल और दिमाग में है और ऐसा करने के बाद, अपने भीतर शांति से रहें और दूसरों की भलाई के लिए सकारात्मक योगदान दें।

आप में से कई बचे लोगों ने अपने प्रियजन की मृत्यु के बाद आपको ठीक करने में मदद करने के लिए दूसरों के लिए करुणा का उपयोग किया है। आपकी करुणा ने आपको इस सम्मेलन को आयोजित करने, सरकारी कार्यक्रमों और नीतियों के लिए पहल करने, आत्महत्या रोकथाम कार्यक्रम, सहायता समूह आदि शुरू करने के लिए प्रेरित किया। मैं दूसरों की मदद करने के आपके दयालु प्रयासों की सराहना करता हूं और जानता हूं कि आप और वे इसके लाभकारी परिणामों का अनुभव करेंगे।
आप में से कुछ अभी भी अपने दुःख में ताज़ा हैं। आप अभी तक ऐसा करने के लिए तैयार नहीं हैं। लेकिन खुद पर भरोसा रखें कि आप उस मुकाम पर पहुंच जाएंगे जहां आप अपने अनुभव को किसी ऐसी चीज में बदल सकते हैं जो आपको दूसरों से जुड़ने और उनकी मदद करने के लिए सक्रिय करती है।

आप में से कई लोग की भूमिका के बारे में उत्सुक हो सकते हैं ध्यान इन दृष्टिकोणों को विकसित करने में। के अनेक रूप हैं ध्यान. एक प्रकार जो उपयोगी होता है उसे "माइंडफुलनेस" कहा जाता है ध्यान।” यहां हम अपनी सांस, शारीरिक संवेदनाओं, भावनाओं, मन या विचारों पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं और बस उनका निरीक्षण कर सकते हैं, उन्हें उठने और बिना पकड़ उन पर। ऐसा करने से, हम इन्हें केवल घटनाओं के रूप में देखते हैं, इससे जुड़ने या धारण करने के लिए स्थायी कुछ भी नहीं है। हमारा दिमाग आराम करता है। हम यह भी देखने लगते हैं कि ये मानसिक और शारीरिक घटनाएँ हम नहीं हैं; हम देखते हैं कि इन सभी शारीरिक और मानसिक घटनाओं को नियंत्रित या नियंत्रित करने के लिए कोई ठोस "मैं" या "मेरा" नहीं है। इससे हमारे दिमाग से तनाव दूर होता है।

एक दूसरे प्रकार का ध्यान जिसे "विश्लेषणात्मक" या "जाँच" कहा जाता है ध्यान. यहाँ शिक्षाओं की एक शैली जिसका शीर्षक है "दिमागी प्रशिक्षण"या" विचार परिवर्तन "बहुत प्रभावी है। विचार प्रशिक्षण शिक्षाएँ हमें निर्देश देती हैं कि सभी जीवित प्राणियों के लिए समान रूप से संबंध की भावना को सक्रिय रूप से कैसे विकसित किया जाए। वे प्रेम, करुणा, आनंद और समचित्तता विकसित करने की विधि बताते हैं। वे यह भी सिखाते हैं कि कैसे प्रतिकूल परिस्थितियों को आत्मज्ञान के मार्ग में परिवर्तित किया जाए - यह एक बहुत ही उपयोगी कौशल है। मैं इस विषय पर कुछ पुस्तकों की अनुशंसा करता हूँ: एक खुले दिल का जीवन, विपरीत परिस्थितियों को आनंद और साहस में बदलना, एक आध्यात्मिक मित्र की सलाह, आप जो कुछ भी सोचते हैं उस पर विश्वास न करें, विचार प्रशिक्षण सूर्य की किरणों की तरह, सादा अंग्रेजी में Mindfulness, तथा Mindfulness का चमत्कार. आप योग्य बौद्ध शिक्षकों द्वारा दी गई वार्ताओं में भी भाग लेना चाह सकते हैं।

ये कुछ दृष्टिकोण हैं। मुझे उन्हें आपके साथ साझा करने की अनुमति देने के लिए धन्यवाद। मुझे आशा है कि वे आपके लिए उपयोगी होंगे जैसे वे मेरे लिए थे।