11 सितंबर के बाद शांति और न्याय

याप वाई मिंग (वाईडब्ल्यूएम): मलेशिया में आपका स्वागत है, और हमें यह साक्षात्कार देने के लिए धन्यवाद। हम आपसे कुछ प्रश्न पूछना चाहते हैं कि 11 सितंबर की घटनाओं और उनके प्रभावों को बौद्ध दृष्टि से कैसे देखा जाए। हमारा पहला सवाल है, "हम डर, चिंता और चिंता से कैसे निपटते हैं" गुस्सा जो हममें व्यक्तिगत रूप से और एक समाज के रूप में हमलों की प्रतिक्रिया में उत्पन्न हुआ है?”

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): दक्षिण पूर्व एशियाई लोगों के पास अमेरिकियों की तुलना में हमलों के परिणामस्वरूप एक अलग तरह का भय और चिंता है। जिन लोगों से मैं यहां बात करता हूं, उनके डर ज्यादातर आर्थिक हैं। राज्यों में, डर किसी के जीवन के लिए है। लोगों को डर है कि कहीं कोई बायो टेररिस्ट अटैक न हो जाए, जिसमें कई लोगों की मौत हो जाए या कोई दूसरा विमान उड़ा दिया जाए।

जब हम डरते हैं और चिंतित होते हैं, तो हमारा दिमाग भविष्य में होने वाली भयानक घटनाओं के बारे में सोच रहा होता है। हम सबसे खराब स्थिति की कल्पना करना शुरू करते हैं और खुद को आश्वस्त करते हैं कि वे घटित होंगे। तब हमें चिंता होती है कि हमारे दिमाग ने जो नाटक गढ़े हैं, वे घटित होंगे। लेकिन, उस समय, हम जिन चीजों की कल्पना कर रहे हैं, उनमें से कोई भी अभी तक नहीं हुआ है। वे नहीं हो सकते हैं, लेकिन हम खुद को परेशान और चिंतित करते हैं कि वे क्या करेंगे। इससे निपटने का तरीका यह महसूस करना है कि हमारा दिमाग कहानियां बना रहा है। ये कहानियां हकीकत नहीं हैं। हमें वर्तमान क्षण में वापस आना होगा और इस बात से अवगत होना होगा कि अभी क्या हो रहा है।

यहां तक ​​​​कि अगर सबसे खराब स्थिति की हमने कल्पना की है, तो भी हम उनसे निपटने के लिए संसाधनों के बिना पूरी तरह से नहीं हैं। जब हम जांच करते हैं, तो हम पाते हैं कि इन घटनाओं से निपटने के लिए हमारे पास आम तौर पर संसाधन होते हैं। कभी-कभी संसाधन बाहरी होते हैं, उदाहरण के लिए, हम ऐसे लोगों को जान सकते हैं जो हमारी सहायता कर सकते हैं या ऐसे समुदाय जो सहायता प्रदान करते हैं। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हमारे अपने आंतरिक संसाधन हैं। हमारे पास आंतरिक शक्ति है जिसे रचनात्मक और रचनात्मक तरीकों से त्रासदियों से निपटने के लिए बुलाया जा सकता है। बौद्ध अभ्यास और के माध्यम से ध्यान, हम इन आंतरिक संसाधनों को विकसित करते हैं, ताकि जब हम प्रतिकूल परिस्थितियों का सामना करें, तो हम बिना टूटे उसका सामना कर सकें। इन आंतरिक संसाधनों को विकसित करने के लिए हमें सीखना चाहिए: बुद्धाकी शिक्षाओं और कठिन परिस्थिति से पहले ही उन पर अच्छी तरह से विचार करें। हमें अपने दिमाग को पहले से प्रशिक्षित करना होगा। यह एक परीक्षा लेने जैसा है—हमें अच्छी तरह पढ़ना है; हम बिना तैयारी के परीक्षा कक्ष में नहीं जा सकते हैं और अच्छे प्रदर्शन की उम्मीद कर सकते हैं।

तिब्बती बौद्ध धर्म में शिक्षाओं की एक श्रृंखला है जिसे कहा जाता है मन प्रशिक्षण या विचार परिवर्तन. ये विचार परिवर्तन ग्रंथ प्रतिकूलताओं को मार्ग में बदलने के तरीकों की व्याख्या करते हैं। मेरा सौभाग्य है कि मैंने इनका अध्ययन किया और इनका अभ्यास करने का प्रयास किया। विपत्तियों से निपटने में मेरे दिमाग की मदद करने के लिए I ध्यान on कर्मा साथ ही साथ प्यार और करुणा. चिंतन करते समय कर्मा मुझे लगता है कि जो कुछ भी होता है, खुशी या दुख, मेरे अपने कर्मों का परिणाम है। इसलिए जो मैं अनुभव करता हूं उसके लिए दूसरों को दोष देना या परेशान होना व्यर्थ है। बल्कि, मुझे इससे सीखना चाहिए और उन नकारात्मक कार्यों से दूर रहने का दृढ़ निश्चय करना चाहिए जो मुझे और दूसरों को कष्ट पहुँचाते हैं। प्रेम और करुणा पर ध्यान करते समय, मुझे लगता है कि जो प्राणी मुझे नुकसान पहुँचाते हैं वे भी खुश रहना चाहते हैं और पीड़ा से बचना चाहते हैं, और वे हानिकारक कार्य कर रहे हैं क्योंकि वे दुखी हैं। इस तरह, मैं उनके प्रति एक दयालु हृदय विकसित करने की कोशिश करता हूं, जिसका दुष्प्रभाव मेरे अपने दुख को कम करने का होता है।

11 सितंबर के परिणामस्वरूप दक्षिण पूर्व एशियाई लोगों की चिंता के विषय पर लौटने के लिए, यहां के लोग अपने स्वयं के चावल के कटोरे के बारे में चिंतित हैं। वे अफगानिस्तान में भूखे शरणार्थियों या एंथ्रेक्स या अन्य जैव-आतंकवादी हमलों से मरने वाले अमेरिकियों के साथ इतने चिंतित नहीं हैं। उन्हें अपनी जान की चिंता सता रही है। लोग गिरती अर्थव्यवस्था के सपने देख रहे हैं और खुद को अपनी आजीविका के लिए चिंतित कर रहे हैं। यह एक सीमित दृष्टिकोण है। केवल अपने वित्तीय मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करके, वे अपने स्वयं के भय को बढ़ाते हैं। यदि वे पूरी दुनिया की स्थिति को देखने के लिए अपने क्षितिज का विस्तार करते हैं, तो उनके अपने आर्थिक मुद्दे वास्तव में छोटे लगते हैं।

उदाहरण के लिए, अफगान किसानों के आर्थिक भय पर विचार करें, जिन्होंने अपनी अधिकांश संपत्ति गधे की पीठ पर लाद दी है और अपने बच्चों के साथ बंजर परिदृश्य में चले गए हैं। उनकी भूमि पर कई वर्षों से अकाल पड़ा है, और अब उस पर बम गिर रहे हैं। वे शरणार्थी हैं और उम्मीद करते हैं कि कुछ दयालु लोग मिलेंगे जो उन्हें भोजन, दवा और रहने के लिए जगह देंगे। लोगों को पता नहीं है कि वे कहां जा रहे हैं और उनका क्या होगा। क्या ऐसी स्थिति यहां मलेशिया या सिंगापुर में होने की संभावना है? मुझे ऐसा नहीं लगता। भले ही यहां कुछ आर्थिक मंदी हो, आपको अफगान शरणार्थियों या हमारे ग्रह पर इतने सारे अन्य गरीब लोगों की समस्याओं का सामना नहीं करना पड़ेगा। आपका फ्लैट अभी भी होगा; आपके परिवार को हिंसक हमलों का सामना नहीं करना पड़ेगा; आपका देश अराजकता में नहीं घुलेगा। हो सकता है कि आप विदेश यात्रा न कर पाएं या घर पर इतना स्वादिष्ट खाना न खा सकें, लेकिन आपकी पीड़ा दूसरों की तुलना में हल्की होगी। यदि आप अपनी खुद की स्थिति को इस तरह से देखें, तो आप महसूस करेंगे कि आपकी समस्याएं उतनी बुरी नहीं हैं और आप उन्हें संभाल सकते हैं।

हमारे आत्म-केन्द्रित दृष्टिकोण को विस्तृत करना

वाईएमडब्ल्यू: कई बार, हमारे डर और चिंता को हम अखबारों और सीएनएन पर जो देखते हैं, उसके अनुसार ढाला जाता है। दक्षिण पूर्व एशिया अमेरिका को कई सामान निर्यात करता है, और अर्थव्यवस्था के सिकुड़ने के परिणामस्वरूप कई लोगों को अपनी नौकरी से हाथ धोना पड़ेगा। यह असली के लिए है। जब लोग अपनी नौकरी खो देते हैं, तो उन्हें बहुत डर लगता है। आप उन आशंकाओं से कैसे निपटते हैं जिनसे मीडिया लगातार हम पर बमबारी करता है?

वीटीसी: एक तरीका है मीडिया को न देखना! मीडिया एक प्रचार बनाता है जो लोगों को बेवजह चिंतित करता है। हमें मीडिया से निपटने के लिए विवेकपूर्ण ज्ञान विकसित करना चाहिए - यह जानने के लिए कि क्या सही है और क्या अतिशयोक्ति है, संतुलित रिपोर्टिंग क्या है और क्या झुकी हुई है।

जैसा कि मैंने पहले उल्लेख किया है, हमें अपने डर को परिप्रेक्ष्य में रखना होगा। सिंगापुर और मलेशिया में आपके मन में जो आर्थिक भय है, वह उस भय के आसपास कहीं नहीं है जो गरीब देशों में लोगों को है। आप यहां अपनी नौकरी खो सकते हैं लेकिन आप भूखे नहीं रहने वाले हैं। दुनिया के अन्य हिस्सों के लोग वास्तव में अपनी जान गंवा रहे हैं और भूख से मर रहे हैं।

हमारा आत्मकेंद्रित रवैया इस तरह से काम करता है कि हमारे बारे में कोई भी समस्या अविश्वसनीय रूप से भयानक और खतरनाक लगती है। इस बीच, हमारा आत्म-केंद्रित रवैया हमें दूसरों की पीड़ा को नज़रअंदाज़ करने के लिए मजबूर करता है जो हमसे बहुत बदतर हैं। जब हम अपने दृष्टिकोण को विस्तृत करते हैं और महसूस करते हैं कि सभी समान रूप से सुख चाहते हैं और दुख से मुक्त होना चाहते हैं, तब हम केवल अपने बारे में सोचना बंद कर देते हैं। एक व्यापक दृष्टिकोण हमारे दिमाग को आराम देता है और हमें उस आत्म-व्यवसाय से मुक्त करता है जो इतना कठोर और दर्दनाक है।

डर को कम करने का एक और तरीका यह है कि हम अपने जीवन में हमारे लिए जो अच्छी चीजें कर रहे हैं, उन्हें पहचान लें। उदाहरण के लिए, आप अपनी नौकरी खो सकते हैं, लेकिन भगवान का शुक्र है कि आप भूखे नहीं रहने वाले हैं। आपका देश बहुत सारे स्वादिष्ट भोजन उगाता है। आपका अभी भी आपका परिवार है; आप पर आसन्न हमले का खतरा नहीं है। आपको कुछ चीजों के बिना पीछे हटना पड़ सकता है और करना पड़ सकता है, लेकिन यह संभव है। बाहरी चीजें खुशी का स्रोत नहीं हैं, है ना? यही कारण है कि हम निर्वाण की तलाश नहीं कर रहे हैं, ताकि हम इसके पार जा सकें कुर्की उन चीजों के लिए जो हमें परम सुख देने में सक्षम नहीं हैं?

क्या हम हास्य को देख सकते हैं कि हमारा सीमित दिमाग कैसे काम करता है? उदाहरण के लिए, हम खुद को बौद्ध कहते हैं और धर्म के प्रति अत्यधिक समर्पण का दावा करते हैं। लेकिन, हम भविष्य के जन्मों में जहां पैदा हो सकते हैं, उससे कहीं अधिक इस जीवन में अपनी नौकरी खोने से डरते हैं। क्या यह रवैया इसके अनुरूप है बुद्धा सिखाया हुआ? हम कहते हैं कि हम विश्वास करते हैं कर्मा, लेकिन जब नकारात्मक कार्यों को छोड़ने की बात आती है ताकि हम एक बुरे पुनर्जन्म में पैदा न हों, हम भूल जाते हैं कर्मा. हमारा सीमित दिमाग सोचता है, "भविष्य का जीवन बहुत दूर है, लेकिन मेरी नौकरी खोना वास्तविक पीड़ा है"। लेकिन, अगर हम अपनी नौकरी खो देते हैं, तो पीड़ा केवल कुछ वर्षों तक ही रहती है। जब हम इस जीवन को छोड़ते हैं, तो यह खत्म हो जाता है। लेकिन अगर हम उन सकारात्मक कार्यों में संलग्न नहीं होते हैं जो भविष्य के जन्मों में खुशी का कारण बनते हैं, तो हमें बहुत अधिक कष्ट हो सकते हैं। यदि हम इसके बारे में सोचते हैं और अपने दृष्टिकोण को व्यापक बनाते हैं, तो हम अब चिंता और चिंता से ग्रस्त नहीं होंगे, और हम भविष्य में पीड़ित नहीं होंगे क्योंकि हमने अब दयालुता से काम लिया है।

अहिंसा और न्याय

वाईएमडब्ल्यू: द बुद्धा अहिंसा का उपदेश दिया। हम इसे न्याय की अवधारणा के साथ कैसे सामंजस्य बिठा सकते हैं, जिसकी अमेरिकी सरकार और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर कई लोग न्यूयॉर्क और वाशिंगटन, डीसी में आतंकवादी हमलों के बाद मांग कर रहे हैं? क्या प्रतिशोध समाधान है? निर्दोष पीड़ितों को उनके नुकसान और पीड़ा के लिए कैसे मुआवजा दिया जा सकता है?

वीटीसी: मैंने बौद्ध धर्म में प्रयुक्त "न्याय" शब्द कभी नहीं सुना है, है ना? मैंने उस शब्द को कभी भी शास्त्रों में नहीं पढ़ा है और न ही किसी उपदेश में सुना है। यहूदी, ईसाई और इस्लाम बहुत कुछ "न्याय" की बात करते हैं। यह उन धर्मों में एक प्रमुख अवधारणा या सिद्धांत है। लेकिन यह में नहीं पाया जाता है बुद्धधर्म.

"न्याय" का क्या अर्थ है? सुनने में आजकल लोग इस शब्द का प्रयोग करते हैं, तो अलग-अलग लोगों के लिए इसका अर्थ अलग-अलग लगता है। कुछ के लिए न्याय का मतलब सजा है। मेरे अनुभव में, सजा काम नहीं करती है। मैं संयुक्त राज्य अमेरिका में कैदियों के साथ काम करता हूं, और यह स्पष्ट है कि सजा उन लोगों में सुधार नहीं करती है जिनके पास शुरू करने के लिए कुछ भी नहीं है। वास्तव में दण्ड और अनादर ही उनकी अवज्ञा को बढ़ाते हैं। सजा व्यक्तिगत अपराधियों के साथ काम नहीं करती है, और मुझे नहीं लगता कि यह अंतरराष्ट्रीय स्तर पर भी काम करती है। बुद्धा कभी भी दण्ड की वकालत नहीं की जैसे "आँख के बदले आँख और दाँत के बदले दाँत।" इसके बजाय, उन्होंने पीड़ितों और नुकसान के अपराधियों दोनों के लिए करुणा को प्रोत्साहित किया। करुणा के साथ, हम संभावित अपराधियों और आतंकवादियों को भविष्य में दूसरों को नुकसान पहुंचाने से रोकने की कोशिश करते हैं।

अगर नुकसान के मुआवजे का मतलब बदला है, तो जैसा कि गांधी ने कहा, आंख के बदले आंख पूरी दुनिया को बिना दृष्टि के छोड़ देती है। बदला काम नहीं करता है। यह अतीत को पूर्ववत नहीं करता है। यह केवल और अधिक उकसाता है गुस्सा, घृणा और हिंसा, जिसके कारण दोनों पक्षों को अधिक कष्ट उठाना पड़ता है। यदि किसी त्रासदी के शिकार यह सोचते हैं कि कोई अन्य व्यक्ति जो दुख का अनुभव कर रहा है, उनके दुख को कम कर देगा, तो मुझे नहीं लगता कि वे अपने दुख को समझते हैं। जब हम चाहते हैं कि दूसरे पीड़ित हों और हम उनके दर्द में आनन्दित हों, तो हम अपने बारे में कैसा महसूस करते हैं? क्या हम दूसरों के दुख की कामना करने के लिए खुद का सम्मान करते हैं? मुझे ऐसा नहीं लगता। मुझे ऐसा लगता है कि लंबे समय में, द्वेष रखना और प्रतिशोध की खेती करना ही हमें अपने बारे में बुरा महसूस कराता है। यह न तो हमारे दुखों को दूर करता है और न ही खतरनाक स्थितियों को शांत करता है।

यदि न्याय का अर्थ दूसरों को अधिक नुकसान करने से रोकना है, तो यह बहुत मायने रखता है। बौद्ध दृष्टिकोण से, जिन लोगों ने बहुत नुकसान पहुँचाया है वे पीड़ित हैं और उनका अपने मन और भावनाओं पर बहुत कम नियंत्रण है। इस प्रकार, वे दूसरों को भी नुकसान पहुँचा सकते हैं। हमें उन्हें अपने लिए और संभावित पीड़ितों के लिए ऐसा करने से रोकना होगा। ये लोग जबरदस्त नेगेटिव क्रिएट करते हैं कर्मा जब वे दूसरों को नुकसान पहुँचाते हैं और भविष्य के जन्मों में बहुत कष्ट उठाएँगे। इसलिए, हमें दोनों पक्षों के लोगों के लिए दया है: अपराधियों के लिए और आतंकवाद के पीड़ितों के लिए। करुणा के साथ हमें उन लोगों को पकड़ना है जिन्होंने आतंक को अंजाम दिया और उन्हें कैद करना है। हम ऐसा इसलिए नहीं करते हैं क्योंकि हम उन्हें दंडित करना चाहते हैं या उन्हें पीड़ित करना चाहते हैं, बल्कि इसलिए कि हम उन्हें उनके स्वयं के हानिकारक व्यवहारों और कार्यों से बचाना चाहते हैं जो स्वयं को और दूसरों को नुकसान पहुँचाते हैं।

मैं यह नहीं कह रहा हूं कि चूंकि यहूदी-ईसाई न्याय का विचार बौद्ध धर्म में नहीं पाया जाता है, इसलिए बौद्ध खतरे या नुकसान का सामना करने में निष्क्रिय रहने की वकालत करते हैं। हम बस वापस नहीं बैठ सकते और आशा करते हैं कि ऐसा दोबारा न हो। उसका कुछ भी मतलब नहीं है। हमें सक्रिय रहना होगा और भविष्य में होने वाले नुकसान को रोकना होगा। हमें आतंकवाद का समर्थन करने वाले लोगों को ढूंढना चाहिए और उनकी गतिविधियों को रोकना चाहिए। लेकिन हम इसे करुणा से प्रेरित करते हैं-घृणा से नहीं, गुस्सा, या बदला।

धर्म के साथ आघात से उपचार

वाईएमडब्ल्यू: धर्म उन लोगों की उपचार प्रक्रिया में कैसे मदद कर सकता है जिनके प्रियजन युद्धों, आतंकवादी हमलों या प्राकृतिक आपदाओं में मारे गए थे?

वीटीसी: मैं बौद्धों या गैर-बौद्धों को सलाह दे रहा था या नहीं, इस पर निर्भर करते हुए मैं धर्म सिद्धांतों का अलग-अलग उपयोग करूंगा। बौद्धों के लिए, पर प्रतिबिंबित करना कर्मा और नश्वरता बहुत मददगार है। मैं उस समय गैर-बौद्धों को यह सिखाने का सुझाव नहीं दूंगा जब वे शोक में हैं, क्योंकि वे बौद्ध दृष्टिकोण को नहीं समझ सकते हैं। कर्मा ठीक से और गलत तरीके से यह सोचने के लिए कि किसी को पीड़ित होना या पीड़ित होना चाहिए था। यह स्पष्ट रूप से एक गलत समझ है जो उनके लिए हानिकारक हो सकती है।

ठीक से समझने वालों के लिए कर्मा और इसके परिणाम, यह दर्शाते हुए कि हमारे अपने पिछले कर्म हमारे वर्तमान अनुभवों का निर्माण करते हैं, दुःख को कम करते हैं। निजी तौर पर, मुझे यह बहुत मददगार लगता है, क्योंकि तब मैं दूसरों को दोष देना बंद कर देता हूं और खुद के लिए खेद महसूस करता हूं। बल्कि, मैंने विनाशकारी व्यवहार करने से बचने के लिए और अपनी पहले से निर्मित नकारात्मकता को शुद्ध करने के लिए नई ऊर्जा प्राप्त की है कर्मा. यह मुझे my . को कम करने के लिए भी प्रेरित करता है स्वयं centeredness भविष्य में क्योंकि मेरे अपने स्वार्थ ने मुझे नकारात्मक बना दिया कर्मा, जिसके दर्दनाक परिणाम अब मैं अनुभव कर रहा हूं।

गैर-बौद्धों और बौद्धों के लिए समान रूप से, मैं खुशी की सलाह दूंगा कि हमारे पास उन लोगों के साथ जो कुछ भी समय था, हम उनसे प्यार करते थे। हम जानते हैं कि कुछ भी हमेशा के लिए नहीं रहता है और जिन लोगों से हम प्यार करते हैं, उनसे अलग होना एक या दूसरे समय पर होगा। इसे रोकने का कोई उपाय नहीं है, क्योंकि हमारे पास नश्वर शरीर हैं। और भी बुद्धा अपने प्रियजनों को खो दिया, और वह स्वयं मर गया।

जब अलगाव या मृत्यु होती है, तो हम अतीत के लिए शोक नहीं कर रहे हैं, लेकिन भविष्य के लिए जो हम होना चाहते थे वह अब नहीं होने वाला है। दूसरे शब्दों में, हमारे पास एक दृष्टि थी कि हम अपने प्रियजनों के साथ भविष्य में क्या चाहते हैं और अब यह वास्तविक नहीं होगा क्योंकि वे मर चुके हैं। इसलिए हम भविष्य के लिए दुखी हैं, अतीत के लिए नहीं। अगर हम इस बारे में सोचते हैं, तो हमें पता चलता है कि हमें भविष्य के लिए शोक करने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि भविष्य अभी तक नहीं हुआ है। भविष्य वास्तव में खुला है, रचनात्मक क्षमता है। सिर्फ इसलिए कि हमारे मन में जो भविष्य था वह नहीं होगा, इसका मतलब यह नहीं है कि हमें भुगतना होगा। हमारे जीवन में हमारे लिए बहुत कुछ है, और हम अपने प्रियजनों की अनुपस्थिति में भी एक सकारात्मक भविष्य बना सकते हैं।

भविष्य के लिए शोक करने के बजाय, हम अतीत को देख सकते हैं और कह सकते हैं "मैं बहुत भाग्यशाली था कि मैं उस व्यक्ति को उस समय से जानता था जब मैं उन्हें जानता था।" हम असाधारण रूप से भाग्यशाली थे कि हमने उन लोगों को जाना और उनके साथ अच्छे संबंध बनाए जिन्हें हम प्यार करते थे और जो हमारे जीवन में सार्थक हैं। भले ही वे संबंध हमेशा के लिए नहीं रहते, हम आनन्दित हो सकते हैं कि हमारे पास उनके साथ जितना समय था उतना समय था। हम उसकी सराहना कर सकते हैं और अपने हृदय में उस समृद्धि को महसूस कर सकते हैं जो हमें उन लोगों को जानने से प्राप्त हुई थी। शोक करने के बजाय, आइए हम उनके साथ अनुभव की गई समृद्धि, प्रेम और अच्छाई पर आनन्दित हों। अब हम अपने जीवन में आगे बढ़ेंगे और जो हमें मिला है उसे दूसरे लोगों के साथ बांटेंगे। हमें अपनों से जो भी प्यार मिला है, उसे अब हम दूसरों के साथ बांटने जा रहे हैं। अपनों ने हम पर जो मेहरबानी निकाली, अब हम औरों को बांटेंगे। इस तरह के रवैये में बदलाव से हम बदलाव को स्वीकार कर सकते हैं।

YMW: इस तरह के दृष्टिकोण से, क्या आपको लगता है कि 11 सितंबर के हमले से कुछ अच्छे परिणाम प्राप्त किए जा सकते हैं?

वीटीसी: वर्तमान स्थिति से निश्चित रूप से अच्छी चीजें निकल सकती हैं। मेरी आशा है कि मेरा देश-व्यक्तिगत अमेरिकी और साथ ही सरकार-हमारे पिछले कार्यों पर विचार करेंगे और जांच करेंगे कि हमने अन्य लोगों की हमारे प्रति शत्रुता की भावनाओं में योगदान करने के लिए क्या किया है। ऐसा करने से, हम देख सकते हैं कि कैसे हमारी उपभोक्ता मानसिकता, हमारी तेल-संचालित अर्थव्यवस्था और एक महाशक्ति के रूप में अहंकार ने दुर्भावना में योगदान दिया है जिसके कारण आतंकवादी हमले हुए। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि हमले उचित थे- हजारों लोगों की हत्या कभी भी उचित नहीं है- लेकिन जितना हम उन तरीकों को देख सकते हैं जिनमें हमने उन कारणों में योगदान दिया जो उन्हें लेकर आए, उतना ही हम बदलना और सुधार करना शुरू कर सकते हैं दूसरों के साथ हमारे संबंध।

मुझे आशा है कि अमेरिकी यह देखेंगे कि उन्होंने इस्लामिक देशों के साथ अच्छे संबंध स्थापित करने के लिए पर्याप्त प्रयास नहीं किए हैं। मुझे आशा है कि सरकार को पर्यावरण पर क्योटो समझौते और रूस के साथ मिसाइल संधि से पीछे हटने और संयुक्त राष्ट्र को अपना बकाया चुकाने में अपने अहंकार का एहसास होगा। उम्मीद है, सरकार के नेता यह देखेंगे कि एक देश के लिए यह सही नहीं है कि वह दुनिया के लिए एक अंतर-संबंधित अंतरराष्ट्रीय समुदाय के रूप में कार्य करे। उम्मीद है कि आतंकवादी समूहों को पनाह देने वाले देश भी अपने कार्यों का पुनर्मूल्यांकन करेंगे और उत्पीड़न या शोषण का विरोध करने के लिए अन्य साधनों की तलाश करेंगे। एक ग्रह के रूप में, हमें उपभोक्तावादी दृष्टिकोण का पुनर्मूल्यांकन करने की आवश्यकता है कि "अधिक बेहतर है," और यह दृष्टिकोण कैसे कंजूसता, ईर्ष्या और असमानता पैदा करता है। यह भी दूसरों की शत्रुता में योगदान देता है। धनवान व्यक्तियों और राष्ट्रों को अपने और अन्य राष्ट्रों में दूसरों के साथ अधिक साझा करने की आवश्यकता है। इस तरह की साझेदारी सभी के लिए फायदेमंद है, क्योंकि यह शांति को बढ़ावा देती है।

धार्मिक कट्टरवाद

YMW: क्या आपको लगता है कि कुछ बौद्ध बौद्ध धर्म के कट्टरपंथी दृष्टिकोण से पीड़ित हो सकते हैं?

वीटीसी: मैं कुछ बौद्ध कट्टरपंथियों से मिला हूं; उनमें से कोई भी हिंसा का सहारा लेने के लिए पर्याप्त नहीं है, भगवान का शुक्र है। लेकिन, बौद्धों के रूप में, हमें अभिमानी नहीं होना चाहिए और यह कहना चाहिए कि हमें इस बारे में चिंता करने की आवश्यकता नहीं है। जब भी हम दूसरों में दोष देखते हैं, तो हमें यह देखने के लिए स्वयं को जांचना चाहिए कि क्या हम में भी दोष हैं। हमारे पक्ष में एक बात यह है कि बौद्ध शिक्षाएँ बहुत स्पष्ट हैं कि हत्या स्वीकार्य नहीं है। हम उच्च बोधिसत्वों की कहानियां सुनते हैं जिन्होंने जान ले ली, लेकिन उन्हें पीड़ित और अपराधी दोनों के लिए दया थी और वे हत्या के नकारात्मक कर्म परिणामों का अनुभव करने के लिए तैयार थे। लेकिन वे अपवाद उन कुछ व्यक्तियों से संबंधित हैं जो उच्च बोधिसत्व हैं और हममें से बाकी लोगों से संबंधित नहीं हैं। हममें से बाकी लोगों के लिए, हत्या करना गलत है।

बौद्ध समूहों के भीतर, हमें किसी भी प्रकार के संप्रदायवाद को रोकने की आवश्यकता है, क्योंकि यह एक प्रकार का कट्टरवाद है। हमें सांप्रदायिकता में बंद होने से बचना चाहिए विचारों यह दावा करते हुए कि "मेरे शिक्षक सबसे अच्छे शिक्षक हैं," "मेरी बौद्ध परंपरा सबसे अच्छी है," "हर किसी को इसका अभ्यास करना चाहिए" ध्यान अभ्यास मैं करता हूँ," और "हर किसी को नैतिकता रखनी चाहिए जिस तरह से मैं नैतिकता रखता हूँ।" ऐसा कुर्की कट्टरवाद का स्रोत है। बुद्धा "मैं" और "मेरा" को दुख की जड़ मानने की बात की। ऐसा पकड़ हमारे लिए विचारों धर्म का "मेरा" को पकड़ने का एक उदाहरण है।

YMW: कि मैं सही हूँ और बाकी सब गलत हैं?

वीटीसी: बिल्कुल! हमारा निर्णयात्मक मन निरपेक्ष रूप से कहना चाहता है कि यह सही है और वह गलत है; यह अच्छा है और वह बुरा है। और निश्चित रूप से, हम सोचते हैं कि हम हमेशा सही और अच्छे के पक्ष में होते हैं, कभी भी गलत और बुरे के पक्ष में नहीं।

RSI बुद्धा एक अविश्वसनीय रूप से कुशल शिक्षक थे जिन्होंने अलग-अलग शिष्यों को अलग-अलग शिक्षाएँ दीं क्योंकि लोगों की रुचियाँ, स्वभाव और क्षमताएँ अलग-अलग होती हैं। बुद्धा जानता था कि एक तरीका सभी के लिए उपयुक्त नहीं है, ठीक उसी तरह जैसे एक भोजन सभी के लिए उपयुक्त नहीं है। इसलिए, उनकी शिक्षाओं के भीतर, चुनने के लिए कई तरह के अभ्यास और तरीके हैं। वे सभी वापस से संबंधित हैं चार नोबल सत्य, और अगर हम इसे समझते हैं, तो हम देखते हैं कि उनमें से कोई भी दूसरों का खंडन नहीं करता है। यदि हमें वास्तव में विश्वास है बुद्धा, हमें खुले विचारों वाला होना चाहिए, क्योंकि विविधता की ऐसी सहिष्णुता और प्रशंसा किसके द्वारा सिखाई गई थी बुद्धा खुद को.

दुनिया भर में, विभिन्न धर्म मौजूद होंगे क्योंकि सभी के हित और स्वभाव समान नहीं होते हैं। बौद्ध दृष्टिकोण से, धर्म की ऐसी बहुलता लाभदायक है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति अपने लिए उपयुक्त आध्यात्मिक मार्ग खोज सकता है। सभी वास्तविक धर्म अहानिकरता और करुणा सिखाते हैं। जब किसी धार्मिक शिक्षा को अज्ञानी लोगों द्वारा विकृत किया जाता है तभी कट्टरवाद पैदा होता है। सभी धर्मों के सच्चे धार्मिक अभ्यासी नैतिक अनुशासन, गैर-हानिकारकता, करुणा और प्रेम की खेती करते हैं।

वाईएमडब्ल्यू: एक वकील के रूप में, मुझे ग्राहकों के कार्यों का न्याय करना है और तदनुसार उन्हें सलाह देना है। मैं हमेशा "न्याय" कर रहा हूँ! उस पर आपकी क्या सलाह है?

वीटीसी: "निर्णय" और "मूल्यांकन" के बीच अंतर है। न्याय करने वाला मन अहंकार पर आधारित है। यह मेरे पास है विचारों और सख्ती से चीजों को सही और गलत, अच्छे और बुरे के रूप में वर्गीकृत करता है। संयोग से, मेरा विचारों हमेशा सही होते हैं, भले ही मैं उन्हें बदल दूं! निर्णयात्मक मन दूसरों को दोष देता है और उनकी आलोचना करता है। अपने आलोचनात्मक दिमाग से छुटकारा पाने का मतलब यह नहीं है कि हम कोहरे में खो जाते हैं, कहते हैं, "कोई अच्छा नहीं है और कोई बुरा नहीं है," और पारंपरिक स्तर पर चीजों के बीच भेदभाव करने में असमर्थ हैं। ऐसा शून्यवादी दृष्टिकोण बहुत हानिकारक है क्योंकि हमें स्पष्ट नैतिक विवेक बनाने की आवश्यकता है; हमें यह जानना चाहिए कि सुख का कारण क्या है और दुख का कारण क्या है, रचनात्मक क्या है कर्मा, क्या विनाशकारी है कर्मा. हमें अपने कार्यों का मूल्यांकन करने की आवश्यकता है, जब वे दोषपूर्ण हों तो उन्हें सुधारें और जब वे रचनात्मक हों तो उन्हें बढ़ाएँ। फैसले को त्यागने का मतलब यह नहीं है कि हम स्पष्ट विवेक और सटीक मूल्यांकन को छोड़ दें। समाज के कार्य करने के लिए ये आवश्यक हैं।

वाईएमडब्ल्यू: हम इस दुनिया में रहते हैं जहां हर किसी की कार्रवाई की प्रतिक्रिया होती है। इस अन्योन्याश्रित संबंध के परिणामस्वरूप अमेरिका में आतंकवादी हमले हुए हैं जिसका प्रभाव दुनिया के अन्य हिस्सों में हम पर पड़ा है। हम चीजों को कैसे देखते हैं, इसका असर उनकी प्रतिक्रिया पर भी पड़ता है। क्या आपको लगता है कि अंतर-धार्मिक संवाद इनमें से कुछ गलतफहमियों को दूर कर सकते हैं? इस क्षेत्र में बौद्ध क्या भूमिका निभा सकते हैं?

वीटीसी: अंतर्धार्मिक संवाद एक महत्वपूर्ण तत्व है। सबसे पहले लोगों को दूसरे धर्मों के बारे में सटीक जानकारी चाहिए। 11 सितंबर के बाद, संयुक्त राज्य अमेरिका में किताबों की दुकानों ने बताया कि इस्लाम पर सभी किताबें बिक चुकी हैं क्योंकि लोगों को एहसास हुआ कि वे इस्लाम के बारे में नहीं जानते हैं और सीखना चाहते हैं। पढ़ने के अलावा, हमें ऐसे लोगों से मिलने की ज़रूरत है जो अन्य धर्मों का पालन करते हैं, ताकि हम एक दूसरे से बात कर सकें और साथ में अभ्यास भी कर सकें। अगस्त में मैंने एक कैथोलिक के साथ एक रिट्रीट में हिस्सा लिया साधु, एक मुस्लिम सूफी, और एक थियोसोफिस्ट। हम आगे बढ़े ध्यान और हमारे विश्वासों, प्रथाओं और समुदायों के बारे में पैनल चर्चा की। सभी को यह उपयोगी लगा क्योंकि हमने न केवल एक-दूसरे के अभ्यास के बारे में बल्कि यह भी सीखा कि हमारे समुदाय कैसे काम करते हैं। ऐसी गतिविधियाँ लोगों के बीच घर्षण को कम करती हैं क्योंकि वे एक-दूसरे को समझते हैं और देखते हैं कि हर कोई एक जैसी समस्याओं से जूझ रहा है।

इस ग्रह पर कोई भी देश समरूप नहीं है। प्रत्येक में कई अल्पसंख्यक आबादी होती है, इसलिए एक दूसरे के बारे में सटीक ज्ञान और सहिष्णुता आवश्यक है। चूंकि हर सरकार को अल्पसंख्यक आबादी से निपटने का सामना करना पड़ता है, इसलिए उन्हें बहुसंख्यकों और विभिन्न अल्पसंख्यकों के बीच संवाद को बढ़ावा देना होता है। यह न केवल देश में बल्कि अंतरराष्ट्रीय स्तर पर सद्भाव के लिए भी आवश्यक है। उदाहरण के लिए, मलेशिया और सिंगापुर बहुलवादी समाज हैं। अमेरिका में इतने सारे विभिन्न धर्मों और मूल के लोग हैं। लगभग 20 प्रतिशत इजरायली नागरिक अरब हैं। जॉर्डन में रहने वाली आधी आबादी फिलिस्तीनियों की है। लेबनान में, आबादी का हिस्सा ईसाई है और मुस्लिम है। हम जहां भी जाते हैं, हमें विविध आंतरिक आबादी वाले देश मिलते हैं। हमें मिलकर काम करने के लिए नागरिकों और सरकारों को इस विविधता के प्रति जागरूक और संवेदनशील होना होगा। लोगों को एक-दूसरे से बात करने के लिए जमीनी स्तर पर बहुत कुछ किया जा सकता है। इसलिए, अंतर-धार्मिक संवाद अत्यंत महत्वपूर्ण हैं, और यह बहुत अच्छा होगा यदि मीडिया इस पर और कार्यक्रम प्रसारित करे।

YMW: धर्मों के बीच मतभेदों को बढ़ाने के बजाय?

वीटीसी: मतभेद मौजूद हैं, लेकिन हमें उनके बारे में लड़ने की जरूरत नहीं है। मीडिया को धार्मिक नेताओं को सम्मान और रुचि के साथ एक-दूसरे से बात करते हुए दिखाना चाहिए। लोग अपने नेताओं के उदाहरण का अनुसरण करते हैं, और मीडिया की जिम्मेदारी है कि वह समाज में सद्भाव बनाए रखे, न कि केवल झगड़ों की रिपोर्ट करना।

करुणा के साथ नुकसान का जवाब

YMW: आप हाल ही में अफगानिस्तान में बौद्ध मूर्तियों को नष्ट करने वाले तालिबान को कैसे देखते हैं?

वीटीसी: 1973 में, मैंने अफगानिस्तान का दौरा किया और इन खूबसूरत बौद्ध छवियों को बामयम में पहाड़ के किनारे पर खुदी हुई देखा। उनका विनाश न केवल बौद्धों के लिए बल्कि विश्व के लिए भी एक क्षति थी, क्योंकि वे न केवल धार्मिक वस्तुएँ थीं, बल्कि महान कलात्मक और ऐतिहासिक कलाकृतियाँ भी थीं। यह प्रशंसनीय है कि बौद्धों के रूप में, जब हमारी पवित्र कलाकृतियों को नष्ट कर दिया गया तो हमने दंगा नहीं किया या किसी पर हमला नहीं किया। हमने डर या कमजोरी के कारण हिंसक प्रतिक्रिया नहीं दी, बल्कि इसलिए कि हम दूसरों को नुकसान पहुंचाने में विश्वास नहीं करते। हालांकि हमें इस पर गर्व नहीं करना चाहिए, लेकिन हमें दुनिया को यह बताने की जरूरत है कि हमने इसे शांति से संभाला है। यह एक उदाहरण स्थापित कर सकता है ताकि अन्य लोग देख सकें कि प्रतिक्रिया के रूप में अहिंसा अधिक उत्पादक है। दूसरी ओर, हमें बोलने की आवश्यकता है ताकि भविष्य में किसी भी धर्म की पवित्र वस्तुओं को नष्ट होने से रोका जा सके।

वाईएमडब्ल्यू: द कुर्की कलाकृतियों के कारण हम अपने मन की शांति खो देंगे और अधिक दुख पैदा करेंगे।

वीटीसी: बिल्कुल सही। क्या हम बौद्ध प्रतिमाओं की रक्षा के लिए अहिंसा के बौद्ध सिद्धांत का उल्लंघन करने जा रहे हैं? यह पूरी तरह से विरोधाभासी होगा!

YMW: हम उन लोगों के लिए प्यार और करुणा कैसे विकसित करते हैं जिन्होंने हमें इतना दर्द और पीड़ा दी है?

वीटीसी: जब हमें नुकसान होता है तो गुस्सा करना आसान होता है। जब हम 11 सितंबर की शाम को मिले, तो कुछ बौद्ध अंदर आ गए धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन, सिएटल में हमारे केंद्र ने कहा कि वे हमलों से नाराज़ थे। मेरा मानना ​​है कि नीचे गुस्सा अन्य भावनाएं हैं। जब हम डरते हैं, तो हम असहाय महसूस करते हैं। भय और लाचारी की भावनाएँ बहुत असहज होती हैं, और अक्सर हम नहीं जानते कि उनसे कैसे निपटा जाए। उन भावनाओं को छिपाने के लिए हम दूसरों पर गुस्सा करते हैं। असहज के रूप में गुस्सा है, यह हमें शक्तिशाली होने का एहसास कराता है, भले ही शक्ति झूठी हो।

जब हम क्रोधित होते हैं और दूसरों को दोष देते हैं, तो हम उन्हें एक श्रेणी में डाल देते हैं। हम उन्हें एक लेबल देते हैं: "बुरा करने वाला," "आतंकवादी," या "पृथ्वी का मैल" और फिर सोचते हैं कि हम उनके बारे में सब कुछ जानते हैं। उदाहरण के लिए, हमने एक छवि विकसित की कि ओसामा बिन लादेन 100% दुष्ट है। हम उन्हें एक इंसान के रूप में नहीं, बल्कि एक स्टीरियोटाइप के रूप में देखते हैं। हमारे पास एक छवि है कि वह एक वयस्क के रूप में अपनी मां के गर्भ से निकला था जो एक आतंकवादी था! लेकिन उसने नहीं किया; वह एक लाचार बच्चा था, जैसे हम में से बाकी लोग थे। वह एक बार एक बच्चा था जो चलना सीख रहा था। वह अपने जीवन की शुरुआत से आतंकवादी नहीं था। गहराई से देखने पर, हम देखते हैं कि आतंकवादी होने के अलावा भी उसके जीवन के और भी कई पहलू हैं। मुझे लगता है कि उन्हें अपने परिवार और अपने आसपास के लोगों के प्रति दया दिखानी चाहिए। बेशक, यह आंशिक दया है, सभी प्राणियों के प्रति सार्वभौमिक दया नहीं, लेकिन क्या हमारी दया निष्पक्ष और सार्वभौमिक है? उसमें कुछ अच्छे गुण होने चाहिए।

बौद्ध दृष्टिकोण से, वह, और अन्य सभी जिसे हम पसंद नहीं करते हैं, के पास है बुद्धा प्रकृति। हम किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में नहीं कह सकते जिसमें पूर्ण ज्ञानोदय की क्षमता हो बुद्धा स्वाभाविक रूप से और अविश्वसनीय रूप से बुराई है। हम किसी व्यक्ति के कार्यों के बारे में बोल सकते हैं और कह सकते हैं कि वे हानिकारक और विनाशकारी हैं। हमें क्रिया को व्यक्ति से अलग करना होगा; कार्य हानिकारक हो सकता है लेकिन हम यह नहीं कह सकते कि वह व्यक्ति दुष्ट है। क्यों? क्योंकि किसी व्यक्ति के मन की मौलिक प्रकृति अशुद्धियों से रहित होती है और इस प्रकार वह एक बन सकता है बुद्धा.

YMW: लेकिन "व्यक्ति" कौन है?

वीटीसी: यह पूरी तरह से एक अलग विषय है जो एक अलग साक्षात्कार बना सकता है! जब हम देखते हैं कि किसी के मन की मौलिक प्रकृति शुद्ध है, तो यह हमें हमारी कठोर श्रेणियों और लेबलों को छोड़ने में मदद करता है। हम व्यक्ति से कार्रवाई में भेदभाव कर सकते हैं। तब उस व्यक्ति के प्रति करुणा महसूस करना संभव है जो इस नकारात्मक क्रिया का निर्माण कर रहा है क्योंकि हम महसूस करते हैं कि वह उसी तरह सुखी और दुख से मुक्त होना चाहता है जैसे हम सुखी और दुख से मुक्त होना चाहते हैं। हमारे बीच बिल्कुल कोई अंतर नहीं है।

एक उदाहरण के तौर पर हमारे कार्यस्थल पर एक आतंकवादी, अपराधी या यहां तक ​​कि एक व्यक्ति को लें जो हमें पसंद नहीं है। उनमें से प्रत्येक खुश रहना चाहता है और दुख से बचना चाहता है। इस मामले में हम और वे पूरी तरह बराबर हैं। यह कहने का कोई तरीका नहीं है कि मेरी खुशी दूसरों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है 'या मेरा दुख दूसरों की तुलना में अधिक दुख देता है'। जब हम समझते हैं कि खुश रहना हर किसी की मौलिक इच्छा है, तो हम उनके नकारात्मक कार्यों से परे कुछ देख सकते हैं। हम यह भी देखते हैं कि हम सुखी और दुख से मुक्त होना चाहते हैं और फिर भी हम अपनी अज्ञानता, भ्रम के कारण विनाशकारी कार्य करते हैं। गुस्सा, कुर्की, ईर्ष्या, या अहंकार। इसलिए हम देखते हैं कि लोग दूसरों को नुकसान पहुँचाते हैं क्योंकि वे भी हमारी तरह ही भ्रमित होते हैं। लोग दूसरों को नुकसान नहीं पहुँचाते क्योंकि वे खुश हैं। कोई भी सुबह खुशी से भर उठता है और कहता है, "मुझे बहुत अच्छा लग रहा है मुझे लगता है कि मैं आज किसी को चोट पहुँचाने जा रहा हूँ" (हंसते हुए)।

जब लोग खुश होते हैं तो कोई भी लोगों को चोट नहीं पहुंचाता है। लोग दूसरों को चोट पहुँचाते हैं क्योंकि वे खुश नहीं हैं। वे दूसरों को चोट पहुँचाते हैं क्योंकि वे दुखी और भ्रमित हैं। जब हम समझते हैं कि आतंकवादियों ने ऐसा क्यों किया, तो हमें उन पर दया आ सकती है। इसका मतलब यह नहीं है कि हम कहते हैं कि उन्होंने जो किया वह सही, अच्छा या स्वीकार्य था। उनकी हरकतें निंदनीय थीं। उनके कार्यों ने हजारों लोगों को नुकसान पहुंचाया, पूरी दुनिया को प्रभावित किया और अविश्वसनीय नकारात्मकता पैदा की कर्मा जो आतंकवादियों को लंबे समय तक भयानक पुनर्जन्मों में पीड़ित होने का कारण बनेगी।

इस प्रकार हम उन पर दया कर सकते हैं और उनके सुख की कामना कर सकते हैं। सबसे पहले, यह अजीब या अनुचित भी लग सकता है कि इस तरह के नुकसान को अंजाम देने वालों के खुश रहने की कामना की जाए। लेकिन अगर हम इसके बारे में सोचें, अगर आतंकवादी खुश होते, तो वे आतंकवादी गतिविधियां नहीं कर रहे होते। उनके खुश रहने की कामना में, हम जरूरी नहीं चाहते कि उनके पास वह सब कुछ हो जो उन्हें लगता है कि उन्हें खुश कर देगा, क्योंकि कई बार हम इंसान सोचते हैं कि कुछ ऐसा होगा जो हमें खुश करेगा जब ऐसा नहीं होगा। उदाहरण के लिए, एक शराबी के खुश रहने की कामना का मतलब यह नहीं है कि हम चाहते हैं कि उसके पास वह सारी शराब हो जो वह चाहता है, भले ही वह सोचता हो कि इससे उसे खुशी मिलेगी। बल्कि, हम चाहते हैं कि वह शराब या किसी अन्य पदार्थ पर निर्भरता से मुक्त हो। हम चाहते हैं कि उनमें आत्मविश्वास और अपनी सुंदर आंतरिक क्षमता के बारे में जागरूकता हो ताकि वह शराब या नशीली दवाओं का उपयोग करके अपने दर्द को दूर करने की कोशिश न करें। इसी तरह, हम चाहते हैं कि आतंकवादियों को खुशी मिले, लेकिन वह झूठी खुशी नहीं जो आतंकवादी गतिविधियों की सफलता पर खुशी से मिलती है। इसके बजाय, हम चाहते हैं कि उन्हें अपने धर्म की सही समझ हो, सभी प्राणियों के प्रति दयालुता विकसित हो, अपनी स्वयं की पुण्य क्षमता का बोध हो, और जीवन में एक रचनात्मक उद्देश्य हो।

मेरा मानना ​​है कि बहुत से युवा आतंकवाद की ओर आकर्षित होते हैं क्योंकि वे अपने जीवन में कोई उद्देश्य नहीं देखते हैं। उन्हें कोई बड़ा लक्ष्य नजर नहीं आता। आधुनिकता लोगों के लिए कठिन रही है। पश्चिमी दुनिया को इसके अनुकूल होने में सदियाँ लगीं, और पश्चिमी इतिहास शांतिपूर्ण के अलावा कुछ भी था। इसी तरह, इस्लामी राष्ट्रों में लोग उपनिवेश होने और यूरोपीय शक्तियों द्वारा अपनी भूमि को मनमाने ढंग से राष्ट्रों में विभाजित करने के बाद आधुनिकता के अनुकूल होने की कोशिश कर रहे हैं। उन्होंने समाजवाद को एक एकीकृत शक्ति के रूप में आजमाया, और यह काम नहीं किया। राष्ट्रवाद भी नहीं। युवा ऐसे लक्ष्य की तलाश में हैं जो उनके अपने निजी हित से परे हो, एक ऐसा उद्देश्य जो सार्थक लगे। कुछ के लिए पूंजीवाद और उपभोक्तावाद लक्ष्य हैं, लेकिन वे खोखले और आत्म-केंद्रित हैं, भले ही कई दक्षिण पूर्व एशियाई और पश्चिमी लोग सोचते हैं कि वे खुशी लाते हैं। इसलिए जब इन लोगों को एक उद्देश्य के साथ प्रस्तुत किया जाता है, भले ही यह एक विकृत उद्देश्य हो जैसे कि कट्टरपंथी इस्लाम या साम्यवाद द्वारा प्रस्तुत किया गया हो, वे इसके प्रति आकर्षित होते हैं। मेरा मानना ​​​​है कि हम सभी को रुकने और खुद से पूछने की जरूरत है, “जीवन का सकारात्मक उद्देश्य क्या है? दूसरों को नुकसान पहुँचाए बिना हमारे जीवन को क्या अर्थ देगा?”

YMW: न्यूयॉर्क में आतंकवादी हमले के बाद, यह बताया गया था कि प्रतिक्रियाओं की एक श्रृंखला थी जहां संयुक्त राज्य अमेरिका में मध्य पूर्वी अल्पसंख्यक समूहों को बदला लेने के लिए लक्षित किया गया था। शायद अनजाने में मीडिया द्वारा या केवल लोगों की अज्ञानता के कारण, एक अवधारणा बनाई गई कि मध्य पूर्वी अल्पसंख्यक आतंकवादी हैं। क्या आपको लगता है कि बौद्ध दृष्टिकोण से "वह एक मुसलमान है, मैं बौद्ध हूँ, आप ईसाई हैं" जैसे लेबल और अवधारणाएँ रखना अच्छा है?

VTC: स्वयं लेबल में कुछ भी गलत नहीं है। हमें अपनी पारंपरिक दुनिया में काम करने के लिए उनकी जरूरत है। उदाहरण के लिए, हमें एक बच्चे को एक वयस्क से अलग करने के लिए लेबल की आवश्यकता होती है। हालाँकि, समस्याएँ तब उत्पन्न होती हैं, जब हम किसी लेबल से जुड़ जाते हैं, या जब हम उस व्यक्ति को लेबल से भ्रमित करते हैं। जब हम लोगों को एक समूह के रूप में इकट्ठा करते हैं, अपने निर्णयों को थोपते हैं और उन पर संकीर्ण लेबल लगाते हैं, और फिर सोचते हैं कि यह वही है जो वे हैं, तो यह समस्याएँ पैदा करता है। "बौद्ध," "ईसाई" और "मुस्लिम" का लेबल लगाना काफी उचित है क्योंकि लोग अलग-अलग तरीकों से पूजा और अभ्यास करते हैं। लेकिन जिस क्षण हम कहते हैं, "मैं यह हूं और आप वह हैं, इसलिए मैं आप पर भरोसा नहीं कर सकता," या "इसलिए मैं बेहतर हूं," या "इसलिए आपको वह बनना चाहिए जो मैं हूं," हम समस्याओं में पड़ जाते हैं।

लेकिन कई बार हम कहते हैं, 'मैं यह हूं और आप वह हैं, इसलिए हम अलग हैं, इसलिए अपने तरीके मुझ पर थोपने की कोशिश न करें। यदि आप ऐसा करते हैं, तो मैं आप पर भी अपने तरीके थोपने की कोशिश करूंगा।

और वह बिलकुल निष्फल है। यह "आंख के बदले आंख" है, है ना? यह काम नहीं करता है। यह समाज में समूहों के बीच या यहां तक ​​कि परिवार के रात्रिभोज में लोगों के बीच भी हो सकता है। हम अपने अंदर झांक कर देखें तो हम क्यों अपने को थोपने की कोशिश करते हैं विचारों किसी और पर? ऐसा इसलिए है क्योंकि हमारे पास आत्मविश्वास नहीं है। जब हम खुद पर विश्वास नहीं करते हैं, तो हम दूसरे लोगों को समझाने की कोशिश करते हैं कि हम कितने अच्छे या कितने सही हैं, क्योंकि हमें लगता है कि अगर हम उन्हें विश्वास दिला सकते हैं कि हम अच्छे या सही हैं और वे हमें इस तरह देखते हैं, तो हमें अच्छा होना चाहिए और सही।

मेरा मानना ​​है कि आत्मविश्वास की कमी होने पर लोग अहंकारी होते हैं। अहंकार और कम आत्मसम्मान संबंधित हैं। जब हम खुद पर विश्वास नहीं करते हैं, तो हम अक्सर चीजों के शीर्ष पर होने की छवि बनाते हैं और इसलिए दूसरों के सामने अहंकारी के रूप में सामने आते हैं। जब हम वास्तव में खुद पर विश्वास करते हैं और खुद के साथ सहज महसूस करते हैं, तो हमें एक छवि बनाने या अपने को आगे बढ़ाने की आवश्यकता नहीं होती है विचारों दूसरों पर। हमें दूसरों को यह साबित करने की आवश्यकता नहीं है कि हम सक्षम, प्रतिभाशाली, बुद्धिमान, कलात्मक आदि हैं क्योंकि हम जानते हैं कि हम हैं। जब हम आश्वस्त होते हैं, तो हम विनम्र भी हो सकते हैं, दूसरों की बात सुन सकते हैं और उनका सम्मान कर सकते हैं। परम पावन दलाई लामा इसका एक अच्छा उदाहरण है।

आइए इसका उपयोग आतंकवादियों का न्याय करने के लिए न करें, यह सोचते हुए कि "उनके पास इतना कम आत्मसम्मान है इसलिए वे ऐसा करते हैं। लेकिन मुझमें आत्मविश्वास है और इसलिए मैं कभी भी इतना निंदनीय व्यवहार नहीं करूंगा। इसके बजाय, आइए उन क्षेत्रों को देखें जिनमें हममें आत्मविश्वास की कमी है और हम घमंडी हैं। आइए देखें कि हम कब धक्का देते हैं विचारों और दूसरों पर काम करने के तरीके। दूसरे शब्दों में, जो दोष हम दूसरों में देखते हैं, उसे हमें स्वयं में भी देखना चाहिए और उसे बदलने के लिए धर्म विधियों का प्रयोग करना चाहिए। व्यक्तियों, समूहों और देशों के रूप में हमें इस प्रकार का चिंतन करने की आवश्यकता है।

मलेशिया और सिंगापुर में बौद्ध धर्म

YMW: आप कुछ वर्षों में मलेशिया और सिंगापुर नहीं गए हैं। यहां के लोगों के चीजों को देखने के तरीके में आप क्या बदलाव देखते हैं?

वीटीसी: यहां के लोग पहले से ज्यादा तनाव में हैं। वे अपने बच्चों पर और खुद पर सफल होने के लिए अधिक दबाव डालते हैं। दूसरी ओर, बौद्ध धर्म की शिक्षा और अभ्यास के तरीके में बहुत प्रगति हुई है। बौद्धों और गैर-बौद्धों दोनों को बौद्ध धर्म के बारे में सही जानकारी देने में लोगों ने अच्छा काम किया है। इससे पहले मलेशिया और सिंगापुर में इस बात को लेकर काफी भ्रम था कि कौन सी प्रथाएं बौद्ध हैं और कौन सी पूर्वज पूजा। इसमें से बहुत कुछ अब स्पष्ट कर दिया गया है, जो वास्तव में उत्कृष्ट है। बहुत से युवा और बुद्धिमान लोग बौद्ध शिक्षाओं का अध्ययन कर रहे हैं।

अब लोगों के लिए और अधिक अभ्यास करने का समय आ गया है। बहुत से लोग बहुत सारी शिक्षाओं में भाग लेते हैं लेकिन मुझे नहीं पता कि कितने ध्यान या जो वे दैनिक आधार पर सुनते हैं उस पर प्रतिबिंबित करते हैं। यह महत्वपूर्ण है कि आम लोग अधिक अभ्यास करें और बौद्ध धर्म की स्पष्ट समझ रखें, क्योंकि वे अब धर्म के प्रचार में मदद कर रहे हैं, जो कि उत्कृष्ट है। लेकिन, कृपया भिक्षुओं और समर्थन की भूमिका और महत्व को याद रखें मठवासी जिंदगी। जैसा कि आपने कहा था कि जब हम दोपहर का भोजन कर रहे थे, तो एक साधारण व्यक्ति के रूप में अभ्यास करना एक की तुलना में अधिक कठिन है मठवासी. इसलिए सभी को—आम लोग और मठवासी—को यह सुनिश्चित करना होगा कि हम रखें मठवासी जीवन मजबूत। नए मठवासियों को अच्छी तरह से प्रशिक्षित किया जाना चाहिए और एक अच्छी शिक्षा प्राप्त करनी चाहिए, ताकि वे अच्छा नैतिक अनुशासन बनाए रख सकें, करुणा विकसित कर सकें और उन सभी लोगों के लिए धर्म का प्रचार कर सकें जो बुद्धिमान और दयालु से लाभ उठा सकते हैं। बुद्धाकी शिक्षाएं।