भिक्षुणी विनय और समन्वय वंश

इस लेख का तिब्बती, जर्मन और चीनी में अनुवाद पाया जा सकता है बर्ज़िन अभिलेखागार.

भाग 1: पृष्ठभूमि

[यहां प्रस्तुत विषयों से अपरिचित लोगों की सहायता के लिए, कुछ पृष्ठभूमि की जानकारी और कुछ तकनीकी शर्तों और तिथियों को कुछ कागजात के सारांश में भर दिया गया है। जब ये पूरक महत्वपूर्ण लंबाई के होते हैं, तो उन्हें वर्ग कोष्ठक और वायलेट टाइपफेस के भीतर शामिल करके दर्शाया गया है।]

भिक्षुणी व्रत का परिचय

भिक्षुणी होने का महत्व

RSI मठवासी समुदाय, संघा, बौद्ध धर्म में एक केंद्रीय भूमिका निभाता है। कई लोगों के अनुसार बुद्धाके कथन, धर्म का उत्कर्ष शिष्यों की चौगुनी सभा के अस्तित्व पर निर्भर करता है (' खोर रनाम-बझी'ई दगे-'दुन'), जिसमें शामिल हैं:

• पूर्ण भिक्षु (dge-slong, स्क. भिक्षु, पाली: भिक्खु),
• पूर्ण नन (dge-slong-मा, स्क. भिक्शुनी, पाली: भिक्खुनी),
• आम आदमी (dge-bsnyen, स्क. उपासक, पाली: उपासक), पांच रखते हुए प्रतिज्ञा,
• आम महिला (dge-bsnyen-ma, स्क. उपासिका, पाली: उपासिका), पांच रखते हुए प्रतिज्ञा.

इस प्रकार, में एक साथ जप सूत्र (पाली: संगीति सूत्र) के अंदर लंबे प्रवचन (पाली: दिघनिकाय), शुद्ध आध्यात्मिक जीवन जीने के लिए नौ दुर्भाग्यपूर्ण, अनुचित समयों में से एक (पाली: अखाना असमाय ब्रह्मचर्य वसय:) जब सीमावर्ती क्षेत्र में "मूर्ख बर्बर" के बीच पैदा होता है जहाँ कोई . नहीं है पहुँच भिक्षुओं, नन, आम आदमी, या आम महिलाओं के लिए।

इसी तरह, में श्रावक (श्रोता) मन की अवस्थाएं (न्यान-सा, स्क. श्रावकभूमि), महान चौथी- या पांचवीं शताब्दी सीई भारतीय महायान मास्टर, असंगा, दस संवर्द्धन में से एक के रूप में सूचीबद्ध (सब्योर-बा, स्क. संपदा) एक केंद्रीय भूमि में एक अनमोल मानव जीवन का पुनर्जन्म। एक केंद्रीय भूमि को या तो भौगोलिक रूप से, भारत में एक निश्चित क्षेत्र के रूप में, या धर्म की दृष्टि से, चौगुनी विधानसभा वाले क्षेत्र के रूप में परिभाषित किया जाता है।

कई पारंपरिक बौद्ध देशों में, हालांकि, भिक्शुनी समन्वय वंश या तो कभी स्थापित नहीं हुआ है या एक बार स्थापित होने के बाद समाप्त हो गया है। इसलिए, इन देशों में और गैर-पारंपरिक रूप से बौद्ध देशों में भी बौद्धों के बीच धर्म के उत्थान के लिए, यह आवश्यक है कि भिक्षुणी समन्वय रेखा को फिर से स्थापित किया जाए। ऐसा करने के लिए, हालांकि, इस तरह से जो के अनुरूप है शास्त्रीय प्राधिकरण साधारण बात नहीं है।

भिक्षुणी आदेश की मूल स्थापना

बुद्धा स्वयं पहले भिक्षुओं को केवल शब्दों का पाठ करके नियुक्त किया, "एही भिक्खु (यहाँ आओ, साधु)।" जब इस तरह से पर्याप्त संख्या में भिक्षुओं को ठहराया गया था, तो उन्होंने समन्वय स्थापित किया (बीएसएनयेन-पार आरडीज़ोग्स-पीए, स्क. उपसम्पदा, पाली: उपसम्पदा) स्वयं भिक्षुओं द्वारा।

कई पारंपरिक खातों के अनुसार, बुद्धा हालाँकि, पहले तो मना कर दिया, हालाँकि, जब उनकी मौसी, महाप्रजापति गौतमी (Go'u-ta-mi sKye-dgu'i bdag-mo chen-mo, Skye-dgu'i bdag-mo, पाली: महाप्रजापति गोतमी), ने उसे एक नन के रूप में नियुक्त करने का अनुरोध किया। फिर भी, महाप्रजापति ने पांच सौ महिला अनुयायियों के साथ, अपने सिर मुंडवाए, पीले वस्त्र पहने, और बेघर त्यागियों के रूप में उनका अनुसरण किया (रब-तू 'ब्युंग-बा', स्क. प्रवरजित, पाली: पब्बजिता) जब उसने दूसरी बार और फिर तीसरी बार समन्वय के लिए कहा और फिर से मना कर दिया गया, बुद्धाके शिष्य आनंद (कुन-dga'-बो) उसकी ओर से हस्तक्षेप किया।

इस चौथे अनुरोध के साथ, बुद्धा इस शर्त पर सहमत हुए कि वह और भविष्य की नन आठ भारी प्रतिबंधों का पालन करें (lci-ba'i chos, स्क. गुरुधर्म:, पाली: गरुधम्म:) इनमें भिक्षुओं की वरिष्ठता रैंक हमेशा भिक्षुओं की तुलना में कम होती है, चाहे वे कितने भी लंबे हों साधु या नन प्रतिज्ञा रखा गया था। बुद्धा अपने समय में भारत के सांस्कृतिक मूल्यों के अनुरूप इस तरह के प्रतिबंध लगाए, ताकि समाज द्वारा अपने समुदाय के प्रति अनादर से बचा जा सके और फलस्वरूप, उनकी शिक्षाओं के लिए। उन्होंने ननों की रक्षा और उन्हें आम लोगों से सम्मान सुनिश्चित करने के लिए भी ऐसा किया। प्राचीन भारत में, महिलाएं पहले अपने पिता, फिर अपने पति और अंत में अपने बेटों के संरक्षण में थीं। एकल महिलाओं को वेश्या समझा जाता था और ऐसे कई मामले हैं विनय ननों को केवल इसलिए वेश्या कहा जाने लगा क्योंकि वे किसी पुरुष रिश्तेदार के संरक्षण में नहीं थीं। भिक्षुणी को संबद्ध करना संघा भिक्षु के साथ संघा समाज की नजर में अपने एकल दर्जे को सम्मानजनक बनाया।

कुछ परंपराओं के अनुसार, आठ गरुधम्मों को स्वीकार करने से यह पहला संस्कार हुआ। अन्य परंपराओं के अनुसार, बुद्धा आनंद के नेतृत्व में दस भिक्षुओं को महाप्रजापति और उनकी पांच सौ महिला अनुयायियों के प्रारंभिक समन्वय को सौंपा। किसी भी मामले में, दस भिक्षुओं के समूह द्वारा भिक्खुनियों को नियुक्त करने का सबसे पहला मानक तरीका था। समन्वय के इस तरीके को आमतौर पर "एकल भिक्षु" के रूप में जाना जाता है संघा समन्वय" (फाई दगे-'दुन रक्यांग-पा'ई बस्नयेन-पार rdzogs-pa) समन्वय प्रक्रिया में उम्मीदवारों से बाधाओं से संबंधित प्रश्नों की एक सूची पूछना शामिल है (बार-चाड-की चोस, स्क. अंतरायिकाधर्म:, पाली: अंतरायिकाधम्म:) उसके पास हो सकता है जो उसे . का पूरा सेट रखने से रोक सकता है प्रतिज्ञा. भिक्षु समन्वय के लिए उम्मीदवारों के साथ सामान्य रूप से पूछे जाने वाले प्रश्नों के अलावा, इनमें एक महिला के रूप में उनकी शारीरिक रचना से संबंधित अन्य प्रश्न शामिल हैं।

जब कुछ भिक्षुणियों ने भिक्षुओं को ऐसे व्यक्तिगत प्रश्नों के उत्तर देने में अत्यधिक असुविधा व्यक्त की, बुद्धा "दोहरी" की स्थापना की संघा समन्वय" (Gnyis-tshogs-kyi sgo-nas bsnyen-par rdzogs-pa) इधर, भिक्षुणी संघा पहले उम्मीदवार की भिक्षुणी बनने की उपयुक्तता के बारे में प्रश्न पूछता है। बाद में उसी दिन, भिक्षुणी संघा भिक्षु के साथ जुड़ता है संघा एक संयुक्त सभा बनाने के लिए। भिक्षु संघा दीक्षा देता है, जबकि भिक्षुणी संघा गवाह के रूप में कार्य करता है।

सबसे पहले, प्रतिज्ञा के लिए मठवासी समुदाय में केवल "स्वाभाविक रूप से अनुचित कार्यों" से बचना शामिल है (रंग-बझिन खा-ना-मा-थो-बा)-शारीरिक और मौखिक क्रियाएं जो सभी के लिए विनाशकारी हैं, चाहे वे रखी हों या नियत। हालांकि, ठहराया व्यक्तियों के लिए, इनमें शामिल हैं: व्रत ब्रह्मचर्य का। जैसे वक़्त गुजरा, बुद्धा अतिरिक्त की बढ़ती संख्या की घोषणा की प्रतिज्ञा, "निषिद्ध निंदनीय कार्यों" के संबंध में (बकस-पाई खा-ना मा-थो-बा) - शारीरिक और मौखिक क्रियाएं जो स्वाभाविक रूप से विनाशकारी नहीं हैं, लेकिन बौद्धों के लिए समाज द्वारा अनादर से बचने के लिए केवल नियुक्त व्यक्तियों के लिए निषिद्ध हैं मठवासी समुदाय और बुद्धाकी शिक्षाएं। सिर्फ़ बुद्धा को इस तरह के निषेधों को लागू करने का अधिकार प्राप्त है। भिक्षुणियों को अधिक अतिरिक्त प्राप्त हुआ प्रतिज्ञा भिक्षुओं की तुलना में, क्योंकि प्रत्येक अतिरिक्त व्रत के अनुचित व्यवहार से जुड़ी एक विशिष्ट घटना के बाद स्थापित किया गया था साधु या नन। नन' प्रतिज्ञा भिक्षुओं के साथ उनकी बातचीत में ननों के अनुचित व्यवहार के आधार पर स्थापित लोगों को शामिल करें, जबकि भिक्षुओं का प्रतिज्ञा पारस्परिक शर्तों को शामिल न करें।

समन्वय प्रक्रियाओं में वंश और अंतर

भौगोलिक और सांस्कृतिक भिन्नताओं के कारण, अठारह स्कूल (एसडीई-पीए, स्क. निकाय, पाली: निकाय) महायान ग्रंथों के भीतर विकसित हुआ जिसे बाद में "हीनयान" बौद्ध धर्म कहा गया। प्रत्येक के पास अनुशासन के नियमों का अपना संस्करण था (' दुल-बा', स्क. विनय, पाली: विनय), समेत साधु और नन प्रतिज्ञा व्यक्तिगत मुक्ति के लिए (सो-सो थार-पाई sdom-pa, स्क. प्रतिमोक्ष-संवर:; पाली: पतिमोक्खा-संवर:) इन सेटों के संबंध में स्कूलों के बीच मतभेद प्रतिज्ञा और समन्वय प्रक्रियाएं मामूली थीं, हालांकि कुछ रूढ़िवादी विनय गुरुओं ने इन अंतरों को महत्वपूर्ण माना है।

अठारह निकाय विद्यालयों में से, तीन भिक्षु वंश आज तक अखंड निरंतरता के साथ जीवित हैं:

• थेरवाद (gNas-brtan smra-ba, Skt. Sthviravada), इसके बाद श्रीलंका, बांग्लादेश, बर्मा (म्यांमार), थाईलैंड, लाओस और कंबोडिया में 227 भिक्षुओं को रखते हैं। प्रतिज्ञा,
• धर्मगुप्त (चोस-सुंग sde-pa), ताइवान, हांगकांग और पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना, कोरिया और वियतनाम के अन्य हिस्सों में पालन किया जाता है, जिसमें भिक्षु 250 रखते हैं प्रतिज्ञा,
• Mulasarvastivada (gZhi थम्स-कैड योड-पार स्मर-बा), तिब्बत, नेपाल, भारत के हिमालयी क्षेत्रों, भूटान, मंगोलिया, और रूस के भीतर बुर्यातिया, कलमीकिया और तुवा में, भिक्षुओं के साथ 253 प्रतिज्ञा.

के रूप में विनय सीमा शुल्क विकसित, नन के तीन स्नातक स्तर प्रतिज्ञा चित्रित किया गया था:

• नौसिखिए भिक्षुणियाँ (dge-tshul-ma, Skt. श्रमनेरिका, पाली: समानेरी), दस गुना अनुशासन रखते हुए (tshul-khrims bcu, Skt। दशाशीला, पाली: दशशिला)। इसमें दस . रखना शामिल है प्रतिज्ञा, जो मूलसरवास्तिवाड़ा में 36 में उप-विभाजित हैं।
• दो वर्षीय परिवीक्षाधीन नन (dge-slob-ma, Skt. shikshamana, पाली: सिक्किम), थेरवाद और धर्मगुप्त में छह प्रशिक्षण, और मूलसरवास्तिवाड़ा में छह मूल और छह शाखा प्रशिक्षण रखते हुए। दो साल की शिक्षामना अवधि यह सुनिश्चित करने के लिए स्थापित की गई थी कि भिक्षुणी अभिषेक के लिए उम्मीदवार गर्भवती नहीं थे।
• पूर्ण नन, 311 . रखते हुए प्रतिज्ञा थेरवाद में, धर्मगुप्त में 348, और मूलसरवास्तिवाड़ा में 364।

धर्मगुप्त में, और शायद अन्य वंशों में भी, श्रमणेरिका देने के लिए कम से कम दो भिक्षुणियों की आवश्यकता होती है। व्रत; जबकि चार शिक्षण संस्कार के लिए आवश्यक हैं। कार्यवाहक भिक्षुणी गुरु (मखान-मो, स्क. उपाध्यायनी) थेरवाद और धर्मगुप्त में कम से कम बारह वर्ष, या मूलसरवास्तिवाड़ा में दस वर्ष नियुक्त होना चाहिए। धर्मगुप्त में, सहायक भिक्षुणी प्रक्रियात्मक गुरु (लास-की स्लोब-डपोन, स्क. कर्मचार्य) श्रमनेरिका के लिए कम से कम पांच साल के लिए दीक्षा दी जानी चाहिए। चूंकि कोई भिक्षुणी नहीं है संघा तिब्बत में, भिक्षु मूलसरवास्तिवाद श्रमनेरिकों को नियुक्त करते हैं।

भिक्षुणी संस्कार समारोह के दो भाग होते हैं:

• पहले में, भिक्षुणी द्वारा आयोजित संघा, उम्मीदवारों से पूर्ण समन्वय प्राप्त करने में बड़ी और छोटी बाधाओं के बारे में पूछताछ की जाती है। उदाहरण के लिए, धर्मगुप्त में, प्रश्न पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए तेरह प्रमुख और सोलह छोटी बाधाओं के साथ-साथ विशेष रूप से महिलाओं के लिए नौ अतिरिक्त बाधाओं से संबंधित हैं। अकेले मूलसरवास्तिवाद में, समन्वय समारोह के इस पहले भाग को "पवित्रता के निकट" कहा जाता है (तशांग्स-स्पायोड न्येर-ग्नास, स्कट: ब्रह्मचर्योपस्थान, पाली: ब्रह्मचारियोपत्तन) धर्मगुप्त में, इसे "आधार धर्म" कहा जाता है।
• उसी दिन बाद में आयोजित समारोह के दूसरे भाग में, उम्मीदवार को भिक्षुणी प्राप्त होती है व्रत भिक्षु से संघा. मूलसरवास्तिवाद और धर्मगुप्त में, भिक्षुणी संघा गवाह के रूप में, समन्वय के इस दूसरे भाग के दौरान भी मौजूद हैं। थेरवाद में, भिक्षुणी उम्मीदवार को भिक्षु के पास ले जाते हैं संघा, लेकिन समारोह के भिक्षुओं के भाग के दौरान उपस्थित नहीं होते हैं।

एक "केंद्रीय भूमि" में होने के लिए पूर्ण भिक्शुनी समन्वय के लिए, थेरवाद और धर्मगुप्त में दस भिक्शुनियां, या मूलसरवास्तिवाड़ा में बारह भिक्शुनियां, साथ ही साथ द्वैत के लिए दस भिक्षुओं की आवश्यकता होती है। संघा तरीका। थेरवाद और धर्मगुप्त में, भिक्षुणी गुरु ने भिक्षुणी को धारण किया होगा व्रत कम से कम बारह साल के लिए, जबकि मूलसरवास्तिवाड़ा में, कम से कम दस साल के लिए। तीनों विद्यालयों में, भिक्षु गुरु ने भिक्षु को धारण किया होगा व्रत कम से कम दस साल के लिए। सीमावर्ती क्षेत्रों में जहां भिक्षुणियों की आवश्यक संख्या उपलब्ध नहीं है, मूलसरवास्तिवाद में कहा गया है कि दो भिक्षुओं को प्रदान करने के लिए पांच भिक्षु और एक अतिरिक्त पांच भिक्षु पर्याप्त होंगे। संघा समन्वय

बाधित समन्वय वंश का इतिहास

हालांकि थेरवाद, धर्मगुप्त और मूलसरवास्तिवाद प्रत्येक के पास भिक्षुणी का अपना समूह है। प्रतिज्ञा, केवल भिक्षुणी संस्कार की धर्मगुप्त पंक्ति अटूट रूप से वर्तमान तक जारी है।

थेरावदा

बौद्ध धर्म पहली बार 249 ईसा पूर्व में भारतीय सम्राट अशोक के पुत्र महिंदा के मिशन के माध्यम से श्रीलंका पहुंचा। हालांकि जिस तारीख से नाम थेरावदा इस्तेमाल किया गया था विवाद में है, सादगी के लिए हम इस बौद्ध वंश को "थेरवाद" के रूप में संदर्भित करेंगे। थेरवाद भिक्षुणी वंश को 240 ईसा पूर्व में श्रीलंका में सम्राट अशोक की बेटी संघमिता के द्वीप पर आने के साथ प्रेषित किया गया था। 1050 सीई तक, यह समन्वय वंश तमिल आक्रमण और चोल साम्राज्य के तहत श्रीलंका के बाद के शासन के परिणामस्वरूप समाप्त हो गया।

मौखिक परंपरा के अनुसार, सम्राट अशोक ने दो दूतों, सोना और उत्तरा को भी सुवन्नाफम (Skt. सुवर्णभूमि), और उन्होंने वहां थेरवाद बौद्ध धर्म की स्थापना की। अधिकांश विद्वान इस राज्य की पहचान सोम (टेलिंग) लोगों और दक्षिणी बर्मा के बंदरगाह शहर थाटन से करते हैं। हालांकि, यह स्पष्ट नहीं है कि इस समय भिक्षुणी संस्कार वंश का संचार हुआ था या नहीं।

यद्यपि थेरवाद बौद्ध धर्म उत्तरी बर्मा के विभिन्न पीयू शहर राज्यों में कम से कम पहली शताब्दी ईसा पूर्व से मौजूद था, यह महायान, हिंदू धर्म और स्थानीय अरी धर्म के साथ मिश्रित हो गया, जिसमें आत्माओं के लिए पशु बलि शामिल थी। ग्यारहवीं शताब्दी के मध्य में, राजा अनावराटा ने उत्तरी बर्मा को एकीकृत किया, थाटन में सोम साम्राज्य पर विजय प्राप्त की, बुतपरस्त में अपनी राजधानी की स्थापना की, और अपने पूरे राज्य में थेरवाद बौद्ध धर्म की स्थापना के लिए सोम भिक्षु अरहंत को आमंत्रित किया।

1070 सीई में श्रीलंका में चोलों की हार और पोलोन्नारुवा में नई राजधानी की स्थापना के साथ, थेरवाद भिक्षु समन्वय वंश श्रीलंका में बुतपरस्त से आमंत्रित भिक्षुओं द्वारा फिर से स्थापित किया गया था। राजा अनाव्रत ने, हालांकि, सोम भिक्शुनी वंश की शुद्धता पर सवाल उठाया और, परिणामस्वरूप, भिक्षुणी समन्वय को फिर से स्थापित करने के लिए किसी भी भिक्षुणी को नहीं भेजा। इस प्रकार, उस समय श्रीलंका में भिक्षुणियों के थेरवाद समन्वय वंश को पुनर्जीवित नहीं किया गया था। बर्मा में एक भिक्षुणी भिक्षुणी की उपस्थिति का अंतिम अभिलेखीय साक्ष्य 1287 ई. में है, जब बुतपरस्त मंगोल आक्रमण में गिर गया था।

कलिंग के राजा माघ (आधुनिक उड़ीसा, पूर्वी भारत) द्वारा 1215 से 1236 सीई तक श्रीलंका पर आक्रमण किया गया था और इसमें से अधिकांश पर शासन किया गया था। इस अवधि के दौरान, श्रीलंकाई भिक्षु संघा बुरी तरह कमजोर हो गया था। राजा माघ की हार के साथ, दक्षिण भारत के वर्तमान तमिलनाडु में कमजोर चोल साम्राज्य के भीतर एक बौद्ध केंद्र कांचीपुरम के थेरवाद भिक्षुओं को 1236 सीई में भिक्षु समन्वय वंश को पुनर्जीवित करने के लिए श्रीलंका में आमंत्रित किया गया था। तथ्य यह है कि किसी भी तमिल भिक्षुओं को आमंत्रित नहीं किया गया था, यह दर्शाता है कि थेरवाद भिक्षुणी संघा इस समय तक दक्षिण भारत में मौजूद नहीं था। एक भिक्षुणी का अंतिम शास्त्र प्रमाण संघा बंगाल सहित उत्तर भारत में बारहवीं शताब्दी के अंत से है। यह स्पष्ट नहीं है कि किस वंश के भिक्षुणी व्रत नन आयोजित.

थाईलैंड में सुखोथाई साम्राज्य के राजा रामखामहेंग ने तेरहवीं शताब्दी सीई के अंत में श्रीलंका से थाईलैंड में थेरवाद बौद्ध धर्म की स्थापना की। चूंकि एक भिक्षुणी संघा उस समय श्रीलंका में उपलब्ध नहीं था, थेरवाद भिक्शुनी समन्वय वंश कभी थाईलैंड नहीं पहुंचा। चूंकि थेरवाद की स्थापना थाईलैंड से कंबोडिया में चौदहवीं शताब्दी की शुरुआत में हुई थी और उसके तुरंत बाद, कंबोडिया के लाओस में, थेरवाद भिक्षुणी वंश इन देशों में कभी नहीं पहुंचा।

थेरवाद देशों में, केवल श्रीलंका ने आधिकारिक तौर पर थेरवाद भिक्शुनी समन्वय को फिर से स्थापित किया है, और वह 1998 सीई में था। उस समय तक, श्रीलंका में महिलाओं को केवल बनने की अनुमति थी दाससिल माता, "दस-नियम अभ्यासी, ”लेकिन भिक्खुनियों को नहीं। हालांकि ऐसी आम महिलाएं वस्त्र पहनती हैं और ब्रह्मचर्य रखती हैं, लेकिन उन्हें सदस्य नहीं माना जाता है मठवासी संघा. बर्मा और कंबोडिया में, महिलाओं को केवल "आठ" बनने की अनुमति है।नियम चिकित्सकों, "बर्मा के रूप में जाना जाता है सिलाशिन और कंबोडिया में as डोनचि or येइचि. बर्मा में कुछ महिलाओं को भी दस . मिलता है उपदेशों. थाईलैंड में, वे "आठ-नियम चिकित्सकों, "के रूप में जाना जाता है माईची (माईजी). 1864 सीई में तटीय बर्मा के अराकान जिले से चटगांव जिले और बांग्लादेश के चटगांव पहाड़ी इलाकों में थेरवाद बौद्ध धर्म के पुनरुद्धार के बाद से, महिलाएं आठ हो गई हैं-नियम वहां के अभ्यासी।

मूलसरवास्तिवाद

यद्यपि तिब्बत में मूलसरवास्तिवाद भिक्षु सम्मति की पंक्तियों को तीन अवसरों पर स्थापित किया गया था, एक मूलसरवास्तिवाद भिक्षुणी संघा कभी पक्का नहीं हुआ। नतीजतन, मूलसरवास्तिवाद के भीतर तिब्बती बौद्ध परंपरा का पालन करने वाली महिलाएं विनय परंपरा और जो संस्कार करना चाहते हैं, वे श्रमनेरिक या नौसिखिए नन बन गए हैं।

तिब्बत में पहली बार मूलसरवास्तिवाद भिक्षु की स्थापना, भारतीय गुरु शांतरक्षित की यात्रा के साथ, तीस भिक्षुओं के साथ, और समय की स्थापना के साथ हुई थी।बीसम-यासी) 775 ई. में मध्य तिब्बत में मठ। यह तिब्बती सम्राट त्रि सोंगदेत्सेन के संरक्षण में था (ख्री सरोंग-लदे-बत्सां) हालाँकि, क्योंकि उस समय न तो बारह भारतीय मूलसरवास्तिवाद भिक्षु तिब्बत आए थे, और न ही तिब्बती महिलाएं बाद में उच्च समन्वय प्राप्त करने के लिए भारत की यात्रा करती थीं, इस पहली अवधि के दौरान तिब्बत में मूलसरवास्तिवाद भिक्शुनी समन्वय वंश स्थापित नहीं किया गया था।

दुनहुआंग दस्तावेजों में संरक्षित एक चीनी स्रोत के अनुसार, हालांकि, सम्राट ट्री सोंगडेट्सन की माध्यमिक पत्नियों में से एक, रानी ड्रोज़ा जांगड्रोन ('ब्रो-बज़ा' ब्यांग-सग्रोन), और तीस और महिलाओं ने समय पर भिक्षुणी दीक्षा प्राप्त की। उनका समन्वय चीनी भिक्षुओं द्वारा प्रदान किया गया होगा जिन्हें 781 सीई में समय में अनुवाद ब्यूरो में आमंत्रित किया गया था। चूंकि चीनी तांग सम्राट झोंग-जोंग ने 709 ईस्वी में यह आदेश दिया था कि चीन में केवल धर्मगुप्त समन्वय वंश का पालन किया जाए, तिब्बत में भिक्शुनी संस्कार धर्मगुप्त वंश से रहा होगा। संभवतः, समन्वय एकल द्वारा दिया गया था संघा समय की बहस (792-794 सीई) में चीनी गुट की हार और तिब्बत से उसके निष्कासन के बाद विधि और इसका वंश जारी नहीं रहा।

तिब्बती सम्राट त्रि रिलपाचेन के शासनकाल के दौरान (खरी राल-पा कैन, 815-836 सीई), सम्राट ने फैसला सुनाया कि सर्वस्तिवाद तह के भीतर के अलावा किसी भी हीनयान ग्रंथों का तिब्बती में अनुवाद नहीं किया जा सकता है। इसने मूलसरवास्तिवाद के अलावा अन्य समन्वय वंशों को तिब्बत में पेश किए जाने की संभावना को प्रभावी रूप से सीमित कर दिया।

शांतरक्षित से मूलसरवास्तिवाद भिक्षु वंश लगभग नौवीं शताब्दी के अंत या दसवीं शताब्दी की शुरुआत में राजा लंगदर्मा के बौद्ध धर्म के दमन के साथ लगभग खो गया था। दो चीनी धर्मगुप्त भिक्षुओं की मदद से तीन जीवित मूलसरवास्तिवाद भिक्षुओं ने गोंगपा-रबसेल (तिब। dGongs-pa रब-गसाल) पूर्वी तिब्बत में। धर्मगुप्त भिक्खुनियों को शामिल करने वाली किसी भी समान प्रक्रिया का पालन नहीं किया गया था, हालांकि, उस समय मिश्रित वंशावली दोहरे के माध्यम से मूलसरवास्तिवाद भिक्शुनी समन्वय स्थापित करने के लिए पालन किया गया था। संघा.

गोंगपा-रबसेल की मूलसरवास्तिवाद भिक्षु समन्वय की पंक्ति को मध्य तिब्बत में वापस लाया गया और इसे "निचला तिब्बत" के रूप में जाना जाने लगा। विनय("sMad-'dul) परंपरा। पश्चिमी तिब्बत में, हालांकि, राजा येशे-वो (ये-शेस 'ओड), दसवीं शताब्दी सीई के अंत में, अपने राज्य में मूलसरवास्तिवाद भिक्षु समन्वय स्थापित करने, या शायद फिर से स्थापित करने के लिए भारत का रुख किया। इस प्रकार, उन्होंने पश्चिमी तिब्बत में गुगे को पूर्वी भारतीय पंडित धर्मपाल और उनके कई शिष्यों को दूसरी मूलसरवास्तिवाद भिक्षु समन्वय पंक्ति स्थापित करने के लिए आमंत्रित किया। इस रेखा को "ऊपरी तिब्बत" के रूप में जाना जाने लगा विनय"(sTod-'dul) परंपरा।

के अनुसार गेज क्रॉनिकल्स, इस समय गुगे में एक मूलसरवास्तिवाद नन का आदेश भी स्थापित किया गया था, और राजा येशे-वो की बेटी, ल्हाई-मेटोग (ल्हाई मे-तोग), इसमें समन्वय प्राप्त किया। हालाँकि, यह स्पष्ट नहीं है कि यह अभिषेक एक भिक्षुणी के रूप में था या एक श्रमणेरिका नौसिखिए के रूप में। दोनों ही मामलों में, यह भी स्पष्ट नहीं है कि क्या मूलसरवास्तिवाद भिक्षुओं को दीक्षा प्रदान करने के लिए गुगे में आमंत्रित किया गया था, और इस बात का कोई सबूत नहीं है कि एक मूलसरवास्तिवाद भिक्षुणी संघा इस समय पश्चिमी तिब्बत में मजबूती से स्थापित हो गया।

1204 ई. में, तिब्बती अनुवादक ट्रोपू लोत्सावा (ख्रो-फू लो-त्सा-बा ब्याम्स-पा दपाली) ने भारतीय गुरु शाक्यश्रीभद्र, नालंदा मठ के अंतिम सिंहासन-धारक, को घुरिद राजवंश के हमलावर गुज़ तुर्कों द्वारा किए गए विनाश से बचने के लिए तिब्बत आने के लिए आमंत्रित किया। तिब्बत में रहते हुए, शाक्यश्रीभद्र और उनके साथ आए भारतीय भिक्षुओं ने शाक्य परंपरा के भीतर उम्मीदवारों को मूलसरवास्तिवाद भिक्षु अभिषेक प्रदान किया, इस प्रकार तिब्बत में इस तरह की तीसरी समन्वय रेखा शुरू हुई। इसके दो उप वंश हैं, एक शाक्यश्रीभद्र द्वारा शाक्य पंडिता के समन्वय को व्युत्पन्न करता है।सा-स्क्य पान-दी-ता कुन-दगा' ऋग्याल-मत्शान) और दूसरा भिक्षुओं के एक समुदाय के उनके समन्वय से जिसे उन्होंने बाद में प्रशिक्षित किया और जो अंततः चार शाक्य में विभाजित हो गए मठवासी समुदाय (त्शोग्स-पा बज़ि) यद्यपि इस बात के प्रमाण हैं कि बारहवीं शताब्दी ईस्वी सन् तक उत्तरी भारत में अभी भी भिक्षुणियाँ थीं, कोई भी मूलसरवास्तिवाद भिक्षु शाक्यश्रीभद्र के साथ तिब्बत नहीं गया। इस प्रकार, मूलसरवास्तिवाद भिक्शुनी संस्कार वंश तिब्बत में तीन मूलसरवास्तिवाद भिक्षु समन्वय पंक्तियों में से किसी के साथ संयोजन के रूप में कभी भी प्रसारित नहीं हुआ था।

शाक्यश्रीभद्र की यात्रा के बाद की सदियों में, तिब्बत में मूलसरवास्तिवाद भिक्षुणी संस्कार स्थापित करने का कम से कम एक प्रयास किया गया था, लेकिन यह असफल रहा। पंद्रहवीं शताब्दी की शुरुआत में, शाक्य गुरु शाक्य-चोगदेन (शा-क्या मचोग-लदान) एकल बुलाया संघा मूलसरवास्तिवाद भिक्षुणी विशेष रूप से अपनी मां के लिए अभिषेक। एक अन्य समकालीन शाक्य गुरु, गोरम्पा (गो-राम-पा बीसोद-नम्स सेंग-गे), हालांकि, इस अध्यादेश की वैधता की कड़ी आलोचना की और बाद में, इसे बंद कर दिया गया।

यह इस ऐतिहासिक संदर्भ में है कि महिलाओं की भूमिका पर अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस संघा: भिक्षुणी विनय और वर्तमान समय में मूलसरवास्तिवाद भिक्षुणी समन्वय को फिर से स्थापित करने के संभावित तरीकों से संबंधित शोध के परिणामों को प्रस्तुत करने के लिए समन्वय वंश का आयोजन किया गया था। एक और उद्देश्य गैर-तिब्बती बौद्धों के अनुभवों को सीखना था मठवासी भिक्षुणी संस्कार से संबंधित परंपराओं और उन परंपराओं के बुजुर्गों की सलाह लेने के लिए।

पत्रों के मुख्य बिंदुओं का सारांश

कांग्रेस के 65 प्रतिनिधियों में भिक्षु और भिक्षुणी शामिल थे विनय लगभग सभी पारंपरिक बौद्ध देशों के गुरु और बुजुर्ग, साथ ही बौद्ध विद्वानों के पश्चिमी-प्रशिक्षित शैक्षणिक समुदाय के वरिष्ठ सदस्य। सभी प्रतिनिधियों ने सर्वसम्मति से सहमति व्यक्त की कि मूलसरवास्तिवाद भिक्षुणी संस्कार को फिर से शुरू करने की जरूरत है, इसे फिर से शुरू किया जा सकता है, और इसे फिर से शुरू किया जाना चाहिए। अन्यथा, बौद्ध धर्म को आधुनिक समाज द्वारा महिलाओं के साथ भेदभाव के रूप में देखा जाएगा और बौद्ध समाज को लाभान्वित करने की अपनी क्षमता को सीमित कर देंगे। आख़िरकार, बुद्धा तैयार की मठवासी प्रतिज्ञा मुख्य रूप से इस तरह से समाज की स्वीकृति और सम्मान प्राप्त करने और आलोचना से बचने के लिए। बुद्धा खुद को समायोजित करने में बहुत लचीलापन दिखाया प्रतिज्ञा इस उद्देश्य के लिए, और वही आज की भावना में किया जा सकता है बुद्धा.

अधिकांश प्रतिनिधियों ने सिफारिश की कि व्यावहारिक विचारों की दृष्टि से और शास्त्रीय प्राधिकरण, मूलसरवास्तिवाद भिक्शुनी संस्कार वंश को फिर से शुरू करने के लिए सबसे संतोषजनक तरीका दोहरी के साथ है संघा जिसमें मूलसरवास्तिवाद भिक्षु और धर्मगुप्त भिक्षु शामिल हैं। चीन में धर्मगुप्त भिक्शुनी वंश की शुरुआत पांचवीं शताब्दी ई. संघा. चूँकि भिक्शुनियों का कार्य अभ्यर्थी से उसकी उपयुक्तता के बारे में प्रश्न करना है व्रत, व्रत अभिषेक करने वाले भिक्षुओं को प्रदान किया जाता है।

के अनुसार विनय सूत्रों के अनुसार, यदि प्रथम भिक्षुनी संस्कार इस प्रकार प्रदान किया जाता है, भले ही प्रारंभिक शिक्षामान और ब्रह्मचर्य अध्यादेशों से पहले न हों, भिक्षुणी संस्कार अभी भी मान्य है। हालांकि, अभिषेक करने वाले भिक्षुओं को मामूली उल्लंघन का सामना करना पड़ता है, यह भुगतान करने के लिए एक स्वीकार्य कीमत होगी। हालांकि, गेशे रिनचेन न्गुड्रुप ने अन्य का हवाला दिया विनय ऐसे स्रोत जो कुछ परिस्थितियों में भिक्षुओं को ब्रह्मचर्य संस्कार प्रदान करने की अनुमति देते हैं और बिना किसी मामूली बाधा के। इससे उन्होंने अनुमान लगाया कि यदि ऐसा कोई भिक्षु संघा फिर भिक्षुणी दीक्षा प्रदान करने के लिए आगे बढ़े, जो उसी दिन पालन करना चाहिए जिस दिन ब्रह्मचर्य एक के रूप में होना चाहिए, ऐसा करने से भी भिक्षुओं पर एक मामूली उल्लंघन नहीं होगा।

नियुक्ति करने वाले भिक्षुओं को एक छोटी सी चोट लगती है या नहीं, नए भिक्षुओं द्वारा अपना पालन-पोषण करने के बाद प्रतिज्ञा विशुद्ध रूप से दस वर्षों के लिए, वे एक दोहरे में भाग ले सकते हैं संघा और शिक्षामना और ब्रह्मचर्य अध्यादेश भी प्रदान करते हैं। इस पद्धति के समर्थन में, कई प्रतिनिधियों ने मिश्रित . की तिब्बती मिसाल का हवाला दिया संघा समन्वय-लेकिन, इस मामले में, मूलसरवास्तिवाद और धर्मगुप्त भिक्षुओं को शामिल करते हुए- नौवीं- या दसवीं शताब्दी के साथ गोंगपा-रबसेल के भिक्षु समन्वय।

[देख: दसवीं शताब्दी के तिब्बत में भिक्षु समन्वय वंश का पुनरुद्धार.]

थेरवाद के कुछ विनय पालि परंपरा में अपनाई जाने वाली कानूनी प्रक्रिया के आधार पर, आचार्यों ने मूलसरवास्तिवाद भिक्षुनी समन्वय को फिर से स्थापित करने की इस पद्धति का एक प्रकार सुझाया। दोहरे के बाद संघा धर्मगुप्त अध्यादेश, नव नियुक्त धर्मगुप्त भिक्षुओं को मूलासर्वस्तिवाद भिक्षुणियों के रूप में फिर से समन्वयन प्राप्त हो सकता है, जो कि मूलासर्वस्तिवाद को मजबूत करने वाली प्रक्रिया है, जो कि भिक्षु द्वारा की जाती है। संघा, दलहिकम्मा (सं. द्रधाकर्म) यह प्रक्रिया उनके धर्मगुप्त को परिवर्तित करती है व्रत एक समकक्ष मूलसरवास्तिवाद में व्रत. इस प्रकार, बाद के दोहरे संघा मुलसरवास्तिवाद भिक्षुओं और मूलसरवास्तिवाद भिक्षुओं की एक सभा द्वारा भिक्षुणी संस्कार का संचालन किया जा सकता था। एक अन्य सुझाव यह था कि वरिष्ठ भिक्षुणियों को में ठहराया जाता था धर्मगुप्तक तिब्बती परंपरा में अभ्यास करने वालों को दिया जा सकता है दलहिकम्मा प्रक्रिया, उन्हें Mulasarvastivadin भिक्शुनिस बनाना। फिर वे भिक्षुणी का गठन करेंगे संघा विशुद्ध रूप से मूलसरवास्तिवादिन दोहरे समन्वय में।

या तो मिश्रित वंश दोहरे के समर्थन में संघा या दहलीकम्मा विधियों, कई प्रतिनिधियों ने इस तथ्य को रेखांकित किया कि उस समय बुद्धा और भिक्षुणी समन्वय वंश की स्थापना, समन्वय में कोई विभाजन नहीं थे या व्रत थेरवाद, धर्मगुप्त, या मूलसरवास्तिवाद के संदर्भ में। इसलिए, हमें भिक्षुणी के सार को प्रदान करने पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता है व्रत सामान्य तौर पर और इतिहास में उत्पन्न होने वाले वंश मतभेदों पर नहीं।

हालांकि, कांग्रेस में भाग लेने वाले तिब्बती नन समुदाय के प्रतिनिधियों ने पूरी तरह से तिब्बती मूलसरवास्तिवाड़ा परिवार के भीतर रहने की इच्छा व्यक्त की। इस प्रकार, कांग्रेस में उपस्थित उन भिक्षुणियों ने एकल द्वारा भिक्षुणी संस्कार को प्राथमिकता दी संघा जिसमें केवल मूलसरवास्तिवाद भिक्षु शामिल हैं।

थेरवाद और धर्मगुप्त के भीतर, समन्वय की इस पद्धति में केवल एक ही शामिल है संघा के संदर्भ में अनुमेय है विनय एक भिक्षुणी संस्कार वंश को पुनः आरंभ करने के लिए। इसके अलावा, सिंगल संघा इन दो वंशों में भिक्षुणि संस्कार अन्य परिस्थितियों में भी हो सकता है और किया भी गया है, ऐसी स्थिति में अभिषेक करने वाले भिक्षुओं को एक मामूली उल्लंघन प्राप्त होता है। भिक्षुणी संस्कार की इस पद्धति का पालन करने का कारण द्वैत की प्रथा है संघा समन्वय द्वारा पेश किया गया था बुद्धा सिंगल के बाद ही संघा एक। ऐसा करने में, बुद्धा एकल को विशेष रूप से अस्वीकार नहीं किया संघा भिक्षुणी संस्कार, जबकि अन्य स्थानों में विनय उन्होंने बाद में एक स्थापित करने के बाद एक पूर्ववर्ती उपाय को अस्वीकार कर दिया। के अनुसार विनय, यदि कोई विशिष्ट संघा अधिनियम की अनुमति नहीं है, लेकिन इसके अनुसार है बुद्धाके इरादे, इसकी अनुमति है। दस वर्षों के बाद, जब इन भिक्षुणियों ने पर्याप्त वरिष्ठता प्राप्त कर ली है, तो द्वैत संघा एक दोहरी मूलसरवास्तिवाद द्वारा समन्वय को फिर से शुरू किया जा सकता है संघा.

हालांकि कांग्रेस में औपचारिक रूप से चर्चा नहीं की गई, भारत के धर्मशाला में निर्वासन में तिब्बती सरकार के धर्म और संस्कृति विभाग ने कांग्रेस से कुछ हफ्ते पहले और संभावित रूपों की पेशकश की है। मूलसरवास्तिवाद के अनुसार विनय, बुद्धा कहा गया है कि यदि किसी भिक्षु को भिक्षु संस्कार अनुष्ठान के अनुसार ठहराया जाता है, तो अभिषेक वैध होता है, हालांकि अभिषेक करने वाले भिक्षुओं को एक मामूली उल्लंघन प्राप्त होगा। इस प्रकार अभ्यर्थी को भिक्षुणी प्राप्त होती है प्रतिज्ञा एक भिक्षु समन्वय अनुष्ठान के माध्यम से; उसे भिक्षु नहीं मिलता है प्रतिज्ञा. फिर, आगे के विकल्प एकल या दोहरे प्रदान करना होगा संघा मूलसरवास्तिवाद भिक्षु अनुष्ठान के माध्यम से भिक्शुनी समन्वय।

संक्षेप में, वर्तमान मुद्दा यह है कि मूलसरवास्तिवाद भिक्शुनी संस्कार को किस प्रकार से पुन: स्थापित किया जाए। शास्त्रीय प्राधिकरण. हालाँकि, कई धर्मग्रंथों के मार्ग संभावित तरीकों के संबंध में एक दूसरे के विपरीत प्रतीत होते हैं। चूँकि तिब्बती गेशे वाद-विवाद के विशेषज्ञ हैं, इसलिए हर संभव तरीके के पक्ष और विपक्ष में तर्क विश्वसनीय ढंग से प्रस्तुत किए जा सकते हैं और प्रस्तुत किए जा सकते हैं। बहस को तय करने के लिए किसी तरह की जरूरत है जो दोनों पक्षों को स्वीकार्य हो, शायद एक समझौता शामिल हो। शास्त्र के अनुसार, विनय मुद्दों, जैसे कि इस समन्वय की पुन: स्थापना से संबंधित, एक परिषद द्वारा तय किया जाना चाहिए संघा बड़ों और विनय-धारक। यह अकेले एक व्यक्ति द्वारा तय नहीं किया जा सकता है, भले ही वह व्यक्ति एक दलाई लामा. इसलिए, इस स्तर पर मुख्य कदम हैं (1) ऐसी परिषद में प्रतिनिधियों को चुनने की विधि स्थापित करना, (2) परिषद के लिए निर्णय लेने की प्रक्रिया का निर्धारण करना, और फिर, प्रतिनिधियों को आमंत्रित करने के बाद, (3) जितनी जल्दी हो सके ऐसी परिषद बुलाने के लिए।

थेरवाद और धर्मगुप्त वंश के आमंत्रित भिक्षुओं और भिक्षुओं ने सर्वसम्मति से परम पावन चौदहवें के नेतृत्व में इस परिषद के किसी भी निर्णय को मान्यता और समर्थन दिया। दलाई लामा, मूलसरवास्तिवाद भिक्षुनी समन्वय की पुन: स्थापना की विधि के बारे में लेता है।

मूलसरवास्तिवाद भिक्षुणी संस्कार को फिर से स्थापित करने के सुझाए गए तरीकों से संबंधित कठिन बिंदु

विनयतिब्बती विद्वानों के समुदाय के धारकों और शोधकर्ताओं ने कई कानूनी बिंदुओं की रूपरेखा तैयार की है, जिन्हें हल करने की आवश्यकता है, जो कि मूलसरवास्तिवाद भिक्षुणी समन्वय को फिर से स्थापित करने के लिए सुझाए गए विभिन्न तरीकों से उत्पन्न होते हैं। यद्यपि इन्हें कांग्रेस में व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत नहीं किया गया था, वे चर्चा में विभिन्न बिंदुओं पर उभरे।

क्या अलग-अलग से भिक्षुओं और भिक्षुणियों के लिए यह संभव है विनय एक साथ समन्वय में भाग लेने के लिए वंश? यही है, दोहरे हो सकता है संघा मूलसरवास्तिवाद भिक्षुओं और धर्मगुप्त भिक्षुओं से बना है? और अगर ऐसा दोहरा संघा भिक्षुणी को दीक्षा प्रदान करता है, जो भिक्षुणी की वंशावली है व्रत उम्मीदवार प्राप्त करता है?

क्या तिब्बती भिक्षुओं के लिए एक ही बार में भिक्षुणी दीक्षा प्रदान करना संभव है संघा समन्वय?

क्या यह आवश्यक है कि भिक्षुनी समन्वय के लिए एक उम्मीदवार ने प्रशिक्षण प्राप्त किया हो और भिक्षुणी बनने से पहले अपना दो साल का प्रशिक्षण पूरा कर लिया हो?

भिक्षुणी संस्कार प्रक्रिया में, क्या यह आवश्यक है कि ब्रह्मचर्य व्रत उम्मीदवार के भिक्षुणी बनने से पहले दिया जाना चाहिए? यदि हां, तो क्या भिक्षु संघा दे? आखिर ब्रह्मचर्य व्रत एक वास्तविक नहीं है व्रत; यह अभिषेक समारोह का हिस्सा है जिसमें भिक्षुणी संघा समन्वय प्राप्त करने में बड़ी और छोटी बाधाओं के बारे में उम्मीदवार से सवाल करता है।

यदि भिक्षुओं को नियुक्त करने के लिए भिक्षु समन्वय अनुष्ठान का उपयोग किया जाता है, तो क्या यह उपरोक्त कुछ बिंदुओं को हल कर सकता है?

परम पावन चौदहवें दलाई लामा ने कहा है कि मूलसरवास्तिवाद भिक्षुणी की पुन: स्थापना, हालांकि अत्यंत महत्वपूर्ण है, मूलसरवास्तिवाद की पाठ परंपरा के अनुसार सख्ती से की जानी चाहिए। विनय. इतिहास के निर्णय से बचने के लिए यह आवश्यक है कि तिब्बतियों ने इस अध्यादेश को अमान्य तरीके से बहाल किया, और विशेष रूप से इसका पालन करने और बनाए रखने में उनकी शिथिलता विनय उनके अभ्यास के कारण था तंत्र.

कांग्रेस में भाग लेने वाले लगभग सभी तिब्बती भिक्षुओं और ननों ने कहा है कि मूलसरवास्तिवाद भिक्षुणी अध्यादेश की बहाली के मुद्दे का मानवाधिकारों या महिलाओं के अधिकारों के अधिक सामान्य मुद्दों से कोई लेना-देना नहीं है। यह के संदर्भ में है विनय कि बुद्धा स्त्री और पुरुष दोनों को गृहस्थ जीवन का परित्याग करने, पूर्ण दीक्षा लेने और मुक्ति और ज्ञान प्राप्त करने का समान अधिकार दिया। इस प्रकार, किसी भी भावनात्मक कारकों के बावजूद - प्रत्यक्ष या छिपा हुआ, पक्ष या विपक्ष - जो शामिल हो सकता है, भिक्षुणी समन्वय वंश की पुन: स्थापना विशुद्ध रूप से एक है विनय कानूनी मुद्दा और अकेले उन कानूनी आधारों पर तय किया जाना चाहिए। एक दिशानिर्देश, हालांकि, एक वरिष्ठ थेरवादिन, भिक्खु बोधी द्वारा सुझाया गया था साधु, यहाँ याद रखना महत्वपूर्ण है: "भिक्षुनी समन्वय प्रक्रिया को भिक्शुनियों के समन्वय को सुविधाजनक बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया था, न कि इसे रोकने के लिए।"