काला पदार्थ

काला पदार्थ

परम पूजनीय दलाई लामा आदरणीय थुबटेन चॉड्रॉन को खाता देते हुए।
लक्ष्य यह है कि दीक्षा को तिब्बती परंपरा के भीतर ही स्वीकार किया जाए, ताकि तिब्बती संघ सीधे भिक्खुनी दीक्षा दे सके। (द्वारा तसवीर श्रावस्ती अभय)

संघ में बौद्ध महिलाओं की भूमिका पर प्रथम अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस (FICoBWRitS) एक अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन था जिसका उद्देश्य तिब्बती परंपरा में भिखुनी दीक्षा की संभावनाओं की जांच करना था। लेकिन सम्मेलन के दौरान दिखाए गए समन्वय के लिए पूर्ण समर्थन के बावजूद एक बार फिर एकमत नहीं हो सका।

में बौद्ध महिलाओं की भूमिका पर प्रथम अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस की अंतिम सुबह संघा (FICoBWRitS, "वीट-ओ-ब्रिट्स" के साथ गाया जाता है), हैम्बर्ग विश्वविद्यालय के चांसलर के प्रतिनिधि ने अपना तैयार भाषण पढ़ा। उसने परिवर्तन का विषय विकसित किया: हाल के वर्षों में हमारी समझ में कितनी चीजें इतनी तेजी से बदली हैं, और यह कैसे जारी है। अकादमिक हलकों में उन सभी को इस विचार के लिए अभ्यस्त होना था कि शाश्वत सत्य ऐसा नहीं हो सकता है, और सोचने के नए तरीकों को अपनाने के लिए। एक उदाहरण के रूप में उसने भौतिकी में "डार्क मैटर" की अवधारणा के हालिया परिचय की ओर इशारा किया। यह वह पदार्थ है जो जड़ और अज्ञेय है, जिसे प्रत्यक्ष रूप से मापा नहीं जा सकता है और जिसका अस्तित्व ब्रह्मांड के विस्तार की दर से संबंधित जटिल गणनाओं से ही अनुमानित है। जाहिरा तौर पर, यदि केवल सामान्य, जानने योग्य पदार्थ मौजूद होता, तो ब्रह्मांड का विस्तार कहीं अधिक दर से होता। लेकिन ब्रह्मांड को इस तरह से रोके रखने के लिए भारी मात्रा में डार्क मैटर होना चाहिए। वास्तव में, हमारे वक्ता ने स्वादिष्ट फ्रायडियन स्लिप में कहा, भौतिकविदों का अनुमान है कि विश्वविद्यालय का 80% हिस्सा डार्क मैटर से बना है।

बड़े पैमाने पर अकादमिक दर्शकों के लिए इस टिप्पणी से उत्पन्न होने वाली सामान्य प्रफुल्लता ने भिक्खुनी दीक्षा के संबंध में स्थिति की हड़ताली प्रासंगिकता को अस्पष्ट कर दिया। सब संघा FICoBWRitS के सदस्य स्पष्ट रूप से भिक्खुनी दीक्षा का समर्थन करते हैं। फिर विरोधी कहां हैं? वे निश्चित रूप से मौजूद हैं, क्योंकि हम उनके अस्तित्व का अंदाजा उस खिंचाव से लगा सकते हैं जो वे विस्तार पर लगाते हैं संघा. लेकिन वे निष्क्रिय और अज्ञेय हैं और उन्हें सीधे मापा नहीं जा सकता। ऐसा लगता है कि न केवल ब्रह्मांड (और विश्वविद्यालय), लेकिन संघा भी 80% डार्क मैटर से बना है।

FICoBWRitS में तीन उत्थान दिवस शामिल थे, जिसमें 65 भिक्षुओं, ननों, शिक्षाविदों और बौद्ध आम लोगों की प्रस्तुतियाँ थीं, सभी की पेशकश भिक्खुनी दीक्षा की संभावनाओं के लिए स्पष्ट समर्थन। हमने भिक्खुनियों के मूल में तल्लीन किया; पहले दीक्षा की कहानी को विच्छेदित किया; गरुधम्मों का विश्लेषण किया; बौद्ध धर्म के प्रारंभिक विकास के बारे में बताया; श्रीलंका, चीन, तिब्बत, कोरिया, वियतनाम और अन्य जगहों पर पूरे इतिहास में भिक्खुनियों की स्थिति का वर्णन किया; विभिन्न संस्कृतियों में बौद्ध त्यागी महिलाओं के लिए आज की स्थिति और संभावनाओं को दिखाया; समझाया कि कैसे भिक्खुनी प्रव्रज्या ने श्रीलंका और अन्य जगहों पर भिक्खुनी वंश को फिर से शुरू किया; और विस्तार से मूल्यांकन किया कि कैसे मौजूदा विनय तिब्बती परंपरा में प्रचलित मूलसर्वास्तिवादिन परंपरा के अनुसार भिक्खुनी दीक्षा करने के लिए पर्याप्त मॉडल प्रदान करते हैं। यह वास्तव में, जैसा कि अय्या तथालोक की प्रस्तुति पर जोर दिया गया था, "एक उज्ज्वल दृष्टि।" लेकिन इस तरह की एक उज्ज्वल दृष्टि अंत में काले पदार्थ के विशाल द्रव्यमान के खिलाफ प्रबल होने में विफल रही; वास्तव में, यह सुझाव दिया जा सकता है कि दूरदर्शी लोगों की बहुत चमक-आशावादी दृष्टिकोण और बौद्धिक तीक्ष्णता-उन्हें डार्क मैटर की शक्ति को हाशिए पर करने के लिए प्रवृत्त करती है। यह, शायद, अभद्रता है, लेकिन मुझे लगता है कि इसी तरह की निराशा से बचने के लिए भविष्य के प्रयासों को अच्छी तरह से सलाह दी जाएगी कि वे अपना ध्यान उन संरचनाओं, व्यक्तियों और दृष्टिकोणों पर केंद्रित करें जो भिक्खुनी दीक्षा का विरोध करते हैं। हम आशावादी और आदर्शवादी हैं, और हमारा स्वभाव छाया को अनदेखा करना है ...

जैसे-जैसे FICoBWRitS चलता गया, मैं अंतिम दिन की प्रस्तुति से संबंधित चर्चाओं में और अधिक आकर्षित होता गया। अटकने वाला बिंदु बस यही था: एचएच कैसे प्राप्त करें दलाई लामा अंतत: तिब्बती परंपरा में भिक्खुनी दीक्षा आयोजित करने के ठोस निर्णय की घोषणा करने के लिए। अब तक, द दलाई लामा भिक्खुनी दीक्षा का लगातार समर्थन किया है, और महिलाओं को पूर्वी एशियाई परंपरा में दीक्षा लेने की अनुमति दी है, फिर तिब्बती परंपरा के भीतर अभ्यास जारी रखने की अनुमति दी है। अब तक, इस निमंत्रण को मुट्ठी भर महिलाओं ने ग्रहण किया है, जिनमें से अधिकांश पश्चिमी हैं। हालाँकि, कुछ तिब्बती, कम से कम एक भूटानी, और कुछ ताइवानी और अन्य पूर्वी एशियाई महिलाएँ भी हैं, जिन्होंने एक समान मार्ग का अनुसरण किया है, इसलिए इसे एक ढीले अंतर्राष्ट्रीय आंदोलन के रूप में संदर्भित करना शायद सबसे अच्छा है। इनमें से कुछ महिलाएँ अब बीस वर्षों से अधिक समय से वस्त्र धारण कर रही हैं और अपने स्वयं के समुदायों के शिक्षकों और नेताओं के रूप में कार्य कर रही हैं। लक्ष्य यह है कि अभिषेक को तिब्बती परंपरा के भीतर ही स्वीकार किया जाए, इसलिए तिब्बती संघा सीधे भिक्खुनी दीक्षा कर सकते हैं। दलाई लामा उसने लगातार कहा है कि वह इस बारे में अपने दम पर निर्णय नहीं ले सकता है; सम्मेलन में उन्होंने कहा कि जो लोग उन्हें एकतरफा कार्य करने के लिए कहते हैं, वे नहीं जानते विनय (जिसके लिए सर्वसम्मति की आवश्यकता होती है, और जो किसी को कोई विशेष प्राथमिकता नहीं देता है साधु, हालांकि ऊंचा)। उन्होंने कहा कि वे क्या कर सकते हैं कि भिक्षुणियों के लिए शैक्षिक अवसर और सहायता स्थापित करें, और यह किया गया है। सक्षम करने के लिए संघा समग्र रूप से एकीकृत और सूचित तरीके से कार्य करने के लिए, उन्होंने अंतर्राष्ट्रीय समुदाय सहित अनुसंधान और समर्थन का आह्वान किया है संघा अन्य बौद्ध परंपराओं से। FICoBWRitS इस प्रक्रिया की पराकाष्ठा है।

अंतिम दिन, दोपहर के सत्र में एक चर्चा पैनल शामिल था, जिसमें सभी परंपराओं के लगभग 16 प्रतिनिधि, 8 भिक्षु और 8 भिक्षुणियाँ शामिल थीं। दलाई लामा. यहीं पर हम राजी करना चाहते थे दलाई लामा अपनी अंतिम प्रतिबद्धता देने के लिए। लगभग हर पैनलिस्ट ने भिक्खुनी दीक्षा के लिए अपना स्पष्ट समर्थन व्यक्त किया, और आग्रह किया कि इसे तुरंत किया जाए। आदरणीय हेंग चिंग ने तो यहां तक ​​कह दिया कि वे उसके द्वारा लिए गए किसी भी निर्णय को स्वीकार करेंगी दलाई लामा, को छोड़कर: "अधिक शोध।" लेकिन हमें निराश होना था; दलाई लामा "अधिक शोध" के लिए कहा। हम मदद नहीं कर सकते थे लेकिन महसूस कर सकते थे कि हमारे नीचे से गलीचा खींच लिया गया था: राय मांगी गई थी और दी गई थी, अनुसंधान सब किया जा चुका है; विद्वानों का कहना है कि शोध करने के लिए कुछ भी नहीं बचा है!

मैं यह ध्यान देने से नहीं बच सका कि तिब्बती गेशे अधिकांश भाग के लिए उन प्रस्तुतियों से अनुपस्थित थे, जो उनके लाभ के लिए प्रकट रूप से किए गए थे, अनगिनत हजारों घंटे के शोध और तैयारी के समय की कीमत पर। शायद वे अखबारों को निजी तौर पर पढ़ते थे, लेकिन उनके साथ मेरी बातचीत में ऐसा लगता था, जबकि उन्हें विभिन्न परंपराओं के बारे में जागरूकता सहित मुद्दों का बहुत ज्ञान था, उन्हें सम्मेलन में हुई सभी बातों की जानकारी नहीं थी। न ही वे कुछ अधिक चुनौतीपूर्ण के आलोक में अपने पारंपरिक दृष्टिकोणों का पुनर्मूल्यांकन करने में आगे थे प्रस्ताव, जैसे स्पष्ट तथ्य यह है कि विनय को एक लंबी अवधि में संकलित किया गया है और सभी द्वारा बोली नहीं गई थी बुद्धा.

RSI दलाई लामाउस सुबह अपने भाषण में, उन्होंने महिलाओं के अधिकारों की धारणाओं को अपनाने और उनके समर्थन पर जोर दिया था और विशेष रूप से महिलाओं के खिलाफ भेदभाव को खत्म करने पर जोर दिया था। संघा. इन आदर्शों के प्रति उनकी प्रतिबद्धता में कोई संदेह नहीं है, और उनका दृढ़ विश्वास है कि इसे भिक्खुनी दीक्षा के रूप में मूर्त रूप दिया जाना चाहिए। इन मामलों पर उनका सार्वजनिक और सक्रिय रुख मेरी अपनी थेरवादिन परंपरा के तथाकथित नेताओं के विपरीत है, जिन्होंने कभी भी भिक्खुनी दीक्षा के पक्ष में एक सार्वजनिक शब्द नहीं कहा, और जिनकी समझ और उनके भीतर महिलाओं की असमानता को संबोधित करने का प्रयास अपनी परंपरा एक बुरे मजाक से ज्यादा कुछ नहीं है। लेकिन अटका हुआ बिंदु वंश का सवाल है: एक महिला कैसे दीक्षा ले सकती है धर्मगुप्तक वंश तब अन्य महिलाओं को नियुक्त करता है मूलसरवास्तिवाद: वंश?

इस प्रश्न को सम्मेलन में बार-बार संबोधित किया गया था। मेरी अपनी प्रस्तुति ने दिखाया कि तीनों की उत्पत्ति विद्यमान है विनय वंश वास्तव में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं, उन्हें विभाजित करने वाले औपचारिक विवाद का कोई सवाल ही नहीं है। दूसरों ने दिखाया कि कैसे इतिहास के माध्यम से, सभी वंशों ने समन्वय के लिए एक लचीला दृष्टिकोण अपनाया है और ऐतिहासिक परिस्थितियों के अनुरूप प्रक्रियाओं को अनुकूलित किया है। फिर भी अन्य पत्रों ने प्रदर्शित किया कि इस तरह का लचीला रवैया शब्द और भावना के अनुरूप था विनय पाठ स्वयं।

आदरणीय थुबटेन चॉड्रॉन के पेपर ने दिखाया कि वास्तव में मौजूदा तिब्बती वंशों में से एक वास्तव में दो चीनी भिक्षुओं के साथ तीन मूलसर्वास्तिवादिन भिक्खुओं द्वारा आयोजित एक समन्वय से उतरता है, जिनके बारे में उनका तर्क है कि वे अवश्य ही रहे होंगे धर्मगुप्तक. शक कुछ तिब्बती विद्वानों द्वारा इस पर फेंका गया था, क्योंकि ऐसा प्रतीत होता है कि कहीं न कहीं एक टिप्पणी है जो दावा करती है कि दो भिक्षु मूलसर्वास्तिवादिन थे; लेकिन यह स्पष्ट रूप से सबूतों के विपरीत है, और इसे "शुद्ध" मूलसर्वास्तिवादिन के रूप में प्रस्तुत करके समन्वय को सामान्य बनाने का केवल बाद की परंपरा का प्रयास हो सकता है।

यह एक दिलचस्प बिंदु है, और अधिक ध्यान से विचार करने लायक है। इतिहास को इस तरह पेश करने वालों की मंशा को लेकर हमें गलती नहीं करनी चाहिए। यह एक जानबूझकर किया गया झूठ होने से बहुत दूर है, क्योंकि ऐसा होगा यदि हम जानबूझकर झूठा इतिहास रचें। पौराणिक समय ऐतिहासिक समय से अलग है; यह हलकों में चलता है और इसलिए हमेशा खुद को दोहराता है। इस प्रकार हम अपने वर्तमान के मिथकों से अतीत को जान सकते हैं। आवश्यक पौराणिक सत्य इस तरह की कहानी को स्थापित करने का इरादा है कि लेखन के समय की परंपरा एक शुद्ध और मान्य है। इसे स्थापित करने के लिए, तिब्बती टीकाकार ने जिन मान्यताओं के तहत काम किया होगा, वे ये थीं:

  1. तिब्बती बौद्ध धर्म की स्थापना एक "शुद्ध" मूलासर्वस्तिवादिन वंश के तहत की गई थी;
  2. टीकाकारों का कहना है कि विभिन्न परंपराओं के बीच समन्वय की अनुमति नहीं है;
  3. यह टिप्पणीत्मक धारणा बाध्यकारी और आधिकारिक है और इसे समय और स्थान में समायोजित नहीं किया जा सकता है;
  4. अतीत के महान आचार्यों ने ऐसा नियम कभी नहीं तोड़ा होगा।

इसलिए यह मामला रहा होगा कि दो चीनी भिक्षु मूलसर्वास्तिवादिन परंपरा के थे। यह एक तार्किक निष्कर्ष है जो इसमें लाई गई मान्यताओं से उपजा है, न कि जानबूझकर आविष्कार। वास्तव में ऐसा तार्किक सत्य चीन के मूलसर्वास्तिवादिन भिक्षुओं के होने की असंभवता के मात्र अनुभवजन्य दावों की तुलना में अधिक शुद्ध और ठोस है। हालाँकि, मैं एक बहुत अलग दृष्टिकोण से काम करूँगा, जिससे उपरोक्त सभी धारणाएँ छोड़ी जा सकती हैं और छोड़ी जानी चाहिए।

  1. किसी भी स्कूल के "शुद्ध" समन्वय वंश जैसी कोई चीज नहीं है, और कभी नहीं रही है। यह स्पष्ट है कि भारतीय बौद्ध धर्म के सभी विद्यालयों ने मिश्रित होकर एक साथ दीक्षा दी होगी। किसी भी मामले में, स्कूलों और समन्वय वंशों की बहुत धारणा से अनुपस्थित है विनय, जैसा कि मैंने चर्चा पैनल में अपनी प्रस्तुति में ज़ोर दिया था। सामाजिक चिंतन में, यह विचार हुआ करता था कि "शुद्ध" नस्लीय स्टॉक जैसी कोई चीज होती है। लेकिन डीएनए विश्लेषण ने साबित कर दिया है कि हममें से जो लोग सोच सकते हैं कि हम "शुद्ध" यूरोपीय या "शुद्ध" चीनी या "शुद्ध" अफ्रीकी हैं, वास्तव में ऐसी कोई बात नहीं है। हम सब मुंगरे हैं। दुर्भाग्य से, समन्वय वंशावली की विरासत को साबित करने के लिए कोई डीएनए परीक्षण नहीं है। अगर होता, तो हममें से कुछ लोगों को बड़ा आश्चर्य होता…
  2. एक सामान्य नियम के रूप में, स्कूलों के बीच समन्वय की अनुमति नहीं देने वाले टिप्पणीत्मक दावे विभिन्न समूहों के बीच संघर्ष के समय लिखे गए हैं। संघा. यह सामान्य प्रतिस्पर्धा से सीधे युद्ध तक भिन्न हो सकता है; मैंने दिखाया है कि मामले में ऐसा ही था थेरवाद श्रीलंका के इतिहास में परंपरा इस तरह के विवाद की आंच में दिए गए विवादित बयानों को नमक के दाने के साथ लिया जाना चाहिए। हालाँकि, एक बात निश्चित है: इस तरह के नियम का अस्तित्व ही हमें बताता है कि ऐसे लोग थे जिन्होंने इसे तोड़ा था, और यह कि कोई समन्वय वंश "शुद्ध" नहीं माना जा सकता है।
  3. टीकाएँ प्राचीन काल के शिक्षकों के विचार हैं। उनका सम्मान किया जाना चाहिए, लेकिन कभी भी उसी अर्थ में आधिकारिक या बाध्यकारी नहीं हो सकते हैं बुद्धाके शब्द। दलाई लामा उन्होंने स्वयं इस बात पर जोर दिया कि केवल ए बुद्धा चीजों को बदल सकता है, और वह उत्साहपूर्वक कामना करता है कि हमारे पास एक जीवित हो बुद्धा भिक्खुनी क्रम को फिर से स्थापित करने के लिए। (उन्होंने दर्शकों के अपरिहार्य रोने की विधिवत उपेक्षा की: "आप जीवित हैं बुद्धा!”). लेकिन प्रभावी रूप से तिब्बती परंपरा उन टिप्पणियों को मानती है, जो मुख्य रूप से गुनाप्रभा के विनयसूत्र से ली गई हैं, जो बाध्यकारी और आधिकारिक हैं; यह सम्मेलन में स्पष्ट रूप से कहा गया था। इसका एक परिणाम यह है कि वास्तविक विहित मूलसरवास्तिवाद: विनय उपेक्षित है। इसके लिए यह दुर्भाग्यपूर्ण है विनय, अन्य विनय से भी अधिक, के लचीलेपन और प्रासंगिकता पर बहुत अधिक जोर देता है बुद्धाकी निर्णय लेने की प्रक्रिया। इसे ऐतिहासिक/पौराणिक संदर्भ से सारगर्भित करने और नियमों और प्रक्रियाओं का संक्षिप्त सारांश प्रस्तुत करने से इसकी प्रकृति के बारे में अत्यधिक भ्रामक दृष्टिकोण मिलता है। विनय अपने आप। यह बदल देता है विनय अभिविनय में, जितना धम्म जीवित व्यक्तिगत से रूपांतरित हो जाता है धम्म अमूर्त, सूत्रबद्ध अभिधम्म में। यदि भिक्खुनी आन्दोलन को वास्तव में टिप्पणीकारों की राय की चट्टान पर डूबना है, तो शायद अगले सम्मेलन का शीर्षक अधिक सटीक होना चाहिए: "कांग्रेस ऑन गुणप्रभा-इस्त महिलाओं की भूमिका संघा".
  4. जब तकनीकीताओं को अलग रखने या समायोजित करने की आवश्यकता होती है, तो महान गुरु अक्सर अपनी समझ में अपनी महानता दिखाते हैं। यीशु से बुद्धा उपनिषद के संतों से लेकर तांत्रिकों के लिए ज़ेन गुरुओं के लिए, महान ज्ञान परंपराओं से नहीं फंसता है, लेकिन जानता है कि कब एक नई वास्तविकता को सम्मेलनों के लिए एक नए दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है।

सम्मेलन के अंतिम दिन, मुझे उनके साथ दोपहर का भोजन करने का सम्मान मिला दलाई लामा लगभग आठ भिक्षुओं की एक छोटी सी मेज पर। मुझे नहीं पता कि मैं एचएच की टेबल पर क्यों पहुंचा, मैं बस कमरे में गया और वहां मेरा नाम था। भिक्खु बोधी भी इस टेबल पर थे, और मुझे संदेह है कि थेरवादिनों का अच्छी तरह से प्रतिनिधित्व करने की योजना थी, जैसा कि एचएच ने अक्सर कहा है कि उन्हें थेरवादिन परिप्रेक्ष्य को सुनना चाहिए विनय मायने रखता है; साथ ही, शायद यह भी महसूस किया गया कि पश्चिमी भिक्षु अपने विचार प्रस्तुत करने में कम संकोची होंगे! पहली बात जिस पर बार-बार जोर दिया जाना चाहिए कि यह कितना आश्चर्यजनक है कि ऐसा होना भी चाहिए। थेरवादिन नेताओं के लिए यह अकल्पनीय होगा (यदि वास्तव में कोई है, एक अस्पष्ट मामला जिसके बारे में मैं अभी भी अनिश्चित हूं ...) तिब्बती की उपस्थिति पर जोर देने के लिए विनय भिक्खुनियों के बारे में एक चर्चा में उस्ताद। लेकिन इतनी करीबी मुलाकात से कुछ हैरान कर देने वाले रुख सामने आए।

यह अच्छी तरह से पता हैं कि थेरवाद विश्व का सबसे लोकप्रिय एंव विनय स्कूल उत्कृष्टता। हम नियमों के पक्षधर हैं, थोड़ी सी भी प्रक्रिया को मोड़ने के लिए तैयार नहीं हैं, मूल वस्त्र, मूल भिक्षा अभ्यास, और मूल अनुशासन संहिता के प्रति अपनी वचनबद्धता बनाए रखते हैं। इस प्रकार यह सर्वविदित है; हालांकि थेरवादिन संस्कृति से परिचित लोगों को पता होगा कि इस मिथक को बनाए रखने की तुलना में उल्लंघन में अधिक सम्मानित किया जाता है। लेकिन हमारी छोटी मेज पर, आदरणीय बोधी और मैं दोनों (और अन्य थेरवादिन भिक्षुओं, हालांकि अभिव्यक्ति में कम आगे, हमारे रुख का समर्थन किया) ने जोर दिया कि कैसे विनय प्रासंगिक था और समय और स्थान पर विचार किया जाना था। आदरणीय बोधी ने इस बात पर जोर दिया कि मौजूदा विनय की रचना उनकी संपूर्णता में नहीं की जा सकती थी बुद्धा, और सदियों के विकास का उत्पाद होना चाहिए संघा.

जैसा कि होता है, इस बिंदु को FICoBWRitS में उठाए गए मुद्दों में से एक में स्पष्ट रूप से खरीदा गया था। में सख्ती जाहिर की जा रही है मूलसरवास्तिवाद: विनय जो इस बात पर जोर देता है कि औपचारिक कार्य करता है संघा कंठस्थ करके सुनाया जाना चाहिए, और पढ़ा नहीं जा सकता। यह ध्यान दिया गया कि चीनी परंपरा में इस तरह के नियम का अभाव है और इसलिए उनके संघकमों को अक्सर जोर से पढ़ा जाता है। लेकिन विडंबना सचेत नहीं की गई: हम सभी जानते हैं कि प्रारंभिक बौद्ध परंपरा विशुद्ध रूप से मौखिक थी। के समय में लिखित संघकमों का प्रश्न ही उत्पन्न नहीं हो सकता था बुद्धा, और बहुत बाद की सदी का उत्पाद होना चाहिए। पालि में लेखन के सन्दर्भों का अभाव विनय वास्तव में इसकी सापेक्ष प्रारंभिकता के लिए हमारे साक्ष्यों में से एक है विनय की तुलना में मूलसरवास्तिवाद:. यह नियम हमें बताता है कि जिस समय बौद्ध परंपरा में लेखन अधिक व्यापक हो गया था, उस समय इसके प्रति एक अस्पष्ट रवैया था। नहीं संदेह लेखन ने पुराने ग्रंथों के संरक्षण और अभिव्यक्ति के नए तरीकों में योगदान दिया धम्म नए ग्रंथों में; लेकिन इसके साथ यह बहुत वास्तविक खतरा भी था कि धम्म वस्तुनिष्ठ हो जाएगा, बाहरी विश्लेषण का विषय होगा न कि दिल का मामला। कुछ लोग तर्क दे सकते हैं कि यह डर सच हो गया है। इसलिए इस नियम को कम से कम कुछ महत्वपूर्ण संदर्भों में मौखिक परंपरा को बनाए रखने के लिए स्थापित किया गया था, एक ऐसी परंपरा जिसे आज तक बरकरार रखा गया है। थेरवाद किया जा सकता है।

लेकिन दलाई लामा इसमें से कुछ भी नहीं होगा। उन्होंने पारंपरिक बौद्ध विश्वास का उदाहरण दिया मेरु पर्वत. इस विश्वास को एचएच द्वारा "के रूप में दर्शाया गया था"अभिधम्म साहित्य," जिसका शायद अर्थ है कि यह मुख्य रूप से वसुबंधु के अभिधर्मकोष से तिब्बती परंपरा में आता है। पारंपरिक दृष्टिकोण यह है कि दुनिया चपटी है और इसके केंद्र में 84 योजन (कहते हैं, 000 किलोमीटर) ऊंचा पर्वत है। लेकिन अपने आधुनिक ज्ञान से हम खुद देख सकते हैं, कहा दलाई लामा, कि ऐसा विचार झूठा है। इसलिए के दायरे में अभिधम्म साहित्य हमें सबूतों के अनुरूप अपने विश्वासों को समायोजित करने के लिए तैयार रहना चाहिए। लेकिन, उन्होंने कहा, के मामले में यह लागू नहीं होता है विनय. यह द्वारा स्थापित किया गया है बुद्धा खुद, और कभी भी किसी भी तरह से बदला नहीं जा सकता। तो थेरवादियों ने जोर देकर कहा विनय प्रासंगिक, विकसित और लचीला है, जबकि वज्रयानवादियों ने जोर देकर कहा कि यह निश्चित, अपरिवर्तनीय और निरपेक्ष है।

एक सांठगांठ जो इस अंतर के इर्द-गिर्द सघन हो गई, वह इरादे की भूमिका थी। आदरणीय बोधी ने उस बात को दोहराया जो उन्होंने सम्मेलन में अपने बहुत ही मार्मिक और स्पष्ट भाषण में कही थी: कि दीक्षा देने की प्रक्रिया केवल उनके द्वारा उपयोग किए जाने वाले साधन थे। बुद्धा भिक्खुनी स्थापित करने के अपने उद्देश्य को पूरा करने के लिए संघा, और भिक्खुनी की स्थापना में बाधा डालने के लिए इस्तेमाल नहीं किया जाना चाहिए संघा. यह भावना को पंगु बनाते हुए पत्र पर जोर देना होगा। जैसा कि आदरणीय बोधि ने अपने भाषण में बहुत अच्छा कहा, भिक्खुनी दीक्षा के लिए हमारा दृष्टिकोण अक्षर और आत्मा दोनों के लिए प्रामाणिक होना चाहिए विनय, लेकिन सब से ऊपर आत्मा।

RSI दलाई लामाहालाँकि, इस पर प्रतिक्रिया आदरणीय बोधि के बिंदु की गलतफहमी पर आधारित प्रतीत हुई, जिसे दुर्भाग्य से हमारे पास स्पष्ट करने का समय नहीं था दलाई लामा खाने के समय। (ऐसा नहीं था, अगर मेरे कुछ सज्जन पाठकों को अभिव्यक्ति में एक अनैच्छिक पिछड़ेपन का संदेह हो सकता है, इस तरह के एक महान व्यक्ति की आलोचना करने के डर से, जैसा कि हमने एचएच द्वारा व्यक्त कई अन्य बिंदुओं के साथ मुद्दा उठाया था; केवल समय की कमी और दोपहर के भोजन पर कोई भी सुसंगत बातचीत होने में कठिनाई हो रही है।) जबकि आदरणीय बोधी का बयान इस बात का जिक्र कर रहा था बुद्धाभिक्खुनी दीक्षा स्थापित करने का इरादा, द दलाई लामा समन्वय प्राप्त करने वाले व्यक्ति के इरादे पर ध्यान केंद्रित किया।

RSI दलाई लामा एक ऐसी परंपरा से आता है जिसे आम तौर पर आंतरिक, जानबूझकर पहलुओं पर अधिक जोर देने के लिए आयोजित किया जाता है विनय, जबकि थेरवादिन सिद्धांत रूप में बाहरी विवरणों पर जोर देते हैं। लेकिन उसने फिर से जोर देकर मुझे चौंका दिया विनय के बाहरी कृत्यों का मुख्य रूप से मामला था परिवर्तन और भाषण, एक माध्यमिक भूमिका निभाने के इरादे से। उन्होंने कहा कि अब तक के बहुमत से विनय नियम केवल ऐसे बाहरी विवरणों से निपटते हैं, और यह इरादा कभी-कभार ही प्रासंगिक कारक होता है। उनके लिए नीतिशास्त्रीय जीवन में अभिप्राय की भूमिका पर अधिक बल दिया जाता है बोधिसत्व उपदेशों. ऐसा नहीं है कि वह इरादे की भूमिका को हाशिए पर रखता है विनयजैसा कि उन्होंने अन्यत्र स्पष्ट किया है। लेकिन उनके संदर्भ में उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा कि प्रक्रिया के पत्र को सही होना था।

आदरणीय बोधी की बात से हटकर इस बदलाव ने इरादे के दायरे को उलझा दिया। प्रत्येक व्यक्तिगत नियम में, उस विशेष कार्य के संबंध में आशय का उल्लेख किया जा सकता है या नहीं भी किया जा सकता है। लेकिन वो विनय समग्र रूप से संसार से बचने और निब्बान को महसूस करने के इरादे की भव्य दृष्टि के भीतर समाहित है। यह समग्र उद्देश्य है जो नियंत्रित करता है बुद्धाकी इमारत के निर्माण में कार्रवाई विनय, लेकिन जो आवश्यक रूप से प्रत्येक नियम के संबंध में इरादे के रूप में व्यक्त नहीं किया गया है। इस संदर्भ में, इरादा स्पष्ट रूप से निर्णायक है, और निर्वाण को साकार करने की शुद्ध इच्छा का सम्मान किया जाना चाहिए, जबकि प्रक्रिया के विवरण को उस माध्यम के रूप में देखा जाना चाहिए जिसके द्वारा यह इरादा वास्तविक होता है। इस तथ्य पर ध्यान देना शायद बेकार है कि आज अधिकांश भिक्खुओं के पास निर्वाण को महसूस करने के लिए ऐसा कोई बड़ा इरादा नहीं है, लेकिन केवल सांसारिक कारणों से आदेश दिया गया है; इस तथ्य की आधिकारिक मान्यता में, निबाना का संदर्भ कुछ थाई समन्वय प्रक्रियाओं से भी त्रस्त रहा है। मात्र तथ्य यह है कि समन्वय के पूरे उद्देश्य को छोड़ दिया गया है, अजीब तरह से पर्याप्त है, इस तरह के अध्यादेशों को अमान्य करने के लिए महसूस नहीं किया गया है ...

इस पहले से ही शक्तिशाली मिश्रण में एक और भ्रामक कारक पेश किया गया था, एक ऐसा कारक जिसकी वास्तविक प्रकृति और उद्देश्य अस्पष्ट है। पिछले एक साल से, हम इस धारणा के तहत काम कर रहे थे कि तिब्बती धर्म और संस्कृति विभाग द्वारा भिक्खुनी दीक्षा के लिए तीन विकल्प प्रस्तुत किए गए थे। ये थे: द्वारा समन्वय धर्मगुप्तक भिक्खु और भिक्खुनी; द्वारा मूलसरवास्तिवाद: भिक्खु के साथ धर्मगुप्तक भिक्खुनिस; या द्वारा मूलसरवास्तिवाद: अकेले भिक्खु। लेकिन सम्मेलन से एक सप्ताह पहले विभाग की ओर से बिना स्पष्टीकरण के दो नए विकल्प देते हुए एक नया पत्र सामने आया। ये नए विकल्प या तो समन्वय करने का सुझाव देते हैं मूलसरवास्तिवाद: भिक्खु अकेले, या साथ में धर्मगुप्तक भिक्खुनिस; लेकिन दीक्षा भिक्षु दीक्षा प्रक्रिया के अनुसार आगे बढ़ना है। यह अत्यंत भ्रमित करने वाला सुझाव है, जिसे द दलाई लामा स्पष्ट रूप से सूचित नहीं किया गया था, समस्याओं का कोई अंत नहीं हुआ, क्योंकि बहुत से लोग समझ नहीं पाए कि ऐसा सुझाव क्यों दिया जाएगा। दूसरी रात चर्चा आयोजित करने वाले अकादमिक, जेनेट ग्यात्सो को समझाने की कोशिश करना हमारे लिए एक बड़ा काम था, कि ये वास्तव में विकल्प थे; और मैंने दोपहर के भोजन की मेज पर देखा कि गेशे ताशी त्सेरिंग और आदरणीय विमलाज्योति के बीच भ्रम की चल रही बातचीत हो रही थी क्योंकि गेशे ने इस विकल्प के बारे में पूछा था और आदरणीय विमलाज्योति ने उत्तर दिया, हाँ, उन्होंने इसे श्रीलंका में इस तरह से किया था, निश्चित रूप से यह सोचते हुए कि गेशे उल्लेख कर रहे थे द्वैत दीक्षा में भिक्षु की भागीदारी के लिए, यह नहीं कि अभिषेक भिक्षु की प्रक्रिया के अनुसार किया गया था। पृथ्वी पर ऐसा विचित्र विकल्प क्यों पेश किया गया?

आदरणीय जाम्पा टेसेड्रोएन, जिन्होंने हमें यह विकल्प समझाया था, वे भी स्पष्ट नहीं थे कि इसका उद्देश्य क्या था, लेकिन संदेह था कि यह कुछ ऐसा ही था। मूलसरवास्तिवाद: विनय, जैसा कि सम्मेलन के दौरान शैने क्लार्क द्वारा दिखाया गया था, इसमें एक मार्ग शामिल है जिसमें सवाल पूछा गया है कि क्या होता है अगर एक भिक्षुणी को भिक्षु संस्कार के अनुसार नियुक्त किया जाता है। बुद्धा निर्भर करता है कि दीक्षा वैध है, लेकिन भिक्षु एक मामूली अपराध करते हैं। यह चर्चा समन्वय प्रक्रिया के संभावित मुद्दों के संबंध में प्रश्नों की एक लंबी श्रृंखला का हिस्सा है। यह जानबूझकर ऐसी प्रक्रिया का उपयोग करने का औचित्य साबित करने के लिए नहीं है, लेकिन यह उस मामले को कवर करने के लिए एक काल्पनिक प्रश्न प्रतीत होता है जहां एक शिक्षक गलती कर सकता है और प्रक्रिया को गलत तरीके से कर सकता है। ऐसा हो सकता है, उदाहरण के लिए, यदि विनय अपूर्ण रूप से ज्ञात था, या यदि इसे किसी अपरिचित भाषा में सुनाया गया था। ऐसे में हमेशा की तरह द विनय लचीलेपन का रवैया अपनाता है और केवल प्रक्रिया में मामूली दोष के कारण समन्वय को अमान्य नहीं करता है। लेकिन अब ऐसा लगता है कि कुछ तिब्बती भिक्खुनी वंश को फिर से स्थापित करने के लिए इस बचाव का फायदा उठाना चाहते हैं। लेकिन क्यों?

इसका उत्तर वसुबंधु के अभिधर्मकोष, क्लासिक में स्पष्ट रूप से पाए जाने वाले एक अस्पष्ट सिद्धांत में निहित प्रतीत होता है। सर्वस्तिवाद:/सौत्रांतिका अभिधम्म साहित्य संग्रह जो तिब्बतियों के लिए बुनियादी ग्रंथों में से एक बन गया है। यह कहता है कि जब एक अभिषेक किया जाता है तो एक अविज्ञाप्ति रूप (गैर-प्रकट भौतिक घटना) नए अध्यादेश के दिल में उत्पन्न होती है। यह एक अदृश्य लेकिन वास्तविक भौतिक इकाई है, जो मानो नए भिक्षु या भिक्षुणी के चित्त पर एक अपरिवर्तनीय मुहर लगाती है। यह मुहर, जैसा कि यह था, विशेष वंश के ब्रांड नाम के साथ अमिट रूप से लेबल किया गया है, चाहे मूलसरवास्तिवाद: or धर्मगुप्तक. एक बार समन्वय किए जाने के बाद, वंश इस प्रकार भौतिक रूप से स्थानांतरित हो जाता है और इसे बदला नहीं जा सकता है। आदरणीय बोधि की क्षमता के एक अभिधम्म विशेषज्ञ को यह पता लगाने में मदद मिली कि वास्तव में यहाँ क्या चल रहा था। मुद्दा यह है कि ऐसा लगता है कि जब भिक्षुणी संस्कार के अनुसार एक भिक्षुणी दीक्षा सामान्य रूप से की जाती है, तो भिक्षुणी वंश से अविज्ञाप्ति रूप की मुहर उत्पन्न होती है, जो इस मामले में होगी धर्मगुप्तक. लेकिन अगर अभिषेक भिक्षु संस्कारों के अनुसार किया जाता है, तो नए अध्यादेश के दिल में भिक्षुओं की वंशावली उत्पन्न होती है, और वह अपने बिल्कुल नए मूलासर्वास्तिवादिन अविज्ञापति रूप में आनन्दित होती है!

सज्जन पाठक यहाँ मेरे दृष्टिकोण में संशय के एक सूक्ष्म स्वर का पता लगा सकते हैं। यह सिद्धांत सर्वास्तिवादियों की पर्याप्तवादी प्रवृत्तियों की गंध करता है, जिन्होंने किसी भी समय कुछ समझाने के लिए एक नई इकाई को ग्रहण करने में कोई समय नहीं गंवाया। (इसी तरह, कुछ भौतिक विज्ञानी हर बार एक नए कण का आविष्कार करते हैं, जब वे एक असामान्य प्रयोगात्मक परिणाम की व्याख्या करना चाहते हैं। आश्चर्यजनक रूप से, ऐसे नए कण आमतौर पर "खोजे" जाने तक अदृश्य होते हैं, लेकिन उसके बाद वे हर जगह पाए जाते हैं। ...) विडंबना यह है कि आदरणीय बोधी ने यह इंगित करने में कोई समय नहीं गंवाया कि तिब्बती सैद्धांतिक रूप से प्रासंगिक के अनुयायी हैं। मध्यमक, परम शून्यता विद्यालय, जो मानते हैं कि किसी भी इकाई के परम अस्तित्व पर जोर देना असंभव है, या वास्तव में किसी भी ठोस सत्तामीमांसा को बनाए रखना असंभव है। फिर भी वे सर्वास्तिवादियों के चरम सारवादी सिद्धांतों का पालन कर रहे हैं, जिनकी नागार्जुन और अन्य द्वारा कटु आलोचना की जाती है। मध्यमक दार्शनिक बिल्कुल ऐसे धारण करने के लिए विचारों!

दोपहर के भोजन के समय, आदरणीय बोधि ने इस समस्या की भावपूर्ण व्याख्या शुरू की; उसने अभी-अभी अविज्ञाप्ति रूप तक निर्माण किया था और अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँचने ही वाला था कि दो कोरियाई भिक्खुनियों ने हलचल मचा दी, उसके विरोध को नज़रअंदाज़ कर दिया, और अपने कार्ड उन्हें सौंपने के लिए आगे बढ़े। दलाई लामा और उससे पूछें कि वह कोरिया की यात्रा पर कब आने वाला था... वह क्षण खो गया, और चरमोत्कर्ष कभी नहीं पहुंचा। बाद में, आदरणीय बोधि ने मुझे बताया कि वह सुझाव देने वाले थे कि हम सभी ऐसा करें ध्यान खालीपन पर अविज्ञप्ति रूप को हमारे हृदय में विसर्जित करने के लिए और हमेशा के लिए समस्या से छुटकारा पाने के लिए।

एक बार फिर हम उस विडंबनापूर्ण स्थिति में थे जहां थेरवादिन, जो सैद्धांतिक रूप से सत्तामूलक प्रत्यक्षवाद के प्रति प्रतिबद्ध हैं, जो अपनी प्रकृति (स्वभाव) में सत्ताओं के परम अस्तित्व पर जोर देते हैं, तिब्बतियों को मना करने की कोशिश कर रहे थे, जो सिद्धांत रूप में तिब्बतियों के प्रति प्रतिबद्ध हैं। सभी की सत्तामूलक शून्यता घटना, सर्वास्तिवादी सत्तामीमांसा के अति-यथार्थवाद से। मुझे आश्चर्य है कि कौन अधिक विचित्र है: इस तरह के सांप्रदायिक भ्रम का तथ्य, या यह तथ्य कि भिक्षुणियों का भाग्य इस तरह के गूढ़ विचारों पर टिका है।

दो दिनों की लगातार अकादमिक प्रस्तुतियों के बाद, सभा की दबी हुई भावनाओं को दूसरी शाम को अभिव्यक्ति मिली, जब हमने तिब्बती भिक्षुणियों से सुना। उन्होंने धीरे से और सम्मान के साथ व्यक्त किया कि वे कैसे निराश महसूस करते हैं कि सम्मेलन में उनका प्रतिनिधित्व कम था। दो दिनों के दौरान केवल एक तिब्बती नन प्रस्तुत हुई थी, और वह कम उपस्थित पक्ष मंचों में से एक में थी। पूरा सम्मेलन उनके बारे में था, उन्होंने कहा, और जबकि वे बहुत आभारी थे कि इतने सारे लोग उनका समर्थन करना चाहते थे, उन्होंने इस बारे में संदेह व्यक्त किया कि क्या वे भिक्षुणी बनना चाहते हैं। उनमें से बहुतों के लिए, जीवन कहीं अधिक बुनियादी था, अपने जीवन की आवश्यकताओं को पूरा करने और अपना काम करने का विषय था धम्म अध्ययन करते हैं। वे एक अधिक केंद्रित घटना देखना चाहेंगे जो उनकी अपनी वास्तविक चिंताओं को संबोधित करे। कई ननों ने काफी जोरदार ढंग से व्यक्त किया कि यह एक नारीवादी मुद्दा नहीं है, समान अधिकारों का सवाल नहीं है, बल्कि यह सुनिश्चित करने के बारे में है कि अभ्यास करने और महसूस करने का सबसे अच्छा तरीका क्या है। धम्म.

मुख्य आयोजक, आदरणीय जम्पा सेड्रॉन, अब तक दबाव महसूस कर रहे थे। उसने पिछले 25 वर्षों में इस कारण की मदद करने के लिए समर्पित किया है, और अब तक उसे अपनी बात कहने की जरूरत थी। उन्होंने जोश से कहा, पहले धाराप्रवाह तिब्बती में फिर अंग्रेजी में, कि सभी ननों को भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया था, लेकिन उन्होंने कोई जवाब नहीं दिया। इसी तरह उन्हें प्रस्तुतीकरण देने के लिए आमंत्रित किया गया था, लेकिन उन्होंने न तो प्रतिक्रिया दी और न ही सार दिया, जैसा कि अन्य सभी वक्ताओं ने किया था। इसके अलावा, सभी परंपराओं से विद्वानों और भिक्षुओं को आकर्षित करते हुए एक अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन बनाने में वह के स्पष्ट निर्देशों का पालन कर रही थी दलाई लामा खुद, जिन्होंने जोर देकर कहा कि तिब्बती अकेले कार्रवाई नहीं कर सकते। जहां तक ​​समान अधिकारों का प्रश्न है, दलाई लामा अगले दिन अपने भाषण में यह बिल्कुल स्पष्ट कर दिया कि उन्होंने वास्तव में महिलाओं के अधिकारों को एक महत्वपूर्ण मुद्दे के रूप में देखा, और इसे संबोधित करने के रूप में भिक्खुनी अभिषेक के एक पहलू को माना।

कई अन्य लोगों ने तिब्बती नन के इनपुट का जवाब दिया। एक महिला ने बस और जोश से कहा: "इसे फेंको मत!" अन्य वरिष्ठ भिक्षुओं ने भिक्षुणियों से बात की, जो काफी युवा थीं, उन्होंने यह व्यक्त किया कि कैसे भिक्खुनी दीक्षा अभी उनके दिमाग में सबसे महत्वपूर्ण बात नहीं हो सकती है, जैसा कि वे अपने अभ्यास में विकसित होती हैं, वे अच्छी तरह से इसका लाभ देख सकती हैं। समानेरी से भिक्खुनी स्थिति तक कदम उठाने वालों की आध्यात्मिक वृद्धि को देखकर ही हम महसूस कर सकते हैं कि इस तरह के कदम से कितनी ताकत मिलती है।

इस चर्चा ने पश्चिमी और तिब्बती ननों के बीच तिब्बती समुदाय के अंतर को उजागर किया। यहाँ भाषा पेचीदा हो जाती है, क्योंकि सभी भिक्खुनी पश्चिमी नहीं हैं, न ही सभी तिब्बती नन "तिब्बती" हैं। कुछ भिक्खुनी पूर्वी एशियाई हैं, और कुछ तिब्बती और भूटानी हैं; जबकि "तिब्बती" नन तेजी से भारत में पैदा हो रही हैं, या नेपाल जैसे अन्य हिमालयी क्षेत्रों से आती हैं। शायद हमें "अंतर्राष्ट्रीय" और "इंडो-तिब्बती" समुदायों की बात करनी चाहिए। लेकिन लेबलिंग की कठिनाई को एक तरफ छोड़ दें, अंतर स्पष्ट रूप से एक दायरे का है: एक स्थानीय बनाम एक अंतरराष्ट्रीय परिप्रेक्ष्य।

थेरवादिन समुदायों में महिलाओं के लिए भी यही सच है। थाईलैंड, बर्मा और कुछ हद तक श्रीलंका की भिक्षुणियाँ अक्सर अपनी भूमिकाओं के साथ संतोष व्यक्त करती हैं, और डरती हैं कि भिक्खुनी दीक्षा एक पश्चिमी अधिरोपण है जो उनके विनम्र लेकिन परिचित जीवन को बाधित कर देगा। कोई नहीं है संदेह इसमें कुछ सच्चाई है, और नहीं संदेह कि कई महिलाओं के लिए मौजूदा त्यागी फॉर्म पसंदीदा विकल्प बना रहेगा। भिक्खुनी अधिवक्ता इससे इनकार नहीं करते हैं, लेकिन केवल यह इंगित करते हैं कि भिक्खुनी दीक्षा उन लोगों के लिए उपलब्ध होनी चाहिए जो इसे चुनना चाहते हैं।

लेकिन इसके अलावा और भी बहुत कुछ है, समान रूप से मान्य विकल्पों के बीच केवल एक विकल्प से कहीं अधिक। मानव इतिहास में एक तीर है। एक जागरूक प्रजाति के रूप में हमारा विकास कुछ व्यापक प्रवृत्तियों का अनुसरण करता है, और अनुभवजन्य शोध ने स्थापित किया है कि कोई पीछे नहीं हट रहा है। हमारा आध्यात्मिक/नैतिक विकास स्व-केन्द्रित से परिवार/जनजाति/राष्ट्र केन्द्रित होने की ओर, विश्व स्तर पर केन्द्रित होने की ओर बढ़ता है। भिक्खुनी दीक्षा मंच स्पष्ट रूप से एक वैश्विक उद्यम है: यह इस बात की मान्यता में था कि दलाई लामा अंतरराष्ट्रीय सम्मेलन का आह्वान किया। हममें से जिन्होंने अध्ययन, चिंतन और चर्चा के माध्यम से एक वैश्विक दृष्टि विकसित की है धम्म बस एक राष्ट्रवादी या विशुद्ध रूप से स्थानीय मॉडल पर वापस नहीं लौट सकते: हम अब इसमें विश्वास नहीं करते हैं। हमारे लिए, बौद्ध धर्म की महानताओं में से एक यह है कि अपने प्रारंभ से ही यह पारदेशीय और गैर-जातीय था। बाद की परंपराओं ने इसके लिए दृढ़ता से जातीय या राष्ट्रवादी मॉडल विकसित किए हैं धम्म, और जबकि इतिहास के कुछ बिंदुओं पर इनका एक निश्चित उपयोग हो सकता है, हम अपने को सीमित नहीं कर सकते धम्म तौर पर। यही कारण है कि हम दुनिया भर में यात्रा करने और सभी देशों के अपने भाइयों और बहनों के साथ एक थकाऊ सम्मेलन में भाग लेने के लिए इतना कष्ट उठाते हैं।

यह अंतर्राष्ट्रीय दृष्टि पश्चिमी चीज नहीं है: स्पष्ट रूप से दलाई लामा इस दृष्टि को साझा करता हूं, जैसा कि मैं कई भिक्षुओं और ननों से मिला हूं, विशेष रूप से पूर्वी एशियाई परंपराओं के। इसके विपरीत, कुछ पश्चिमी मठवासी एक उग्र पक्षपातपूर्ण दृष्टिकोण अपनाने की कोशिश करते हैं धम्म, जातीय या सांप्रदायिक वरीयता के आधार पर। यह हमेशा मुझे परेशान करने वाला और दुष्क्रियात्मक लगता है, जैसे कि ऐसे आदरणीय वास्तव में बेहतर जानते हैं, लेकिन कुछ असुरक्षा या भय से मजबूर होकर एक निश्चितता पर जोर देते हैं कि वे गहराई से जानते हैं कि यह असत्य है।

मैंने कई भिक्षुणियों और भिक्षुओं को कम दीक्षा मंचों के पक्ष में बोलते सुना है, जैसे कि दस नियम सामानेरी दीक्षा। निरपवाद रूप से, वे जो कारण देते हैं वे पवित्र जीवन के ह्रास के रूप में प्रकट होते हैं, इसके विस्तार के रूप में नहीं। अक्सर वे चिंतित होते हैं कि उनकी दिन-प्रतिदिन की समस्याएं उनकी इतनी अधिक ऊर्जा लेती हैं, उनके पास अतिरिक्त अध्ययन और प्रशिक्षण लेने का समय नहीं होता है जिसके लिए भिक्खुनी दीक्षा की आवश्यकता होती है। इसके पीछे एक बहुत ही वास्तविक भय है कि भिक्षु द्वारा उनकी सीमांत स्वीकृति संघा खतरे में पड़ जाएगा।

क्या गहरा सम्मान होगा, मुझे लगता है कि ऐसे भिक्षुणियों को पूरी तरह से एहसास नहीं है कि भिक्खु क्यों है संघा उन्हें स्वीकार कर सकते हैं लेकिन भिक्कुणियों को स्वीकार करने में ऐसी परेशानी होती है। सामानेरी उपदेशों छोटी बच्चियों के लिए हैं। भिक्षु प्रभावी रूप से दस के बारे में सोचते हैं नियम नन इस आलोक में, भले ही वे व्यक्तिगत रूप से नन के प्रति कितनी भी विनम्र क्यों न हों। बहुत कम भिक्षुओं के अलावा जो दस समुदायों में रहते हैं नियम लंबे समय से नन हैं, मैं कभी किसी से नहीं मिली साधु जो वास्तव में दस लेता है नियम समन्वय गंभीरता से। इसके बारे में स्पष्ट रहें: इसका ननों के व्यक्तिगत आध्यात्मिक विकास से कोई लेना-देना नहीं है। भिक्षु यह स्वीकार करते हुए काफी खुश हैं कि भिक्षुणियों, या यहाँ तक कि आम महिलाओं के पास भी बहुत बेहतर है ध्यान उनकी तुलना में—एक ऐसा तथ्य जिसे नकारा नहीं जा सकता। प्रश्न व्यक्तिगत आध्यात्मिक विकास का नहीं, बल्कि समाज के सांस्कृतिक और सामाजिक आयामों का है धम्म. भिक्षु संघा दस नहीं ले सकते नियम सामानेरी समुदाय गंभीरता से। यही कारण है कि उन्हें कभी भी किसी बड़े निर्णय लेने में भाग लेने के लिए आमंत्रित नहीं किया जाता है संघा, और वे ऐसे हाशिये पर क्यों बने रहते हैं; और पुरुष क्यों संघा उन्हें अनुमति देता है, लेकिन भिक्षुणी नहीं।

ये प्रतिबिंब हमें भविष्य की दिशा के रूप में कुछ संकेत देते हैं संघा. हम पहले से ही के बीच एक विभाजन का अनुभव करते हैं संघा स्थानीय बनाम अंतरराष्ट्रीय आधार पर। स्थानीय संघ, जो मुख्य रूप से राष्ट्रीय या सांप्रदायिक निष्ठा के माध्यम से अपनी पहचान रखते हैं, अपने स्वयं के सीमित क्षेत्रों में शक्तिशाली और प्रभावी बने रहते हैं, लेकिन उनके बाहर बहुत कम प्रासंगिकता होती है। लेकिन यह भी बहुत परेशान करने वाला है, जैसा कि आधुनिक दुनिया अनिवार्य रूप से खुद को थोपती है। अगर संघा विशेष रूप से स्थानीय रहते हुए, वे एक आम समुदाय के नेताओं और शिक्षकों के रूप में कैसे कार्य कर सकते हैं जो तेजी से खुद को वैश्विक मंच पर कार्य करने के रूप में देख रहा है? आज कई बौद्ध देशों में पारंपरिक संघों के सामने यह क्रूर दुविधा है।

अंतर्राष्ट्रीय संघादूसरी ओर, एक स्थापित संस्थागत फोकस का अभाव है और अभी तक आत्म-पहचान की स्पष्ट भावना विकसित नहीं हुई है। इनमें सभी देशों और परंपराओं के भिक्षु और भिक्षुणियाँ शामिल हैं, जो अभ्यास के मामले में अपने आप में अत्यंत विविध हैं, धम्म सिद्धांत, शिक्षाओं, और इतने पर। लेकिन वे एक आम भावना साझा करते हैं कि वे खुद को पहले मनुष्य के रूप में देखते हैं, बौद्ध दूसरे, भिक्खु और भिक्खुनी तीसरे, और थाई/तिब्बती/महायान या जो भी लंबी दूरी का चौथा हो। जब हम मिलते हैं और चर्चा करते हैं, तो हम एक आम धारणा साझा करते हैं कि मूल बौद्ध सूत्तों में पाई जाने वाली शिक्षाएँ और दिशानिर्देश और विनय हमारे भविष्य के बौद्ध को स्थापित करने के लिए हमें पर्याप्त से अधिक ढांचा प्रदान करें संघा. लेकिन हम विश्वास से नहीं बल्कि दृष्टि से एकजुट हैं। जबकि स्थानीय संघ भविष्य से बड़े पैमाने पर पौराणिक अतीत में पीछे हटते हैं, हम भविष्य को आशा के साथ नमस्कार करते हैं।

हमारी देर रात चर्चा पैनल की बैठक में, प्रमुख वियतनामी साधु, आदरणीय थिच क्वांग बा (वर्तमान में ऑस्ट्रेलियन के अध्यक्ष संघा एसोसिएशन) ने सुझाव दिया कि अभिषेक सबसे उचित रूप से उन भिक्खुनियों द्वारा किया जाएगा जो पहले से ही लंबे समय से तिब्बती परंपरा के साथ अभ्यास कर रहे हैं। आदरणीय हेंग चिंग ने अपने पेपर में पहले ही इसका सुझाव दे दिया था। बैठक में उपस्थित सभी लोगों ने उत्साहपूर्वक उनके विकल्प को अपनाया। हमें ऐसा प्रतीत हुआ कि इन भिक्षुणियों की दोहरी पहचान थी: वंश के संदर्भ में वे धमागुप्तक से आई थीं, जबकि अभ्यास के संदर्भ में वे मूलसरवास्तिवाद:. यदि आप चाहें, तो उनका जीनोटाइप है धर्मगुप्तक लेकिन उनका फेनोटाइप है मूलसरवास्तिवाद:. वे किसी ऐसे व्यक्ति की तरह हैं, जो कहते हैं, वियतनाम में पैदा हुआ था, लेकिन एक बच्चे के रूप में ऑस्ट्रेलिया आया, फिर बड़ा हुआ और स्कूल गया, नौकरी मिली, शादी हुई, और ऑस्ट्रेलिया में एक परिवार का पालन-पोषण किया: क्या वे वियतनामी हैं या ऑस्ट्रेलियाई? चूंकि, हम में से अधिकांश के लिए, का अभ्यास धम्म महत्वपूर्ण बात है, वंश के बजाय, यह महसूस किया गया कि ये भिक्षुणियाँ नई भिक्षुणियों के लिए आदर्श परामर्श और समर्थन प्रदान करेंगी।

दिलचस्प रूप से पर्याप्त है, इस निर्णय से बचना मुश्किल था, मूल रूप से एक वियतनामी और एक ताइवानी द्वारा सुझाया गया था और एक अंतरराष्ट्रीय समूह द्वारा इसका समर्थन किया गया था, जिसे "पश्चिमी" कहा जा रहा था। भावना यह थी कि यह वरिष्ठ भिक्षुणी के साहस और अभ्यास को पहचानने का समय था, जो ज्यादातर पश्चिमी होते हैं, और उनके लिए नए आंदोलन के नेताओं के रूप में अपना सही स्थान लेने का समय था। इसका किसी विशेष रूप से "पश्चिमी" विचारों से कोई लेना-देना नहीं था।

लेकिन ऐसा लगता है कि बहुत सी भारतीय-तिब्बती भिक्षुणियों के लिए इसे स्वीकार करना कठिन है। उनकी वरीयता एकल के लिए थी-संघा समन्वय: इसके द्वारा उन्होंने जीवन शैली पर वंश के अपने मूल्यांकन को निहित किया; लेकिन इससे भी अधिक, ऐसा लगता है कि उनकी यह भावना है कि तिब्बती भिक्षु उनके शिक्षक हैं। महिलाओं को शिक्षक के रूप में रखने के विचार के अभ्यस्त होने में समय लगेगा, और इससे भी अधिक भिन्न सांस्कृतिक पृष्ठभूमि की महिलाओं को। लेकिन उन्हें दिल थामना चाहिए: कई भिक्खु और भिक्खुनी, जिनमें मैं शामिल हूं, ने विदेशी संस्कृतियों में कई साल बिताए हैं, विदेशी भाषाएं सीखी हैं, और सांस्कृतिक मूल्यों के बहुत अलग सेट के साथ भिक्षुओं को शिक्षक के रूप में लिया है। अगर दिल लग गया है धम्म, इन सभी बाधाओं को पार किया जा सकता है।

लेकिन कुछ समय के लिए, मुझे लगता है कि हमें अनुग्रह के साथ यह स्वीकार करने की आवश्यकता है कि ऐसे मतभेद मौजूद हैं, और रातोंरात गायब नहीं होंगे। नहीं होना चाहिए संदेह इस निबंध से जहां मेरी सहानुभूति है। मेरा व्यवसाय अंतरराष्ट्रीय के साथ काम करना है संघा दुनिया भर में चार गुना समुदाय की स्थापना के लिए। मुझे लगता है कि हमें यह स्वीकार करने की जरूरत है कि यही वह जगह है जहां भविष्य निहित है। संरक्षण के रूप में आए बिना इसे कहना मुश्किल है, लेकिन मुझे लगता है कि ज्यादातर लोग इसे सरल सत्य के रूप में पहचान सकते हैं। इस अनिवार्यता को स्वीकार करते हुए, जब हम पारंपरिक की सीमाओं से निराश हो जाते हैं तो हमें भयभीत या आक्रामक नहीं होना चाहिए संघा.

इस सम्मेलन का निराशाजनक परिणाम इस बात की कड़ी याद दिलाता है कि एक महान नेता भी कितना सीमित है दलाई लामा जब उसे "डार्क मैटर" से निपटना होगा, जिसे उसने "संकीर्ण दिमाग वाले भिक्षुओं" के रूप में संदर्भित किया। मुझे लगता है कि अंतरराष्ट्रीय संघा हिम्मत रखनी चाहिए, और खुद को ऐसे रूढ़ियों से बंधे नहीं रहने देना चाहिए। इस ज्ञान में शालीनता से आगे बढ़ें कि भविष्य हमारा है, और जो करने की आवश्यकता है उसे करने के काम में लग जाएं।

भिक्खुनी दीक्षा का प्रदर्शन हमारा कर्तव्य है, उन लोगों का कर्तव्य है जो दुनिया के लाभ के लिए चतुर्भुज समुदाय की स्थापना करना चाहते हैं। कानूनी रूप से, से अनुमति की आवश्यकता नहीं है संघा एक पूरे के रूप में: विनय केवल आवश्यकता है कि संघा एक मठ के भीतर समन्वय के लिए आम सहमति से सहमत हैं। वास्तव में, संघा समग्र रूप से दूसरी परिषद के बाद से कोई निर्णय नहीं लिया है, केवल एक शताब्दी के बाद बुद्धाका परिनिर्वाण। यह सम्मेलन के महान चिपके हुए बिंदुओं में से एक था। मैंने बताया दलाई लामा कि, हालांकि उन्होंने द्वारा एक निर्णय के लिए कहा था संघा समग्र रूप से, हम स्पष्ट नहीं थे कि ऐसा निर्णय कैसे लिया जा सकता है। उसने जवाब दिया कि वह भी अस्पष्ट था। इस अस्पष्टता के दूर होने की कोई संभावना नहीं है, और कोई सुझाव नहीं है कि सभी संघों द्वारा सार्वभौमिक रूप से स्वीकार्य निर्णय कैसे लिया जा सकता है। जबकि हम स्थानीय संघों की संस्थाओं के संरक्षण और विकास में किए गए कार्यों का सम्मान करते हैं संघा अपने स्वयं के संदर्भ में, अंतर्राष्ट्रीय संघा स्थानीय रूप से गठित किसी को कभी स्वीकार नहीं करेगा परिवर्तन के अधिकार को हड़पने के लिए विनय. यदि स्थानीय संघा निकाय भिक्खुनी दीक्षा का समर्थन नहीं करते, जो महिलाएं पालन करना चाहती हैं उनसे आकांक्षाओं की अपेक्षा करना अनुचित है धम्म-विनय अनिश्चितकाल के लिए स्थगित किया जाए।

व्यापक से समझौता संघा धीरे-धीरे आएंगे, क्योंकि वे भिक्षुणियों के सच्चे अभ्यास को देखते हैं। यह बहुत में निहित लग रहा था दलाई लामाका सुझाव है कि वास्तव में अभिषेक करने का निर्णय लेने में विफल रहने पर, मौजूदा भिक्षुओं को धर्मशाला आना चाहिए और वहां नियमित संघकम्मा करना चाहिए: उपोशाथा (पाक्षिक पाठ मठवासी कोड), Vassa (बारिश वापसी), और परारण: (के अंत में नसीहत के लिए निमंत्रण Vassa). ऐसा प्रतीत होता था कि तिब्बती भिक्षुओं को एक क्रियाशील भिक्खुनी समुदाय के विचार की आदत हो जाएगी। हालांकि, जबकि विनय आवश्यकता है कि इन प्रक्रियाओं को भिक्खु और भिक्खुनी समुदायों के बीच समन्वयित किया जाए, यहां इरादा उनके लिए अलग से किया जाना प्रतीत होता है। फिर भी, सम्मेलन की लगभग-सार्वभौमिक रूप से व्यक्त इच्छा से कम होने पर, शायद इस तरह का कदम तिब्बती के भीतर थोड़ा प्रकाश डालेगा मठवासी समुदाय। यद्यपि वर्तमान संभावनाएँ वास्तव में मंद प्रतीत होती हैं, हम केवल यह आशा कर सकते हैं कि यह प्रकाश पूर्व के साथ-साथ पश्चिम में भी फैलेगा, और थेरवादिन के नेता संघा इन घटनाक्रमों पर ध्यान देंगे।

अतिथि लेखक: भिक्खु सुजातो