संघर्ष के समय में क्रोध को ठीक करना

हमें शिक्षाओं को सुनने और अपने दिमाग की मदद करने के लिए उनका उपयोग करने की आवश्यकता है ताकि हम अपनी दुनिया में शांति के लिए एक शक्ति बन सकें।

आज शाम, मैं इस पर एक टिप्पणी देना शुरू करूँगा परम पावन दलाई लामाकी पुस्तक, हीलिंग क्रोध. वर्ल्ड ट्रेड सेंटर और पेंटागन पर पिछले सप्ताह के हमलों के आलोक में, यह बहुत सामयिक है। हमारे देश में जो कुछ हुआ उससे बहुत से लोग नाराज और नाराज हैं, और आप में से कुछ लोग भी हो सकते हैं। कृपया इन उपदेशों को सुनें और अपने मन की मदद के लिए उनका उपयोग करें ताकि आप हमारी दुनिया में शांति के लिए एक शक्ति बन सकें।

कुछ हफ़्ते पहले मैं एक प्रकार की पीड़ा से निपटने के बारे में बात कर रहा था जिसका हम आमतौर पर जवाब देते हैं गुस्सा. एक तरीका यह है कि हम दूसरों के दर्द के बारे में सोचें जो हमसे ज्यादा पीड़ित हैं। तब हमारी पीड़ा उनकी तुलना में इतनी बुरी नहीं लगती। जब मैं छोटा था तो मेरी माँ भी कुछ ऐसा ही कहती थीं, "जो आपके पास है उसकी कदर करो और शिकायत करना बंद करो।" यह सच है, लेकिन मैंने हमेशा उस टिप्पणी का अर्थ यह लिया था कि मुझे वह महसूस नहीं करना चाहिए जो मैं महसूस कर रहा था, और इसलिए मैं अक्सर इसका विरोध करता था। कुछ बौद्ध संत भी इसी तरह की सलाह देते हैं: अपने दुखों की तुलना दुर्भाग्यपूर्ण क्षेत्रों में रहने वाले प्राणियों के साथ करने से, हम अपने लिए इतना खेद महसूस नहीं करेंगे या हम जो अनुभव कर रहे हैं उसके बारे में इतना क्रोधित नहीं होंगे।

पिछले हफ्ते न केवल विमान वर्ल्ड ट्रेड सेंटर और पेंटागन में दुर्घटनाग्रस्त हुए, बल्कि मेरी हार्ड डिस्क भी दुर्घटनाग्रस्त हो गई। मैंने सारा डेटा खो दिया। सामान्य तौर पर, यह मुझे बहुत परेशान करेगा, लेकिन इस बार मेरा मन शांत था। इस तरह की जागरूकता की कोशिश किए बिना, मैंने स्वचालित रूप से सोचा कि दुर्घटनाग्रस्त हार्ड डिस्क की पीड़ा उन लोगों की पीड़ा की तुलना में कुछ भी नहीं है जो मारे गए और जिन्होंने अपने प्रियजनों को हमले में खो दिया। इसने मुझे अपने दुख को कम करने के लिए दूसरों से अपनी पीड़ा की तुलना करने की मारक को देखने का एक नया तरीका दिया गुस्सा. मैंने इसका बिल्कुल भी विरोध नहीं किया। न ही मैंने इसे यह कहते हुए देखा कि मैं जो महसूस कर रहा हूं उसे महसूस न करूं। बल्कि, यह स्थिति की सच्चाई की स्पष्ट स्वीकृति थी।

क्रोध हमेशा होता है। उदाहरण के लिए, आज रात यहाँ चलते समय, मैंने देखा कि एक आदमी चिल्ला रहा है और दूसरे का सिर दीवार से टकरा रहा है। दूसरा आदमी जमीन पर गिर पड़ा। मैं देखने गया कि क्या वह ठीक है, लेकिन कोई और पहले से ही उसकी मदद कर रहा था। मैं पुलिस को फोन करने जा रहा था; लेकिन फिर मैंने सड़क पर सेल फोन पर किसी को ऐसा करते हुए सुना।

So गुस्सा वहाँ है और यह ऊपर आता है। हमें किसी न किसी तरह की दवा की जरूरत है, किसी तरह के उपाय की, ताकि हमारा गुस्सा हमें नियंत्रित नहीं करता है और हमें उन तरीकों से कार्य करता है जो दूसरों को और खुद को नुकसान पहुंचाते हैं। चाल तब तक इंतजार नहीं करना है जब तक गुस्सा बड़ा हो जाता है, क्योंकि तब इसे नियंत्रित करना कठिन होता है। उदाहरण के लिए, एक बार जब हमारे बगीचे पर खरपतवारों का कब्जा हो जाता है, तो उन्हें बाहर निकालना मुश्किल होता है। हमें खरपतवारों को हटाना होगा जब वे अभी भी छोटे हों और संख्या में कम हों। चाल हमारे पर काम करना है गुस्सा हर दिन, हम स्थितियों को देखने के तरीके में सुधार के लिए एंटीडोट्स को चरण-दर-चरण लागू करते हैं। जब हम परिस्थितियों को देखने के नए तरीकों से परिचित होते हैं, गुस्सा ऐसी स्थिति में उत्पन्न नहीं होगा जहां यह सामान्य रूप से होता है, या यदि ऐसा होता है, तो यह पहले की तुलना में बहुत छोटा होता है।

किसी के बारे में जागरूकता के साथ गुस्सा हम 11 सितंबर के बारे में पकड़ सकते हैं, आइए इसके लिए विज़ुअलाइज़ेशन करें शरण लेना और चार अमापनीय पैदा कर रहा है। विज़ुअलाइज़ करें बुद्धा हमारे सामने अंतरिक्ष में, सभी बोधिसत्वों, अर्हतों और वंश शिक्षकों से घिरा हुआ है। हमारी माँ हमारे बायीं ओर हैं, हमारे पिता हमारे दायें। हमारे सामने ओसामा बिन लादेन और सभी आतंकवादी हैं। हमारे अपने देश में भी ऐसे लोग हैं जो हिंसक प्रतिशोध की मांग कर रहे हैं। जहाँ तक आँख देख सकती है, हमारे चारों ओर सभी संवेदनशील प्राणी हैं।

याद रखें कि हर कोई समान रूप से सुख चाहता है और दुख से मुक्त होना चाहता है। याद रखें कि, हमारी तरह, लोग दुखी होने पर हानिकारक तरीके से कार्य करते हैं। खुश रहने के अपने प्रयास में, वे भ्रमित होते हैं और इसे प्राप्त करने के लिए गलत तरीकों का इस्तेमाल करते हैं। वे दूसरों को नुकसान पहुंचाते हैं और विशाल नकारात्मक पैदा करते हैं कर्मा जिससे उन्हें भविष्य में भयानक पीड़ा का सामना करना पड़ता है। संघर्ष के सभी पक्षों की पीड़ा और निराशा को याद करें; इस कार्मिक जटिलता से अवगत रहें जिसमें हम सब एक साथ फंस गए हैं। और हम सभी के लिए करुणा के साथ, हम फिर . की ओर मुड़ते हैं बुद्धा, धर्म और संघा आध्यात्मिक दिशा के लिए।

शरण और परोपकारी इरादे पैदा करना

I शरण लो जब तक मैं बुद्ध, धर्म और में प्रबुद्ध नहीं हो जाता संघा. धर्म को सुनकर मैं जो सकारात्मक क्षमता पैदा करता हूं, उससे मैं सभी सत्वों को लाभ पहुंचाने के लिए बुद्धत्व प्राप्त कर सकता हूं।

चार अमापनीय

सभी सत्वों को सुख और उसके कारण हों।
सभी सत्व प्राणी दुःख और उसके कारणों से मुक्त हों।
सभी सत्वों को दु:खहीनों से अलग न किया जाए आनंद.
सभी संवेदनशील प्राणी पूर्वाग्रह से मुक्त, समभाव में रहें, कुर्की, तथा गुस्सा.

शिक्षाओं को सुनने के लिए हमारी प्रेरणा उत्पन्न करने के लिए, याद रखें हमारे मानव जीवन की अनमोलता, जिसे प्राप्त करना कठिन है और लंबे समय तक नहीं रहता है। आइए इसे सार्थक तरीके से उपयोग करने का संकल्प लें और उन चीजों से विचलित न हों जिनका स्थायी मूल्य या महत्व नहीं है। अपने जीवन को सार्थक बनाने के सर्वोत्तम तरीकों में से एक है प्रेमपूर्ण और करुणामय हृदय को विकसित करना Bodhicitta, मजबूत आकांक्षा पूर्ण ज्ञानी बनने के लिए बुद्धा सभी प्राणियों को सबसे प्रभावी ढंग से लाभान्वित करने के लिए।

हम पुस्तक के लिए गेशे थुबटेन जिनपा के परिचय के साथ शुरुआत करेंगे। वह एक ध्यानी के बारे में कहानी बताता है जो धैर्य का अभ्यास कर रहा है। अपनी ऊँची गुफा में रहकर वह बहुत शांत है। धैर्य का ध्यान करते हुए उसे लगता है कि उसकी साधना कहीं हो रही है और उसका स्वभाव बिलकुल शांत हो गया है। फिर, जब वह कुछ और खाना लेने के लिए गाँव जाता है, तो कोई उसका अपमान करता है, और वह तुरंत गुस्से में आ जाता है।

शिक्षक अक्सर इस कहानी का उपयोग कुछ बिंदुओं को स्पष्ट करने के लिए करते हैं। एक यह है: यह मत सोचो कि क्योंकि तुम एकांत स्थान पर ध्यान कर रहे हो, कि तुम अनिवार्य रूप से पवित्र हो। जब तक हम वास्तव में उस पर काम नहीं करते जो हमारे दिमाग में चल रहा है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमारा कहां है परिवर्तन है या हम क्या कर रहे हैं। एक और है: धैर्य का विकास करना कठिन है। हमें ऐसा नहीं सोचना चाहिए क्योंकि हमें कुछ देर के लिए गुस्सा नहीं आता कि हमारा गुस्सा पूरी तरह से थम गया है। एक तीसरा है: हम बौद्धिक रूप से जान सकते हैं और यहां तक ​​कि दूसरों को मारक भी सिखा सकते हैं गुस्सा, लेकिन उन्हें हमारे अपने दिलों में पूरी तरह से एकीकृत करने में काफी समय लगता है। किसी चीज को जानना उसे जीने में सक्षम होने से अलग है।

कभी-कभी, जब हम ध्यान धैर्य विकसित करने के लिए, हम बौद्धिक अभ्यास की तरह, केवल अपने आप को शब्दों को दोहराते हैं। हम ऐसा इसलिए सोचते हैं क्योंकि हमने अपने पर बैठकर शब्दों का पाठ किया है ध्यान तकिया, जिसे हमने समझ लिया है और धैर्य को महसूस किया है। लेकिन धैर्य को सक्रिय करना शब्दों को पढ़ने से कहीं अधिक है; इसमें हमारे अपने दिलों में गहराई से देखना, हमारे दर्द को स्वीकार करना और गुस्सा यह उत्पन्न करता है। हमें यह भी गहराई से जानना चाहिए कि हमारे गुस्सा दुख का कारण बनता है और यह स्थिति को गलत तरीके से समझता है। इस सब को ध्यान में रखते हुए, हम अपने को छोड़ देने की इच्छा उत्पन्न कर सकते हैं गुस्सा और ऐसा करने के तरीकों में प्रशिक्षित करें।

जब हम पहली बार धर्म से मिलते हैं, तो हमारे लिए "मैं नाराज़ हूँ" या "मुझे इससे कोई समस्या है" को स्वीकार करना आसान लगता है गुस्सा।" लेकिन फिर, जैसे-जैसे हम बौद्ध अभ्यास में थोड़ा आगे बढ़ते हैं, हम सीखते हैं कि गुस्सा एक अपवित्रता है और पथ पर त्यागने के लिए कुछ है। हम सीखते हैं कि के माध्यम से गुस्सा हम इतना नकारात्मक बनाते हैं कर्मा. फिर हम खुद को "कंधे" करना शुरू करते हैं। "मुझे गुस्सा नहीं करना चाहिए। अगर मुझे गुस्सा आता है, तो मैं एक अच्छा बौद्ध नहीं हूँ। अगर मैं अपना दिखाऊं गुस्सा, सभी को पता चल जाएगा कि मैं कितना बुरा अभ्यासी हूं।"

तो फिर, हम अपना सामान गुस्सा और इसे ढक दें। इस समय तक, हमने कुछ छंद सीखे हैं और कुछ मारक सुने हैं। हम अपना रखते हैं गुस्सा अंदर और सार्वजनिक रूप से कहते हैं, "मैं नाराज नहीं हूं। मुझे इस व्यक्ति पर दया आती है।" लेकिन जब हम अपने पर बैठते हैं ध्यान गद्दी, हमारा मन अशांत है, "मैं उस आदमी को लेने जा रहा हूँ!" या, हम सार्वजनिक रूप से उस व्यक्ति के लिए अच्छे हैं, लेकिन फिर उनकी पीठ पीछे उनके बारे में बात करते हैं क्योंकि हम वास्तव में गुस्सैल हैं। जब हम अपने शिक्षकों या धर्म मित्रों के साथ होते हैं तो हम अपनी वास्तविक भावनाओं को व्यक्त नहीं करते हैं क्योंकि हमें लगता है कि यदि आप बौद्ध हैं तो ऐसा करना अच्छा नहीं है।

उस समय, हमारे लिए स्वीकार करना अधिक कठिन हो गया है गुस्सा. प्रारंभ में, जब हम धर्म साधना में प्रवेश करते हैं, तो हम अधिक ईमानदार होते हैं और कहते हैं, "हां, मैं क्रोधित हूं। इसलिए मैं यहां हूँ। मुझे चोट लगी है। मैं सीखना चाहता हूं कि अपनी भावनाओं के साथ कैसे काम करना है।" लेकिन बाद में, हम अपने बौद्धिक विचार में खुद को रटने की कोशिश करते हैं कि एक अच्छा अभ्यासी क्या होना चाहिए और इस तरह हम दूसरों के सामने अपने दोषों को स्वीकार नहीं करना चाहते हैं। बुद्धा यह नहीं कहा कि हमें "अच्छे बौद्ध" बनना है। लेकिन हम इसे खुद से कहते हैं, क्योंकि जब हम बच्चे थे तो हम हमेशा अच्छा बनना चाहते थे। हम अब जो कुछ भी बड़ा है अच्छा छोटा बनना चाहते हैं। इससे हमारे लिए स्वीकार करना कठिन हो जाता है गुस्सा अपने आप को और हमारे साथी धर्म अभ्यासियों के लिए, मूल रूप से क्योंकि हम अपना चेहरा नहीं खोना चाहते हैं।

इस बिंदु पर, हमें देखना होगा क्योंकि अहंकार और अभिमान हमारे अभ्यास में बाधा बन गए हैं। क्योंकि हम यह स्वीकार कर अपना चेहरा नहीं खोना चाहते कि हम अभी भी गुस्से में हैं। इस तरह, एक नकारात्मक भावना दूसरे में खेलती है। हमारे लिए यह मूल्यवान है कि हम एक नया दिमाग रखने की कोशिश करें ताकि हम जो कुछ भी महसूस कर रहे हैं उसे स्वीकार कर सकें। मैं इसे "पारदर्शी होना" कहता हूं। हम यह कहने से नहीं डरते, "मैंने इसे उड़ा दिया," या "मेरा दिमाग कचरे से अभिभूत था।" लेकिन, जब तक हम अच्छे छोटे बौद्ध बनने की कोशिश कर रहे हैं, हमें वास्तविक धर्म अभ्यास में संलग्न होना मुश्किल होगा। क्यों? क्योंकि जब हम अच्छे छोटे बौद्ध बनने की कोशिश कर रहे होते हैं, तो हम बौद्ध धर्म को "बाहर" के रूप में देखते हैं और महसूस करते हैं, "मुझे एक अच्छा बौद्ध होने के लिए खुद को निचोड़ना होगा।" बुद्धा इसलिए नहीं पढ़ाया ताकि हम अच्छे बौद्ध बन सकें। उसने हमें सुझाव दिए ताकि हम शिक्षाओं को अपने दिलों में ला सकें और उसमें जो कुछ है उसे बदल सकें। आध्यात्मिक अभ्यास यह दिखावा करने के उद्देश्य से नहीं है कि हम कुछ ऐसे हैं जो हम नहीं हैं । यह हमें निडर होने में मदद करना है और यह स्वीकार करना है कि वास्तव में क्या हो रहा है; यह हमें नकारात्मक मानसिक अवस्थाओं में एंटीडोट्स सीखने और लागू करने में मदद करने के लिए है ताकि हम और अन्य लोग खुश रहें। इस प्रकार जब हम इसे उड़ाते हैं तो यह स्वीकार करने में सक्षम होना और निराश हुए बिना प्रयास करना बहुत महत्वपूर्ण है।

धैर्य का अर्थ

मैंने परिचय के एक भाग को दो सप्ताह पहले की तुलना में आज पूरी तरह से अलग कानों से पढ़ा। मुझे इसे धीरे-धीरे पढ़ने दें और देखें कि यह आपके लिए कैसा लगता है।

ऐसी स्थिति में जो आमतौर पर के विस्फोट को जन्म देती है गुस्सा, हम कैसे सहजता बनाए रखते हैं और फिर भी अपनी प्रतिक्रिया में शांत रहते हैं? यह हम में से प्रत्येक के सामने एक चुनौती है क्योंकि हम अपने जीवन को मानवीय गरिमा और शालीनता के साथ जीने की कोशिश करते हैं। लगभग हर मोड़ पर हमें ऐसी परिस्थितियों का सामना करना पड़ता है जो हमारे धैर्य और सहनशीलता की सीमा की परीक्षा लेती हैं। चाहे वह हमारे परिवार के साथ हो, काम के माहौल में, या बस दूसरों के साथ बातचीत करते समय- और मैं यहां 'या अंतरराष्ट्रीय परिदृश्य पर' जोड़ सकता हूं-अक्सर हमारे पूर्वाग्रह प्रकट होते हैं, हमारे विश्वासों को चुनौती दी जाती है, और हमारी आत्म-छवि को खतरा होता है।

क्या पिछले हफ्ते किसी के साथ ऐसा हुआ था? यह पूरे देश के साथ हुआ, है ना?

इन्हीं क्षणों में हमारे आंतरिक संसाधनों की सबसे अधिक आवश्यकता होती है। यह सब, शांतिदेव कहते हैं, हमारे चरित्र का परीक्षण करता है, यह दर्शाता है कि हमने धैर्य और सहनशीलता के लिए अपनी क्षमता कितनी विकसित की है।

इस परिच्छेद के बारे में सोचते हुए, क्या यहां किसी ने पिछले मंगलवार की घटनाओं के बारे में अपने मन में पूर्वाग्रह पैदा होते नहीं देखा है? क्या यहां किसी ने मानवता के बारे में अपने विश्वासों को चुनौती नहीं दी है, या मनुष्य क्या करने में सक्षम हैं, या हमारी अपनी सरकार में विश्वास को चुनौती नहीं दी है? क्या इस देश की छवि को किसी एक घटना से खतरा नहीं था? हमने सोचा कि हम दुनिया में एक, अजेय, सम्मान के योग्य महाशक्ति हैं, और देखो हमारे साथ क्या हुआ। क्या हमारी व्यक्तिगत आत्म-छवि और चीजों को झेलने की क्षमता को चुनौती नहीं दी गई थी? कभी-कभी हम धैर्य की शिक्षाओं को सुनते हैं और उन्हें अन्य लोगों के साथ अपने पारस्परिक संबंधों के संदर्भ में लेते हैं। लेकिन इस तरह के एक अंतरराष्ट्रीय आयोजन में धैर्य का क्या मतलब है, यह सोचना पूरी तरह से अलग गेंद का खेल है, है ना?

थुपटन जिनपा ने भी टिप्पणी की, और मैं पूरी तरह से सहमत हूं कि धैर्य का मतलब निष्क्रियता नहीं है। इसका मतलब यह नहीं है कि हम चीजों का जवाब नहीं देते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि हम बस वहीं बैठ जाएं, चीजों को जाने दें और उन्हें साफ कर दें। इसका मतलब यह नहीं है कि हम निष्क्रिय रूप से कहते हैं, "यह ठीक है।" इसका मतलब यह नहीं है कि हम दूसरे व्यक्ति के लिए बहाना बनाते हैं और कहते हैं कि उन्होंने जो किया वह ठीक था। न ही धैर्य का अर्थ यह है कि हम अपनी भलाई के लिए डर के मारे प्रतिक्रिया न करें।

धैर्य मन की एक अवस्था है जो हमें अपनी भावनाओं पर नियंत्रण खोए बिना किसी स्थिति का सक्रिय रूप से जवाब देने में सक्षम बनाती है। थुपटन जिनपा ने धैर्य की कार्यशील परिभाषा दी:

एक स्थिर स्वभाव से उत्पन्न प्रतिकूलता के खिलाफ एक दृढ़ प्रतिक्रिया, बाहरी या आंतरिक अशांति से अप्रभावित, जहां किसी ने वास्तविक या कथित नुकसान के खिलाफ प्रतिशोध न करने के लिए एक सचेत रुख अपनाया है।

धैर्य में प्रतिशोध या बदला नहीं लेना शामिल है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि प्रतिक्रिया न दें। जब हमारा मन बदला लेना चाहता है, तो हम स्वतंत्र रूप से कार्य नहीं कर रहे हैं। हम अपने आहत, क्रोधित और परेशान मन के नियंत्रण में कार्य कर रहे हैं। हम जानते हैं कि ऐसा करने से वांछित परिणाम नहीं आएंगे।

फिर भी, बदला न लेने का मतलब कुछ न करना नहीं है। धैर्य हमें एक दृढ़ प्रतिक्रिया करने में सक्षम बनाता है। बाहरी गड़बड़ी वह हो सकती है जो दूसरे लोग कह रहे हैं या कर रहे हैं। आंतरिक गड़बड़ी हमारी अपनी पूर्वधारणाएं हैं और गुस्सा. दूसरे शब्दों में, धैर्य में दुख, हानि, और हमारे सभी विश्वासों को चुनौती देने का सामना करने में एक स्पष्ट और शांत दिमाग होना शामिल है। उस शांत दिमाग के होने से हमें ऐसे व्यवहारों को चुनने का मौका मिलता है जो स्थिति में मदद कर सकते हैं।

धैर्य का अर्थ कायरता या निष्क्रियता नहीं है। इसका मतलब है कि आंतरिक शांति और स्पष्टता ताकि हम वास्तव में प्रभावी हो सकें। जब हम क्रोधित और परेशान होते हैं तो हम स्पष्ट रूप से नहीं सोच पाते हैं। बदला लेने की अपनी इच्छा के बल से हमें धक्का दिया जाता है; हम सोचते हैं कि अगर हम किसी और को पीड़ित कर सकते हैं, तो इससे हमारे अपने दुख कम हो जाएंगे। क्या यह? नहीं।

क्रोध हमें यह भी सोचने पर मजबूर करता है, "अगर मैं किसी और को नुकसान पहुंचा सकता हूं, तो मुझे शक्तिशाली होना चाहिए। अगर मैं अपना वजन इधर-उधर फेंक सकता हूं, सख्त दिख सकता हूं, और दूसरों को मुझसे डरा सकता हूं, तो मुझे शक्तिशाली होना चाहिए। ” क्या किसी और को नुकसान पहुँचाना हमें शक्तिशाली बनाता है? नहीं, ऐसा नहीं है। हम दूसरों का नुकसान क्यों करते हैं? आमतौर पर क्योंकि हम शक्तिहीन महसूस करते हैं। क्रोध अक्सर डर और शक्तिहीन महसूस करने की प्रतिक्रिया के रूप में आता है। अपने दुख को महसूस करना, अपने डर को महसूस करना, किसी स्थिति में शक्तिहीन महसूस करना - यह इतना असहज लगता है कि हम इसे सहन नहीं कर सकते। हम उन भावनाओं से कैसे बचते हैं? गुस्सा आने से। शारीरिक और मनोवैज्ञानिक रूप से, गुस्सा हमें शक्तिशाली महसूस कराता है। जैसा कि एक कैदी ने मुझसे कहा, "क्रोध नशा है।"

हालाँकि, जब हम अपने अनुसार कार्य करते हैं गुस्सा, हम अक्सर स्थिति को बदतर बना देते हैं और हम जो चाहते हैं उसके विपरीत परिणाम लाते हैं। जब हम से कार्य करते हैं गुस्सा, हम जो करते हैं उसमें कोई ज्ञान या करुणा नहीं है। इस प्रकार, किसी स्थिति को ठीक करने के हमारे प्रयास में, हम इसे और भी अधिक भड़काते हैं और ठीक वही करते हैं जो दूसरे पक्ष को और भी अधिक प्रभावित करने वाला है। उदाहरण के लिए, फिलीस्तीन और इजरायल दोनों खुश रहना चाहते हैं। भी नहीं हैं। दोनों एक दूसरे से डरते हैं और एक दूसरे के हमलों को रोकने में असमर्थ महसूस करते हैं। इसलिए दोनों एक दूसरे पर हमला करते हैं जिसे प्रत्येक "आत्मरक्षा" कहता है, लेकिन दूसरे को "अकारण हमले" कहते हैं। इसलिए, वे एक-दूसरे का पेट भरते हैं, एक-दूसरे को जलाते हैं गुस्सा और बदला, भले ही अपने मन में, प्रत्येक अपने पक्ष को सही समझता है और शांति चाहता है।

जुलाई में मैंने उत्तरी कैरोलिना की एक जेल में भाषण दिया। जब कोई आपके चेहरे पर होता है तो एक लड़के ने आपका कूल बनाए रखने के बारे में पूछा और आप वास्तव में उन पर वापस जाना चाहते हैं और उन्हें मुक्का मारना चाहते हैं। मैंने उससे कहा, “यदि आप क्रोधित होते हैं, तो आपने ठीक वही किया है जो वे चाहते थे कि आप करें। यदि आप जवाबी कार्रवाई करते हैं, तो आप उनके जाल में फंस गए हैं। वे आपको भड़काना चाहते थे और वे सफल हुए।

हमें यहां सोचने की जरूरत है, ताकि हम प्रतिक्रियाशील हुए बिना सक्रिय हो सकें; ताकि हम अपनी अनियंत्रित भावनाओं के बल से बिना वातानुकूलित हुए प्रतिक्रियाओं का चयन कर सकें। अक्सर, जब हम अपनी नकारात्मक भावनाओं को खुद के लिए स्वीकार नहीं कर पाते हैं, तो हम उन्हें एक ऐसे दर्शन के साथ निवेश करना बंद कर देते हैं जो उन्हें सही ठहराता है। क्या आपने देखा है कि हम जो भी स्थिति लेते हैं, ईश्वर हमारे पक्ष में है? आतंकवादियों की दृष्टि से ईश्वर उनके पक्ष में है। उन्हें लगता है कि वे भगवान के समर्थन के साथ एक बेहतर दुनिया के लिए काम कर रहे हैं। अमेरिकी सरकार के दृष्टिकोण से, अपनी कृपाण खड़खड़ाहट के साथ, भगवान उसके पक्ष में है। यह दिलचस्प है कि ओसामा बिन लादेन और जॉर्ज बुश दोनों ने कहा है कि यह अच्छाई और बुराई के बीच की लड़ाई है। लेकिन दोनों को लगता है कि उनका पक्ष अच्छा है, कि वे नैतिक, ईमानदार हैं जो बुराई की ताकतों को वश में करने की कोशिश कर रहे हैं। दोनों को लगता है कि भगवान उनकी तरफ है। यह कहते हुए, मैं किसी के हानिकारक कार्यों के लिए क्षमा नहीं कर रहा हूँ; मैं सिर्फ यह बता रहा हूं कि इंसान कैसे काम करता है, कैसे सभी को लगता है कि उनका पक्ष सही है और दूसरा गलत।

यहाँ एक मुश्किल है: अगर हम अमेरिका में उन लोगों पर गुस्सा करते हैं जो ASAP बम गिराना चाहते हैं, तो हम सोच रहे हैं कि भगवान हमारी तरफ है।

दूसरे शब्दों में, "ईश्वर" वह है जिसे हम नैतिक, सभ्य और सभ्य मानते हैं। हम - हम जो भी हैं - एक ऐसे दर्शन को धारण करते हैं जो यह बताता है कि हम नैतिक और सही क्यों हैं और दूसरे अनैतिक और बुरे हैं। हम सोचते हैं कि हम जो कुछ भी करते हैं वह उचित और कल्याणकारी है और दुश्मन जो कुछ भी करता है वह बुरा है। इस तरह, हमें नहीं लगता कि हम प्रतिशोधी हैं। बल्कि, हमें लगता है कि हम करुणामय हो रहे हैं और दुश्मन को नष्ट करने की कोशिश करके दुनिया की भलाई के लिए काम कर रहे हैं ताकि वे किसी और को नुकसान न पहुंचा सकें।

जब हम क्रोधित होते हैं और दूसरों को नुकसान पहुंचाना चाहते हैं, तो हम एक ऐसा दर्शन अपनाते हैं जो हमारे कार्यों को सही ठहराता है और उनकी निंदा करता है। यह एक धार्मिक दर्शन या साम्यवाद या पूंजीवाद जैसा आर्थिक और सामाजिक दर्शन हो सकता है। कम्युनिस्टों ने लाखों लोगों को इस विश्वास के साथ मार डाला कि उनका दर्शन सही था। पूंजीपतियों ने भी अपने लालच से अपने और दूसरे देशों में लोगों का शोषण किया है। हर कोई एक ऐसा दर्शन विकसित करता है जो शक्तिशाली होने या बदला लेने की उनकी इच्छा को सही ठहराता है।

ऐसा अक्सर होता है क्योंकि हम यह स्वीकार नहीं कर सकते कि हमारे दिमाग में क्या चल रहा है- शक्तिहीनता या भय की भावना, स्वीकृति या सम्मान की इच्छा। इसलिए हम हर तरह के तरीकों का इस्तेमाल करते हैं जो स्थिति को ठीक करने के लिए काम नहीं करते हैं, अक्सर समस्या को और खराब कर देते हैं। यहां तक ​​​​कि अगर ऐसा लगता है कि हम जो चाहते हैं वह हमें मिलता है, ऐसा करने की प्रक्रिया में, हम बहुत सारे नकारात्मक पैदा करते हैं कर्मा जो हमें भविष्य में एक दर्दनाक पुनर्जन्म के लिए प्रेरित करता है।

मुद्दा यह है कि हमें सतर्क रहना चाहिए और इस बात से अवगत होना चाहिए कि हम क्या महसूस कर रहे हैं और क्या सोच रहे हैं। हमें अपने अंदर क्या चल रहा है यह देखने और उसके साथ काम करने का साहस होना चाहिए। हमें दुनिया में कठिनाइयों के लिए दूसरों को दोष देने के बजाय अपने स्वयं के अशांतकारी रवैये और नकारात्मक भावनाओं को पहचानने और फिर उनका विरोध करने के लिए तैयार रहने की आवश्यकता है। बौद्धों के रूप में, हमें अपने कार्यों को सही ठहराने के लिए बौद्ध शब्दजाल से पीछे नहीं हटना चाहिए।

धैर्य का विकास

धैर्य को अन्य लोगों से अलग-थलग करके विकसित नहीं किया जा सकता है। हम इसे केवल दूसरों के संबंध में विकसित कर सकते हैं। कभी कभी अगर हमारा गुस्सा किसी स्थिति में बहुत दृढ़ता से उत्पन्न होता है, हमें उसे छोड़ना होगा और खुद को उससे अलग करना होगा। लेकिन हम ऐसा अपने मन को शांत करने और अपनी ध्यान क्षमताओं और धैर्य को विकसित करने के लिए करते हैं ताकि हम स्थिति में वापस जा सकें और इसे प्रभावी तरीके से संभाल सकें। हम स्थिति या हमें परेशान करने वाले व्यक्ति से नहीं बच रहे हैं। हमारे धैर्य का वास्तविक प्रमाण तब होता है जब हम दूसरों के साथ अपने संघर्षों को दूर करने में सक्षम होते हैं।

सच्चा धैर्य तभी विकसित होता है जब हम अपने पर कुछ हद तक नियंत्रण प्राप्त कर लेते हैं गुस्सा. वह धैर्य एक मारक है जो रोकता है गुस्सा उत्पन्न होने से। दूसरे शब्दों में, हम प्रतीक्षा नहीं करते हैं गुस्सा धैर्य लागू करने के लिए। हम अपने दिमाग को परिस्थितियों को पूरी तरह से देखने के एक अलग तरीके से परिचित कराने की कोशिश कर रहे हैं, ताकि हमारे अभ्यस्त प्रतिमान बदल सकें। फिर, भले ही हम चीजों को देखने के अपने पुराने तरीकों में वापस आना शुरू कर दें, हम स्थिति को एक अलग, अधिक यथार्थवादी या लाभकारी प्रकाश में देखने के लिए अपने आप को जल्दी से पकड़ सकते हैं और अपने दिमाग को फिर से उन्मुख कर सकते हैं। अंतत: हमारा नया दृष्टिकोण इतना मजबूत हो जाएगा कि हमें मन को फिर से उन्मुख करने की आवश्यकता नहीं होगी क्योंकि यह पहले से ही ऐसा है।

उदाहरण के लिए, जब हम ऐसी स्थिति में होते हैं जहाँ हम क्रोधित या परेशान होते हैं, तो हम आमतौर पर इसे मैं, मैं, मेरे और मेरे के दृष्टिकोण से देख रहे होते हैं। हमें यह पहचानना होगा कि हम ऐसा कर रहे हैं और फिर इसमें शामिल अन्य लोगों के दृष्टिकोण से स्थिति को देखने के लिए अपने दिमाग को प्रशिक्षित करें। हम अपनी पूर्वधारणा को ढीला कर सकते हैं कि जो हमारे दिमाग में दिखाई दे रहा है वह वस्तुनिष्ठ वास्तविकता है, और हम अधिक जानकारी ले सकते हैं ताकि हम समझ सकें कि दूसरे क्या सोच रहे हैं और महसूस कर रहे हैं और उनकी ज़रूरतें और चिंताएँ क्या हैं। जैसे-जैसे हम एक वैश्विक दृष्टिकोण रखने और कई दृष्टिकोणों से एक स्थिति को देखने के लिए अपने दिमाग को अधिक से अधिक प्रशिक्षित करते हैं, तो चीजों से संबंधित होने का यह तरीका कम मारक बन जाता है जिसे हमें लागू करना पड़ता है, और अधिक हम चीजों को कैसे देखते हैं। लेकिन शुरुआत में, जब हम स्वाभाविक रूप से चीजों को इस तरह नहीं देखते हैं, तो हमें जानबूझकर उस दृष्टिकोण को विकसित करना होगा। क्यों? क्योंकि हम यह देखने लगते हैं कि चीजों को देखने का हमारा पुराना तरीका सही नहीं है।

यहाँ वह जगह है जहाँ विश्लेषणात्मक ध्यान धैर्य की खेती में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। निपटने के कई तरीके हैं गुस्सा. कुछ लोग कहते हैं, "बस मन को देखो। स्वीकार करें जब गुस्सा वहाँ है और सावधान रहें गुस्सा जब यह उठता है। ” मैं अपने लिए जानता हूं कि, मेरे धर्म अभ्यास की शुरुआत में, ऐसा करने से कोई फायदा नहीं हुआ। मैं अपने पीछे की कहानी में इतना बंद था गुस्सा कि मुझे यह महसूस करना था कि जो कहानी मैं खुद कह रहा था वह वास्तविकता नहीं थी। कहानी यह थी कि मेरा दिमाग मेरे, मैं, मेरे और मेरे दृष्टिकोण से स्थिति को कैसे समझा रहा था। मुझे यह महसूस करना था कि यह वस्तुनिष्ठ वास्तविकता नहीं थी। यह एक व्याख्या है, और यह गलत है। यह गलत क्यों है? क्योंकि यह इस बात तक सीमित है कि इस ग्रह में एक संवेदनशील व्यक्ति को चीजें कैसे दिखाई देती हैं, जो संयोग से मेरे साथ होता है।

मुझे लगातार खुद को दिखाने की जरूरत है कि मेरे पीछे का दृष्टिकोण गुस्सा गलत है। मैं बस बैठकर नहीं देख सकता गुस्सा और इसे जाने दो। जब तक मैं उस कहानी में उलझा रहता हूं, मुझे लगता है कि मैं सही हूं और दूसरा व्यक्ति गलत है, और समस्या को रोकने का एकमात्र तरीका दूसरे व्यक्ति को बदलना है।

यह वह जगह है जहां मुझे व्यक्तिगत रूप से विश्लेषणात्मक लगता है ध्यान इतना मददगार। इसके साथ, मैं देख सकता हूं कि मैं स्थिति को कैसे समझता हूं और खुद को दिखाता हूं कि यह गलत है। एक बार ऐसा करने के बाद, मैं कई अलग-अलग दृष्टिकोणों से स्थिति को देखना शुरू कर सकता हूं।

तिब्बती शब्द zopa "धैर्य" या "सहिष्णुता" के रूप में अनुवादित किया जा सकता है। अगर हम इसे सहिष्णुता के रूप में अनुवाद करें और उस शब्द के बौद्ध अर्थ के बजाय अंग्रेजी अर्थ के बारे में सोचें, तो यह कहना अजीब लगता है कि हमें आतंकवादियों के प्रति सहिष्णु होना चाहिए। बौद्ध धर्म में, सहिष्णु या धैर्यवान होने का मतलब यह नहीं है कि नकारात्मक कार्य ठीक हैं। इसका मतलब है कि हम कार्रवाई और व्यक्ति को अलग करते हैं, और जब हम कार्रवाई की निंदा कर सकते हैं, हम उस व्यक्ति की निंदा नहीं करते क्योंकि उसके पास है बुद्धा प्रकृति।

शब्द zopa सहने का मतलब भी हो सकता है। अंग्रेजी में "एंड्योर" शब्द एक और मुश्किल शब्द है, क्योंकि इसका अर्थ है हमारे दांत पीसना और किसी ऐसी चीज से गुजरने के लिए खुद को मजबूत करना जो हमें पसंद नहीं है। बौद्ध धर्म में धैर्य का यह अर्थ नहीं है। हम दुख और कष्ट सहने की क्षमता अपने दाँत पीसकर और कठोर ऊपरी होंठ से नहीं, बल्कि अपनी पूर्व धारणाओं को छोड़ कर विकसित करते हैं जो कहते हैं कि ऐसा नहीं होना चाहिए और जीवन मेरे आदर्शों और योजनाओं के अनुसार होना चाहिए।

धैर्य एक ऐसा त्याग है जो हमें स्थान देता है ताकि हम कठिनाई और पीड़ा को सह सकें और दुख के घटित होने पर अभिभूत न हों। यदि हम अपने दाँत पीसते हैं और अनिच्छा से कुछ सहते हैं, तो देर-सबेर हम कोड़े मारेंगे क्योंकि हम दुखी हैं। यह दायित्व से बाहर कुछ अच्छा करने के समान है। हम इसे कर सकते हैं और बाहरी रूप से अच्छे दिख सकते हैं, लेकिन हम इसे बनाए नहीं रख पाएंगे क्योंकि इसमें हमारा दिल नहीं है। बल्कि, हम उस धैर्य को विकसित करना चाहते हैं जो हमारे भीतर से एक वास्तविक परिवर्तन है। हम अपने "ब्रह्मांड के नियमों" को छोड़ना चाहते हैं - हमारी पूर्व धारणाएं कि लोगों को एक निश्चित तरीका होना चाहिए और घटनाओं को हमारे विचार के अनुसार प्रकट होना चाहिए।

मेरा एक अच्छा धर्म मित्र है जिससे मैं अक्सर परेशान या क्रोधित होने पर बात करता हूँ। वह आम तौर पर जवाब देता है, "आप संसार से क्या उम्मीद करते हैं?" दूसरे शब्दों में, संसार या चक्रीय अस्तित्व में दुख की प्रकृति है, तो हम यह क्यों उम्मीद करते हैं कि चीजें हमेशा वैसी ही हों जैसी हम चाहते हैं या जिस तरह से हमें लगता है कि उन्हें चाहिए? जब हम दुखी या नाराज होते हैं क्योंकि दुनिया हमारी अवधारणा के अनुसार नहीं चल रही है कि इसे कैसे प्रकट होना चाहिए, हम क्या उम्मीद कर रहे हैं? अगर हमें चक्रीय अस्तित्व पसंद नहीं है, तो हमें अपनी समस्याओं के लिए दूसरों को दोष देने के बजाय खुद को इससे मुक्त करना चाहिए। चक्रीय अस्तित्व हमारे अनियंत्रित मन पर निर्भर करता है, जो अज्ञान से भरा हुआ है, गुस्सा, कुर्की, और स्वार्थ। अगर हम खुश रहना चाहते हैं, तो हमें धर्म का पालन करना होगा और अपने मन को वश में करना होगा। अगर हम खुद को नहीं चाहते तो हम दूसरों से बदलने की उम्मीद क्यों करते हैं?

ज़ोपा कठिनाइयों को सहन करने में सक्षम होने का अर्थ है। हम दूसरे लोगों के व्यवहार और व्यवहार को बिना यह महसूस किए सहन कर सकते हैं कि हमें हर किसी के गलत विचारों और अनुचित व्यवहार को सुधारना है। हम बैठकर उन विचारों को सुन सकते हैं जो हमारे विचारों से भिन्न हैं, भले ही वे हमारे व्यवहार, धर्म या राजनीतिक विचारों से संबंधित हों। हमारे पास मतभेदों को सहन करने, अन्य लोगों के व्यवहार को सहन करने की कुछ क्षमता है जिससे हम सहमत नहीं हैं या इससे खतरा महसूस करते हैं।

यहाँ उनके व्यवहार को सहन करने का मतलब यह नहीं है कि हम कहते हैं कि उनका व्यवहार ठीक है या हम नुकसान को रोकने की कोशिश नहीं करते हैं। यह कहना पूरी तरह से वैध है, "यह व्यवहार हानिकारक है। ऐसी कार्रवाई हानिकारक है।" यदि हम लाभकारी और हानिकारक व्यवहार में भेदभाव नहीं कर सकते हैं, तो हम यह सोचकर मानसिक रूप से पागल हो जाते हैं कि "कोई अच्छा नहीं है और कोई बुरा नहीं है।" यह हमें नैतिक अनुशासन के महत्व को अनदेखा या कम आंकने की ओर ले जाता है। हालांकि अंतिम स्तर पर सब कुछ खाली है, परंपरागत रूप से हमें विनाशकारी कार्यों से रचनात्मक पहचान करने में सक्षम होना चाहिए।

यह कहना कि एक निश्चित कार्रवाई विनाशकारी है, इसका मतलब यह नहीं है कि हम उस व्यक्ति से नफरत करते हैं या अपने निर्णयात्मक दिमाग से उन्हें अलग कर देते हैं। हमें उस विवेकशील ज्ञान को विकसित करने की आवश्यकता है जो हमें दूसरों के बारे में आलोचनात्मक रूप से न्याय करने से मुक्त करता है, लेकिन फिर भी यह समझने में सक्षम है कि क्या खुशी का कारण बनता है और क्या दुख का कारण बनता है।

दूसरों के विनाशकारी कार्यों के साथ धैर्य रखने का मतलब यह नहीं है कि हम "क्षमा करें और भूल जाएं।" क्षमा करें, हाँ। भूल जाओ, नहीं। कुछ बातों को नहीं भूलना चाहिए। कुछ बातों को याद रखने से हमें उन्हें दोबारा न करने में मदद मिलेगी। फिर भी, याद रखने का अर्थ हमारे दर्द को थामना या कड़वा या निर्णयात्मक होना नहीं है। हम याद करते हैं ताकि हम स्थिति से सीख सकें, और साथ ही हम क्षमा भी कर सकें।

अंग्रेजी में, "धैर्य" शब्द का अर्थ प्रतीक्षा करने की क्षमता है, जैसे धैर्यपूर्वक बस के आने की प्रतीक्षा करना। तिब्बती शब्द zopa उत्तेजित और परेशान हुए बिना प्रतीक्षा करने में सक्षम होना शामिल है। लेकिन इसका मतलब बहुत अधिक है। धैर्य एक शांति है, एक मानसिक स्थिरता है जो हमें बिना किसी डर, चोट के परिस्थितियों का सामना करने में सक्षम होने का साहस देती है। गुस्सा, या आतंक। क्रोध तब उत्पन्न होता है जब हम किसी स्थिति को स्वीकार नहीं कर सकते और उसका सामना नहीं कर सकते। हम नहीं चाहते कि जो हुआ वह हुआ, इसलिए हम नाराज हैं। यह पहले ही हो चुका है, हम चाहते थे कि ऐसा हो या न हो। हमें इसे स्वीकार करने की जरूरत है। फिर, इसका मतलब यह नहीं है कि यह ठीक है, यह कहना कि कोई फर्क नहीं पड़ता। लेकिन उस घटना को एक वास्तविकता के रूप में स्वीकार करने से हमें स्थिति से बचने और अवसाद, निष्क्रियता या प्रतिशोध में गिरने के बजाय स्थिति से निपटने में मदद मिलती है। धैर्य हमारे दिमाग को स्थिर और साहसी बनाता है, क्योंकि हम वास्तव में किसी भी स्थिति को स्वीकार कर सकते हैं और उसका सामना कर सकते हैं।

काम पर वापस जाना

पिछले हफ्ते की घटनाओं के बारे में, मैंने कल एक बदलाव महसूस किया, त्रासदी के बाद पहला सोमवार। रविवार को राष्ट्रपति ने कहा कि अमेरिका एक महान राष्ट्र है और इसलिए हम सभी सोमवार की सुबह काम पर वापस जाने वाले हैं। लेकिन मैं अभी काम पर वापस जाने के लिए तैयार नहीं था। जो हुआ था उसे संसाधित करने के लिए मुझे और समय चाहिए था। साथ ही, मुझे कुछ और काम शुरू करने की ज़रूरत थी। मेरी तत्काल प्रतिक्रिया जब मैंने राष्ट्रपति को यह कहते हुए सुना, "क्या आप मुझे शोक करना बंद करने के लिए कह रहे हैं? क्या आप मुझसे कह रहे हैं कि जब मैं उदास हो तो दुखी न हो? क्या आप मुझे दिखावा करने के लिए कह रहे हैं कि ऐसा नहीं हुआ और 10 सितंबर को दुनिया के बारे में मुझे जिस तरह से महसूस हुआ, उस पर वापस जाने के लिए? क्या "हमेशा की तरह काम पर वापस आना" का मतलब है कि हम 11 सितंबर को अपने दिमाग से ब्लॉक कर देते हैं और हम अमेरिकी अभेद्यता के बुलबुले में लौट आते हैं, यह सोचकर कि हम सबसे अमीर देश हैं, एकमात्र महाशक्ति हैं? क्या "वापस सामान्य हो जाना" का अर्थ है अपने बारे में हमारी कल्पनाओं को फिर से शुरू करना, भले ही ये कल्पनाएँ बिखर गई हों? क्या हमें इनकार करना चाहिए कि कुछ हुआ है?

मैं दो दिमाग का था। एक ने महसूस किया: मैं इसे बंद नहीं कर सकता। घटित हुआ। मेरा जीवन पहले जैसा नहीं रहेगा। जिस दुनिया को हम जानते थे वह बदल गई है। दूसरे ने पूछा: क्या मैं उन भावनाओं में रहने वाला हूं जो मैंने पिछले हफ्ते की थी- नियंत्रण की कमी की भावना, आतंकवादियों का डर, और हमारी सरकार का डर और यह क्या करने जा रहा है? क्या मैं उस तरह की स्थिति में रहने जा रहा हूं ताकि इसकी वास्तविकता को अवरुद्ध न किया जा सके और यह दिखावा किया जा सके कि यह अस्तित्व में नहीं है? मैं उस दुःख की स्थिति में हमेशा के लिए नहीं रह सकता, लेकिन मैं इसे रोक भी नहीं सकता। मैं घटना को रोकने या दुःख और भय में रहने के दो चरम सीमाओं में नहीं जाना चाहता था। मैंने सोचा कि इसे कैसे देखा जाए।

आज मैं परम पावन के कुछ उपदेश पढ़ रहा था दलाई लामा और स्थिति में संतुलन लाने की कुंजी मिली। मैंने सोचा: हाँ, हमारा जीवन अपरिवर्तनीय रूप से बदल गया है। मुझे उस स्थिति को देखना होगा जो घटित हुई और अस्थिरता और नियंत्रण की कमी को स्वीकार करना है। मुझे यह स्वीकार करना चाहिए कि इस घटना का मेरे लिए अब तक क्या मतलब है। लेकिन साथ ही मुझे मानसिक स्थिरता भी रखनी होगी जो त्रासदी, शोक और भय को थामे रह सके और जीवन में आगे बढ़ सके। परम पावन ने शांतिदेव के श्लोक को उद्धृत किया, "जब तक स्थान बना रहता है और जब तक सत्व रहते हैं, मैं भी संसार के दुखों को दूर करने में सक्षम हो सकता हूँ।" मैंने सोचा, बस! इस श्लोक का अर्थ है कि अ बोधिसत्त्व भ्रमित भावनाओं में फंसे बिना या वास्तविकता को अवरुद्ध किए बिना हर चीज का सामना करने में सक्षम है। जो हुआ उसका हम सामना करते हैं—अर्थात उसे अपनी आंत में स्वीकार कर लेते हैं—लेकिन जीवन में हमारा उद्देश्य स्पष्ट, मजबूत और स्थिर रहता है, और हम आगे बढ़ते हैं।

अब, हम इस पर और अन्य बिंदुओं पर कुछ चर्चा कर सकते हैं।

प्रश्न और उत्तर सत्र

दर्शक: जब मेरे बारह वर्षीय भतीजे की मृत्यु हो गई, तो मैंने देखा कि मेरे भाई और उनकी पत्नी ने उनकी मृत्यु को स्वीकार करने के साथ संघर्ष किया और देखा कि चीजें कैसे बदल गई थीं, और उनके दुःख में फंसना नहीं चाहता था। उन्हें इससे मुश्किल हो रही है। उनके आसपास के अधिकांश लोग चाहते हैं कि वे वापस पटरी पर आ जाएं, लेकिन वे इसके लिए पूरी तरह तैयार नहीं हैं। उन्हें बहुत करुणा और समझ की आवश्यकता है।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): हाँ, यह बहुत कठिन है। जब कुछ ऐसा होता है जो हमारे संस्करण का हिस्सा नहीं था कि ब्रह्मांड कैसा होना चाहिए, तो हम इससे कैसे उबर सकते हैं? क्या आप इसे रोक देते हैं और दिखावा करते हैं कि आपका बच्चा नहीं मरा, या आप हर सुबह रोते हैं? इनमें से कोई भी आपको कहीं नहीं मिलेगा। आपको यह कहने में सक्षम होने की जगह पर पहुंचने की जरूरत है, "यह हुआ। मुझे स्वीकार है। अर्थ, उद्देश्य और दया के साथ अपने जीवन में आगे बढ़ने में सक्षम होने के लिए इस स्थिति से सीखने के लिए मेरे लिए कुछ मूल्यवान है।" यह बहुत सारे आंतरिक काम लेता है। धर्म को जानने से बहुत मदद मिलती है।

दर्शक: पिछले हफ्ते में, मैंने खुद को सम्मान से दुखी देखा, जैसे कि यह मेरा कर्तव्य था कि मैं शोक मनाऊं क्योंकि देश पर हमला किया गया था। तब मुझे एहसास हुआ कि मैं बल्कि स्वार्थी हो रहा था, इससे कोई सकारात्मक सबक प्राप्त किए बिना दुःख में डूब रहा था।

VTC: आप कह रहे हैं कि आपने सोचा कि आपको एक निश्चित तरीके से महसूस करना चाहिए और उसमें फंस गए? विभिन्न प्रकार के शोक हैं। एक तरह से, हम घूमते हैं और अपने नुकसान में फंस जाते हैं। कभी-कभी हमें लगता है कि अगर हम शोक करते हैं तो हमें यही करना चाहिए। लेकिन वास्तव में, दुःख यह स्वीकार करने की स्वाभाविक प्रक्रिया है कि एक परिवर्तन हुआ है और उस परिवर्तन को अपनाना है। अस्वस्थ दु:ख दु:ख से भरकर वहीं अटक जाना है। स्वस्थ दु: ख एक बड़े बदलाव को समायोजित करने की प्रक्रिया है। इस दुख के साथ, हम चीजों का पुनर्मूल्यांकन करते हैं और नई परिस्थितियों में समायोजित होते हैं। यह एक जगह खोलता है ताकि हम उदासी, अपराधबोध में न फंसें, गुस्सा, या अन्य भावनाएं।

दर्शक: मैंने काम पर वापस आने के लिए राष्ट्रपति की सलाह की व्याख्या की, "हम इस डर से पंगु नहीं होने जा रहे हैं कि क्या हो सकता है। हम इस बात से चौंकने वाले नहीं हैं कि ऐसा हुआ, क्योंकि ऐसा हुआ है।”

मैं कह रहा हूँ बोधिसत्त्व प्रार्थना "जब तक स्थान बना रहता है..." एक लंबे समय के लिए। अब मुझे एहसास हो रहा है कि मैं वास्तव में इसे अच्छी तरह से समझ नहीं पाया हूं। मेरे मन में परम पावन और तिब्बती लोगों और उनके साथ जो कुछ भी हुआ है, उसके लिए मेरे मन में बहुत सम्मान है। परम पावन ने जो अनुभव किया है, उसके बावजूद वे अभी भी इस प्रार्थना का पाठ करते हैं।

इसकी तुलना में, मैंने एक बहुत ही विशेषाधिकार प्राप्त जीवन जिया है और मैंने सोचा है कि उस प्रार्थना का अर्थ काफी आसान था। लेकिन 11 सितंबर के बाद चक्रीय अस्तित्व को लेकर मेरे मन में गहरा दुख है। और अब, मुझे उस प्रार्थना को कहने में कठिनाई हो रही है। मुझे नहीं पता कि मैं दूसरों को लाभ पहुंचाने के लिए इस सारे दर्द और पीड़ा के आसपास कैसे रहना चाहता हूं। मुझे बहुत संदेह हो रहा है।

VTC: मुझे लगता है कि यह दर्शाता है कि धर्म डूब रहा है और आप अपने अभ्यास में एक बड़ा कदम उठा रहे हैं। धर्म अभ्यास शुरू में आसान लग सकता है। बौद्ध धर्म के आदर्श इतने अद्भुत हैं और हम प्रार्थना करने और आकांक्षाएं करने के लिए प्रेरित महसूस करते हैं। लेकिन किसी बिंदु पर जब हम वास्तव में यह सोचना शुरू करते हैं कि प्रार्थनाओं और आकांक्षाओं का क्या मतलब है, तो हम स्थिति की वास्तविकता के खिलाफ आ जाते हैं। हम यह देखना शुरू करते हैं कि वर्तमान में हमारा अपना मन कैसा है, और हम उस परिवर्तन की गहराई को समझना शुरू कर देते हैं जो हमें अपनी आकांक्षाओं के अर्थ को समझने के लिए भी होना चाहिए। उस समय, प्रार्थनाएँ केवल सुन्दर, सुंदर आदर्श नहीं होतीं। वे अभ्यास करने के लिए कुछ बन जाते हैं। फिर, आप सही कह रहे हैं, उन प्रार्थनाओं को कहना कठिन हो जाता है क्योंकि हम जानते हैं कि हम एक प्रतिबद्धता बना रहे हैं। जब धर्म हमारे आराम के स्तर को चुनौती देना शुरू करता है, तभी कुछ अभ्यास हो रहा होता है।

मुझे अपने आप में कुछ ऐसा ही सामना करना पड़ा। यह सब शुरू होने से पहले, मेरा इज़राइल जाने का कार्यक्रम था। अभी कुछ हफ़्ते पहले, मैंने वहाँ आतंकवाद और खतरे के कारण नहीं जाने का फैसला किया। मेरे कुछ इज़राइली छात्र बहुत खुश नहीं थे, और मुझे विश्वास है कि उन्होंने मुझे एक डरपोक के रूप में देखा। उन्होंने नहीं सोचा था कि व्यक्तिगत सुरक्षा के लिए मेरी चिंता न जाने का एक अच्छा पर्याप्त कारण था। वे वहाँ रहते हैं, यही उनकी वास्तविकता है, और वे समझ नहीं पा रहे थे कि मैं जाने से क्यों झिझक रहा था।

In RSI गुरु पूजा, के बारे में एक श्लोक है दूरगामी रवैया प्रयास का। यह कहता है, "भले ही हमें एक संवेदनशील प्राणी के लिए भी उग्र नरक में युगों के महासागर के लिए रहना पड़े, हमें सर्वोच्च ज्ञान के लिए करुणा के साथ प्रयास करने और निराश न होने के आनंदमय प्रयास की पूर्णता को पूरा करने के लिए प्रेरित करें।" मैं हर सुबह इस पद को कहता हूं और महसूस करता हूं, "निश्चित रूप से, मैं एक सत्व के लाभ के लिए नरक क्षेत्र में जाने को तैयार हूं। मैं ऐसा करने के लिए अपना साहस बढ़ा सकता हूं। तब मुझे इस बात का सामना करना पड़ा कि मैं लोगों के एक समूह के लाभ के लिए इज़राइल भी नहीं जा सकता। मुझे यह स्वीकार करना होगा कि मैं कहां हूं। मैं हर सुबह यह पद कहता हूं और मैं कहीं नहीं हूं। वास्तव में, एक संवेदनशील प्राणी के लिए नरक क्षेत्र में जाना भूल जाइए, कई संवेदनशील प्राणियों के लिए इज़राइल जाना भूल जाइए। मैं अपने पैर के अंगूठे को भी नहीं सहना चाहता। मैं अपने लिए भी कठिनाई से नहीं गुजरना चाहता। कहना मुश्किल है बोधिसत्त्व आकांक्षी प्रार्थनाएँ जब हम वास्तव में सोचते हैं कि उनका क्या मतलब है।

अपने आप में इसका सामना करना मेरे अभ्यास में कई बार हुआ है, इसलिए मैंने महसूस किया है कि जब प्रार्थना करना कठिन हो जाता है, जिसका अर्थ है कि मैं धर्म को अधिक गंभीरता से ले रहा हूं, मैं इसे और अधिक गहराई से समझ रहा हूं। इसका मतलब है कि मुझे एक कविता के अर्थ के बारे में अधिक जानकारी मिलने लगी है।

उत्पादक Bodhicitta अविश्वसनीय रूप से कठिन है। हम धर्म में आते हैं और सुनते हैं Bodhicitta शिक्षा। हम ध्यान करते हैं, और वे बहुत अद्भुत हैं; हम इतना उत्थान महसूस करते हैं। “मुझे हर किसी से प्यार है; यह वास्तव में संभव है।"

तब हम परम पावन को यह कहते हुए सुनते हैं कि, बिसवां दशा के अंत और तीसवें दशक के प्रारंभ में, उन्होंने शून्यता पर बहुत ध्यान दिया। उसे लगने लगा था कि वह इस पर नियंत्रण कर रहा है। लेकिन जब भी उसने सोचा Bodhicitta, उसने सोचा, "मैं दुनिया में इसका अभ्यास कैसे कर सकता हूँ?" हम सोचते हैं, “कितनी मज़ेदार बात है। Bodhicitta बहुत बढ़िया है और समझने में इतना आसान है। लेकिन खालीपन! यह कठिन है ... गैर-पुष्टि निषेध, अस्वीकृत वस्तु, अनुमान और मान्य संज्ञान, और चार दार्शनिक प्रणालियाँ। इसे कौन समझता है? परंतु Bodhicitta आसान है। परम पावन ऐसा क्यों कहते हैं कि यह उल्टा है?"

ऐसा हम अपने अभ्यास की शुरुआत में महसूस करते हैं। एक बार जब हम क्या Bodhicitta का अर्थ है, तब हम देख सकते हैं कि परम पावन ने क्यों कहा, "मुझे शून्यता की कुछ समझ है, लेकिन क्या मैं अभ्यास कर सकता हूँ Bodhicitta? यह अद्भुत है और यह अद्भुत है लेकिन क्या मैं ऐसा कर सकता हूं ?!"

बस उस बिंदु पर पहुंचना जहां हम स्वयं वह प्रश्न पूछते हैं, यह दर्शाता है कि हमने एक कदम उठाया है। शुरुआत में, हम कहते हैं, "मैं शिक्षाओं को सुनना जारी नहीं रखना चाहता Bodhicitta. वह सरल है। मैं महामुद्रा और सुनना चाहता हूँ Dzogchen! मैं का समापन चरण सुनना चाहता हूँ तंत्र! मैं इसके लिए तैयार हूं। Bodhicitta, प्यार, करुणा, वे एक चिंच हैं!"

कुछ पश्चिमी लोग लेने के लिए उत्सुक हैं बोधिसत्त्व और तांत्रिक प्रतिज्ञा, लेकिन वे पाँच लेना भी नहीं चाहते उपदेशों. हत्या करना, चोरी करना, मूर्खतापूर्ण यौन व्यवहार, झूठ बोलना और नशा करना बंद करें। हम सोचते हैं, “मैं उन कामों को करना बंद नहीं करना चाहता! परंतु बोधिसत्त्व प्रतिज्ञातांत्रिक प्रतिज्ञा, मैं उन्हें संभाल सकता हूं, कोई बात नहीं।"

इससे पता चलता है कि हम बहुत ज्यादा नहीं समझे हैं, है ना? जब हम उस बिंदु पर पहुँच जाते हैं जहाँ पाँच उपदेशों एक बड़ी चुनौती लगती है, तभी हम वास्तव में धर्म का अभ्यास करना शुरू कर रहे हैं। झूठ बोलना बंद करो!? यह करना इतना आसान नहीं है, चार अन्य को रोकने की बात तो दूर।

मुझे जो मिल रहा है, वह यह है कि जब आप जिन चीजों को पढ़ना आसान समझते थे या करना आसान समझते थे, वे कठिन हो जाते हैं, इसका मतलब है कि आप प्रगति कर रहे हैं।

दर्शक: मेरे पास शांतिवादी होने के बारे में एक प्रश्न है। आज मैंने गांधी के एक रिश्तेदार, जो मेम्फिस में एक केंद्र चलाता है, द्वारा अहिंसा और आतंकवाद पर प्रतिक्रिया के बारे में कुछ चीजें ऑनलाइन पढ़ीं। मैं सोच रहा हूं: अगर हम निष्क्रिय नहीं होने जा रहे हैं लेकिन अहिंसक हैं और करुणा का अभ्यास करते हैं, तो हम कैसे कहते हैं कि जो हुआ वह गलत है?

VTC: मुझे लगता है कि हम स्पष्ट रूप से कह सकते हैं, "यह एक हानिकारक क्रिया है।" किसी के लिए दया करने का मतलब यह नहीं है कि वह जो कुछ भी करता है वह ठीक है। हमें उन पर दया आती है क्योंकि उनका मन अनियंत्रित है। हम इसमें शामिल सभी लोगों की सुरक्षा के लिए किसी स्थिति को ठीक करने या उसकी मदद करने के लिए हस्तक्षेप करते हैं। हम पीड़ितों को अभी पीड़ा का अनुभव करने से और अपराधियों को बाद में पीड़ा का अनुभव करने से बचाना चाहते हैं क्योंकि उन्होंने नकारात्मक पैदा किया है कर्मा.

दयालु होने का मतलब निष्क्रिय होना नहीं है। यह प्रकट करना महत्वपूर्ण है कि आतंकवादी कोशिकाएँ कहाँ हैं और लोगों को खुद को और दूसरों को नुकसान पहुँचाने से रोकने के लिए। हम ऐसे लोगों को सजा देने की प्रेरणा के बिना कैद कर सकते हैं।

हालाँकि, मुझे लगता है कि अफगानिस्तान जैसे गरीब देश पर बमबारी करना हमें मूर्ख बनाता है। धर्म को भूल जाओ; बस व्यावहारिक हो। अपना वजन इधर-उधर फेंकना हमें मूर्ख और अप्रभावी बना देता है। यह कुछ भी नहीं करता है लेकिन छवि को खिलाता है कि अमेरिका एक बड़ा धमकाने वाला है। यह आतंकवादियों को हमें एक दुश्मन के रूप में अधिक देखता है और उदारवादी लोगों को हमें इस रूप में देखने के लिए प्रेरित कर सकता है। और, अगर हम सैन्य रूप से सफल नहीं होते हैं - वियतनाम की तरह, अफगानिस्तान एक परिचित या आसान क्षेत्र नहीं है जिस पर युद्ध करना है - अमेरिका अधिक मूर्ख लगेगा।

करुणा में स्थिति को गहराई से देखना शामिल है। उदाहरण के लिए, लोगों को धार्मिक कट्टरपंथियों के रूप में नकारना बहुत सरल है। कोई अपने ही धर्म का गलत अर्थ निकालने की हद तक कैसे पहुंच जाता है? उनके दिमाग और जीवन में क्या चल रहा है कि वे ऐसा करते हैं?

करुणा का अर्थ यह भी है कि हम पूछते हैं कि हमारे व्यवहार ने अमेरिका के बारे में उनकी धारणा में कैसे योगदान दिया। हम क्या कर रहे हैं जो हमारे प्रति इस तरह की धारणा और प्रतिक्रिया का आह्वान कर रहा है? यह खुद को और दूसरों को और अधिक गहराई से देखना शुरू करने का एक अवसर है। हमें उन चीजों को अपने समाज में, अपने दिल में और अपनी विदेश नीति में ठीक करने की जरूरत है।

दर्शक: मैंने कार्यस्थल पर किसी को यह समझाने की कोशिश की कि बड़े पैमाने पर बमबारी कोई रास्ता नहीं है। उन्होंने कहा, "हम बस लुढ़क नहीं सकते। अगर हम ऐसा करते हैं, तो आतंकवादी और भी बुरी हरकतें करने लगेंगे।" मुझे लगता है कि वे वैसे भी अन्य भूखंडों को रचते हैं।

VTC: हम रोलिंग ओवर की वकालत नहीं कर रहे हैं। हम एक मापा, विचारशील प्रतिक्रिया चाहते हैं। लोग अब गुस्से में हैं और सिर्फ हड़ताल करना चाहते हैं। हम चाहते हैं कि लोग प्रभावी प्रतिक्रिया के बारे में सोचें।

आपको याद होगा कि मैंने आपको एक कैदी के बारे में बताया था जो मुझसे पूछ रहा था, "मैं क्या कर सकता हूं जब कोई मेरे चेहरे पर हो, जानबूझकर मुझे उत्तेजित कर रहा हो?" मैंने कहा, "यदि आप परेशान हो जाते हैं और उसे थप्पड़ मारते हैं, तो आप उसकी यात्रा में खेल रहे हैं। वह यही चाहता है कि आप करें।"

दर्शक: मैं सोच रहा था कि हम बहुत आत्म-केंद्रित रहे हैं। दुनिया के अन्य हिस्सों में हो रही भयानक चीजों के लिए हमारे पास उसी तरह का मीडिया कवरेज क्यों नहीं है? अगर हम कहीं और व्यक्तिगत त्रासदियों और वीरता की कहानियां सुनते हैं, तो शायद हम बाकी दुनिया को उसी देखभाल और उदारता के साथ प्रतिक्रिया दे सकते हैं जो हम अभी अन्य अमेरिकियों के लिए कर रहे हैं।

VTC: तुर्की और आर्मेनिया में आए भूकंपों के बारे में सोचें। हम लोगों को रोते हुए देख सकते थे, लेकिन हम उनकी भाषा नहीं समझ सके। जब हम लोगों को अंग्रेजी में एक उच्चारण के साथ बोलते हुए सुनते हैं जो हमारा अपना है, तो वे जो अनुभव कर रहे हैं वह हमें और अधिक प्रभावित करता है क्योंकि वे हमारे जैसे लगते हैं। हम जानते हैं कि ऐसी स्थिति में हमें कैसा लगेगा।

साथ ही, यहां का मीडिया कवरेज तुर्की और आर्मेनिया की तुलना में काफी बेहतर है। यह एक निश्चित मात्रा में आत्म-केंद्रितता की ओर ले जाता है। एक तरह से, यह अच्छा हो सकता है क्योंकि हम इसे ले सकते हैं और पहचान सकते हैं, "देखो ऐसा होने पर हमें कितना दुख होता है! दूसरे लोग उसी हद तक आहत होते हैं जब वे त्रासदी का अनुभव करते हैं। आइए जब वे चोट पहुँचा रहे हों तो उनके लिए उदार हाथ बढ़ाने के लिए और अधिक प्रयास करें। ” यह अच्छा हो सकता है; यह हमें बहुत जगा सकता है। लेकिन अगर हम सिर्फ अपने स्वयं के फोकस में फंस जाते हैं, तो हम वही कर रहे हैं।

दर्शक: मैंने अखबार में सद्दाम हुसैन का वह लेख पढ़ा जिसमें उन्होंने कहा था, "अब आप समझ सकते हैं कि मेरे शहरों को नष्ट होते देखना कैसा होता है।" इसने मेरे विचार को हिला दिया कि वह क्या राक्षस है। उसकी तरफ से, उसने अनुभव किया है कि हम क्या अनुभव कर रहे हैं।

दर्शक: मैंने अखबार में एक कनाडाई का एक लेख पढ़ा। उन्होंने कहा कि वह अमेरिका को खराब रैप मिलने से थक चुके हैं और हम अन्य देशों को बचाने के लिए वहां हैं और वे इसकी सराहना नहीं कर रहे हैं। मुझे लगता है कि अमेरिका अंदर जाता है और किसी भी अन्य देश की तुलना में युद्धग्रस्त लोगों की अधिक मदद करता है।

VTC: हमारी मदद करने की जिम्मेदारी है क्योंकि हमारे पास अधिक क्षमता और अधिक धन है। लेकिन, हम युद्धों को पैदा करने में भी मदद करते हैं क्योंकि हम सैन्य हथियारों के सबसे बड़े विक्रेता हैं। क्या होगा अगर हम युद्धग्रस्त देशों की मरम्मत के लिए उतना ही निर्यात करते हैं जितना हम उन्हें एक दूसरे को नष्ट करने के लिए हथियार देने के लिए करते हैं? जब हम चाहें तो हमारा देश बेहद उदार हो सकता है, लेकिन हम बहुत अज्ञानी भी हो सकते हैं।

आइए आज शाम को हमारे द्वारा बनाई गई सकारात्मक क्षमता को समर्पित करें, विशेष रूप से हमारी दुनिया में, लोगों के बीच और प्रत्येक व्यक्ति के भीतर शांति के लिए।

इसी गुण के कारण हम शीघ्र ही
की प्रबुद्ध अवस्था प्राप्त करें गुरु-बुद्धा
कि हम आजाद हो सकें
सभी सत्व प्राणी अपने कष्टों से मुक्त हो जाते हैं।

अनमोल बोधि मन
अभी पैदा नहीं हुआ है उठो और बढ़ो
हो सकता है कि जन्म लेने वाले का कोई पतन न हो
लेकिन हमेशा के लिए बढ़ाएं।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन का पाठ करें 11 सितंबर को उसके दोस्तों को व्यक्तिगत प्रतिक्रिया.