शरण, बोधिचित्त, चार आर्य सत्य

• शरण का महत्व और Bodhicitta
• महायान के दृष्टिकोण से चार आर्य सत्य
• एक के दो, तीन, चार और पांच शरीर बुद्धा
• प्रश्न एवं उत्तर
  • देखने में क्या अंतर है गुरु एक प्रतिनिधि के रूप में, एक उत्सर्जन, और बुद्धा वह स्वयं?
  • जब एक सच्चा निरोध उत्पन्न हो जाता है, तो मन कैसे चलता रहता है?
  • एक पुण्य विचार अज्ञान से दूषित कैसे हो सकता है?
  • एक अनित्य मन में कर्म के निशान कैसे हो सकते हैं?

मंजुश्री साधना और कमेंट्री 04 (डाउनलोड)

RSI ध्यान लाल-पीली मंजुश्री शरण से शुरू होती है और Bodhicitta, जैसा कि हमारे सभी अभ्यास करते हैं। कभी-कभी लोग सोचते हैं, "हम शरणागति करते हैं और Bodhicitta हर समय, इसलिए हम इस हिस्से को छोड़ सकते हैं क्योंकि हम इसे पहले से ही जानते हैं।" दरअसल, मुझे लगता है कि शरण और Bodhicitta पूरे रास्ते में बुनियादी आवश्यक चीजें हैं। यदि आप बारीकी से देखें, तो लगभग हर चीज किसी न किसी रूप में इसमें फिट हो सकती है।

शरणागति सिखाती है कि कैसे अपने भीतर सन्तुष्ट रहना है और Bodhicitta हमें दूसरों के साथ रहना सिखाता है। यह एक दिलचस्प प्रक्रिया है। शरणागति को समझने की एक आंतरिक प्रक्रिया है तीन ज्वेल्स और शरण लेना कारण और परिणामी शरण दोनों में। यह दृढ़ विश्वास हासिल करने की एक आंतरिक प्रक्रिया है। Bodhicitta हमें दूसरों के साथ एक साथ रहने और शांतिपूर्ण रहने का तरीका सीखने में मदद करता है।

मैं शरण समझाता हूँ और Bodhicitta एक महायान दृष्टिकोण से; बस इतना जान लें कि बौद्ध धर्म के भीतर कई तरह की व्याख्याएँ हैं, जिन पर मैं अभी नहीं जाऊँगा। हो सकता है कि आप उन्हें किसी अन्य समय में तलाशने में रुचि रखते हों।

हम चार आर्य सत्यों से शुरू करते हैं, जो सभी बौद्ध परंपराओं और सभी के लिए मूल स्वरूप है बुद्धाकी शिक्षाएं। सबसे पहले आप दुख से शुरू करते हैं, असंतोष, पीड़ा, दुख, जो कुछ भी आप इसे कहते हैं- हमारे पास यह है। दूसरा हम देखते हैं कि दुख का एक कारण है। बौद्ध दृष्टिकोण से क्या कारण है? कारण हमारी अपनी अज्ञानता है, गुस्सा, तथा कुर्की. अब अज्ञान क्या है, गुस्सा, तथा कुर्की? क्या वे किसी प्रकार की बाहरी चीज हैं? नहीं, वे आंतरिक हैं। वे चेतना हैं।

कितना अज्ञान है समझने के लिए, गुस्सा, तथा कुर्की कार्य, आपको समझना होगा कि मन क्या है। मन की परिभाषा "स्पष्ट और जानने वाली" है। "स्पष्ट" के दो अर्थ हैं - एक यह है कि मन निराकार है और दूसरा यह है कि मन वस्तुओं को प्रतिबिंबित करने में सक्षम है। और मन "जानना" या जागरूक है क्योंकि यह वस्तुओं के साथ जुड़ने में सक्षम है।

इस श्रेणी के मन में कई प्रकार के मन होते हैं। मन एक ठोस गांठ नहीं है; चेतना के कई अलग-अलग प्रकार हैं। हमारे पास हमारी इंद्रिय चेतना और हमारी मानसिक चेतना है। हमारे पास मन के स्थूल और सूक्ष्म और अत्यंत सूक्ष्म स्तर हैं। हमारे पास मानसिक कारक हैं जो किसी भी गर्भाधान के भीतर विभिन्न कार्य करते हैं और इसी तरह। यदि आप इसका अधिक गहराई से अध्ययन करना चाहते हैं, तो आप इसका अध्ययन कर सकते हैं लोरिगो: मन और जागरूकता।

महायान के दृष्टिकोण से मन की मूल प्रकृति यह है कि यह कुछ स्पष्ट और शुद्ध है। उसके भीतर, कुछ चेतनाएँ—जैसे अज्ञान, गुस्सा, तथा कुर्की-भ्रमित हैं। वे वस्तुओं को गलत समझते हैं। लेकिन मन की मूल नींव, प्राथमिक मन की मूल प्रकृति - इंद्रिय चेतना और मानसिक चेतना, स्पष्ट प्रकाश मन की मूल प्रकृति, अत्यंत सूक्ष्म मन जो एक जीवन से दूसरे जीवन में जाता है - शुद्ध है। तभी मन के सारे दोष दूर हो सकते हैं।

सभी अशुद्धियाँ अन्तर्निहित अस्तित्व को ग्रहण करने से उत्पन्न होती हैं। यदि मन स्वयं स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है - और यदि अज्ञान जो अंतर्निहित अस्तित्व को पकड़ लेता है, वह मन का अंतर्निहित हिस्सा नहीं है - तो अज्ञान को दूर किया जा सकता है, और इस प्रकार कुर्की, गुस्साईर्ष्या, अभिमान, आलस्य और बाकी सभी पीड़ित मानसिक अवस्थाओं को भी दूर किया जा सकता है।

बुद्धा प्रकृति मन की शुद्ध प्रकृति है। इसके बारे में दो तरह से बात की जा सकती है। एक तरीका है प्राकृतिक बुद्धा प्रकृति; यह मन के अंतर्निहित अस्तित्व की शून्यता है। यह एक स्थायी घटना है; यह मन के सच्चे अस्तित्व का अभाव है। फिर, उसके साथ, आपके पास विकासवादी है बुद्धा प्रकृति, जिसका अर्थ है नियमित रूप से विद्यमान मन की स्पष्ट और जानने वाली प्रकृति। (ओपन हार्ट, साफ मन पर एक अध्याय है बुद्धा प्रकृति। आप इसकी समीक्षा करना चाहेंगे।)

हमारे पास दोनों प्रकार के बुद्धा प्रकृति, और हमें उन दोनों की आवश्यकता है। ये दो प्रकार के बुद्धा प्रकृति दर्शाती है कि पारंपरिक स्तर पर मन स्वाभाविक रूप से कलंकित नहीं है; और यह कि मन, परम स्तर पर, स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है। इसलिए अज्ञान, गुस्सा, तथा कुर्की मन में दूर किया जा सकता है।

जब आप मन से कष्टों को दूर करते हैं, तो आपको तीसरा महान सत्य-सच्चा निरोध प्राप्त होता है। वह मार्ग जो आपको सच्चे निरोध की ओर ले जाता है, वह चौथा महान सत्य है। मूल रूप से, यह शून्यता को साकार करने वाला ज्ञान है - वे सभी विभिन्न प्रकार की चेतना जो ज्ञान चेतना हैं जो आपको सभी अशुद्धियों को दूर करने में मदद करती हैं। यह एक मोटा दृश्य है। इस बारे में और भी बहुत कुछ कहा जा सकता है।

अगर हर किसी के पास है बुद्धा संभावित—ये दो प्रकार के बुद्धा प्रकृति—तब सभी के लिए एक बनना संभव है बुद्धा. और संवेदनशील प्राणियों और बुद्धों के बीच कोई खाई नहीं है क्योंकि हमारे दोनों मन अंतर्निहित अस्तित्व से खाली हैं और हमारे दोनों मन पारंपरिक रूप से स्पष्ट और जानने वाले हैं। अंतर यह है कि हम सत्वों के आकाश में बादल हैं जो इस सब को अस्पष्ट कर रहे हैं - अज्ञान के बादल, गुस्सा, तथा कुर्की.

प्रत्येक व्यक्ति में पूर्ण ज्ञानोदय प्राप्त होने की क्षमता है। यह वास्तव में क्रांतिकारी है, और यह कोई सिद्धांत नहीं है जो सभी विभिन्न बौद्ध प्रणालियों में निहित है। यह निश्चित रूप से अन्य धर्मों में आयोजित एक सिद्धांत नहीं है जहां संवेदनशील प्राणियों और दैवीय प्राणियों के बीच एक अंतर है। बौद्ध धर्म में अंतराल एक कठोर अंतराल नहीं है। यह एक खाई नहीं है जो दुर्गम है। सवाल सिर्फ यह है कि अशुद्धियों को हटाया गया है या नहीं। और उन अशुद्धियों को दूर करना संभव है।

जब आप अशुद्धियों को हटाते हैं—और हर किसी में ऐसा करने की क्षमता होती है—तो आपको जो मिलता है वह है बुद्धा.

क्या है बुद्धा? हम के बारे में बात कर सकते हैं बुद्धा दो काय के संदर्भ में, या आप इसे तीन काया, या चार काय, या यहां तक ​​कि पांच काय में विभाजित कर सकते हैं। वे सब एक ही बात पर आते हैं; यह वर्गीकृत करने के सिर्फ अलग तरीके हैं।

अगर हम दो काय से शुरू करते हैं, तो हम धर्मकाया और रूपकाय से शुरू करते हैं। धर्मकाया का अर्थ है "सत्य" परिवर्तन," और रूपकाया का अर्थ है "रूप" परिवर्तन।" जब हम कहते हैं "परिवर्तन"इसका मतलब खून और हिम्मत नहीं है" परिवर्तन; इसका मतलब परिवर्तन जैसे एक कोष में या एक संग्रह या एक समूह में; के रूप में परिवर्तन लोगों की, या a परिवर्तन ग्रंथों का।

धर्मकाया (सत्य) परिवर्तन) के पहलुओं को संदर्भित करता है बुद्धाका दिमाग। रूपकाया (फॉर्म) परिवर्तन) विभिन्न अभिव्यक्तियों को संदर्भित करता है कि बुद्धा सत्वों से संवाद करने लगता है। क्यों करता है बुद्धा विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं? क्योंकि हम बहुत सुस्त हैं, है ना? हम में ट्यून नहीं कर सकते बुद्धासर्वज्ञ मन; हमारे भीतर वह आवृत्ति नहीं है। यह बहुत अधिक रेडियो, टीवी और वीसीआर से बहुत अधिक हस्तक्षेप द्वारा अवरुद्ध है। बुद्धाकरुणा से, विभिन्न भौतिक रूपों में प्रकट होता है क्योंकि हम बहुत शारीरिक रूप से रूप-आधारित लोग हैं। हम स्थलों और ध्वनियों और स्वाद और स्पर्श और उस तरह की चीजों से संबंधित हैं। इतना बुद्धाकरुणा से, हमारे साथ संवाद करने के लिए इन विभिन्न रूपों में प्रकट होता है।

अगर हम रूपकाया (फॉर्म .) लेते हैं परिवर्तन) और इसे दो प्रकारों में विभाजित करें, आपके पास संभोगकाया और निर्माणकाया है। सम्भोगकाया का अर्थ है "आनंद" परिवर्तन। " यह है परिवर्तन प्रकाश की कि बुद्धा आर्य बोधिसत्वों को सिखाने के लिए एक शुद्ध भूमि में प्रकट होता है। इस परिवर्तन बहुत उच्च-स्तरीय प्राणियों के लिए है जो इसमें ट्यून कर सकते हैं बुद्धा में दिखाई दे रहा है परिवर्तन प्रकाश की और महायान और सूक्ष्म देने वाली Vajrayana शिक्षाओं।

निर्माणकाय "उत्सर्जन" है परिवर्तन, एक ग्रॉसर रूप है कि बुद्धा हममें से बाकी लोगों के साथ सुस्त प्रकार के संवाद करने के लिए प्रकट होता है। निर्माणकाय शाक्यमुनि है बुद्धा, उदाहरण के लिए-ए बुद्धा जो इस धरती पर एक अंधेरे युग में प्रकट होता है जब कोई शिक्षा नहीं होती है बुद्धा, जब कोई बात नहीं है तीन उच्च प्रशिक्षण, चार आर्य सत्यों की कोई बात नहीं, और कोई मार्ग नहीं सिखाया जा रहा है। शाक्यमुनि के अलावा अन्य प्रकार के निर्मनकाय बुद्ध हैं बुद्धा. आप कह सकते हैं कि इस धरती पर कोई भी उत्सर्जन जो हमारे साथ संवाद करने के लिए प्रकट होता है, वह एक निर्माणकाय हो सकता है बुद्धा.

हम बुन सकते हैं गुरु योग इस स्पष्टीकरण में। गुरु योग तांत्रिक साधना है। में तंत्र आप अपने तांत्रिक गुरु को एक के रूप में देखने की कोशिश कर रहे हैं बुद्ध. यह इस प्रकार के रूप निकायों के कारण संभव है। एक प्रकार है निर्माणकाया परिवर्तन), जो इस धरती पर प्रकट होने वाला कोई हो सकता है। तो आप के दृष्टिकोण से शुरू करते हैं बुद्धासर्वज्ञानी मन और फिर सोचें कि बुद्धा आपका मार्गदर्शन करने के लिए आपके शिक्षक के रूप में प्रकट हो सकते हैं। क्यों नहीं? यह पूरी तरह से संभव है, है ना? यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो बुद्ध ज्ञान प्राप्त करने के लिए उस सारी परेशानी में चले गए और फिर, बाद में, वे बस यह कहने जा रहे हैं कि इसे भूल जाओ और जो कोई अज्ञानी है वह आपको आत्मज्ञान की ओर ले जाए? मुझे नहीं लगता बुद्धा ऐसा करने जा रहा है।

जब हम इस तरह सोचते हैं तो हमें कुछ ऐसा महसूस होता है कि हमारे शिक्षक बुद्ध हो सकते हैं। अब मैं अपने जैसे लोगों की बात नहीं कर रहा हूं। मैं परम पावन जैसे लोगों के बारे में बात कर रहा हूँ दलाई लामा और आपके तांत्रिक गुरु। देखने का यह दृश्य गुरु जैसा बुद्धा बौद्ध धर्म के सभी के लिए आम नहीं है। यह केवल आपके में महत्वपूर्ण है Vajrayana अभ्यास। यह सामान्य महायान शिक्षाओं में भी पेश नहीं किया गया है। सामान्य तौर पर महायान में आप अपने शिक्षक को के उत्सर्जन के रूप में देखते हैं बुद्धा. अपने शरण अभ्यासों में आप अपने शिक्षक को के प्रतिनिधि के रूप में देखते हैं बुद्धा. हम किसी अजीब चीज़ में नहीं पड़ना चाहते, जैसे "ओह, माय" गुरु एक बुद्धा. मैं उसे एक के साथ देख सकता हूँ परिवर्तन प्रकाश से बना है और वह जो कुछ भी करता है वह उत्तम है। मैं इस पवित्र प्राणी की पूजा करने जा रहा हूं।" उसमें मत पड़ो! मैं परिपक्व अभ्यासियों के रूप में आपसे बात करने का प्रयास कर रहा हूँ।

आप परम पावन जैसा कोई सोच सकते हैं दलाई लामा एक निर्माणकाय हो सकता है बुद्धा हमें मार्गदर्शन और सिखाने के लिए इस धरती पर प्रकट हो रहे हैं। क्यों नहीं? जब आप जांचते हैं कि वह हमें क्या सिखाता है, वह हमें कैसे सिखाता है, और वह सही मार्गदर्शन प्रदान करता है, तो आप कम से कम संभावना का मनोरंजन कर सकते हैं।

भले ही बुद्धा यहाँ विशेष रूप से हमारे लिए आया था, is बुद्धा परम पावन जो शिक्षा देते हैं, उससे अलग हमें कुछ सिखाने जा रहे हैं? अगर हम इस तरह से सोचते हैं तो यह हमें शिक्षाओं को गंभीरता से लेने में मदद करता है। यह हमारी साधना को एक गहरा आयाम भी देता है, जो हमें कुछ अधिक रहस्यमयी चीज़ की ओर खींचता है। दूसरे शब्दों में, यह हमें यह देखना शुरू कर रहा है कि हो सकता है कि हम अपनी आंखों से जो कुछ भी देखते हैं, वह उस तरह से मौजूद न हो जैसा हमें दिखाई देता है।

यह हमारे शिक्षक को एक के रूप में देखने के मूल्य का हिस्सा है बुद्धा: यह हमें शुरू करता है संदेह हमारी सामान्य धारणा। जब हम संदेह हमारी साधारण धारणा हम शून्यता के बारे में सोचने में खींचे जाते हैं।

खालीपन किस बारे में है? यह इस तथ्य के बारे में है कि हमारी इंद्रियां हमें जो बताती हैं, हमारी इंद्रियां जो अनुभव करती हैं, वह गलत है। यहां तक ​​कि जिस तरह से हम चीजों की अवधारणा करते हैं वह गलत है। हमारी इंद्रियों के संदर्भ में, चीजें हमारे लिए स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं। हमारी वैचारिक मानसिक चेतना के संदर्भ में, हम आम तौर पर उन चीजों को स्वाभाविक रूप से मौजूद मान रहे हैं।

जब हम दो अस्पष्टताओं के बारे में बात करते हैं, तो यह है: अंतर्निहित अस्तित्व पर पकड़-भ्रमपूर्ण अस्पष्टता जो हमें अर्हत बनने से रोकती है, और हमारी इंद्रियों के साथ-साथ हमारी मानसिक चेतना के लिए वास्तविक अस्तित्व की उपस्थिति-संज्ञानात्मक अस्पष्टताएं हमें एक बनने से रोकें बुद्धा.

जब हम इस तरह के होने लगते हैं संदेह सामान्य धारणा के बारे में, यह हमें शून्यता के बारे में सोचने के लिए प्रेरित करता है और क्या चीजें खाली हैं। खालीपन का मतलब यह नहीं है कि चीजें मौजूद नहीं हैं। इसका मतलब है कि चीजें अंतर्निहित अस्तित्व से खाली हैं। लेकिन वे प्रतीत्य समुत्पाद से भरे हुए हैं, क्योंकि इसी तरह उनका अस्तित्व है। यह एक दिलचस्प इंटरप्ले है, है ना? जब आप इसके बारे में सोचना शुरू करते हैं और आप चार काय में आ जाते हैं तो आप समझने लगते हैं कि यह कैसे देखने की शिक्षा है गुरु जैसा बुद्धा में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है Vajrayana अभ्यास। और आप देखते हैं कि यह कैसे आपको शून्यता के बारे में सोचने के लिए प्रेरित करता है। और यह आपको सोचने पर मजबूर करता है कि कैसे Vajrayana अनिवार्य रूप से एक है ध्यान शून्यता और प्रतीत्य समुत्पाद के मिलन पर।

चलो वापस लौटते हैं चार बुद्ध शरीर. हमारे पास धर्मकाया (सत्य) है परिवर्तन) और रूपकाया (फॉर्म .) परिवर्तन) रूपकाया को दो निकायों में विभाजित किया जा सकता है- निर्माणकाय और संभोगकाया। धर्मकाया जो है बुद्धामन, को दो भागों में विभाजित किया जा सकता है- ज्ञान-धर्मकाय (ज्ञान सत्य .) परिवर्तन) और स्वाभाविकाकाया (प्रकृति सत्य) परिवर्तन) ज्ञान सत्य परिवर्तन, झना-धर्मकाया, एक का सर्वज्ञ मन है बुद्धा। यह एक अस्थायी घटना वह शाश्वत है। अनित्य का सीधा सा अर्थ है कि वह क्षण-क्षण बदलता रहता है। जो कुछ भी कार्य करता है वह पल-पल बदलता है। इसका मतलब यह नहीं है कि यह दूषित या भ्रमित है।

RSI बुद्धा'मन' और यहां तक ​​कि एक आर्य का मन भी जो शून्यता को मानता है, शुद्ध मन है। फिर भी वे पल-पल बदलते हैं। क्यों? क्योंकि वे चेतना हैं। कोई भी चेतना जो किसी वस्तु को मानती है, एक ही क्षण को एक क्षण से दूसरे क्षण तक नहीं देखती है; मन बदल जाता है। लेकिन वो बुद्धाबुद्धि का मन शाश्वत है क्योंकि एक बार उसने सभी अस्पष्टताओं को शुद्ध कर दिया है, फिर अस्पष्टताओं के फिर से आने का कोई कारण नहीं है। इसलिए यह शाश्वत है।

RSI बुद्धामन समाप्त नहीं होता। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि बुद्धा एक भौतिक में है परिवर्तन एक निर्माणकाया के रूप में या एक संभोगकाय के रूप में बुद्धा शुद्ध भूमि में, बुद्धाकी चेतना समाप्त नहीं होती क्योंकि इसकी मूल प्रकृति स्पष्ट और जानने वाली होती है। स्पष्ट और जानने का एक क्षण अगले स्पष्ट और जानने के क्षण को उत्पन्न करता है, जो अगले क्षण को स्पष्ट और जानने का उत्पादन करता है। हमारी चेतना में भी यही बात है- एक क्षण स्पष्ट और जानने वाला अगला क्षण उत्पन्न करता है। इस तरह हम कर सकते हैं ध्यान और पीछे की ओर देखें और महसूस करें कि कैसे हमारे पास भी अनादि चेतना है। इस स्पष्ट और जानने वाली चेतना के प्रवाह के संदर्भ में, कोई शुरुआत नहीं है और कोई अंत नहीं है।

हालाँकि, वहाँ is सांसारिक मन का अंत। दूषित चार मानसिक समुच्चय का अंत है: भावना, भेदभाव, कंडीशनिंग कारक, और प्राथमिक मन या चेतना। उन दूषित चार मानसिक समुच्चय का अंत होता है जैसे हमारे रूप समुच्चय का अंत होता है; यह परिवर्तन मर जाता है। लेकिन क्योंकि एक अत्यंत सूक्ष्म मन है - जो सिर्फ स्पष्ट और जानने की प्रकृति है, और यह अपनी प्रकृति से अदूषित है - यह स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है और स्वाभाविक रूप से दूषित नहीं है। इसलिए, चेतना का एक क्षण अगले एक को उत्पन्न कर सकता है। जब हम प्रबुद्ध हो जाते हैं, तो हमारे ज्ञानोदय की शुरुआत होती है, लेकिन ज्ञान का अंत नहीं होता क्योंकि ज्ञान का एक क्षण ज्ञान के अगले क्षण को उत्पन्न करता है। इस प्रकार आपके पास बुद्धाअनंत काल में मन चल रहा है। तो यही है ज्ञान सत्य परिवर्तन.

तब आपके पास प्रकृति सत्य है परिवर्तन, स्वाभाविकाकाया। यह एक स्थायी घटना है। दूसरे शब्दों में यह कुछ ऐसा है जो है असुविधाजनक; यह पल-पल नहीं बदलता। इसे भी दो प्रकार में बाँटा जा सकता है। यदि आप इसे दो प्रकारों में विभाजित करते हैं, तो एक है इसके अंतर्निहित अस्तित्व की शून्यता बुद्धामन का, और दूसरा है a . का सच्चा निरोध बुद्धामन का अर्थ है उन्मूलन, हटाना, किसी भी मलिनता का इस प्रकार समाप्त होना कि वह फिर वापस न आए।

यदि आप कुछ गेलुग्पा मठों की कुछ टिप्पणियों का अनुसरण करते हैं, तो वे आपको बताएंगे कि सच्चा निरोध भी शून्यता है लेकिन यह बहस का एक बड़ा विषय है। मैं इस बिंदु पर नहीं जाऊंगा, लेकिन यह एक बहुत ही दिलचस्प विषय है जो आपको शून्यता के बारे में सोचने के एक अविश्वसनीय तरीके से आकर्षित करता है जो आपके दिमाग को पूरी तरह से कहीं और ले जाता है।

अब, आप कह सकते हैं, “ये सब बुद्धा शरीर और यह सब संस्कृत! मैं इसे सीधा नहीं रख सकता।" लेकिन यह बहुत दिलचस्प है अगर आप इस बारे में थोड़ा सोचना शुरू करें कि बुद्धा इस दृष्टि से है। आपको यह अविश्वसनीय, विस्तृत एहसास मिलता है, है ना? ये सभी अलग-अलग प्राणी हैं जो पहले से ही बुद्ध बन चुके हैं। केवल शाक्यमुनि नहीं है बुद्धा; इस भाग्यशाली युग के सिर्फ एक हजार बुद्ध नहीं हैं। शाक्यमुनि के इस धरती पर रहने के बाद से, इस धरती पर रहने से पहले से ही ये सभी प्राणी बुद्ध बन गए हैं। ये सभी बुद्ध हैं जिनके पास सर्वज्ञ मन है, जो सभी को समझते हैं घटना हर समय, बिना किसी प्रयास के।

यदि आप एक हैं तो आप कुछ बहुत बढ़िया चीजें कर सकते हैं बुद्धा, क्योंकि अगर आपके पास सब कुछ जानने की क्षमता है घटना, इसका मतलब है कि आप सभी संवेदनशील प्राणियों को जानते हैं ' कर्मा. इसका मतलब है कि आप सभी अलग-अलग रास्तों की सभी अलग-अलग तकनीकों को जानते हैं कि कैसे किसी को इस विशेष क्षण में उनकी रुचियों और स्वभाव के अनुसार, धीरे-धीरे, धीरे-धीरे मार्गदर्शन करना है। आप जानेंगे कि उन्हें पूर्ण ज्ञानोदय की ओर कैसे ले जाना है, जहां से वे अभी हैं। अगर इसे करने में पचास सौ मिलियन ईन्स लगते हैं, तो आपको पता चल जाएगा कि इसे कैसे करना है। आप उनके स्वभाव और उनके स्वभाव को जानते हैं; आप उन शिक्षाओं को जानते हैं जिन्हें उन्हें सुनने की आवश्यकता है; आप सही समय पर सही बात कहना जानते हैं ताकि आप इसे हर समय न उड़ाएं जैसे हम में से अधिकांश करते हैं। अभी हम मदद करने की कोशिश करते हैं और इसके बजाय हम और अधिक समस्याएं पैदा करते हैं। बुद्ध ऐसा नहीं करते क्योंकि वे सब कुछ जानते हैं।

इसलिए बुद्धा आत्मज्ञान के मार्ग पर वास्तव में विश्वसनीय मार्गदर्शक बन जाता है। यही कारण है कि हम शरण लो में बुद्धा और हम नहीं शरण लो आत्माओं में। आत्माएं प्रबुद्ध प्राणी नहीं हैं; वे हमारे जैसे संवेदनशील प्राणी हैं।

यदि आप के बारे में सोचते हैं बुद्धा चार काय के संदर्भ में, यह आपको एक अविश्वसनीय एहसास देता है कि a बुद्धा क्या कर सकते हैं। किसी भी व्यक्ति के चार काय होने का कारण यह है कि Bodhicitta. दूसरे शब्दों में Bodhicitta ज्ञानोदय का मूल कारण है। यदि आपके पास नहीं है Bodhicitta प्रेरणा, प्रबुद्ध होना असंभव है। यदि आप अपनी करुणा से एक भी प्राणी को छोड़ देते हैं, तो प्रबुद्ध होना असंभव है। यह हमें इंगित करता है कि प्रत्येक संवेदनशील प्राणी कितना मूल्यवान है और हमें उनके प्रति दयालु क्यों होना चाहिए: हमारा ज्ञानोदय उन पर निर्भर करता है।

Bodhicitta बनने की प्रेरणा है बुद्धा. अगर आपके पास नहीं है Bodhicitta, कोशिश करने और बनने के लिए इतने कठिन अभ्यास करने का कोई कारण नहीं है बुद्धा. बनने का उद्देश्य बुद्धा ताकि आपके पास चार शरीर हो सकें, ताकि आप जान सकें कि सत्वों को क्या चाहिए, और ताकि आपकी ओर से आप में उसे प्रकट करने की क्षमता हो। तो एक बुद्धा, ज्ञान सत्य के साथ परिवर्तन, इन सभी बातों को जानता है और विभिन्न रूप शरीरों को प्रकट कर सकता है। या तो निर्माणकाय या संभोगकाय के रूप में, वे किसी भी विशेष समय पर जो कुछ भी चाहते हैं उसे प्रकट कर सकते हैं।

जब बुद्ध इन विभिन्न शरीरों को प्रकट करते हैं तो वे इसे पूरी तरह से अनायास, सहजता से करते हैं। ए बुद्धा सोचने की जरूरत नहीं है, “सैम आज नाइजीरिया में है। मुझे आश्चर्य है कि मैं उसे लाभ पहुँचाने और उसे ज्ञानोदय की ओर ले जाने के लिए क्या कर सकता हूँ? क्या मैं यह करूँ? या मुझे ऐसा करना चाहिए? सैम वास्तव में एक डॉक्टर का उपयोग कर सकता था ताकि उसे बेहतर होने में मदद मिल सके ताकि वह धर्म का अभ्यास कर सके, लेकिन मैं आज एक डॉक्टर के रूप में प्रकट होने के लिए बहुत आलसी हूं। यह अभी बहुत अधिक प्रयास है। मैं सोना चाहता हूं क्योंकि मैं इन सभी युगों से पहले से ही सत्वों के लिए काम कर रहा हूं।" बुद्धा को यह समस्या नहीं है। बुद्धा सैम को नाइजीरिया में देखता है और तुरंत वहाँ एक उत्सर्जन होता है—अगर सैम के पास है कर्मा इसके लिए। अगर सैम के पास नहीं है कर्मा वहाँ कुछ भी नहीं है बुद्धा क्या कर सकते हैं।

यही कारण है कि हमारे लिए अच्छा बनाना बहुत महत्वपूर्ण है कर्मा. अगर हम अच्छा बनाते हैं कर्मा, और प्रार्थना और आकांक्षाएं करें, यह एक हुक की तरह है जो बुद्धा हमें। बुद्धों के पास कोई विकल्प नहीं है। वे पूरी तरह से करुणा से नियंत्रित होते हैं। तो अगर एक संवेदनशील प्राणी के पास कर्मा लाभान्वित होने में सक्षम होने के लिए, तुरंत, बिना प्रयास के, अनायास, बुद्धा जो कुछ भी आवश्यक है प्रकट करता है। अभिव्यक्ति एक टेलीफोन, एक दोस्त, एक शिक्षक हो सकता है - यह कुछ भी हो सकता है। बुद्धा ऐसा करता है और वह इसके बारे में इतना बड़ा ऐलान नहीं करता है। वे कहते हैं बुद्धा एक सेतु के रूप में भी प्रकट हो सकता है।

हम सीधे बुद्धों से लाभान्वित होते हैं जिनके पास चार बुद्ध शरीर. अगर हम बन सकते हैं बुद्ध, कल्पना कीजिए कि हम कितना अच्छा कर सकते हैं। यह केवल वह अच्छा नहीं है जो हम इस एक जीवन में केवल इस एक के साथ कर सकते हैं परिवर्तन. यह सिर्फ लोगों को रोटी देना या दवा देना नहीं है। समाज सेवा और सामाजिक जुड़ाव प्रथाओं को करना अद्भुत है; बौद्ध समुदाय को निश्चित रूप से इसमें शामिल होने की जरूरत है। हालांकि, सत्वों की मदद करने का वास्तविक तरीका है कि वे नकारात्मक कार्यों को छोड़ने और सकारात्मक कार्यों का अभ्यास करने में मदद करें, और उन्हें धर्म की शिक्षा दें ताकि वे अंततः आत्मज्ञान प्राप्त कर सकें। यदि हमारे पास पूर्ण ज्ञानोदय की क्षमता है बुद्ध-चाहे हम सामाजिक रूप से जुड़े बौद्ध धर्म में उनकी मदद कर रहे हों या उन्हें ज्ञानोदय की ओर ले जाने में उनकी मदद कर रहे हों - हमारे पास ऐसा करने की बहुत अधिक क्षमता होगी।

ये हैं ज्ञान प्राप्ति के फायदे। आप अपने लाभ के लिए ज्ञानोदय नहीं चाहते हैं। जैसा कि मैंने कहा, यदि आप सत्वों को लाभ नहीं पहुंचाना चाहते हैं, तो आपको तीन अनगिनत महान युगों के लिए इतना पुण्य संचय करने के लिए इतनी मेहनत करने की आवश्यकता नहीं है। बस अपने आप को संसार से बाहर निकालो। एक अर्हत बनो और वह काफी अच्छा है। लेकिन अगर आप सत्वों को लाभ पहुंचाना चाहते हैं, तो आपको कुछ अतिरिक्त आंतरिक रिजर्व की आवश्यकता है और आपको यह अतिरिक्त कार्य करने की आवश्यकता है। हम प्रबुद्ध नहीं बनना चाहते क्योंकि ज्ञानोदय सबसे अच्छा है, जैसे, "मुझे सर्वोच्च और सबसे अच्छा चाहिए और मैं चाहता हूं प्रस्ताव।" इसलिए नहीं कि आप एक बनना चाहते हैं बुद्ध. आप एक बनना चाहते हैं बुद्ध क्योंकि आप सत्वों की मदद करने के लिए 100 प्रतिशत प्रतिबद्ध हैं। यही एकमात्र कारण है।

यदि आपके पास चार काय के साथ, बुद्धत्व क्या है, इस बारे में यह दृष्टिकोण है, और आप देखते हैं कि यह अनंत काल तक, अनंत अंतरिक्ष में अनंत काल तक रहता है, तो उत्पन्न करता है Bodhicitta समझ में आता है, है ना? यदि आप चार काय प्राप्त कर सकते हैं और सत्वों को लाभ पहुंचाने के लिए उस तरह की योग्यता रखते हैं, तो पैदा करने का एक निश्चित उद्देश्य है Bodhicitta. यदि चार काय प्राप्त करने की कोई संभावना नहीं है, तो उत्पन्न क्यों करें Bodhicitta?

क्या आप देखते हैं क्यों शरण और Bodhicitta पहले आओ? और क्या आप देखते हैं कि वे एक दूसरे से संबंधित क्यों हैं? और क्या आप देखते हैं कि शरण का यह दृष्टिकोण क्यों है और Bodhicitta आप जो तांत्रिक अभ्यास करने जा रहे हैं, उसके लिए पूरा मंच तैयार करते हैं? क्योंकि जब आप मंजुश्री का ध्यान कर रहे होते हैं, तो आप मंजुश्री को संभोगकाया रूप में देख रहे होते हैं। जब आप सेल्फ जेनरेशन करते हैं¹ मंजुश्री के रूप में आप अपना देख रहे हैं परिवर्तन रूपकाया के रूप में और आप अपने मन को धर्मकाय के रूप में देख रहे हैं। आप इन दोनों को प्राप्त करने के कारणों को बनाने का प्रयास कर रहे हैं। जिस तरह से आप उन कारणों को पैदा करते हैं वह इस तांत्रिक योग के माध्यम से है ध्यान जहां आप शून्य में विलीन हो जाते हैं और फिर अपना ज्ञान मन और अपनी सारी क्षमता को दो के रूप में उत्पन्न करते हैं बुद्धा निकायों।

ज्ञानोदय के इस दृष्टिकोण के बिना, मंजुश्री साधना करना—या Vajrasattva या चेनरेज़िग या तारा या किसी भी देवता प्रथा- का कोई मतलब नहीं है। आपको चार कायों का यह दृष्टिकोण रखना होगा। आप अभी भी अभ्यास कर सकते हैं और निश्चित रूप से, यह बहुत अच्छा लगता है। आप मंजुश्री की कल्पना करते हैं और प्रकाश आता है और आप ज्ञान प्राप्त करते हैं, या आप चेनरेज़िग की कल्पना करते हैं और आप प्रकाश उत्पन्न करते हैं और आपकी करुणा बढ़ जाती है। आप अभी भी अभ्यास कर सकते हैं और यह आपकी मदद करता है और यह अभी भी फायदेमंद है। लेकिन क्या आप देखते हैं कि अगर आपको चार काय की यह समझ है, तो इस अभ्यास के बारे में आपकी समझ बिल्कुल अलग है? यदि आप केवल अभ्यास कर रहे हैं तो यह बहुत अलग है क्योंकि यह आपको अच्छा महसूस कराता है।

बहुत से लोग बौद्ध धर्म में इसलिए आते हैं क्योंकि वे कुछ ऐसा करना चाहते हैं जिससे उन्हें अच्छा लगे, और यह बहुत अच्छी बात है। उसके साथ कुछ भी गलत नहीं है। लेकिन अगर आप लंबे समय तक धर्म अभ्यास को बनाए रखना चाहते हैं, और आपकी वास्तव में उच्च आध्यात्मिक आकांक्षाएं हैं, तो आपकी प्रेरणा को गहरा करना होगा। यह गहरा होता है क्योंकि आपको अपनी क्षमता के बारे में एक अलग समझ मिलती है। आप समझने लगते हैं बुद्धा प्रकृति। आप चार आर्य सत्यों को समझते हैं। आप शरण को समझते हैं, और आप सत्वों की सहायता करना चाहते हैं। तो आप इस प्रकार का अभ्यास करते हैं क्योंकि यह आपको कारणों को बनाने में मदद करता है a बुद्धका रूप परिवर्तन और एक बुद्धकी सच्चाई परिवर्तन.

इस अभ्यास में आप शून्य में विलीन हो रहे हैं, और फिर आप अपने आप को मंजुश्री के रूप में उत्पन्न करते हैं, जो रूपकाया है। और तुम अपने मन को धर्मकाया समझ रहे हो। आप अपने आप को के रूप में सोचने लगते हैं बुद्धा. आप उस आत्म-छवि को विकसित करते हैं, और इससे आप जिस तरह से अपने आप से संबंधित होते हैं और जिस तरह से आप पर्यावरण से संबंधित होते हैं, उसे बदलना शुरू हो जाता है। यह आपके कार्य करने के तरीके को बदल देता है, जो प्रभावित करता है कर्मा तुम पैदा करते हो—जिन कारणों से तुम पैदा करते हो।

चाहे आप योग्यता का संग्रह और ज्ञान का संग्रह कर रहे हों, या आप वास्तव में कोशिश किए बिना नरक में पुनर्जन्म कैसे प्राप्त करें, यह संग्रह कर रहे हैं - यह आपकी प्रेरणा और आपके जीवन के अर्थ की आपकी समझ पर निर्भर करता है। आप किस दिशा में जाना चाहते हैं? जब आप समझते हैं कि आपकी क्षमता क्या है, और आप समझते हैं कि a बुद्ध कर सकते हैं, आप वह करना चाहेंगे।

आप जब शरण लो, बुद्ध, जैसा कि मैंने अभी समझाया, चार काय हैं। धर्म ही सच्चे निरोध हैं और सच्चे रास्ते। सच्चे रास्ते वे सभी चेतनाएं हैं जो हमें विभिन्न अशुद्धियों को इस तरह से दूर करने में सक्षम बनाती हैं कि वे फिर कभी प्रकट न हों। सच्चा निरोध प्रत्येक मलिनता या क्लेश की समाप्ति है, जिसे आप रास्ते में आगे बढ़ने पर धीरे-धीरे प्राप्त करते हैं। पथ के विभिन्न स्तरों पर विभिन्न कष्टों को दूर करने की क्रमिक प्रक्रिया है। जब आप उन्हें पूरी तरह से बंद कर देते हैं, तो आपको वह अलग सच्ची समाप्ति मिलती है। जब आप बन जाते हैं बुद्ध आपके पास सभी सच्चे अंत हैं। यही धर्म शरण है, जिसका तुम लक्ष्य कर रहे हो।

RSI संघा शरण हैं आर्य, जिन्हें शून्यता का प्रत्यक्ष बोध है। दूसरे शब्दों में, उनके मन जो सीधे शून्यता का अनुभव करते हैं, वे हैं सच्चे रास्ते. उनके मन की धारा में कुछ सच्चे अंत होते हैं क्योंकि उन्होंने विभिन्न अशुद्धियों को जड़ से खत्म करना शुरू कर दिया है ताकि वे फिर से प्रकट न हों। इसलिए वे विश्वसनीय मार्गदर्शक हैं।

जब हम इस बारे में सोचते हैं तीन ज्वेल्स हम चाहते हैं कि शरण लो में, हम यही सोच रहे हैं। इस शरण को समझने के लिए हमें चार आर्य सत्यों को समझना होगा, और हमें शून्यता को समझना होगा। हमें समझना होगा बुद्धा प्रकृति, और हमें यह देखना होगा कि ये सभी चीजें आपस में जुड़ी हुई हैं।

यह मत सोचो कि शरण एक ऐसी चीज है जिसे तुम अपने अभ्यास की शुरुआत में ही करते हो। "मैंने शरण ली। अब मैं ऐसा क्या कर सकता हूं जो इससे ऊंचा हो?" वास्तव में शरण एक अविश्वसनीय रूप से जटिल अभ्यास है, क्योंकि हम स्वयं को इस में बनाने की कोशिश कर रहे हैं बुद्धा, धर्म, और संघा. हम शरण लो कारण में बुद्धा, धर्म, और संघा- वे जो पहले से ही हमारे बाहर मौजूद हैं। हम शरण लो उनके मार्गदर्शन में ताकि हम बन सकें बुद्धा, धर्म, और संघा हम स्वयं। जब हम वह बन जाते हैं - जब हमारा मन सभी अशुद्धियों से पूरी तरह मुक्त हो जाता है - तब हम इन सभी शरीरों को अनंत अंतरिक्ष में सत्वों को लाभान्वित करने के लिए उत्सर्जित कर सकते हैं। शरण वास्तव में काफी गहन अभ्यास है।

क्या आप देखते हैं कि का यह विचार कैसा है बुद्धा के साथ फिट बैठता है Bodhicitta और क्यों Bodhicitta इतना महत्वपूर्ण है? Bodhicitta केवल प्रेम और करुणा नहीं है। Bodhicitta उसके पास है आकांक्षा एक बनने के लिए बुद्ध संवेदनशील प्राणियों के लाभ के लिए; हमारे दिमाग में यह लगातार होना। इसलिए हमें इसकी बहुत खेती करनी होगी। इसमें बहुत मेहनत लगती है।

एक निश्चित बिंदु पर, लंबी और जानबूझकर साधना के बाद, हमारा Bodhicitta स्वतःस्फूर्त हो जाएगा। और, विकसित होने के कुछ समय बाद Bodhicitta, यह अपरिवर्तनीय होने जा रहा है, और हम इसे कभी भी खोने में सक्षम नहीं होने जा रहे हैं। उस Bodhicitta बहुत शक्तिशाली हो जाता है क्योंकि यह अविश्वसनीय इंजन आपको आगे बढ़ा रहा है। आप बुद्धत्व प्राप्त करना चाहते हैं क्योंकि आप महसूस करते हैं कि सभी संवेदनशील प्राणी इसे करने के लिए आप पर भरोसा कर रहे हैं।

कभी-कभी हम पीछे हट जाते हैं और सोचते हैं, "ये सभी अनंत बुद्ध पहले से ही हैं। मुझे क्यों बनना है बुद्धा? वे संवेदनशील प्राणियों की मदद कर सकते हैं। मैं अभी अपना समय लूंगा।" खैर, यह काम नहीं करता है।

जबकि हम संवेदनशील प्राणी हैं, हम अलग-अलग सत्वों के साथ अलग-अलग कर्म संबंध बनाते हैं। जब आप बन जाते हैं बुद्ध, आप उन विशिष्ट लोगों की मदद करने के लिए प्रमुख स्थिति में होंगे जिनके साथ आपके निकट कर्म संबंध हैं। कोई व्यक्ति जो XNUMX लाख ब्रह्मांडों से दूर पैदा हुआ है, जिसके पास वह घनिष्ठ कर्म संबंध नहीं है, वह आपकी उसी तरह मदद नहीं कर पाएगा जैसा आप कर सकते हैं। हम में से प्रत्येक को व्यक्तिगत रूप से एक बनने की जरूरत है बुद्धा विशेष कर्म सम्बन्धों के कारण हमारा उन सत्वों के साथ है जो हमें उन्हें लाभान्वित करने में सक्षम बनाते हैं।

ऐसा नहीं है कि हम अपनी तरफ से उन्हें बेहतर तरीके से फायदा पहुंचा पाते हैं; यह उनकी तरफ से है। हमारे साथ उनके कर्म संबंध के कारण, वे हमसे धर्म प्राप्त करने के लिए अधिक खुले, अधिक ग्रहणशील होने जा रहे हैं। हमें उनकी मदद के लिए कुछ करना होगा। हम बाहर नहीं निकल सकते और इसे बाकी बुद्धों पर छोड़ सकते हैं।

यह सोचने के लिए वास्तव में एक अच्छी बात है जब हमारा दिमाग सब कुछ फेंक देना चाहता है और कहता है, "यह बहुत ज्यादा है।" उन लोगों के बारे में सोचें जिन्हें आप वास्तव में प्यार करते हैं और जिन लोगों के आप वास्तव में करीब हैं और अपने आप से पूछें, "क्या मैं उन्हें दूर कर सकता हूं?" अक्सर यह हममें कुछ बहुत ही सुंदर खींच लेता है। कभी-कभी हम आलसी होने के लिए तैयार रहते हैं, भले ही यह हमें नुकसान पहुँचाता है, लेकिन क्या हम आलसी होने के लिए तैयार हैं जब यह उन लोगों को नुकसान पहुँचाता है जिन्हें हम प्यार करते हैं?

प्रशन

श्रोतागण: मुझे के बीच सूक्ष्म अंतर समझ में नहीं आता गुरु as बुद्धा और गुरु के उत्सर्जन के रूप में बुद्धा.

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): परम पावन उन विभिन्न तरीकों के बारे में बहुत कुछ बोलते हैं जिन्हें हम देख सकते हैं गुरु. मैं तीन अलग-अलग तरीकों की व्याख्या करूंगा और वे अभ्यास के तीन अलग-अलग स्तरों के साथ कैसे मेल खाते हैं।

अपने बेसिक में विनय अभ्यास—शरण और पाँच नियम—वहां आप अपने गुरु को एक प्रतिनिधि के रूप में देखते हैं बुद्धा. वह का प्रतिनिधित्व करता है बुद्धा उसमें उनका वंश है और वे देते हैं उपदेशों और वे आपको शरण देते हैं और वे आपको शाक्यमुनि के समय से आने वाले अभ्यासियों के पूरे वंश से जुड़ने में सक्षम बनाते हैं बुद्धा नीचे आज तक। आप अपने गुरु को के प्रतिनिधि के रूप में देखते हैं बुद्धा उस रास्ते में।

महायान अभ्यास में, जहाँ आप एक बनने का प्रयास कर रहे हैं बुद्धा सभी प्राणियों के लाभ के लिए, तो आप अपने गुरु के एक उत्सर्जन के रूप में बुद्धा. इससे यह अहसास होता है कि थोड़ी सी जगह है। हमारा मन सोचने लगता है, "एक है बुद्धा वहाँ से बाहर। यह व्यक्ति असली नहीं है बुद्धा; वे एक प्रकाश किरण की तरह हैं जो बाहर आ रही है बुद्धा. बुद्धा इस व्यक्ति को मुझे सिखाने के लिए छोड़ा है।” किसी भी तरह हमारे दिमाग में हम उस व्यक्ति का अधिक सम्मान करते हैं, अगर हम उन्हें उसके प्रतिनिधि के रूप में देखते हैं बुद्धा, लेकिन उनके और के बीच अभी भी एक अंतर है बुद्धा क्योंकि वे का एक उत्सर्जन हैं बुद्धा. वैसे भी, हमारे शिक्षकों को इस तरह से देखना बहुत मददगार होता है क्योंकि यह हमें शिक्षाओं को और अधिक गंभीरता से लेने में मदद करता है।

यदि आप कर रहे हैं Vajrayana अभ्यास, जो कि महायान की एक शाखा है, तो आप अपने मन को यह देखने के लिए प्रशिक्षित करना चाहते हैं कि आपके तांत्रिक गुरु के रूप में बुद्धा—खासकर यदि आप उच्चतम योग का अभ्यास कर रहे हैं तंत्र इसका मतलब यह नहीं है कि जिसका नाम शिक्षक है, वह है बुद्धा. इसका मतलब यह नहीं है कि कोई भी आपका शिक्षक है a बुद्धा, क्योंकि कोई आपका हो सकता है विनय शिक्षक या महायान शिक्षक। यहां विशेष रूप से उन लोगों पर जोर दिया जा रहा है जो आपको तांत्रिक दीक्षा देते हैं, क्योंकि जब आप शुरूआत, शिक्षक खुद को देवता के रूप में देख रहा है। आप यह सोचने में सक्षम होना चाहते हैं कि आप ले रहे हैं शुरूआत सीधे वास्तविक देवता से। वास्तव में, वहाँ एक तरीका है जिसमें बुद्धा वास्तव में आता है और देवता के रूप में है। उस समय हमारे शिक्षक नाली बन जाते हैं - यह हमें उस तरह का संबंध बनाने में सक्षम बनाता है। हम अपने मन को प्रशिक्षित करने का प्रयास कर रहे हैं ताकि हम अपने शिक्षक को वास्तविक रूप में देख सकें बुद्धा.

कभी-कभी लोग सोचते हैं, "ओह, मेरे शिक्षक हैं" बुद्धा. लेकिन बाकी सब, मुझे परवाह नहीं है। मैं अपने शिक्षक का कटोरा धोऊंगा, मैं अपने शिक्षक के लिए खाना बनाऊंगा, मैं अपने शिक्षक को चलाऊंगा, लेकिन मैं किसी संवेदनशील व्यक्ति की मदद नहीं करना चाहता।" दरअसल, अगर हमारे पास वह दृष्टिकोण है, तो हम उस बिंदु से चूक गए हैं Vajrayana.

In Vajrayana, आप सब कुछ शून्य में विलीन कर रहे हैं और सब कुछ देवता और मंडल के रूप में उत्पन्न कर रहे हैं। तो यह सिर्फ आपका शिक्षक नहीं है जिसे आप देख रहे हैं बुद्धा. आप सभी सत्वों को इस रूप में देखने का प्रयास कर रहे हैं बुद्धा बहुत। उस संदर्भ में अपने शिक्षक को उस रूप में देखना समझ में आता है बुद्धा. आप और क्या करने जा रहे हैं? "मेरे आस-पास के अन्य सभी लोग बुद्ध हैं, लेकिन मेरे शिक्षक एक संवेदनशील प्राणी हैं?" इसका कोई मतलब नहीं है। में Vajrayana आप लगातार कोशिश कर रहे हैं कि चीजों को शून्य में विसर्जित करें और उन्हें शुद्ध रूपों में शुद्ध निर्माणकाय, संभोगकाय और धर्मकाय के रूप में उत्पन्न करें। यह हमें ऐसा महसूस कराता है बुद्धा अधिक प्रतिष्ठित है।

जब हम अपने आसपास के सभी लोगों को के रूप में देखने की कोशिश कर रहे होते हैं बुद्धा, इसका मतलब यह नहीं है कि उनकी तरफ से वे जरूरी बन जाते हैं बुद्धा. ऐसा नहीं है कि हम जॉन को जो की पिटाई करते हुए देखते हैं और हम कहते हैं, "ठीक है, ये दो बुद्ध सिर्फ एक नाटक कर रहे हैं।" यह पूरी तकनीक - संवेदनशील प्राणियों और अपने पर्यावरण को एक शुद्ध भूमि के रूप में देखना - ऐसा नहीं है कि आप उस अजीब तरह की मन की स्थिति में आ सकें। इसका उद्देश्य आलोचनात्मक, निर्णयात्मक दिमाग, शिकायत करने वाले दिमाग से बचने में हमारी मदद करना है। यदि हम दूसरों को बुद्ध के रूप में देखते हैं तो उन पर क्रोधित होने के बजाय हम सोचेंगे, "ओह, यह इसलिए हो रहा है क्योंकि इस स्थिति में मुझे कुछ सीखना है। हो सकता है कि मुझे जो सीखने की जरूरत है, वह है मदद की पेशकश करना। ” इस अजीब रवैये में मत पड़ो कि सब कुछ सही है, इसलिए कुछ भी हो जाता है।

श्रोतागण: मुझे प्रकाश पुंज वाला भाग नहीं मिलता। ऐसा लगता है गुरु कम महत्वपूर्ण।

वीटीसी: यह दिलचस्प है। मैंने उस उदाहरण को शिक्षाओं में कभी नहीं सुना है लेकिन यह संभव है। लेकिन बहुत ज्यादा मत फंसो। अपने शिक्षकों को इस तरह देखने का मुख्य उद्देश्य यह है कि आप उनकी शिक्षाओं को ध्यान से सुनें। बात यह है कि, अगर हम अपने शिक्षक को साधारण के रूप में देखते हैं, तो हम सोचते हैं, "मैं उनकी बात क्यों सुनूं जो धर्म सिखाते हैं?" यदि हम शिक्षाओं को सुनते समय उस तरह का रवैया रखते हैं, तो बहुत कुछ नहीं होने वाला है, है ना? हमारा दिमाग भरा हुआ है संदेह और संशयवाद; हम शिक्षण के अर्थ को सुनने की तुलना में दोष चुनने में बहुत व्यस्त हैं। अगर हम इस तरह का नजरिया रखते हैं तो इससे हमें ही नुकसान होता है।

हमारे शिक्षक के बारे में अच्छा दृष्टिकोण रखने की सलाह इसलिए नहीं है क्योंकि हमारे शिक्षकों को सम्मान और सम्मान की आवश्यकता है। यदि एक शिक्षक को सम्मान और सम्मान की आवश्यकता है, तो वह सच्चा शिक्षक नहीं है। यह हमारी तरफ से है; हमें अपने शिक्षकों के प्रति ऐसा दृष्टिकोण रखने की आवश्यकता है। हमारे ऐसा दृष्टिकोण रखने से शिक्षक को कोई लाभ नहीं होता है। हमने दिय़ा प्रस्ताव शिक्षक के लिए और हम योग्यता बनाते हैं। हमारी योग्यता हमें ज्ञान की ओर ले जाती है। शिक्षक को धूप का एक पैकेट मिलता है। यह क्या अच्छा करता है? हमारे शिक्षक को सम्मानपूर्वक देखने की इस बात से शिक्षक को कोई लाभ नहीं होता है। यह हमें लाभान्वित करता है क्योंकि यह हमें शिक्षाओं के अर्थ को करीब से सुनने और उन्हें गंभीरता से लेने और उन्हें व्यवहार में लाने के लिए प्रेरित करता है। अगर हमारे पास वह रवैया है, तो हमारा अभ्यास आगे बढ़ने वाला है।

हमारे शिक्षक के प्रति रवैया मूर्तिपूजा बनाने का नहीं है; यह एक ग्रुपी क्लब बनाने के लिए नहीं है। वह रॉक सितारों के लिए है। यदि कोई "रॉक स्टार शिक्षक" कोई ऐसा काम करता है जो छात्र को पसंद नहीं है, तो उस व्यक्ति का विश्वास गायब होने वाला है। उस तरह का "विश्वास" एक समूह मानसिकता पर आधारित है जो किसी बाहरी व्यक्ति की पूजा करना चाहता है ताकि छात्र को अपने मन को बदलने की जिम्मेदारी न लेनी पड़े। लोग सोचते हैं, "अगर मेरे शिक्षक एक बुद्धा और वह मुझे धन्य जल और एक आशीर्वाद स्ट्रिंग और एक शरण नाम देता है, तो मैं आत्मज्ञान के करीब हूं। अगर मैं इस व्यक्ति के चारों ओर घूमता हूं, तो वह मुझे प्रबुद्ध करेगा क्योंकि वह है बुद्धा।" अगर हमारे पास उस तरह का विचार है, तो हम रास्ते में कहीं नहीं जा रहे हैं। क्यों? क्‍योंकि हमारे लिये मार्ग कोई नहीं कर सकता; हमें खुद अभ्यास करना होगा।

जबकि अगर हमें इस बात की उचित समझ है कि शिक्षक को देखना क्या है - भले ही हम अपने शिक्षक को गुरु के रूप में न देखना चाहें बुद्धा—यहाँ तक कि इस व्यक्ति के प्रति सम्मान रखते हुए भी, जो हमारे रास्ते में हमसे अधिक जानता है — हम शिक्षाओं को गंभीरता से लेने जा रहे हैं, हम अपनी खोजी बुद्धि का उपयोग करने जा रहे हैं, हम अपनी विवेकपूर्ण बुद्धि विकसित करने जा रहे हैं, और हम हैं शिक्षाओं को व्यवहार में लाने जा रहे हैं। और वह हमें कहीं रास्ते पर ले जाने वाला है।

श्रोतागण: मेरे पास वास्तविक समाप्ति के बारे में एक प्रश्न है। मुझे लगा कि इसका मतलब यह है कि सारी गंदगी रुक जाती है। तो अगर वह मलिनता रुक जाती है, तो वह मन कैसे चलता है?

वीटीसी: अज्ञानता के विभिन्न स्तर हैं और गुस्सा. और अलग-अलग स्तर देखने के रास्ते पर हटा दिए जाते हैं, अलग-अलग स्तरों को के रास्ते में हटा दिया जाता है ध्यान, और कोई और सीखने की राह पर। ये अशुद्धियाँ हमारे मानसिक कारक हैं। आपके पास अभी भी मानसिक चेतना की स्पष्ट और जानने वाली प्रकृति है। जब आपके पास कोई मानसिक चेतना होती है, तो आपके पास प्राथमिक दिमाग होता है और फिर आपके पास अलग-अलग मानसिक कारक होते हैं जो उसके साथ होते हैं। जब हम रखते है गुस्सा, हमारे पास हमारी प्राथमिक मानसिक चेतना है, और हमारे पास मानसिक कारक है गुस्सा. तब भावना और अन्य पांच सर्वव्यापी मानसिक कारक उसके साथ प्रकट होते हैं। उस गुस्सा पूरी चीज को दूषित कर देता है। लेकिन अभी भी स्पष्ट और जानने के अगले क्षण को जन्म देने के लिए स्पष्ट और जानने के एक क्षण के लिए क्षमता मौजूद है। आप इसके उस भाग को हटा सकते हैं जो अशुद्ध है, जो केवल स्पष्ट और ज्ञानी प्रकृति को छोड़ देता है।

वह स्पष्ट और जानने वाला स्वभाव विकासवादी का हिस्सा है बुद्धा क्षमता, जैसे कि एकाग्रता, दिमागीपन, ज्ञान, करुणा और प्रेम जैसे सभी अच्छे मानसिक कारक हैं- ये सभी मानसिक कारक जो अभी हमारे पास हैं जो कुछ हद तक प्रदूषित हैं। वे कुछ हद तक प्रदूषित हैं क्योंकि अभी वे उसी समय उत्पन्न होते हैं जैसे अज्ञान उत्पन्न होता है। लेकिन, इन स्वस्थ मानसिक कारकों के लिए अनंत काल तक पोषित होना संभव है क्योंकि वे जरूरी नहीं कि चीजों को उस तरह से पकड़ रहे हैं जिस तरह से अज्ञान करता है। क्योंकि वे शून्यता की ठोस नींव पर टिके हुए हैं, वे मानसिक कारक बुद्धत्व तक जारी रह सकते हैं। शून्यता एक ठोस आधार है क्योंकि शून्यता ही वास्तविकता है। मन और सकारात्मक मानसिक कारकों के लिए जारी रहना संभव है जबकि भ्रमित मानसिक कारकों को रोक दिया जाता है। भ्रमित मानसिक कारक वास्तविकता को गलत समझते हैं। यदि हम ऐसा ज्ञान विकसित करें जो वास्तविकता को सही ढंग से पकड़ लेता है, तो वे चीजें प्रबल हो जाती हैं और अंततः वे पूरी तरह से अनुपस्थित होने तक दूर हो जाती हैं। मन की निरंतरता बनी रहती है, पांच रास्तों से गुजरते हुए और विशेष रूप से देखने के रास्तों से, ध्यान, और कोई और सीख नहीं।

वास्तविक निरोध यह है कि जो भी अशुद्धियाँ स्थायी रूप से हटा दी गई हैं, उनका अभाव है। सच्ची समाप्ति एक नकारात्मक है घटना. लेकिन एक सच्चा निरोध अस्थायी नहीं है। यह है असुविधाजनक; यह एक स्थायी . है घटना। नकारात्मक घटना अनुपस्थिति हैं। अनुपस्थिति किसी कारण से उत्पन्न नहीं होती है; यह उस अशुद्धता का न होना मात्र है। दर्शन के मार्ग में, जब आप पहली बार सीधे शून्यता का अनुभव करते हैं शून्यता पर ध्यानात्मक समरूपता, तुम्हारा मन है सच्चे रास्ते। उन सच्चे रास्ते वास्तविकता को प्रत्यक्ष रूप से देखना (देखने के मार्ग पर) अर्जित कष्टों, अर्जित अशांतकारी मनोवृत्तियों को समाप्त करना, ताकि वे फिर से प्रकट न हों। आपको वास्तविक निरोध का वह स्तर प्राप्त होता है।

जब आप . के रास्ते पर चलना शुरू करते हैं ध्यान और सभी दस बोधिसत्त्व भूमि जो देखने के मार्ग और के मार्ग के बीच फैली हुई हैं ध्यान, तो आप धीरे-धीरे, धीरे-धीरे-अधिक से अधिक अशुद्धियों को समाप्त कर रहे हैं। आपके पास अभी भी यह है ज्ञान शून्यता का एहसास, लेकिन क्योंकि यह मन में अधिक अभ्यस्त होता जा रहा है और मन पर गहरा प्रभाव डाल रहा है, यह ज्ञान चेतना, सच्चा रास्ता, अधिक से अधिक अशुद्धियों को समाप्त करने की शक्ति रखता है। तो उन अशुद्धियों के उन्मूलन नए सच्चे निरोध हैं जो आपके रास्ते में आगे बढ़ने पर अस्तित्व में आते हैं।

श्रोतागण: तो यह समाप्ति का क्षण है?

वीटीसी: निरोध ही निष्कासन, अनुपस्थिति, थकावट है। यह एक नकारात्मक है।

श्रोतागण: तो यह हटाए गए एक और क्षण को जन्म देता है, जो तब जोड़ता है…?

वीटीसी: लेकिन सच्चा निरोध स्थायी है घटना, तो एक बार जब आप इसे प्राप्त कर लेते हैं, तो आप इसे प्राप्त कर लेते हैं। उदाहरण के लिए, अंतर्निहित अस्तित्व की शून्यता का अर्थ अस्तित्व की अनुपस्थिति नहीं है घटना. यह अंतर्निहित अस्तित्व की अनुपस्थिति है।

श्रोतागण: तो मन है कि अस्थायी घटना और सच्ची समाप्ति है, जो एक स्थायी अवस्था है जो साथ देती है?

वीटीसी: हाँ, वे एक साथ विद्यमान हैं। आपके पास जो है वह एक अबाधित मार्ग और एक मुक्त मार्ग है। अविच्छिन्न पथ-देखने के मार्ग पर शून्यता की प्रत्यक्ष अनुभूति का आपका पहला क्षण-मुक्त पथ को जन्म देता है, जो कि मन है, इसके साथ, वह सच्चा निरोध है, जो उस विशेष अशुद्धता का अभाव है। हम कहते हैं कि मन और मन की शून्यता दोनों एक साथ और एक साथ मौजूद हैं। इसी तरह, एक बार जब आप पथ के उच्च चरणों पर होते हैं, तो मन और सच्ची समाप्ति एक साथ मौजूद होती है।

श्रोतागण: तो आप कह रहे हैं कि एक सद्विचार अज्ञान से दूषित हो सकता है? ये दोनों एक साथ कैसे हो सकते हैं?

वीटीसी: आपके पास एक ही समय में अज्ञानता और प्रेम कैसे है? मान लीजिए कि मैं प्रेम पर ध्यान कर रहा हूं और मैं इसका अच्छा काम कर रहा हूं, और मेरे हृदय में सत्वों के लिए प्रेम की यह वास्तविक भावना है। लेकिन जिस तरह से मैं सत्वों को देख रहा हूं, मैं अभी भी उन्हें स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान मान रहा हूं। यह गुणी है और यह ज्ञान की ओर ले जाने वाला है, लेकिन यह उनके वास्तविक अस्तित्व पर इस लोभी से दूषित है। जितना अधिक हम शून्यता को महसूस करते हैं, हमारा प्रेम उतना ही शुद्ध होता जाता है। और इसीलिए चन्द्रकीर्ति मध्यमकवतार के आरम्भ में तीन प्रकार की करुणा की बात करते हैं। एक करुणा है जो सत्वों को पीड़ा के रूप में देखती है, वह करुणा जो उन्हें अनित्य के रूप में देखती है, और वह करुणा जो सत्वों को अंतर्निहित अस्तित्व से खाली देखती है। जितना अधिक हम शून्यता की उस समझ को विकसित करेंगे, हमारी करुणा उतनी ही शुद्ध होगी। वही वस्तुविहीन करुणा है।

अपनी साधारण अवस्था में हम सत्वों को स्वाभाविक रूप से विद्यमान के रूप में देखते हैं। मेरा प्यार और करुणा स्वाभाविक रूप से मौजूद है। मैं जो ज्ञानोदय प्राप्त करने जा रहा हूं वह स्वाभाविक रूप से विद्यमान है। मैं स्वाभाविक रूप से मौजूद हूं। हमारे पास सभी टुकड़े हैं लेकिन हमारे पास वास्तव में यह नहीं है क्योंकि हम सब कुछ स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में देख रहे हैं। इसलिए अपने समर्पण में हम हमेशा चीजों को खाली देखने की कोशिश करते हैं।

श्रोतागण: अनित्य मन में कर्म के निशान कैसे हो सकते हैं?

वीटीसी: क्योंकि यदि मन स्थायी होता तो क्षण-क्षण नहीं बदलता। कर्म के निशान भी पल-पल बदलते हैं। यदि वे स्थायी होते तो परिणाम नहीं ला सकते थे। जो कुछ भी स्थायी है वह परिणाम नहीं ला सकता है। अनित्य होने के लिए, (जिसका अर्थ है कि यह पल-पल बदलता है, परिणाम लाता है, या किसी कारण के परिणामस्वरूप अस्तित्व में है), का अर्थ है कि आप पल-पल बदलते हैं।

श्रोतागण: तो अगर आप कुछ भी नहीं करते हैं, तब भी यह पल-पल बदलता है?

वीटीसी: हां, इसलिए मैं लोगों से कहता हूं कि हमारी मानसिकता को देखें। चूंकि यह वैसे भी पल-पल बदल रहा है, इसलिए हम इसे अच्छे तरीके से बदलने की कोशिश भी कर सकते हैं।

1. इस रिट्रीट में प्रयुक्त साधना एक क्रिया है तंत्र अभ्यास। स्व-पीढ़ी करने के लिए आपको इस देवता का जनांग अवश्य प्राप्त हुआ होगा। (एक जेनांग को अक्सर कहा जाता है शुरूआत. यह एक तांत्रिक द्वारा प्रदत्त एक छोटा समारोह है लामा) आपको एक वोंग भी मिला होगा (यह दो दिवसीय है सशक्तिकरण, शुरूआत एक प्रदर्शन में तंत्र, योग तंत्र, या उच्चतम योग तंत्र अभ्यास)। अन्यथा, कृपया करें अगली पीढ़ी की साधना. ↩